أوجيغامي

الأوجيغامي (氏神؛ وتعني حرفيًا " إله/روح العشيرة " ) هو إله حامي لمكان معين في ديانة الشنتو اليابانية . يُصلى للأوجيغامي لأسباب عديدة، منها الحماية من الأمراض، والتوفيق في المساعي، ووفرة المحاصيل ^{. [ 1} ]

على الرغم من أن الأصل الدقيق لمصطلح "أوجيجامي" غير مؤكد، يُعتقد أنه ظهر لأول مرة في القرن الثامن الميلادي. ^{[ 2 ]} ويعتقد البعض أن أصول "أوجيجامي" تعود إلى عبادة آلهة الأجداد (كامي) التي كانت تعود إلى بيوت أحفادها لحمايتهم. ^{[ 3 ]} في شكله الحالي، يُستخدم مصطلح "أوجيجامي" لوصف أنواع أخرى من آلهة الشنتو. في الأصل، كان مصطلح "أوجيجامي" يُشير إلى إله العائلة أو العشيرة. ^{[ 4 ]} ويُعتقد أن هذه الآلهة كانت تُعبد في البداية على مذابح مؤقتة. ^{[ 4 ]}

بعد عصر هييان ، ترسخ نظام الإقطاع الياباني ، وأصبح للنبلاء والمحاربين والمعابد أراضيهم الخاصة، وتلاشى نظام المجتمع العائلي، وتضاءل الإيمان بآلهة أوجيغامي. ونتيجة لذلك، بدأ أصحاب الإقطاع بالصلاة إلى الآلهة لحماية أراضيهم. عُرفت هذه الآلهة الحامية باسم تشينجو (鎮守) . في عصر موروماتشي، تراجع نظام الإقطاع، فتم تكريم الآلهة الحامية إلى جانب آلهة أوجيغامي . يُعرف إله أوبوسوناغامي (産土神) بأنه إله أرض ميلاد المرء. مع مرور الوقت، أصبح يُنظر إلى أوبوسوناغامي وتشينجو على أنهما قلب المجتمع ، وأصبحا يُعرفان في النهاية باسم أوجيغامي .

مع ازدياد التوسع الحضري في اليابان منذ ستينيات القرن الماضي، أصبح الناس أقل ارتباطاً بمعابدهم المنزلية وتماثيل أوجيغامي ، على الرغم من وجود محاولات لإعادة إدخال تماثيل أوجيغامي إلى أماكن مثل المجمعات السكنية حيث يعيش العديد من الأشخاص القادمين من مناطق مختلفة. ^{[ 5 ]}

يشير مصطلح أوجيكو (氏子) إلى شخص أو أسرة تنتمي إلى رعية أوجيجامي ، مما يجعلهم تحت سلطة الكامي.^{[ 6 ]} الحماية التي كانت تأتي تقليديًا مصحوبة بالتزامات بالمساعدة في صيانة المزار وإعداد الفعاليات.

عادةً ما تُرسَم العلاقة بين أوجيغامي وأوجيكو عندما يخضع الفرد لطقوس أوجيكو-إيري (氏子入) في ضريح أوجيغامي عائلته أو في ضريح في المنطقة التي يعيش فيها. وهذا يُشبه طقوس ميامايري التي تُقام لتعريف الطفل بأوبوسوناغامي ، إله المنطقة التي وُلِد فيها، ومن الشائع أن يكون أوبوسوناغامي الشخص هو نفسه أوجيغامي الخاص به . ^{[ 7 ]}

مع أن لقب "مياميري" للطفل ليس بالضرورة لقب "أوجيكو-إيري" الخاص به، فقد أصبح شائعًا، منذ زوال التمييز بين "أوجيغامي" و "أوبوسوناغامي"، أن يُشير "مياميري" أيضًا إلى "أوجيكو-إيري" . ولهذا السبب، غالبًا ما تُصدر الأضرحة "أوجيكو-فودا" (氏子札؛ إيصال أوجيكو ) للأطفال في "مياميري" الخاص بهم، كدليل على أنهم "أوجيكو" ذلك الضريح. في الوقت نفسه، ومع تراجع عبادة "أوجيغامي" عبر الأجيال، أصبح من الشائع بين العائلات التي لا تُشارك بنشاط في أنشطة الضريح أو عبادة "أوجيغامي" ألا تعتبر نفسها "أوجيكو" .

من الشائع أيضًا أن يحضر الزوج/الزوجة الذي انضم حديثًا إلى عائلة شريكه/شريكته طقوس "أوجيكو-إيري" ليصبح /لتصبح "أوجيكو" لنفس "أوجيغامي " عائلته/عائلتها الجديدة. ومع تقدم أعمار المشاركين في أنشطة الأضرحة وتناقص أعدادهم، يقلّ عدد "الأوجيكو" المشاركين في هذه الأنشطة، وما كان يُعتبر واجبًا على " الأوجيكو " من حيث دعم الضريح وعبادة " أوجيغامي " أصبح مجرد طقوس سطحية غالبًا ما تقتصر على المنزل، كوضع أختام "كامي" (神璽، شينشي ) أو تمائم " أوجيكو" في "كاميدانا" (معبد الإله ) .

ضريح أوجيغامي (氏社، أوجيشا، أوجياشيرو ) هو ضريح مخصص لأوجيغامي . وبينما يكون أتباعه عادةً من المنطقة المحلية، تسعى بعض أضرحة أوجيغامي إلى جمع أتباع من مناطق أبعد من خلال ابتكار جوانب فريدة للعبادة في الضريح، مثل رحلات الحج أو التعاون مع الشركات في مهرجاناتها . ^{[ 8 ]}

• شينجوجامي
• مسرد مصطلحات الشنتو
• هيتوجامي
• سوري
• أوبوسوناجامي
• أوجي (عشيرة)

• تامارو، نوريوشي؛ ريد، ديفيد؛ آبي، يوشيا (1996). الدين في الثقافة اليابانية: حيث تلتقي التقاليد الحية بعالم متغير . طوكيو، نيويورك، لندن: كودانشا إنترناشونال. ISBN 978-4-7700-2054-3.
• ريدر، إيان (1991). الدين في اليابان المعاصرة . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-1353-6.