بيرونجو

البيرونجو ، التي تُكتب أيضًا بيلونجو ، هي تقليد روحي موجود بين الفنزويليين من أصل أفريقي في المناطق الريفية من فنزويلا الساحلية في أمريكا الجنوبية ، وخاصة تلك الموجودة في بحيرة ماراكايبو الساحلية الجنوبيةوفي منطقة بارلوفينتو الفرعية ، ولكن توجد أشكال مماثلة في كوبا وجمهورية الدومينيكان ^{[ 1 ]} لوصف التقاليد السحرية الدينية والعلاج الشعبي ذي الأصول الأفريقية كما يتم القيام به بين الفنزويليين من أصل أفريقي.

مصطلح "بيرونغو" مشتق من كلمة "بيلونغو" في لغة الكيكونغو ، والتي تُستخدم لوصف مكونات ذات استخدامات سحرية، ولكن يُستخدم المصطلح في فنزويلا لوصف الطب الشعبي، وحتى السحر. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

يستخدم ممارسو البيرونغو، المعروفون باسم الكورانديروس أو الإنسالماديروس، أعشابًا ومكونات متنوعة لعلاج الأمراض الروحية والجسدية، مثل داء العين ، وغيرها من الأمراض التي تستخدم أعشابًا ومستحضرات مختلفة كالحمامات والشاي. إلى جانب ذلك، يلجؤون إلى الطب النفسي من خلال الصلاة والتنجيم، مستعينين بأرواح قديسين ارتبطت معتقداتهم بالآلهة الأفريقية. ^{[ 5 ]} كثيرًا ما يمارسون التنجيم بالتبغ ، ويستخدمونه أحيانًا للإبلاغ عن المشاكل الروحية. كما يُلاحظ استخدام نظرية الأخلاط بكثرة، على الأرجح بتأثير إسباني . ^{[ 6 ]}

ربما جرت طقوس التكريس في بيرونغو. يُنسب إلى ماليمبي، الذي يُدمج مع القديس يوحنا المعمدان في شكل شعبي يُعرف باسم القديس يوحنا الكونغولي، غالبًا امتلاكه "رأسًا محلوقًا" ^{[ 7 ]} ، وهي خطوة طقسية في ديانات الشتات الأفريقي مثل السانتيريا . ^{[ 8 ]} إلى جانب ذلك، حافظ تبجيل ماريا ليونزا على العديد من التقاليد الدينية الأفرو-فنزويلية، وتعكس طقوس التكريس هذا الأمر. في طائفة ماريا ليونزا، تُغسل رؤوس الوسطاء الروحيين المستقبليين بماء مُنكّه بالأعشاب (كما هو الحال في ديانة السانتيريا). ويخضعون لطقوس تُعرف باسم "فيلاسيونيس" حيث يستلقي المُريدون ورموز تُعرف باسم "أوراكولوس" مرسومة بدقيق الذرة أو الطباشير حولهم. في المقابل، تُوضع المياه العشبية والقرابين والعطور ودماء الأضاحي الحيوانية على الشخص لربطه بالأرواح. ^{[ 9 ]}

إلى جانب القديسين، يلعب الأجداد دورًا هامًا في ممارسات العديد من الفنزويليين من أصول أفريقية، وهو ما يعكس العديد من التقاليد الدينية الأخرى القائمة على ثقافة الكونغو، مثل الهودو والبالو مايومبي . ويُعتقد أن للمعالجين صلات مباشرة بالأموات، ويستخدمون التنجيم بالتبغ أو التوسط الروحي للتواصل معهم. ^{[ 10 ]}

كثيراً ما يستخدم المتعبدون الخمور كقربان وقربان للأرواح والقديسين في طقوسهم، إلى جانب دخان التبغ، والتضحية بالحيوانات من حين لآخر، بالإضافة إلى قرع الطبول والغناء لتشجيع حالة النشوة الروحية الشائعة والتي تحدث غالباً خلال أكثر أجزاء طقوس قرع الطبول حدة، ولها أصول في أشكال العبادة الأفريقية، وتتميز بالصراخ والرقص والإحساس بالوخز، ويمكن أن تتراوح من حالة غيبوبة بسيطة أو حالة نشوة روحية من قبل أرواح الأجداد الموتى والتي يمكن أن تحدث بسبب تناول التبغ والأغواردينتي . ^{[ 11 ]} سجّل فرناندو أورتيز استخدام كلمة "غانغا" كاسم مستوطنة، موضحًا أن الكلمة تعني "الحرية"، ^{[ 12 ]} مع أن الكلمة قد تكون مشتقة أيضًا من "نغانغا"، وهي عبارة عن مراجل روحية مملوءة بالعصي والعظام والأعشاب وأدوات طقوسية كالصلبان، كان يستخدمها عبيد الكونغو في جميع أنحاء منطقة البحر الكاريبي، ^{[ 13 ]} إلا أن "نغانغا" مصطلح في وسط أفريقيا لم يكن يشير إلى شيء مادي، بل إلى رجل يشرف على الطقوس الدينية. ^{[ 14 ]}

تُعدّ تقاليد شيمبانغويلي تقليدًا روحيًا ذا أصول توفيقية من قبائل الإيوي-مينا والكونغو، يتضمن رموزًا كاثوليكية وتوفيقًا دينيًا، ولكنه يحمل في طياته تأثيرًا كبيرًا من قبائل الإيفيك، على غرار الفودو الهايتي ، الموجود في جنوب بحيرة ماراكايبو وعلى ساحلها الشمالي البعيد. وتتمحور هذه التقاليد حول القديس بنديكت من باليرمو ، الذي تم دمجه مع الإله الدهومي أغبي . ^{[ 15 ]} وتظهر أسماء آلهة أخرى في أناشيده، مثل أونساسي وأوبي وكالونغا -نغومبي ، وغالبًا ما تُؤدى هذه الأناشيد بأجزاء كاملة بلغات أفريقية مثل الكيكونغو واليوروبا والإيفيك ، والباقي بالإسبانية، وأحيانًا باللاتينية . ^{[ 16 ]} كما يُحظى قديسون آخرون ، مثل القديسة لوسي والقديسة إليزابيث والقديس سيباستيان وسيدة الوردية من تشيكينكيرا، بتبجيل واسع.

يُرسّخ التسلسل الهرمي الروحي داخل المجتمع، المعروف باسم "كوفراديا"، دور شخصية شبيهة بالكاهن تُعرف باسم "مايوردومو"، الذي يقود الاحتفالات ويُقيم "ميسا" أو الطقوس لبدء الاحتفالات التي تستمر أسبوعًا. يليه تسلسل هرمي كبير من القادة والشيوخ. وفي أسفل هذا التسلسل الهرمي، تستمد التقاليد الدينية لقبيلة شيمبانغويلي أصولها من مجتمعات الإيفيك، ومن هنا تأتي مشاركة مصطلحات متنوعة مثل "إيتون" و"بونغو" و"إتشيشيري" و"موسونغو"، وحتى عبارات مثل "باري باريبينغا، باري بارينكي" في بداية إيقاع "تشوتشو" للطبول مع تقاليد "أباكوا" في كوبا. كما أن طبول شيمبانغويلي نفسها ذات أصول إيفيكية، ولكنها تُعزف باستخدام أنماط كونغو متعددة الإيقاعات. ومن التقاليد الأخرى المستمدة من مجتمعات الإيفيك شخصيات التاراكيرو/باربوا المقنعة التي تمثل أسلاف الموتى وتعاقب أولئك الذين لا يؤدون الطقوس بشكل صحيح، على غرار الإيريمي في أباكوا، الذين غالباً ما يصورون حيوانات ويدخلون في حالة غيبوبة طقسية لاستحضار الأسلاف. ^{[ 17 ]}

The rooster is a sacred animal within this tradition, so powerfully present in rituals that it constitutes a very significant element. For example: "Christ said to Saint Peter, before the rooster crows, 'You will deny me three times.'" With its song, the rooster clears the midnight hour of the presence of evil spirits and paves the way for dawn, so that morning may awaken with its birdsong.^[18] The first Echechere drum, the sacred drum no longer used in present-day rituals, was decorated with four large bundles of chicken feathers.

Saint John the Baptist in his folk form as San Juan Congo, or Saint John of Congo who was syncretized with Malembe, a folk deity of Kongo origins who protects villagers and agriculture from evil forces who was historically represented as a nkisi with a phallus and most likely all deities of the Birongo tradition were portrayed as nkisis rather than with saint statues before the outlaw by the Catholic church, but many ensalmaderos may keep nkisis or nkisi-like objects of the saints or spirits they work with, even if not accepted by the Catholic church.^[19] The nkisi of the saint/deity itself is usually fed with animal blood, liquor, tobacco smoke, gunpowder, herbs (and herbal waters), and powdered bones to charge it with the energy of the saint.^[20] There are other saints also worshiped, such as Saint Peter, Saint Anthony of Padua, Saint Francis of Paola, and Maria Lionza.

• بيتلهايم، جوديث (2001). "بالو مونتي مايومبي وتأثيرها على الفن الكوبي المعاصر". الفنون الأفريقية . 34 (2): 36-49 ، 94-96 . doi : 10.2307/3337912 . JSTOR 3337912 . 
• فرنانديز أولموس، مارغريت؛ بارافيسيني-جيبرت، ليزابيث (2011). الديانات الكريولية في منطقة البحر الكاريبي: مقدمة من Vodou وSantería إلى Obeah وEspiritismo (  الطبعة الثانية). نيويورك ولندن: مطبعة جامعة نيويورك. رقم ISBN 978-0-8147-6228-8.
• كيرستيتزي، كاتارينا (2015). “صنع” نجانجا “، إنجاب إله: الأهمية المادية والإيمان بالدين الأفريقي الكوبي في بالو مونتي”. بحث في Storia Sociale e Religiosa . 44 (87): 145 – 173.

• ديانة الكونغو
• ماريا ليونزا
• نكيسي
• الفنزويليون من أصل أفريقي