العقلانية التواصلية

العقلانية التواصلية ( بالألمانية : kommunikative Rationalität ) هي نظرية أو مجموعة نظريات تصف العقلانية البشرية كنتيجة حتمية للتواصل الناجح. ترتبط هذه النظرية ارتباطًا وثيقًا بفلسفة الفيلسوفين الألمانيين كارل أوتو أبيل ويورغن هابرماس ، وبرنامجهما في البراغماتية العالمية ، إلى جانب النظريات ذات الصلة، مثل أخلاقيات الخطاب وإعادة البناء العقلاني . يهتم هذا المنظور للعقل بتوضيح المعايير والإجراءات التي يمكن من خلالها التوصل إلى اتفاق، وبالتالي فهو يُنظر إلى العقل كشكل من أشكال التبرير العام .

وفقًا لنظرية العقلانية التواصلية، فإن إمكانية أنواع معينة من التفكير متأصلة في التواصل نفسه. وانطلاقًا من هذا، سعى هابرماس إلى صياغة هذه الإمكانية بعبارات صريحة. ويرى هابرماس أن الظواهر التي يجب أن تفسرها النظرية هي "القواعد البديهية المكتسبة للوصول إلى الفهم وإجراء الحوار"، والتي يمتلكها الأفراد القادرون على الكلام والفعل. ^{[ 1 ]} والهدف هو تحويل هذه " المعرفة الضمنية " إلى "معرفة صريحة"، أي معرفة بكيفية تصرفنا في مجال التفكير "الأخلاقي العملي".

نتيجة هذه النظرية هي تصور للعقل يرى هابرماس أنه ينصف أهم الاتجاهات في فلسفة القرن العشرين، مع تجنب النسبية التي تميز ما بعد الحداثة ، كما يوفر المعايير اللازمة للتقييم النقدي. ^{[ 2 ]}

بحسب هابرماس، فإن العقلانية "الموضوعية" (أي المتكاملة شكليًا ودلاليًا) التي ميزت النظرة العالمية قبل الحداثة ، قد أُفرغت منذ العصر الحديث من مضمونها، وانقسمت إلى ثلاثة مجالات "شكلية" بحتة: (1) العقل المعرفي الأداتي ؛ (2) العقل الأخلاقي العملي؛ و(3) العقل الجمالي التعبيري. ينطبق النوع الأول على العلوم، حيث يتجه التجريب والتنظير نحو تلبية الحاجة إلى التنبؤ بالنتائج والتحكم بها. أما النوع الثاني، فيتجلى في مداولاتنا الأخلاقية والسياسية (بشكل عام، في الإجابة على سؤال "كيف ينبغي أن أعيش؟")، بينما يُلاحظ النوع الثالث عادةً في ممارسات الفن والأدب. وهذا النوع الثاني هو ما يُعنى به هابرماس.

بسبب تراجع مركزية الدين والتقاليد الأخرى التي كانت تؤدي هذا الدور، يرى هابرماس أننا لم نعد قادرين على تقديم إجابات جوهرية على سؤال "كيف ينبغي لي أن أعيش؟". إضافةً إلى ذلك، ثمة حدود صارمة يجب على أي نظرية "ما بعد ميتافيزيقية" مراعاتها، وتحديدًا توضيح الإجراءات والمعايير التي يعتمد عليها نقاشنا العام. إن أساليب التبرير التي نستخدمها في نقاشاتنا الأخلاقية والسياسية، والطرق التي نحدد بها صحة ادعاءات الآخرين، هي الأهم، وهي التي تحدد ما إذا كنا "عقلانيين". ومن هنا، يرى هابرماس أن دور العقل التواصلي يكمن في صياغة مناهج مناسبة لإدارة خطابنا الأخلاقي والسياسي.

وقد انتقد نيكولاس كومبريديس هذا "التقسيم الرسمي للعمل " البحت ، إذ يرى فيه فصلاً شديداً بين التفكير العملي والجمالي، وتمييزاً قاسياً غير مبرر بين "الصواب" و"الخير"، وأولوية غير مبررة للصحة على المعنى. ^{[ 3 ]}

يُحدد هابرماس عددًا من الاتجاهات المحددة باعتبارها مهمة لفلسفة القرن العشرين، والتي يعتقد أن مفهومه للعقلانية التواصلية يُسهم فيها. إن استعراض هذه الاتجاهات يُعطي صورة واضحة لفهم هابرماس للعقلانية التواصلية. ويُطلق على جميع هذه الاتجاهات اسم ما بعد الميتافيزيقية . ^{[ 4 ]} ومن بين ما تتميز به هذه الحركات الفلسفية ما بعد الميتافيزيقية ما يلي:

1. وقد شككت في المفاهيم الجوهرية للعقلانية (مثل "الشخص العقلاني يفكر بهذه الطريقة") وقدمت مفاهيم إجرائية أو شكلية بدلاً من ذلك (مثل "الشخص العقلاني يفكر بهذه الطريقة")؛
2. استبدلت النزعة التأسيسية بالنزعة القابلة للخطأ فيما يتعلق بالمعرفة الصحيحة وكيفية تحقيقها؛
3. لقد ألقوا بظلال من الشك على فكرة أن العقل يجب أن يُتصور بشكل مجرد يتجاوز التاريخ وتعقيدات الحياة الاجتماعية، وقاموا بوضع العقل في سياقه أو ربطه بالممارسات التاريخية الفعلية؛
4. استبدل التركيز على البنى الفردية للوعي بالاهتمام بالبنى البراغماتية للغة والفعل كجزء من سياق العقل؛ و
5. لقد تخلوا عن التركيز التقليدي للفلسفة على الحقيقة النظرية والوظائف التمثيلية للغة ، إلى الحد الذي يعترفون فيه أيضًا بالوظائف الأخلاقية والتعبيرية للغة كجزء من سياق العقل.

يتماشى مفهوم هابرماس للعقلانية التواصلية مع هذه التيارات الفلسفية المعاصرة. وفيما يتعلق بالنقطة (1)، يمكن القول ما يلي:

تشير العقلانية [التواصلية] في المقام الأول إلى استخدام المعرفة في اللغة والفعل ، لا إلى خاصية من خواص المعرفة. يمكن القول إنها تشير في المقام الأول إلى أسلوب للتعامل مع ادعاءات الصلاحية، وأنها عمومًا ليست صفة من خواص هذه الادعاءات نفسها. علاوة على ذلك... لا يقدم هذا المنظور أكثر من مجرد مواصفات شكلية لأشكال الحياة الممكنة... فهو لا يمتد إلى شكل الحياة الملموس... ^{[ 4 ]}

فيما يتعلق بالنقطة (2)، يفهم هابرماس بوضوح وصراحة العقلانية التواصلية وفقًا لمبادئ علم إعادة البناء . وهذا يعني أن مفهوم العقلانية التواصلية ليس تعريفًا نهائيًا للعقل، بل هو بالأحرى ادعاء قابل للخطأ. فهو لا يستطيع إلا أن يحدد مواصفات شكلية لما يُعتبر معقولًا، مع إمكانية مراجعته بناءً على الخبرة والتعلم.

في النقطتين (3) و(4)، يستند الإطار المفاهيمي الكامل لهابرماس إلى فهمه للتفاعل الاجتماعي والممارسات التواصلية، ويربط العقلانية بأساس صحة الكلام اليومي. يضع هذا الإطار العقل في الممارسات اليومية للأفراد المعاصرين. وهذا على النقيض من نظريات العقلانية (مثل أفلاطون ، كانط ، وغيرهما) التي تسعى إلى ترسيخ العقل في مجال معقول وغير زمني، أو "رؤية موضوعية من لا مكان"، تفترض أن العقل قادر على الحكم على الواقع بشكل كافٍ من منظور منفصل وغير متحيز.

على الرغم من أن مفهوم هابرماس للعقلانية التواصلية مؤطرٌ سياقيًا وتاريخيًا، إلا أنه ليس نسبيًا. فالعديد من الفلاسفة السياقيين يعتبرون العقل مرتبطًا بالسياق ونسبيًا تمامًا، بينما يرى هابرماس أن العقل مرتبطٌ بالسياق وحساسٌ له نسبيًا. ويكمن الفرق في أن هابرماس يُفصّل البنى العميقة للعقل من خلال دراسة الافتراضات المسبقة وأبعاد الصلاحية في التواصل اليومي، في حين يركز النسبيون فقط على المحتوى المُتجلي في مختلف المعايير الملموسة للعقلانية. وهكذا، يستطيع هابرماس مقارنة عقلانية مختلف أشكال المجتمع ومقارنتها، مع التركيز على العمليات الأعمق والأكثر شمولية التي تعمل، مما يُمكّنه من تبرير نقد بعض الأشكال (مثلًا، أن النازية غير عقلانية وسيئة) ودعم أشكال أخرى (مثلًا، أن الديمقراطية عقلانية وجيدة). أما النسبيون من ناحية أخرى فيمكنهم مقارنة ومقابلة عقلانية أشكال المجتمع المختلفة، لكنهم غير قادرين على اتخاذ موقف نقدي، لأنهم لا يستطيعون وضع معيار للعقلانية خارج المحتوى النسبي والمتغير للمجتمعات المعنية، مما يؤدي إلى استنتاجات سخيفة (على سبيل المثال، أن النازية تعادل الديمقراطية من الناحية الأخلاقية لأن معايير كليهما نسبية).

تعرضت نظرية العقلانية التواصلية لانتقادات لكونها طوباوية ومثالية، ^{[ 5 ]} ولتجاهلها قضايا النوع الاجتماعي والعرق والإثنية والجنسانية، ^{[ 6 ]} ولإغفالها دور الصراع والتنافس والإقصاء في التكوين التاريخي للمجال العام. ^{[ 7 ]}

في الآونة الأخيرة، انتقد نيكولاس كومبريديس مفهوم هابرماس للعقلانية باعتبارها غير متماسكة وغير معقدة بما فيه الكفاية، مقترحاً دوراً " كاشفاً للإمكانيات " للعقل يتجاوز النزعة الإجرائية الضيقة لنظرية هابرماس. ^{[ 3 ]}

من أبرز الانتقادات الموجهة لنظرية العقلانية التواصلية عند هابرماس، مركزية أوروبا، وفكرة أن الحضارة الغربية هي النمط الأمثل للحياة. ووفقًا لدراسة بعنوان "المجال العام والعقلانية التواصلية: استجواب مركزية أوروبا عند هابرماس"، فإن هابرماس يتجاهل وجود مجتمعات مختلفة حول العالم، نظرًا لاختلاف نقاط الضعف التي تعاني منها بعض الدول والمجتمعات. ^{[ 8 ]} تستند نظريات هابرماس إلى مجتمع مثالي، وهو ما لا ينطبق على الواقع. ويجادل الباحثون بأن هذا النوع من التواصل الذي يقترحه هابرماس غير قابل للتطبيق عمليًا، لأن الناس لا يملكون الموارد اللازمة. ولا يقتصر هذا على المجتمعات خارج الغرب، بل تعاني الدول الأوروبية أيضًا من نقص في التعليم والتكنولوجيا الضرورية للمشاركة الفعّالة في هذا المجتمع.

في مقال بايرون رينسترا وديريك هوك بعنوان "إضعاف هابرماس: تقويض العقلانية التواصلية"، يناقشان أن هابرماس كان يتوقع الكثير من الأشخاص الذين يتحدث عنهم. فقد ألمح هابرماس إلى أن المشاركين في العقلانية التواصلية يمتلكون معرفة واسعة بالموضوع المطروح. لكن وفقًا للمؤلفين، هذا طلب مبالغ فيه. ولأن هؤلاء الأشخاص لا يملكون المعرفة اللازمة للمشاركة في العقلانية التواصلية، فلن يكون لديهم أي مبرر للدفاع عن منطقهم أو مكانتهم في المجتمع. بل يذهبان إلى أبعد من ذلك، فيقولان إن الشروط المسبقة التي وضعها هابرماس مرهقة للغاية للجمهور. ^{[ 9 ]}

تجاهل هابرماس أيضًا العقبات التي قد يواجهها الأفراد والتي قد تمنعهم من مواكبة التطورات في المواضيع المطروحة للمشاركة في العقلانية التواصلية. فعلى سبيل المثال، في كتاب "من العقلانية التواصلية إلى التفكير التواصلي: أساس للنظرية والممارسة النسوية" لجين براتان، نوقشت مسألة أن النساء أقل حظًا في المشاركة في العقلانية التواصلية بسبب تاريخ التمييز في المدارس. لم تتح للنساء دائمًا فرص متكافئة في التعليم، ووفقًا لهابرماس، لا ينبغي لهن أن يكنّ قادرات على الدفاع عن آرائهن. ^{[ 10 ]}

ومن القضايا الأخرى التي تُثار حول هذا الموضوع فكرة أن تطوير هذه النظرية في عصرنا الحالي سيؤدي إلى مزيد من التمييز بين الناس. فبسبب التمييز الذي يواجهه أفراد الطبقات الاجتماعية الدنيا، لن يتمكنوا من مواكبة التطورات الجديدة، وبالتالي لن يتمكنوا من مواصلة المساهمة. ^{[ 11 ]}

يرغب هابرماس في اعتبار العقلانية التواصلية لغةً يومية، وفقًا لكتابه "العقلانية التواصلية مقابل العقلانية الاستراتيجية: نظرية هابرماس للفعل التواصلي والدماغ الاجتماعي". وهو يعتقد أن على كل فرد السعي لاكتساب القدرة على التثقيف والدفاع عن موقفه في كل موضوع. ^{[ 12 ]}

• مايكل فريدمان
• العقلانية الأداتية والقيمية
• العمل الأداتي والعقلاني القيمي
• العقلانية التكنولوجية

• كالهون، سي، 1992، محرر، هابرماس والمجال العام (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا).
• Cohen, JL, 1995, "النظرية الاجتماعية النقدية والنقد النسوي: النقاش مع يورغن هابرماس"، في جوانا ميهان، محررة، النسويات يقرأن هابرماس: تأنيث موضوع الخطاب (نيويورك: روتليدج)، ص  57-90.
• كوك، م.، 1994، اللغة والعقل: دراسة في براغماتية هابرماس (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا).
• إيلي، جي، 1992، "الأمم والجماهير والثقافات السياسية: وضع هابرماس في القرن التاسع عشر"، في كريج كالهون، محرر، هابرماس والمجال العام (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا)، ص  289-339.
• فوكو، م.، 1988، "أخلاقيات رعاية الذات كممارسة للحرية"، في جيمس بيرناور وديفيد راسموسن، محرران، فوكو الأخير (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا)، ص  1-20.
• Fraser, N., 1987, “ما هو المهم في النظرية النقدية؟ حالة هابرماس والجندر”، في Seyla Benhabib و Drucilla Cornell، محرران، النسوية كنقد: في سياسات الجندر (كامبريدج: Polity Press)، ص  31-56.
• هابرماس، ج.، 1992، "موضوعات في التفكير ما بعد الميتافيزيقي"، في التفكير ما بعد الميتافيزيقي: مقالات فلسفية ، ترجمة دبليو. هوهنجارتن (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا)، ص  28-57.
• كومبريديس، ن.، 2006، النقد والكشف: النظرية النقدية بين الماضي والمستقبل . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
• Ryan, MP, 1992, "الجنس والوصول العام: السياسة النسائية في أمريكا في القرن التاسع عشر"، في كريج كالهون، محرر، هابرماس والمجال العام (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا)، ص  259-288.