احتقار العالم

يُعدّ مفهوم "ازدراء العالم" (Contemptus mundi)، أو " ازدراء الدنيا " وشؤونها، موضوعًا بارزًا في الحياة الفكرية لكلٍّ من العصور الكلاسيكية القديمة والمسيحية، ^{[ 1 ]} سواءً في نزعتها الصوفية أو في تناقضها تجاه الحياة الدنيوية، وهو موضوعٌ له حضورٌ كبير في تاريخ الأفكار في العالم الغربي . وفي غرس نزعةٍ ذهنيةٍ تُفضي إلى حالةٍ من السكينة المُتحرِّرة من الشهوات المادية المُشتِّتة والروابط العاطفية المُضطربة، والتي أطلق عليها الفلاسفة اليونانيون اسم " أتاراكسيا" ، استند هذا المفهوم إلى مُسلَّمات الرواقية والأفلاطونية المُحدثة التي كانت تشكُّك في المظاهر الخادعة والمُزيَّفة. في الاستقطاب البلاغي المألوف في الفلسفة الهيلينية بين الحياة النشطة والحياة التأملية، والتي قد يجسدها المسيحيون الذين رفضوا صراحة " العالم والجسد والشيطان " ^{[ 2 ]} كطريق مارثا وطريق مريم ، افترضت contemptus mundi أن الحياة التأملية فقط هي ذات قيمة دائمة وأن العالم مجرد قشرة فارغة، وغرور .

في التراث الكلاسيكي، تناول بوثيوس كتاب " مناظرات توسكولانا " لشيشرون ، وهو عبارة عن مقالات حول تحقيق الاستقرار الرواقي للعواطف، بمواضيع بلاغية مثل "ازدراء الموت"، بشكل نهائي في كتابه "عزاءات الفلسفة "، خلال المرحلة الأخيرة المضطربة من العصور القديمة المتأخرة . وأصبح التقليد اللاتيني في ذم العالم العام، الذي تبناه علماء الأخلاق المسيحيون، والذي ركز بشكل خاص على تقلبات القدر والشرور التي كشفتها السخرية اللاتينية ، ركيزة أساسية في أدب التوبة المسيحي.

من بين المسيحيين الأوائل، كتب يوخيريوس الليوني ، وهو رجل دين أرستقراطي رفيع المقام في كنيسة بلاد الغال المسيحية في القرن الخامس، رسالةً إلى قريبه بعنوان "ازدراء العالم" (de contemptu mundi) ، وهي رسالة واسعة الانتشار، عبّر فيها عن يأسه من حاضر العالم ومستقبله في لحظاته الأخيرة . وقد شكّل ازدراء العالم أساسًا فكريًا للانسحاب إلى الحياة الرهبانية : فعندما أسست القديسة فلورنتينا ، المنتمية إلى عائلة مسيحية بارزة في هسبانيا، ديرها، نصّت قواعدها التي كتبها شقيقها لياندر الإشبيلي صراحةً على ازدراء العالم: Regula sive Libellus de institutione virginum et de contemptu mundi ad Florentinam sororem .

كان مفهوم " ازدراء العالم" ( contemptus mundi )، الذي استند إلى هذه التقاليد المتداخلة، الفلسفة الوثنية واللاهوت المسيحي الزهدي ، ^{[ 3 ]} أساسيًا في التعليم في العصور الوسطى. ^{[ 4 ]} ومن التعبيرات المسيحية الكلاسيكية كتاب برنارد من كلوني الساخر اللاذع "ازدراء العالم" (De contemptu mundi) الذي كتبه في القرن الثاني عشر ، والذي تأسس على إدراك عميق لطبيعة الملذات الدنيوية الزائلة وديمومة الحياة الروحية. وقد أصبح نصه أحد "المؤلفين الأخلاقيين الثمانية" ( Autcores octo morales )، الذين شكلوا النصوص المركزية في التربية في العصور الوسطى.

في أوائل القرن الثاني عشر، عندما استخدم أديلارد من باث (حوالي 1080-1152) رمزية شخصيتين متناقضتين للرد على كتابه "De eodem et diverso" ؛ وهما: "Philosophia " و "Philocosmia "، أي "حب الحكمة" و"حب الدنيا". ^{[ 5 ]} وأشار هنري من هنتنغتون ، المعاصر لأديلارد ، في رسالة الإهداء لكتابه "Historia Anglorum" عرضًا إلى "أولئك الذين غرسوا ازدراء الدنيا في المدارس". ^{[ 6 ]}

ينعكس جانب من جوانب الازدراء لهذا العالم في زوال الحياة برمتها، ويتجلى ذلك في السؤال البلاغي الأدبي " أينما وُجدت" . حتى البابا إنوسنت الثالث ، المعروف بانغماسه في الدنيا، كتب مقالًا بعنوان "في بؤس الحالة الإنسانية" ( De miseria humanae conditionis ) ، والذي يُنسب إلى جيفري تشوسر ترجمته إلى الإنجليزية، في ترجمة مفقودة الآن. ^{[ 7 ]} كان لهذا الموضوع تداعيات سياسية داخل الكنيسة الرومانية، إذ كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بمسائل الفقر الرسولي ^{[ 8 ]} الذي أُدين بشدة، كما في حالة جماعة "المهوميلياتي" ، باعتباره هرطقة .

كان تراجع الموقف السائد المتمثل في ازدراء العالم، والذي كان يؤثر على ثقافة النخبة، وهو تطور اكتسب زخماً خلال النصف الثاني من القرن الرابع عشر، بمثابة مقدمة لظهور الأخلاق العلمانية الحديثة، مما شجع الرجال على دراسة الأشياء المادية بوضوح أكبر من ذي قبل، كما لاحظ جورج دوبي ، مشيرًا إلى التحول الذي طرأ على الرسم والنحت نحو التصوير الواقعي لجوانب الحياة المادية. ^{[ 9 ]}

استمر موضوع احتقار الدنيا في التأثير على الشعر الأوروبي حتى أوائل العصر الحديث . ^{[ 10 ]} يُعدّ احتقار الدنيا موضوعًا متكررًا في شعر ويليام دروموند من هاوثورندن ، ^{[ 11 ]} كما تُعتبر رواية "تشريح الكآبة" لبورتون والأشعار الدينية لجيريمي تايلور أمثلةً أخرى. وقد مثّل تكرار الطاعون الدبلي تجسيدًا ملموسًا لهشاشة هذه الحياة في النصوص الدينية، بدءًا من جون دون . ^{[ 12 ]}

تعرض كتاب "احتقار العالم" لانتقادات من المؤرخ جان ديلوميو باعتباره رعوية للخوف ، ^{[ 13 ]} ووجد إم بي برانجر أن عبارة "الحديث عن الله بعد أوشفيتز" تعمل كـ "شكل حديث من احتقار العالم ". ^{[ 14 ]}