فريدريش أدولف ترندلنبورغ

تتأثر فلسفة تريندلنبورغ بشكل كبير بدراسته المتعمقة لأفلاطون وأرسطو، اللذين لا يعتبرهما خصمين، بل شريكين في بناء أسس الفلسفة المثالية . ويمكن وصف موقفه بأنه نسخة حديثة من الأرسطية . فبينما أنكر تريندلنبورغ إمكانية وجود منهج مطلق وفلسفة مطلقة، كما زعم هيغل وغيره، كان مثاليًا بالمعنى الأفلاطوني القديم؛ إذ كرّس عمله بالكامل لإثبات وجود المثال في الواقع . لكنه أكد أن منهجية الفلسفة يجب أن تكون تحليلية ، تنطلق من الحقائق الجزئية إلى الكلي الذي نجد فيها تفسيرًا لها. فنحن نستنتج نظام الكل من الجزء الذي نعرفه، لكن عملية إعادة البناء يجب أن تبقى تقريبية. ويمنع موقفنا إمكانية وجود نظام نهائي. لذا، بدلًا من البدء من جديد في التأمل باستمرار، ينبغي أن نلتزم بما يمكن اعتباره نتائج دائمة للتطورات التاريخية. ^{[ 8 ]}

يجد تريندلنبورغ التعبير الكلاسيكي لهذه النتائج بشكل رئيسي في النظام الأفلاطوني الأرسطي. ويُطرح السؤال الفلسفي على النحو التالي: كيف يتحد الفكر والوجود في المعرفة؟ كيف يصل الفكر إلى الوجود؟ وكيف يدخل الوجود في الفكر؟ وانطلاقًا من مبدأ أن الشيء لا يُعرف إلا بالشيء، يصل تريندلنبورغ إلى مذهب خاص به (وإن كان قائمًا على أرسطو) يلعب دورًا محوريًا في تأملاته. فالحركة ( Bewegung ) هي الحقيقة الأساسية المشتركة بين الوجود والفكر؛ إذ إن الحركة الفعلية للعالم الخارجي لها نظير في الحركة البنّاءة المتضمنة في كل حالة من حالات الإدراك أو التفكير. ومن الحركة يستنتج الزمان والمكان ومقولات الميكانيكا والعلوم الطبيعية. وهذه، لكونها مستنتجة بهذه الطريقة، فهي ذاتية وموضوعية في آن واحد في نطاقها. صحيح أن المادة لا يمكن اختزالها كليًا إلى حركة، ولكن يمكن التعامل مع الباقي غير القابل للاختزال، كما فعل أرسطو، على أنه تجريد نقترب منه تدريجيًا ولكننا لا نبلغه أبدًا. ^{[ 8 ]}

مع ذلك، لا تُفسَّر حقائق الوجود تفسيرًا وافيًا بالمفاهيم الميكانيكية. ولا يُمكن إيجاد التفسير الأمثل للكون إلا في مفهوم الغاية أو السبب النهائي . وهنا يجد تريندلنبورغ الخط الفاصل بين المذاهب الفلسفية. فمن جهة، نجد تلك التي لا تُقرّ إلا بالأسباب الفاعلة، والتي تجعل القوة سابقةً للفكر، وتُفسّر الكون، كما لو كان، تفسيرًا نهائيًا . ويُمكن تسمية هذا، على وجه الخصوص، بالديمقراطية . ومن جهة أخرى، نجد النظرة العضوية أو الغائية للعالم، والتي تُفسّر الأجزاء من خلال فكرة الكل، ولا ترى في الأسباب الفاعلة إلا وسيلةً لتحقيق الغايات المثالية. ويُمكن تسمية هذا، بمعناه الواسع، بالأفلاطونية . أما مذاهب مثل سبينوزا ، التي تبدو وكأنها تُشكّل فئةً ثالثة، فلا تُضحّي بالقوة من أجل الفكر ولا بالفكر من أجل القوة، إلا أنها، بإنكارها للأسباب النهائية، تعود حتمًا إلى الموقف الديمقراطي أو المادي في جوهره، تاركةً لنا التناقض الكبير بين المذاهب الميكانيكية والعضوية في الفلسفة. أما الرأي الأخير، الذي يحصل على دعمه الأول في حقائق الحياة، أو الطبيعة العضوية في حد ذاتها، فيجد ذروته وتحققه النهائي في العالم الأخلاقي، الذي يتكون أساسًا من تحقيق الغايات .

لذا، يمكن اعتبار كتاب تريندلنبورغ "حق الطبيعة" بمثابة استكمال لمنظومته، وتجسيده للمثال الأعلى بوصفه حاضرًا في الواقع. ويُعتبر الهدف الأخلاقي هو فكرة الإنسانية، لا بصورة مجردة كما صاغها إيمانويل كانط ، بل في سياق الدولة والتاريخ. ويُعامل القانون في جميع جوانبه بوصفه وسيلة لتحقيق المتطلبات الأخلاقية. وفي تناول تريندلنبورغ للدولة ، بوصفها الكائن الأخلاقي الذي يُمكن القول إن الفرد (الإنسان الكامن) ينشأ فيه أولًا، يُمكننا أن نتتبع نشأته على أفضل أفكار الحضارة اليونانية القديمة. ^{[ 8 ]}

في عام 1865، انخرط في جدل حاد حول تفسير مذهب كانط في المكان مع كونو فيشر ، الذي هاجمه في كتابه "كونو فيشر وكانط " (1869)، مما أدى إلى الرد عليه بكتاب "ضد ترندلنبورغ" (1870). ^{[ 8 ]} عُرف هذا الجدل في تاريخ الفلسفة باسم مناظرة فيشر-ترندلنبورغ .

موقف تريندلنبورغ من هذا النقاش (الموقف القائل بأن "كانط قد يثبت أن المكان والزمان شرطان قبليان وبديهيان للتجربة في الجمالية المتعالية ، لكن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أن المكان والزمان لا علاقة لهما بالأشياء خارج نطاق التجربة الممكنة") يُطلق عليه مسميات مختلفة مثل "البديل المهمل"، و"فجوة تريندلنبورغ"، و " فجوة بيستوريوس" ( نسبةً إلى هيرمان أندرياس بيستوريوس )، أو "الاحتمال الثالث " . ^{[ 11 ]}

• مساهمة في تاريخ كلمة "شخص": أطروحة بعد الوفاة ، دار النشر أوبن كورت، 1910.
• الخطوط العريضة للمنطق: ترجمة إنجليزية لكتاب ترندلنبورغ Elementa ، 1898.