جنازة همونغ

قد تستغرق الجنازات في ثقافة الهيمونغ من يومين إلى أربعة أيام، وذلك تبعًا لعدة عوامل. العامل الرئيسي في تحديد مدة الجنازة هو اختيار يوم مناسب للدفن. ومن العوامل الأخرى التي تؤثر على مدة الجنازة القوانين المعاصرة. فقد أدت القوانين الغربية المتعلقة بمعاملة الجثث والتضحية بالحيوانات إلى تغيير في المراسم التقليدية (فالك، الفقرة 12). أما العامل الأخير المتعلق بمدة الجنازة فهو طريقة وفاة المتوفى. ففي حالة الرضع وضحايا العنف، يُتخلص من الجثة بسرعة ودون ضجة، لاعتقاد راسخ لدى شعب الهيمونغ بأن هذه الوفيات تخلق أرواحًا شريرة (تاب 81). أما بالنسبة لمن انتحروا، فتتجول أرواحهم حتى تجد من يحل محلها. ويُقال إن ذلك قد يدفع الروح أحيانًا إلى تحريض شخص آخر على الانتحار.

يُعدّ إعداد ثلاث وجبات يومية من قِبل رجال ونساء العائلة جزءًا أساسيًا من طقوس الحداد . في كل وجبة، يُقدّم الابن الأكبر طبقًا احتفاليًا يُدعى "لايغ داب" (لحم الخنزير والأرز) إلى جثمان المتوفى، بينما تُعزف آلة " القيج" (الناي ) لحنًا احتفاليًا (تاب 84). ومن القرابين الأخرى المُقدّمة لروح المتوفى، ذبح حيوان يوميًا. جرت العادة أن يكون القرابين خنزيرًا أو ثورًا أو عجلًا (فالك، الفقرة 12). بعد الانتهاء من القرابين، يُضاء مصباح على الجثمان، ويخرج الأقارب الذكور إلى الخارج لإطلاق ثلاث طلقات في الهواء لطرد أي أرواح شريرة قد تُهاجم المنزل خلال هذه الفترة العصيبة ("الموت").

يُعدّ التناسخ ركنًا أساسيًا في عقيدة شعب الهمونغ. خلال الطقوس، يُعتبر إظهار الحزن من المحرمات الثقافية ، إذ لا يتعلق الأمر بموت الشخص، بل بولادة الروح من جديد وبدء حياة جديدة (غوتز، الفقرة 12). والسبب الرئيسي لإقامة طقوس الجنازة هو أن يُولد الميت من جديد في نفس العائلة. إذا لم تُؤدَّ الطقوس على النحو الصحيح، يخشى شعب الهمونغ أن تُعاقَب الروح بالعودة في هيئة أدنى أو في عائلة أخرى (تاب 84). ومن الطقوس التي يجب إتمامها سداد ديون المتوفى. يُعتقد أن أي ديون غير مسددة تُؤثر سلبًا على العائلة الحية بالإضافة إلى المتوفى نفسه ("الموت").

في ثقافة الهيمونغ، يُعدّ الموت حدثًا بالغ الأهمية. يجب أن تتمّ مراسم الدفن على الوجه الأمثل لحماية الأحياء والميت من الأرواح الشريرة التي قد تتواجد عند وقوع الوفاة. تبدأ مراسم الدفن بتقديم عدد من الثيران كقرابين ، يُحضّرها أحفاد المتوفى لإقامة وليمة تُشارك فيها القرية بأكملها تكريمًا للميت. بعد تجهيز الجثة، تُوضع على طاولة مع أغراض ضرورية لرحلتها إلى العالم الآخر. "تُوضع بجانب رأس الجثة زجاجة من الكحول ودجاجة مطبوخة في نصفي ثمرة قرع، إلى جانب بيضة مسلوقة وقوس ونشاب وسكين ومظلة ورقية" (تاب 83).

تُغنى قصيدة تمهيدية بعنوان "إظهار الطريق" (وايت) لمساعدة الروح في رحلتها إلى الحياة الآخرة . يُنقل الجسد من المنزل على نقالة بينما تُعزف "أغنية صعود الطريق" على آلة القيج (تاب 84، 86، 87).

ثم تقوم امرأة من القرية بقيادة موكب الجنازة حاملةً شعلةً لإضاءة الطريق أمام الجثة (تاب 85). وعلى طول الطريق، يتخذ الموكب خطواتٍ لتضليل الأرواح الشريرة، تشمل التوقف وتغيير المسار باستمرار والتخلص من الشعلة قبل الوصول إلى مكان الدفن ("الموت").

الطقس الأخير قبل الدفن هو الأغنية المقدسة الثانية، "أغنية الحياة المنتهية"، والتي تُعلم المتوفى بأنه قد رحل ويحتاج إلى بدء الرحلة إلى غلاف المشيمة وإلى عالم الأرواح (Cha 73).

يقع موقع الدفن التقليدي على سفح جبل، حيث يُوضع الجسد متجهًا نحو الغرب. ويعود ذلك إلى اعتقاد شعب الهمونغ بأن الغرب هو اتجاه الموت، وأن توجيه الرأس نحو الشرق سيحجب عنه ضوء الشمس (تاب 86). ويُحدد موقع القبر من قِبل كبار السن في المجتمع، ويعتمد ذلك على العمر والجنس والمكانة الاجتماعية (تاب 85 ​​و"الموت").

بعد دفن الجثمان وتغطيته، يُحرق النقالة التي كانت تُستخدم لنقله إلى مثواه الأخير، بينما يقوم الحاضرون بحرق البخور وورق رمزي ووضع الحجارة على القبر (تاب 85 ​​وفالك 11). يُعتبر هذا الورق الرمزي، المطوي على شكل قوارب، بمثابة نقود في العالم الآخر. حرق الورق مباشرة بعد الدفن يعني إرسال نقود مع المتوفى حتى لا يصبح روحًا جائعة في الآخرة. الخطوة الأخيرة في الدفن هي بناء سياج حول القبر لحماية المكان من أي أذى ("الموت"). يستمر الاحتفال في طريق العودة إلى القرية وعلى مدار الأيام الثلاثة التالية من خلال أداء طقوس متنوعة تختلف من قبيلة إلى أخرى، وكلها تهدف إلى تكريم المتوفى (تاب 85).

هناك فترة حداد مدتها ثلاثة عشر يومًا، تُقيم خلالها عائلة المتوفى بعض الطقوس تكريمًا لفقيدها. وفي هذا اليوم، تُقام طقوسٌ بهدف استقبال الروح في مثواها الأخير قبل أن تبدأ رحلتها إلى العالم الآخر (تاب 87).

قد تُبعث الروح (أو الشخص المتوفى حديثًا) من جديد كطفلٍ جديد في العائلة عن طريق الذكور. ولهذا السبب، لا يجوز لذكور عائلة المتوفى إنجاب طفلٍ من امرأةٍ بين يوم الدفن وسنتين لاحقتين. إذا فعلوا ذلك، فعليهم الزواج من تلك المرأة، وإلا فلن يُولد الطفل في عائلتهم، وسيفقدون ذلك الفرد من العائلة إلى الأبد.

بحسب الأسطورة، تستند طقوس "الأيام الثلاثة عشر" هذه إلى الاعتقاد السائد قديمًا بأنه بعد ثلاثة عشر يومًا من "الموت"، كانت الجثة تعود إلى الحياة، وبالتالي لم يكن هناك موت حقيقي. إلا أن الأسطورة تقول إننا اليوم نرسل الروح "للتناسخ" لأن الجثة لا تعود إلى الحياة. أحيانًا، عندما يتوفى أحد أفراد العائلة نتيجة جريمة قتل، في اليوم الثالث عشر من الدفن، تعود روحه لأخذ أرواح قتلته إلى العالم الآخر.