الزنجي الجديد

كان عام 1895 عامًا حاسمًا. فقد انطلق دو بويز ، الحاصل على شهادة الدكتوراه من جامعة هارفارد ، في مسيرته الطويلة في مجال البحث العلمي والحقوق المدنية ، وألقى بوكر تي واشنطن خطابه في معرض أتلانتا، وتوفي فريدريك دوغلاس بعد أن ألقى بعضًا من أشد الخطابات مرارةً ويأسًا حول "العرق". ^{[ 11 ]} وعلى الرغم من اختلافاتهم الخطابية والأيديولوجية، فقد رفع هؤلاء القادة الثلاثة أصواتهم خلال تسعينيات القرن التاسع عشر، وهو العقد الذي وصفه المؤرخ الأمريكي الأفريقي رايفورد لوغان بأنه " الحضيض " في تاريخ الأمريكيين الأفارقة، والذي شهد ما يقرب من 2000 حالة إعدام خارج نطاق القانون موثقة . ^{[ 12 ]}

كان يُنظر إلى "الزنوج الجدد" على أنهم رجال ونساء (وغالباً رجال) من الطبقة المتوسطة، يطالبون بحقوقهم القانونية كمواطنين، لكنهم يسعون دائماً إلى صياغة صور جديدة تُقوّض الصور النمطية القديمة وتتحدىها. ويتجلى ذلك في افتتاحية صحيفة " كليفلاند غازيت" عام 1895 ، وفي تعليقات صحف أخرى للسود. وتُجسّد كتب مثل " زنجي جديد لقرن جديد " (1900) من تأليف بوكر تي. واشنطن ، ^وفاني باريير ويليامز ، ^{وإن . بي} . وود ، ^{وكتاب "} الزنجي الجديد " (1916) هذا المفهوم.

بالنسبة للأمريكيين من أصل أفريقي، أبرزت الحرب العالمية الأولى الفجوة المتزايدة بين الخطاب الأمريكي بشأن "الحرب لجعل العالم آمنًا للديمقراطية" وواقع استغلال المزارعين السود في الجنوب وتهميشهم، أو معاناة سكان الأحياء الفقيرة في الشمال من الفقر والعزلة. ^{[ 15 ]} واجه الجنود الأمريكيون من أصل أفريقي تمييزًا عنصريًا لأن الحكومة الأمريكية أقرت برفضها قبولهم في معسكرات تدريب البيض. ولمساعدة هؤلاء الجنود، ساهمت الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) في إنشاء معسكرات تدريب منفصلة في دي موين، أيوا، وسبينغارن. ^{[ 16 ]} ومع ذلك، ظلّت معاملة الجنود الأمريكيين من أصل أفريقي مزرية، حيث تمّ إلحاق معظمهم بوحدات العمل بعد التدريب الأساسي. في المقابل، في فرنسا، على سبيل المثال، تمتع الجنود السود بنوع من الحرية لم يعرفوه قط في الولايات المتحدة. ^{[ 17 ]}

مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، رغب الأمريكيون من أصول أفريقية في إظهار وطنيتهم ​​لبلادهم. ^{[ 18 ]} إلا أنهم رُفضوا من الخدمة العسكرية لأن الجيش كان يقبل عددًا محدودًا منهم فقط. ولم يدرك الجيش حاجته إلى المزيد من الأفراد إلا بعد اندلاع الحرب، فبدأ بتجنيد الأمريكيين من أصول أفريقية وقبولهم في الجيش. ^{[ 19 ]} واعتُبر هذا بمثابة بداية لـ"الزنجي الجديد" لإظهار رغبتهم في المساواة واستعدادهم لخوض الحرب لإثبات جدارتهم بالمساواة مع بقية أبناء الوطن.

واجه الأمريكيون من أصل أفريقي التمييز في الجيش، حيث تم فصلهم عن البيض وإلحاقهم بمواقع تدريب مختلفة. أنشأ الجيش فرقتين عسكريتين مخصصتين للأمريكيين من أصل أفريقي، وهما الفرقة 92 والفرقة 93. تألفت الفرقة 92 من الضباط والمجندين. أما الفرقة 93، فقد قدمت الدعم للجيش الفرنسي خلال الحرب، وخاضت تجربة مختلفة عن تجربة الفرقة 92. ^{[ 18 ]} كانت الفرقة 93 تضم أشهر وحدات المشاة، وهي الكتيبة 369، المعروفة باسم "مقاتلو هارلم". صدّت الكتيبة 369 الهجوم الألماني وقاتلت إلى جانب الفرقة 16 من الجيش الفرنسي. استمرت معركتهم 191 يومًا، وهي أطول فترة قتال، وكانوا أول أمريكيين يحصلون على وسام صليب الحرب من فرنسا. ^{[ 20 ]}

بعد انتهاء الحرب، تصاعدت التوترات العرقية في الولايات المتحدة. فبعد أن ذاقوا طعم الحرية والاحترام في فرنسا، وهو ما لم يعرفوه في وطنهم، عزم الجنود الأمريكيون من أصل أفريقي على النضال من أجل المساواة في المعاملة، لكنهم وجدوا أن التمييز ضد السود لا يزال قائماً كما كان قبل الحرب. ومن أبرز الأمثلة على هذه العنصرية المستمرة، وإن لم تكن حالة معزولة، قضية الجندي الأمريكي من أصل أفريقي ويلبر ليتل . فقد تعرض للقتل شنقاً في بلاكلي، جورجيا، لدى عودته من الخدمة بعد تجاهله تهديدات مجموعة من الرجال البيض بعدم ارتداء زيه العسكري في الأماكن العامة. ^{[ 21 ]}

بالإضافة إلى هذا العنف ذي الدوافع العنصرية، كان هناك تدفق هائل للأمريكيين الأفارقة إلى الشمال، وزيادة الفصل العنصري في الشمال، وإعادة إحياء جماعة كو كلوكس كلان ، ^{[ 22 ]} وكل ذلك ساهم في تصاعد التوتر العنصري الذي أدى إلى أعمال الشغب التي أثرت على العديد من المدن الكبرى في "الصيف الأحمر" عام 1919. ^{[ 23 ]}

بسبب التمييز الذي شهدته حركة الحقوق المدنية بعد الحرب العالمية الأولى، تحوّلت فلسفتها من نهج التوفيق الذي تبنّاه بوكر تي واشنطن إلى الدعوة النضالية التي قادها دبليو إي بي دو بويز. ساهم هذا التحوّل الفلسفي في ظهور حركة الزنوج الجدد في عشرينيات القرن العشرين، والتي "روّجت لشعور متجدد بالفخر العرقي، والتعبير الثقافي عن الذات، والاستقلال الاقتصادي، والسياسات التقدمية". ^{[ 24 ]} بالنسبة للعديد من الأمريكيين من أصل أفريقي، مثّلت الحرب العالمية الأولى مرحلة انتقالية من زمن "الزنجي القديم" إلى زمن "الزنجي الجديد الشجاع". ^{[ 25 ]}

في عامي 1916-1917، أسس هوبرت هاريسون حركة الزنوج الجدد. وفي عام 1917، أنشأ أول منظمة (رابطة الحرية) وأول صحيفة ( الصوت ) لهذه الحركة، التي حشدت هارلم وما جاورها بمطالبها الواعية بالعرق والطبقة، والمطالبة بالمساواة السياسية، وإنهاء الفصل العنصري والإعدام خارج نطاق القانون، فضلاً عن دعواتها للدفاع المسلح عن النفس عند الضرورة. ولذلك، يُطلق على هاريسون، الذي حرر أيضًا صحيفة "الزنجي الجديد" عام 1919، وألف كتاب " عندما تستيقظ أفريقيا: القصة الداخلية لحركات ونضالات الزنوج الجدد في العالم الغربي" عام 1920، لقب "أبو الراديكالية في هارلم". ^{[ 26 ]}

لعبت الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) دورًا هامًا في إحياء النهضة الزنجية، التي مثّلت البُعد الثقافي لحركة الزنوج الجدد. وقدّم مسؤولو الجمعية، وييب دو بويز، وجيمس ويلدون جونسون ، ووالتر وايت، وجيسي ريدمون فوسيت، الدعم المالي والتوجيه الجمالي والأدب لهذه النهضة الثقافية. ^{[ 27 ]} ووفقًا للجمعية، شكّل هذا البُعد الثقافي لحركة الزنوج الجدد أول تعبير ثقافي ذاتي للأمريكيين من أصل أفريقي. ^{[ 28 ]}

في العديد من المقالات التي ضمّها كتاب "الزنجي الجديد " (1925)، المنبثق من العدد الخاص الصادر عام 1924 عن مجلة " سيرفي غرافيك" حول هارلم، قارن المحرر آلان لوك بين "الزنجي القديم" و"الزنجي الجديد" ^{[ 29 ]} ، مُسلطًا الضوء على حزم الأمريكيين من أصل أفريقي وثقتهم بأنفسهم خلال السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الأولى والهجرة الكبرى . ^{[ 30 ]} كان الفخر العرقي جزءًا من التعبير الأدبي والسياسي للأمريكيين من أصل أفريقي في القرن التاسع عشر، كما يتضح في كتابات مارتن ديلاني ، والأسقف هنري تيرنر ، وفرانسيس إي دبليو هاربر ، وفريدريك دوغلاس ، وبولين هوبكنز . إلا أنه وجد غايةً ومعنىً جديدين في الصحافة، والرواية، والشعر، والموسيقى، والنحت، واللوحات لعدد كبير من الشخصيات المرتبطة بعصر نهضة هارلم. ^{[ 31 ]}

أثار مصطلح "الزنجي الجديد" ردود فعل متباينة من مختلف المشاركين والمروجين له. فقد أشار محرر أمريكي من أصل أفريقي مناضل في عام 1920 إلى أن هذا "النهج الفكري الجديد، والأسلوب الجديد في المقاربة" يتضمن إمكانية أن "المعيار الجوهري للجمال وعلم الجمال لا يقتصر على العرق الأبيض"، وأنه "يمكن خلق حب واحترام ووعي عرقي جديد". وساد الاعتقاد بأن الأمريكيين من أصل أفريقي على أهبة الاستعداد لتأكيد دورهم الفاعل في الثقافة والسياسة، بدلاً من أن يظلوا مجرد "مشكلة" أو "معادلة" يتجادل حولها الآخرون. ^{[ 32 ]}

ضمت حركة "الزنوج الجدد" في عشرينيات القرن العشرين، أو ما يُعرف بـ" الجيل العاشر الموهوب "، شعراء وروائيين ومغنيي بلوز استلهموا فنهم من التراث الشعبي والتاريخ الزنجي؛ وقادة سياسيين سود يناضلون ضد الفساد ومن أجل توسيع الفرص المتاحة للأمريكيين من أصل أفريقي؛ ورجال أعمال يسعون إلى تحقيق إمكانية إنشاء "مدينة سوداء كبرى"؛ وأنصار غارفي الذين يحلمون بوطن في أفريقيا. وقد تشاركوا جميعًا رغبتهم في التخلص من صورة الخضوع والدونية التي رُسمت لـ"الزنجي العجوز" المتخبط، واكتساب صورة جديدة من الفخر والكرامة. ^{[ 33 ]}

لم يُعبّر أحد عن الآمال والإمكانيات المرتبطة بفكرة ومثال "الزنجي الجديد" أكثر من أستاذ الفلسفة آلان لوك ، خريج جامعة هارفارد ، والذي وصف نفسه لاحقًا بأنه "القابلة" للكتاب السود الشباب الطموحين في عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 34 ]} ووفقًا للوك، فإن كتاب "الزنجي الجديد "، الذي يرمز نشره ألبرت وتشارلز بوني في ديسمبر 1925 إلى ذروة المرحلة الأولى من نهضة الزنجي الجديد في الأدب، قد جُمع "لتوثيق الزنجي الجديد ثقافيًا واجتماعيًا - لتسجيل التحولات التي طرأت على الحياة الداخلية والخارجية للزنجي في أمريكا والتي حدثت بشكل كبير في السنوات القليلة الماضية". ^{[ 35 ] [ 36 ]}

باعت المختارات 42 ألف نسخة في نسختها السابقة كعدد خاص عن هارلم صدر في مارس 1925 عن مجلة "سيرفي غرافيك" ، وهو رقم قياسي لم تتجاوزه المجلة حتى الحرب العالمية الثانية. وفي معرض تسليط الضوء على نطاقها الوطني والدولي، قارن لوك حركة "الزنجي الجديد" بـ"الحركات الناشئة للتعبير الشعبي وتقرير المصير " التي كانت تحدث "في الهند، والصين، ومصر، وأيرلندا، وروسيا، وبوهيميا، وفلسطين، والمكسيك". ^{[ 37 ]}

تتشابه فلسفة لوك في التعددية الثقافية مع فكر العديد من معاصريه البيض، ولا سيما دعاة التعددية الثقافية مثل والدو فرانك ، وفي إف كالفرتون ، وراندولف بورن ، وفان ويك بروكس . وانطلاقًا من تفاؤل الإصلاحيين التقدميين الآخرين، أقرّ لوك بأن "الظروف التي تُشكّل الزنجي الجديد تُشكّل أيضًا موقفًا أمريكيًا جديدًا". ^{[ 38 ]} وقد عرّف لوك إيمانه بـ"فعالية الجهد الجماعي، والتعاون العرقي" بأنه عقيدة جيله. ^{[ 39 ]}

في مختارات آلان لوك " الزنجي الجديد "، يبرز التمييز بين "العالم الجديد" و"العالم القديم" كأحد المواضيع الرئيسية المتكررة. يشير لوك إلى "أهمية هارلم" موضحًا دلالتها بقوله: "إنها صحوة عرقية على الصعيد الوطني، وربما العالمي أيضًا". ^{[ 40 ]} أراد لوك توثيق ما يدور في أذهان الأمريكيين من أصول أفريقية. كانت لديه فكرة لإعادة صياغة مفهوم "الزنجي الجديد"، وهو ما يروج له في كتاباته. ^{[ 41 ]}

كان لدى لوك فكرة عن "الزنجي الداخلي مقابل الزنجي الخارجي". أثار نقاطًا حول كيفية تعميم صورة الأمريكيين من أصل أفريقي، ورغب في تمثيل المزيد من الأصوات من داخل المجتمع. الحياة الخارجية بمعاييرها العنصرية. أقر لوك بتحقيق بعض التقدم للأمريكيين من أصل أفريقي سياسيًا، في مجالات امتلاك الأراضي والعبودية وغيرها. أراد لوك توثيق هذا التقدم. داخليًا، سعى إلى الانتقال من التركيز على حركة العبودية الماضية إلى فهم الجوانب النفسية الكامنة وراءها. يُتيح شرح لوك لمفهوم "الزنجي الجديد" فهمًا عميقًا للمصطلح ومعناه، لا سيما خلال فترة نهضة هارلم. ^{[ 41 ]}

على غرار القادة السياسيين السود في تلك الفترة، يبدو أن لوك كان يعتقد أن النظام الأمريكي سيخدم الأمريكيين من أصل أفريقي في نهاية المطاف، لكنه رفض الاعتراف بالنفوذ السياسي غير المرغوب فيه الذي يتطلبه هذا النظام. ^{[ 42 ]} وقد انطوى هذا النهج على اعتماد مفرط لأي آمال سوداء في التغيير أو الإصلاح السياسي على الرجال البيض ذوي النفوذ ونواياهم الحسنة. أما فيما يتعلق بالفن والأدب، فلم يرَ لوك أي تعارض بين كونه "أمريكيًا" وكونه "زنجيًا"، بل رأى فرصة لإثراء كليهما من خلال التبادل الثقافي. وبطريقة ما، كان لوك يعيد تفسير مفهوم " الوعي المزدوج " لدو بويز لأغراض جمالية وثقافية. ^{[ 43 ]}

يبدو أن رؤية لوك كانت تتسع لأنواعٍ عديدة من المواهب لتزدهر وتتعايش. كما لم يرَ لوك أي صلة مباشرة بين الفنون الأفريقية التي أثرت في أعمال العديد من الفنانين الأوروبيين، مثل بيكاسو . فبالنسبة له، كان الدرس الأهم الذي يمكن للفنان الأسود استخلاصه من الفن الأفريقي "ليس الإلهام الثقافي أو الابتكارات التقنية، بل درس الخلفية الكلاسيكية، ودرس الانضباط، والأسلوب، والتحكم التقني". ^{[ 44 ] [ 45 ]}

كما أقرّ دبليو إي بي دو بويز نفسه في رده على كتاب لوك "الزنجي الجديد"، فإن هذا المفهوم قد أكد، من جانب، رفض السياسات والأيديولوجية التوفيقية التي مثّلها بوكر تي واشنطن وأتباعه في مطلع القرن العشرين، حين استمر العنف ضد الأمريكيين من أصل أفريقي دون هوادة وبمستوى مقلق، على الرغم من وصول واشنطن إلى البيت الأبيض والسياسيين البارزين، مع إحراز تقدم ضئيل في مجال الحقوق المدنية والفرص الاقتصادية. ^{[ 46 ]}