باتشاماما

باتشاماما ( تُلفظ بلغة الكيتشوا: [ ˈpatʃa ˈmama ] ) أو ماما باتشا ( تُلفظ [ ˈmama ˈpatʃa ] ) هي إلهة الأنديز التي تُمثل الزمكان ، ^{[ 1 ]} ويُجلّها سكان جبال الأنديز. في أساطير وديانة الإنكا ، تُعتبر إلهة أم ، تُمثل الطاقة الكونية التي تربط كل شيء، والمرتبطة بالمكان والزمان والكون والكلية والحياة والخصوبة والطبيعة . ^{[ 1 ]} تُعتبر إلهة حاضرة في كل مكان ذات قوة إبداعية، قادرة على استدامة الحياة في الكون. وتُنسب المبادئ الكونية الأربعة في لغة الكيتشوا - الماء والأرض والشمس والقمر ^{[ 2 ]} - إلى باتشاماما باعتبارها أصلها الرئيسي.

في العديد من الأساطير، تُوصف باتشاماما بأنها زوجة باتشاكاماك وأم ماما كويلا (إلهة القمر) وإنتي (إله الشمس). وتُنسب إليها دور أم العالم، التي منها يأتي الدعم المادي والروحي للبشر. ^{[ 3 ]}

كانت باتشاماما تُعبد عادةً في هيئتها الأرضية أو شكلها المعروف باسم ألباماما أو ماما ألبا (إلهة الأرض)، ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} وكانت معابدها تتألف من صخور مقدسة أو جذوع أشجار أسطورية، وكان الفنانون يصورونها كامرأة تحمل محاصيل من البطاطا أو أوراق الكوكا. ^{[ 2 ]} وكان الكهنة يقدمون لها قرابين من حيوانات اللاما ، وخنازير غينيا ، وملابس محروقة مصغرة ومزخرفة. ^{[ 7 ]}

في علم الكونيات الأنديزي، تتجاوز باتشاماما العالم الأرضي وترتبط بوحدة مكانية زمانية أو بحالات وعي تُعرف باسم «باتشاكونا». أكثر من كونها إلهة، تمثل باتشاماما الكل الحي الذي يدعم ويغذي ويرحب بجميع الكائنات في الكون. ^{[ 8 ]}

بعد الاستعمار الإسباني للأمريكتين ، قاموا بتحويل السكان الأصليين للمنطقة إلى الكاثوليكية الرومانية . ومن خلال التوفيق الديني ، ارتبطت شخصية مريم العذراء بشخصية باتشاماما لدى العديد من الشعوب الأصلية. ^{[ 9 ]}

مع تشكّل الدول الحديثة في حضارات الأنديز، ظلّ يُنظر إلى باتشاماما على أنها إلهة كريمة، سخية في عطاياها، ^{[ 10 ]} وهو اسم محلي يُطلق على الأم الطبيعة . وفي القرن الحادي والعشرين، يستند العديد من السكان الأصليين في أمريكا الجنوبية في مخاوفهم البيئية إلى هذه المعتقدات القديمة، قائلين إن المشاكل تنشأ عندما يستغلّ الناس الطبيعة بشكل مفرط لأنهم بذلك يستغلّون باتشاماما بشكل مفرط. ^{[ 11 ]}

كلمة باتشاماما مشتقة من لغة الكيتشوا وتتكون من مصطلحين: ^{[ 12 ]}

• باتشا: كلمة مركبة تعني "العالم، الكون، الزمكان، الكل، العصر، الكون". ^{[ 13 ]} وهو مفهوم واسع يشمل كلاً من العالم المادي (المادة) والعالم الكوني والزماني (الزمكان). ولا يقتصر على الأرض بالمعنى الحرفي، بل يستحضر الكون أو النظام الكوني.
• ماما: تعني الأم، ولكنها تمثل أيضًا المبدأ الأنثوي الذي يولد الحياة ويغذيها. إنها الجانب الأمومي الذي يخصب ويدعم ويرعى كل ما هو موجود. يكمل هذا المفهوم النظرة الأنديزية للعالم، التي لا تعتبر الأم مجرد جسد مادي، بل مبدأً حيويًا وروحيًا يدعم جميع أشكال الوجود. ^{[ 14 ]}

يكشف هذا التصنيف عن فهم شامل للكون، حيث لا تُعدّ باتشاماما مجرد "الأرض الأم"، بل "أم الزمان والمكان"، المصفوفة الكونية التي تحتوي على كل الوجود وتُولّده. وفي النظرة الأنديزية للعالم، فهي في آن واحد: ^{[ 12 ]}

• باتشاماما تيكسيمويوج: منظم الكون
• باتشاماما كوساينين: مصدر الحياة كلها
• باتشاماما سونكو: قلب الكون

هي عادةً إلهة محبة وكريمة، لكنها قد تكون رهيبة وقاسية ومدمرة عندما تغضب أو تشعر بالأذى، قادرة على تدمير الرجال وكل ما هو فوقها أو داخلها. باتشاماما إلهة قديمة وأزلية لا تحتاج إلى معابد أو أماكن عبادة محددة، مع أنها تحب الينابيع، ببساطة لأنها موجودة في كل مكان وفي كل زمان. ^{[ 15 ]}

باتشاماما، "أم الكون"، هي الكل. والكل في هذه التقاليد أكبر من مجموع أجزائه (على غرار نظرية الجشطالت النفسية). ما يؤثر على الأجزاء يؤثر على الكل والعكس صحيح (النظرية النظامية). وفقًا لرؤية الأنديز للعالم، باتشاماما حاضرة في كل شيء وفي كل مكان (المكان/الزمان)، ومن هنا رؤيتها الشاملة (النظرية الشاملة)، لأنه في عالم الإنسان، ما يؤثر على أحد عناصره يؤثر بالضرورة على البقية. فكما أن الأعضاء لا غنى عنها في الكائن الحي، فإن الكائن الحي موجود في كل عضو (الترابط). إنه عالم جماعي داعم لا مكان فيه للإقصاء. كل فرد (سواء كان إنسانًا أو شجرة أو حجرًا، إلخ) له نفس القدر من الأهمية. إن شمولية باتشاماما سمة مميزة لعالم جماعي، يتأثر بشعور الانتماء: فالفرد يعلم دائمًا أنه عضو في مجتمع يشعر بارتباط وثيق به. هذا المجتمع يسكن فينا ("أيلو"). هكذا نختبر وحدة حياتنا مع الحياة الكاملة لعالم الأنديز البشري. ^{[ 16 ]}

ترتبط ثقافة الأنديز بالنجوم؛ فقد جعلوا الأبراج خطوطًا وهمية لتمثيل القوى أو الطاقات التي تُعزز خصوبة كل شيء في المحيط الحيوي. تُعدّ الخصوبة مسألة حيوية لشعوب الأنديز، إذ تشمل ازدهار المحاصيل، وقدوم الربيع، وتكاثر الحيوانات. وتلعب باتشاماما دور الأم الكونية؛ فمن خصوبتها يولد الكون، وتُخصب الأرض، ثم تزدهر.

تخلق باتشاماما، بقوتها الأرضية، كل ما هو موجود، بينما يمتلك مبدأ باتشاتاتا المخصب طاقته الكونية النقية الخاصة به، والتي لا يمكن للعين البشرية رؤيتها. ^{[ 17 ]}

غالبًا ما تتجلى باتشاماما من خلال آلهة أخرى. فعلى سبيل المثال، يذكر بلاس فاليرا، في مخطوطته "Exsul immeritus Blas Valera populo suo"، الإلهة ألباكاماسكا (ألباماما) باعتبارها "الأرض الحية"، والتي يصورها بوجه أنثوي صغير بلون الأرض، أي جانب حي ومخصب من الإلهة باتشاماما. وتشير سوماك نيوستا، وهي جانب آخر من جوانب باتشاماما، إلى قدرة كل نيوستا على ربط السماء بالأرض من خلال علاقتها الجنسية مع إنتي، إله الإنكا، الشمس على الأرض؛ ولذلك، توجد ثلاثة تنوعات على الأقل: باتشاماما، وألباكاماسكا، وسوماك نيوستا. ^{[ 18 ]}

باتشاماما إلهةٌ مُولِّدةٌ ومُعيلة؛ وبصفتها ألباماما، فهي تحمي البشر، وتُيسِّر الحياة، وتُعزِّز الخصوبة والإنجاب. في مقابل هذه العون والحماية، يلتزم راعي بونا الجنوبية بتقديم جزءٍ مما يحصل عليه إلى ألباماما، ليس فقط في الأوقات والأماكن المُحدَّدة مُسبقًا في الطقوس، بل أيضًا في جميع المناسبات الثقافية الهامة، مُؤسِّسًا بذلك نوعًا من التبادل (أيني). مع ذلك، يُعتقد أيضًا أن لها جانبًا سلبيًا: فألباماما غالبًا ما تكون جائعة، وإذا لم تُغذَّى بالقرابين أو إذا أُسيء إليها، فقد تُسبِّب خللًا كونيًا يُخلُّ بالتناغم الكوني الذي يُؤثِّر على جميع العوالم، لأن كل شيء مُرتبط في تناغمٍ شامل. ^{[ 19 ]}

في علم الكونيات الأنديزي، يُنظر إلى باتشاماما على أنها كائن حارس يتجاوز الحالة الأرضية ويرتبط بوحدة الزمكان ^{[ 20 ] [ 21 ]} أو حالات الوعي المسماة "باتشاكونا"، والتي تشمل: هاوا باتشا أو "الزمكان الخارجي"؛ هاكاي باتشا أو "ما وراء الزمكان"؛ هانان باتشا أو "الزمكان العلوي"؛ كاي باتشا أو "هنا والآن"، "هذا الزمكان"؛ هورين باتشا أو "الزمكان السفلي" وأوكو باتشا أو "الزمكان الداخلي" ^{[ 22 ].}

تُعبد باتشاماما وزوجها إله الشمس، إنتي ، كإلهين رحيمين في منطقة تاوانتينسويو . تاوانتينسويو هو اسم إمبراطورية الإنكا السابقة، وتمتد المنطقة عبر جبال الأنديز في بوليفيا والإكوادور وتشيلي وبيرو وكولومبيا وشمال الأرجنتين حاليًا . عادةً ما يرفع الناس نخبًا تكريمًا لباتشاماما قبل الاجتماعات والاحتفالات. في بعض المناطق، يؤدي الناس طقسًا خاصًا يُعرف باسم "تشالا" يوميًا، حيث يسكبون كمية صغيرة من مشروب "تشيتشا" على الأرض، تكريمًا للإلهة، ثم يشربون الباقي .

تُقيم باتشاماما احتفالاً خاصاً يُسمى "ثلاثاء تشالا" ( Martes de challa ). يقوم الناس بدفن الطعام، ورمي الحلوى، وحرق البخور لشكر باتشاماما على محاصيلهم. وفي بعض الأحيان، يُساعد المحتفلون الكهنة التقليديين، المعروفين باسم "ياتيريس" في لغة الأيمارا، في أداء طقوس قديمة لجلب الحظ السعيد أو رضا الإلهة، مثل التضحية بخنازير غينيا أو حرق أجنة اللاما (مع أن هذا نادر الحدوث اليوم). ويتزامن هذا المهرجان مع عيد ثلاثاء المرافع المسيحي ، الذي يُحتفل به أيضاً بين الكاثوليك باسم "كرنفال" أو "ماردي غرا" .

الطقوس المركزية في باتشاماما هي " تشالا" أو "باغو" (الدفع). تُقام هذه الطقوس طوال شهر أغسطس، وفي كثير من الأماكن أيضًا في أول جمعة من كل شهر. تُقام احتفالات أخرى في أوقات خاصة، مثل عند المغادرة في رحلة أو عند المرور بـ" أباتشيتا" . وفقًا لماريو رابي ورودولفو ميرلينو، وهما عالما أنثروبولوجيا أرجنتينيان درسا ثقافة الأنديز من سبعينيات القرن العشرين إلى تسعينياته،

أهم طقوس الاحتفال هي "تشالاكو". "تشالاكو" تحريف لكلمتي "تشالاي" و"تشالاكوي" من لغة الكيتشوا، واللتان تشيران إلى فعل الرشّ المستمر. ^{[ 23 ]} في لغة فلاحي جبال الأنديز الوسطى الجنوبية، تُستخدم كلمة "تشالار " بمعنى "إطعام الأرض وسقيها". ^{[ 24 ]} يشمل "تشالاكو" سلسلة معقدة من الخطوات الطقسية التي تبدأ في مساكن العائلات في الليلة السابقة. حيث يطهون طعامًا خاصًا يُسمى " تيتينشا ". ويبلغ الاحتفال ذروته عند بركة أو جدول، حيث يقدم الناس سلسلة من القرابين لباتشاماما، بما في ذلك "الطعام والشراب وأوراق الكوكا والسيجار". ^{[ 24 ] [ 25 ]}

منذ أواخر القرن العشرين، انتشرت ممارسة عبادة باتشاماما، وهي ممارسة تابعة لحركة العصر الجديد، بين سكان جبال الأنديز البيض والمستيزو . يؤدي المؤمنون طقوس عبادة أسبوعية تُقام أيام الأحد، وتتضمن أدعية لباتشاماما بلغة الكيتشوا، مع وجود بعض الإشارات إليها بالإسبانية. ^{[ 26 ]} لديهم معبد، يحتوي داخله على حجر كبير عليه ميدالية، ترمز إلى حركة العصر الجديد ومعتقداتها. ويوجد وعاء من التراب على يمين الحجر لتمثيل باتشاماما، نظرًا لمكانتها كأم الأرض. ^{[ 26 ]}

استغلت بعض وكالات السفر حركة العصر الجديد الناشئة في مجتمعات الأنديز (المستمدة من طقوس شعب الكيتشوا) لحث السياح على زيارة مواقع الإنكا. كما يُتاح للسياح الذين يزورون مواقع مثل ماتشو بيتشو وكوسكو فرصة المشاركة في تقديم القرابين الطقسية للإلهة باتشاماما. ^{[ 11 ] [ 27 ]}

تُمارس العديد من الطقوس المتعلقة بباتشاماما بالتزامن مع طقوس المسيحية ، لدرجة أن العديد من العائلات مسيحية ومؤمنة بباتشاماما في الوقت نفسه. ^{[ 25 ]}

بحسب الباحث مانويل مارزال، في بيرو المعاصرة، اتخذت عبادة باتشاماما، في بعض الحالات، سمات مسيحية أو أُعيد تفسيرها ضمن إطار ديني كاثوليكي. فقد دُمجت طقوس مثل تقديم القرابين لباتشاماما في "رموز وصلوات مسيحية معينة"، كما خضعت "لتفسيرات مسيحية"، ضمنية وصريحة. أحد هذه التفسيرات هو أن باتشاماما تُمثل النعم الطبيعية التي خلقها الله. ويكتب مارزال أن باتشاماما، بالنسبة لبعض سكان جبال الأنديز، "فقدت هويتها الأصلية وتحولت إلى رمز لعناية الإله الواحد، أو [...] حقيقة مقدسة تُطعم البشرية باسم الله". ^{[ 28 ]}

على نحو مماثل، أشار البابا يوحنا بولس الثاني ، في عظتين ألقاهما في بيرو وبوليفيا، إلى أن تكريم باتشاماما هو اعترافٌ متوارثٌ بالعناية الإلهية، يُنبئ، بشكلٍ ما، بموقفٍ مسيحيٍّ تجاه الخليقة. ففي 3 فبراير 1985، صرّح قائلاً: "إن أسلافكم، بتقديمهم الجزية للأرض (ماما باتشا)، لم يكونوا يفعلون شيئًا سوى الاعتراف بجود الله وحضوره الكريم، الذي وفّر لهم الغذاء من خلال الأرض التي زرعوها." ^{[ 29 ]} وفي 11 مايو 1988، صرّح بأن الله "يعلم ما نحتاجه من الغذاء الذي تُنتجه الأرض، هذا الواقع المتنوع والمعبّر الذي أطلق عليه أسلافكم اسم "باتشاماما"، والذي يعكس عمل العناية الإلهية إذ يُقدّم لنا عطاياه لخير الإنسان." ^{[ 30 ]}

يذكر مارزال أيضًا أن باتشاماما، بالنسبة لبعض سكان الأنديز، تحتفظ بدور وسيط بين الله والإنسان ضمن إطار كاثوليكي في المقام الأول، على غرار دور القديسين. ^{[ 31 ]} وقد لاحظ بعض الباحثين الإثنوغرافيين أيضًا وجود تطابق ديني بين باتشاماما ومريم العذراء. ^{[ 32 ]} ويتم أحيانًا التوفيق بين باتشاماما وعذراء كانديلاريا . ^{[ 33 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 2019، عُرضت أعمال فنية أصلية من منطقة الأمازون في حدائق الفاتيكان، وفي كنيسة رومانية، قبيل انعقاد سينودس الأساقفة لمنطقة الأمازون . وُصفت منحوتات خشبية على شكل امرأة حامل في وسائل الإعلام باسم "باتشاماما". اعتذر البابا فرنسيس ، الذي أطلق عليها اسم باتشاماما ، عندما سُرقت وأُلقيت في نهر التيبر على يد مهاجمين اتهموها بالوثنية. وأوضح البابا في بيانه أنه "لم تكن هناك أي نية وثنية" في جلب التماثيل إلى الفاتيكان. وصرح الكاردينال غيرهارد مولر قائلاً: "كان الخطأ الفادح هو إدخال الأصنام إلى الكنيسة، وليس إخراجها". ^{[ 34 ] [ 35 ]}

تحتل عقيدة باتشاماما مكانة بارزة في الرواية الوطنية البيروفية. وقد أقام الرئيس السابق أليخاندرو توليدو حفل تنصيب رمزي في 28 يوليو/تموز 2001 على قمة ماتشو بيتشو. وتضمن الحفل تقديم أحد شيوخ قبيلة الكيتشوا قربانًا لباتشاماما. ^{[ 11 ]} ويرى بعض المثقفين الأنديزيين أن باتشاماما مثال على الأصالة .

استخدم الرئيس البوليفي السابق إيفو موراليس اسم باتشاماما، بالإضافة إلى استخدام لغة ورموز تجذب السكان الأصليين في بوليفيا، في خطاباته طوال فترة رئاسته. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

• أتابي
• بهومي
• جايا
• الإلهة الأولى
• قانون حقوق الأرض الأم
• قائمة آلهة الأرض
• ماما أوكلو
• الأم الإلهة
• الطبيعة الأم
• باتشاماما رايمي
• ويلكا رايمي
• Gastrotheca pacchamama

• هدايا بوليفيا للأرض الأم، بي بي سي، أكتوبر 2007
• ناشطة من السكان الأصليين في بوليفيا: يجب علينا احترام أمنا الأرض، باتشاماما خاصتنا – فيديو من إنتاج ديمقراطية الآن!
• بوليفيا تُكرّس حقوق العالم الطبيعي وتمنح الأرض الأم مكانة متساوية theguardian.com