ما بعد المسيحية

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

ما بعد المسيحية هي الحالة التي لم تعد فيها المسيحية الدين المدني السائد في المجتمع ، بل اكتسبت تدريجيًا قيمًا وثقافة ورؤى عالمية ليست بالضرورة مسيحية . يشير مصطلح ما بعد المسيحية عادةً إلى فقدان المسيحية احتكارها في المجتمعات المسيحية تاريخيًا لصالح الإلحاد أو العلمانية . [ 1 ] ولا يشمل هذا المصطلح المجتمعات التي كانت مسيحية سابقًا والتي تتبع الآن في الغالب ديانات أخرى كالإسلام ، كما هو الحال في أجزاء من البلقان والشرق الأوسط .

تراجع المسيحية

كنيسة غير مُكرّسة في أستراليا، تُستخدم الآن كمطعم. قد يؤدي انخفاض الحضور إلى دمج الجماعات الدينية وإعادة استخدام مباني الكنائس لأغراض أخرى.

تاريخياً، عاشت غالبية المسيحيين في الدول الغربية ، التي كانت تسمى سابقاً بالمسيحية ، وغالباً ما يتم تصورها على أنها حضارة "مسيحية أوروبية" . [ 2 ]

المجتمع ما بعد المسيحي هو مجتمع لم تعد فيه المسيحية الدين المدني السائد ، بل تبنى تدريجيًا قيمًا وثقافة ورؤى عالمية ليست بالضرورة مسيحية (وقد لا تعكس بالضرورة موقف أي دين عالمي، أو قد تمثل مزيجًا من عدة أديان أو لا شيء منها). يشير مصطلح "ما بعد المسيحية" عادةً إلى فقدان المسيحية احتكارها ، إن لم يكن أتباعها، في المجتمعات المسيحية تاريخيًا. [ 3 ] توجد المجتمعات ما بعد المسيحية في جميع أنحاء الشمال/الغرب العالمي : على سبيل المثال، على الرغم من أن استطلاع يوروباروميتر لعام 2005 أشار إلى أن غالبية الأوروبيين يؤمنون بشكل أو بآخر بقوة عليا (انظر أيضًا " الإيمان بالله ")؛ إلا أن عددًا أقل منهم يشير صراحةً إلى الإله المسيحي .

على الرغم من هذا التراجع، لا تزال المسيحية الدين السائد في أوروبا والأمريكتين وأوقيانوسيا. ووفقًا لدراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2020 ، فإن 67% من سكان أوروبا ، و63% من سكان أمريكا الشمالية، و85% من سكان أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي يُعرّفون أنفسهم كمسيحيين . [ 4 ] ووفقًا لباحثين، بلغت نسبة المسيحيين في أوروبا عام 2017 نحو 77.8% (مقارنةً بـ 74.9% عام 1970)، [ 5 ] [ 6 ] ويعود هذا التغيير إلى حد كبير إلى انهيار الشيوعية والتحول إلى المسيحية في دول الاتحاد السوفيتي السابق ودول الكتلة الشرقية . [ 5 ]

في كتابه "موت الإله" الصادر عام 1961 ، جادل اللاهوتي الفرنسي غابرييل فاهانيان بأن الثقافة العلمانية الحديثة في معظم أنحاء الحضارة الغربية قد فقدت كل إحساس بالقداسة ، وافتقرت إلى أي معنى طقسي ، وازدرَت أي غاية متعالية أو إحساس بالعناية الإلهية ، مما قاده إلى استنتاج مفاده أن " الله قد مات " بالنسبة للعقل الحديث . وقد استند توماس جيه جيه ألتيزر وويليام هاميلتون من جامعة إيموري إلى مصادر متنوعة، بما في ذلك أقوال ديتريش بونهوفر في كتابه " رسائل وأوراق من السجن" ، وسلطا الضوء على هذا الفكر في حركة فكرية قصيرة الأمد في منتصف إلى أواخر الستينيات بين اللاهوتيين البروتستانت وطلاب اللاهوت.

في الشؤون العامة والإقليمية والعالمية

ما بعد المسيحية [ 7 ] هي فقدان أولوية الرؤية المسيحية للعالم في الشؤون العامة، لا سيما في العالم الغربي حيث ازدهرت المسيحية سابقًا، لصالح رؤى بديلة مثل العلمانية [ 8 ] ، والقومية [ 9 ] ، وحماية البيئة [ 10 ] ، والوثنية الجديدة [ 11 ] ، والإلحاد المنظم (وأحيانًا المتشدد [ 12 ] ) [ 13 ] ؛ فضلًا عن أيديولوجيات أخرى لم تعد بالضرورة متجذرة في لغة المسيحية ومبادئها. كانت هذه الأيديولوجيات موجودة سابقًا في بيئة مسيحية شاملة (أي العالم المسيحي ). [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

وجهات نظر بديلة

وقد شكك باحثون آخرون في فكرة التراجع العالمي للمسيحية، وافترضوا بدلاً من ذلك تطوراً للمسيحية يسمح لها ليس فقط بالبقاء، بل بتوسيع نفوذها بنشاط في المجتمعات المعاصرة. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

افترض فيليب جينكينز حدوث "ثورة مسيحية" في الجنوب العالمي ، كأفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية، حيث تتوسع المسيحية بنشاط بدلاً من أن تواجه تراجعاً. وسيسمح تقبّل التعاليم المسيحية في الجنوب العالمي بتزايد عدد المسيحيين في هذه المناطق باستمرار، وسيؤدي ذلك، إلى جانب تقلص عدد المسيحيين في الغرب، إلى تشكيل "عالم مسيحي جديد" تتركز فيه غالبية المسيحيين في الجنوب. [ 21 ]

في غضون ذلك، يُعارض تشارلز تايلور أطروحة "موت الإله" مُجادلاً بأن ممارسات وفهم الإيمان قد تغيّرت قبل أواخر القرن العشرين بزمن طويل، بالتزامن مع تغيّر العلمانية نفسها. في كتابه "عصر علماني"، يُجادل تايلور بأن "التحرر من المسيحية" قد مكّن المسيحية من الاستمرار والتعبير عن نفسها بطرق مُتعددة، لا سيما في المجتمع الغربي؛ ويُشير إلى أن الأفكار العلمانية، في الأصل، كانت ولا تزال تتشكل في ضوء نوع من الإيمان. ويُؤكد أن "فقدان الإيمان" يعكس مفاهيم مُبسطة حول طبيعة العلمنة ، وتحديداً فكرة "الاستبعاد". وبالتالي، فإن "ما بعد المسيحية" هو، بشكل أو بآخر، نتاج للمسيحية نفسها.

كتب جون ميكليثويت وأدريان وولدريدج كتاب "الله عاد: كيف يغير الإحياء العالمي للإيمان العالم" ، زاعمين أن هناك إحياءً عالميًا للإيمان بدأ في أواخر القرن العشرين.

استخدامات أخرى

يستخدم بعض المسيحيين الأمريكيين (وخاصة البروتستانت) هذا المصطلح للإشارة إلى تبشير الأفراد غير المنتسبين للكنائس، والذين ربما نشأوا في ثقافة غير مسيحية حيث قد تكون المراجع الكتابية التقليدية مفاهيم غير مألوفة. ويجادل هذا المنظور بأن هذه المفاهيم وغيرها من مظاهر المسيحية كانت شائعة بين الأجيال السابقة في الولايات المتحدة، وأنه لم يكن من الضروري تعليم هذه اللغة للمتحولين البالغين إلى المسيحية. وبهذا المعنى، لا يُستخدم مصطلح "ما بعد المسيحية" بمعنى سلبي، بل يُقصد به وصف الرعاية العلاجية الخاصة اللازمة لتعريف المسيحيين الجدد بدقائق الحياة المسيحية وممارساتها.

تستخدم بعض الجماعات مصطلح " ما بعد المسيحية" لوصف نفسها. وصف دانا ماكلين غريلي ، أول رئيس لجمعية الموحدين العالميين ، المذهب التوحيدي العالمي بأنه ما بعد مسيحي، بمعنى أن المسيحيين لم يعودوا يعتبرونه مسيحياً، بينما من المرجح أن يصفه أتباع الديانات الأخرى بأنه مسيحي، على الأقل تاريخياً. [ 22 ]

تدمج الحركات الدينية الجديدة مثل اليسوعية العناصر الأساسية للفكر المسيحي في مزيج توفيقي مع مختلف معتقدات عصر التنوير (مثل الديمقراطية العلمانية، والمساواة بين الأقليات التاريخية) في لاهوت متماسك ما بعد المسيحية . [ 23 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "مجتمعنا ما بعد المسيحي" . مجلة ناشيونال ريفيو . 14 ديسمبر 2013.
  2. ↑ فيليب جينكينز، من "الثورة المسيحية"، في كتاب "المسيحية القادمة: مجيء المسيحية العالمية"، مطبعة جامعة أكسفورد، 2002.
  3. ↑ "مجتمعنا ما بعد المسيحي" . مجلة ناشيونال ريفيو . 14 ديسمبر 2013.
  4. ↑ هاكيت، كونراد؛ ستوناوسكي، مارسين؛ تونغ، يونبينغ؛ كرامر، ستيفاني؛ شي، آن؛ فهمي، داليا (9 يونيو 2025). "2. التغير السكاني المسيحي" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2026 .
  5. 1 2 زورلو، جينا؛ سكيربيك، فيغارد؛ غريم، برايان (2019). الكتاب السنوي للديموغرافيا الدينية الدولية 2017. بريل. ص 85. ISBN  9789004346307.
  6. ↑ أوغبوننايا، جوزيف (2017). وجهات نظر أفريقية حول الثقافة والمسيحية العالمية . دار نشر كامبريدج سكولارز. الصفحات 2-4 . ISBN  9781443891592.
  7. ^ جي سي أوستويزن. ما بعد المسيحية في أفريقيا . شركة سي هيرست وشركاه للنشر المحدودة (31 ديسمبر 1968). رقم ISBN 0-903983-05-2
  8. ↑ "العلمانية" . منظمة الإنسانيين في المملكة المتحدة .
  9. ↑ فيليب جينكينز، من "الثورة المسيحية"، في كتاب "المسيحية القادمة: مجيء المسيحية العالمية"، مطبعة جامعة أكسفورد، 2002.
  10. ↑ "النزعة البيئية كدين" . جويل غارو . أطلانتس الجديدة.
  11. ↑ لاساندر، ميكا ت. (2014). الدين ما بعد المادي: الهويات الوثنية وتغير القيم في أوروبا الحديثة . دار بلومزبري للنشر. ISBN 978-1472514776.
  12. ↑ "هل أصبح الإلحاد المتشدد ديناً؟" . كريستوفر هيتشنز . salon.com. 25 مارس 2013.
  13. ↑ «الملحدون أحيانًا أكثر تدينًا من المسيحيين» . سيغال صموئيل . مجلة ذا أتلانتيك .
  14. ↑ غوردون-فينلايسون، ألاسدير، ومايكل دانيلز. "تحول الغربيين إلى البوذية: دراسة استكشافية قائمة على نظرية تأسيسية." مراجعة علم النفس العابر للشخصية 12.1 (2008): 100-118.
  15. ↑ كيفن فوتو (1987). البحث عن التنوير في الشرق: تحقيق الذات أم حنين رجعي؟ مجلة الأكاديمية الأمريكية للتحليل النفسي: المجلد 15، العدد 2، الصفحات 223-246.
  16. ↑ كلوبيرت، ماجالي، وفاسيليس ساروغلو. "التأثيرات اللاواعية بين الثقافات: الآثار الإيجابية للتأثيرات البوذية على الغربيين ذوي التقاليد المسيحية." المجلة الدولية للعلاقات بين الثقافات 37.4 (2013): 459-466.
  17. ↑ كينغ، دبليو إل (1970). الأديان الشرقية: اهتمام وتأثير جديدان. حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية، 387(1)، 66-76. https://doi.org/10.1177/000271627038700109
  18. ↑ فيليب جينكينز، من "الثورة المسيحية"، في كتاب "المسيحية القادمة: مجيء المسيحية العالمية"، مطبعة جامعة أكسفورد، 2002.
  19. ↑ لويس راي رامبو؛ تشارلز إي. فرهاديان، محرران. (2014). دليل أكسفورد للتحول الديني . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195338522.
  20. ↑ كارلا غاردينا بيستانا، محررة. (2010). الإنجيلية والتحول: دليل بحث ببليوغرافي على الإنترنت من أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780199808342.
  21. ↑ فيليب جينكينز، من "الثورة المسيحية"، في كتاب "المسيحية القادمة: مجيء المسيحية العالمية"، مطبعة جامعة أكسفورد، 2002.
  22. ↑ دانيال هاربر. "ما هو 'ما بعد المسيحية'؟"
  23. ↑ jesuans.org

للمزيد من القراءة

  • الدين الليبرالي في عصر ما بعد المسيحية ، إدوارد أ. كاهيل، 1974
  • العقل ما بعد المسيحي: كشف أجندته التدميرية ، هاري بلاميرز، فاين، 1999 ( ISBN) 1-56955-142-1).
  • "الأديان الجديدة في أمريكا" . أندرو سوليفان . إنتليجنسر. 7 ديسمبر 2018.
  • "موت الإله: ثقافة عصرنا ما بعد المسيحية"، غابرييل فاهانيان، جورج برازيلر، نيويورك، 1961
  • دانا ماكلين غريلي، 25 شارع بيكون، وذكريات أخرى (بوسطن: بيكون برس، 1971)، ص  11-12.
  • توماس جيه جيه ألتيزر ، إنجيل الإلحاد المسيحي (فيلادلفيا: ويستمنستر، 1966).
  • توماس جيه جيه ألتيزر وويليام هاميلتون، اللاهوت الراديكالي وموت الإله (إنديانابوليس: بوبس ميريل، 1966).
  • برنارد مورتشلاند، محرر، معنى موت الإله (نيويورك: راندوم هاوس، 1967)
  • فيليب جينكينز، قارة الله: المسيحية والإسلام والأزمة الدينية في أوروبا (أكسفورد: مطبعة الجامعة، 2005)
  • فيليب جينكينز، الثورة المسيحية في المسيحية القادمة: مجيء المسيحية العالمية، مطبعة جامعة أكسفورد، 2002.
  • ستيوارت موراي، ما بعد المسيحية: الكنيسة والرسالة في عالم جديد غريب ، دار باترنوستر للنشر، 2004 ( ISBN) 978-1-84227-261-9).
  • ستيوارت موراي، الكنيسة بعد المسيحية ، دار باترنوستر للنشر، 2004 ( ISBN) 978-1-84227-292-3).
  • تشارلز تايلور، عصر علماني (هارفارد: مطبعة بيلكناب، 2007).
  • سيث بوشيل، الإيمان الضائع: لاهوت عملي للخدمة ما بعد المسيحية ، دار نشر أوربان لوفت، 2020 ( ISBN) 978-1-94962-551-6).
  • سيث بوشيل، حزن الله: التكوين الروحي للخدمة ما بعد المسيحية ، دار النشر KDP، 2024 ( ISBN) 9798329453690).