رقصة الشمس

رقصة الشمس هي طقس يمارسه بعض الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة والشعوب الأصلية في كندا ، وخاصةً شعوب السهول ، كما أنها حركة جديدة ضمن ديانات الأمريكيين الأصليين . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} يجتمع أفراد من جماعات مستقلة لإعادة تأكيد معتقداتهم حول العالم وما وراء الطبيعة من خلال طقوس التضحية الشخصية والجماعية. عادةً، يرقص الشبان بشكل شبه متواصل لعدة أيام وليالٍ دون طعام أو شراب؛ وفي بعض الثقافات، كان يُمارس التقشف الذاتي، ولا يزال يُمارس حتى اليوم. ^{[ 5 ]}

بعد الاستعمار الأوروبي للأمريكتين ، ومع تشكيل حكومتي كندا والولايات المتحدة ، سنّت كلتا الدولتين قوانين تهدف إلى قمع ثقافات السكان الأصليين وإجبارهم على الاندماج في المسيحية والثقافة الأنجلو-أمريكية السائدة . وكانت رقصة الشمس من بين الطقوس المحظورة، وكذلك طقوس البوتلاتش لشعوب شمال غرب المحيط الهادئ. ^{[ 6 ]} ومُورست نسخة مُخففة منها بعد أن رفعت كندا حظرها على ممارسة الطقوس الكاملة عام 1951. وفي الولايات المتحدة، أقرّ الكونغرس قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين (AIRFA) عام 1978، والذي سُنّ لحماية الحريات المدنية الأساسية، ولحماية الحقوق الدينية التقليدية والممارسات الثقافية للأمريكيين الأصليين، والإسكيمو ، والأليوت ، وسكان هاواي الأصليين والحفاظ عليها . ^{[ 7 ]}

تتشابه عدة سمات في طقوس ثقافات رقصة الشمس، منها الرقصات والأغاني المتوارثة عبر الأجيال، واستخدام الطبل التقليدي، وإشعال النار المقدسة، والصلاة باستخدام غليون خاص ، والصيام عن الطعام والشراب قبل المشاركة في الرقص، وفي بعض الحالات، ثقب الجلد في طقوس خاصة واختبارات للتحمل البدني. كما تُقطف بعض النباتات وتُجهز لاستخدامها خلال الطقوس، مثل نبات الشيح الأبيض ( Artemisia ludoviciana )، الذي يستخدمه شعب لاكوتا لصنع الأساور . ^{[ 8 ]}

عادةً ما تُعتبر رقصة الشمس تجربةً شاقةً للراقصين، واختبارًا بدنيًا وروحيًا يُقدمونه كقربانٍ لشعبهم. ووفقًا لجمعية أوكلاهوما التاريخية، يرقص الشبان حول عمودٍ مُثبّتين إليه بأربطةٍ جلديةٍ تُغرز في صدورهم. ^{[ 9 ]} وكان يتمّ ثقب صدورهم باستخدام أسياخٍ أو إبرٍ خاصةٍ تُدخل في طيّةٍ صغيرةٍ من الجلد في أعلى الصدر أو الظهر؛ ثمّ يُستخدم الجلد لربط جمجمة ثورٍ أمريكيّ أو أيّ وزنٍ ثقيلٍ آخر بالأسياخ. ويستمرّ الراقص في الرقص حاملًا هذا الوزن حتى ينهار أو يتمزق جلده. ^{[ 5 ]}

في معظم الاحتفالات، يبقى أفراد العائلة والأصدقاء في المخيم المحيط ويصلّون دعماً للراقصين. تخطط المجتمعات وتنظم لمدة عام على الأقل استعداداً للاحتفال. عادةً ما يتولى قائد واحد أو مجموعة صغيرة من القادة مسؤولية الاحتفال، لكن العديد من كبار السن يساعدون ويقدمون المشورة.

قامت حكومة كندا، من خلال وزارة شؤون السكان الأصليين (التي تُعرف الآن باسم وزارة العلاقات بين التاج والسكان الأصليين وشؤون الشمال الكندية )، باضطهاد ممارسي رقصة الشمس ومحاولة قمعها. وقد دأب وكلاء شؤون السكان الأصليين، بناءً على توجيهات من رؤسائهم، على التدخل في رقصات الشمس وتثبيطها ومنعها في العديد من مجتمعات السهول الكندية من عام 1882 حتى أربعينيات القرن العشرين.

حظرت الحكومة الكندية، بموجب تعديل أُدخل عام ١٨٩٥ على قانون الهنود ، "أي احتفال أو رقصة يتضمن جرح أو تشويه جثة إنسان أو حيوان، سواء كان ميتًا أو حيًا، كجزء أو سمة مميزة". ^{[ ١٠ ]} وكان كل من شارك أو ساعد أو شجع (بشكل مباشر أو غير مباشر) عرضة للسجن. ^{[ ١٠ ]} ورغم أن رقصات الشمس لا تشمل ثقب الجسم في جميع القبائل ، إلا أن التعديل حظر قانونًا أداءها في المجتمعات التي كانت تمارسها.

من غير الواضح مدى تطبيق هذا القانون فعليًا؛ ففي حالة واحدة على الأقل ، من المعروف أن الشرطة منحت الإذن بإقامة الاحتفال. ببساطة، أقام السكان الأصليون العديد من الاحتفالات بهدوء وسرية. واستمر ممارسو رقصة الشمس، مثل قبائل كري السهلية ، وسولتيو ، وبلاكفوت ، في إقامة رقصات الشمس طوال فترة الاضطهاد. مارس البعض الرقصة سرًا، والبعض الآخر بإذن من وكلائهم، وآخرون دون ثقب الجسد.

في عام 1951، عدّل المسؤولون الحكوميون قانون الهنود ، وألغوا الحظر المفروض على ممارسات إلحاق الجروح الجسدية. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

رقصة الشمس هي تقليد حي ^{[ 4 ]} يمارس سنوياً في العديد من المجتمعات الأصلية في كندا والولايات المتحدة. وقد أقام شعب الكري والسولتيو رقصة مطر واحدة على الأقل (بعناصر مماثلة) كل عام منذ عام 1890 في مكان ما في السهول الكندية.

في عام ١٩٩٣، واستجابةً لما اعتبروه انتهاكًا متكررًا لرقصة الشمس وغيرها من الطقوس المقدسة لدى شعب لاكوتا ، عقدت قبائل لاكوتا وداكوتا وناكوتا في الولايات المتحدة وكندا "قمة لاكوتا الخامسة". كان هذا تجمعًا دوليًا ضمّ نحو ٥٠٠ ممثل من ٤٠ شعبًا وقبيلة مختلفة من شعب لاكوتا. وقد أقرّوا بالإجماع "إعلان الحرب على مستغلي روحانية لاكوتا".

«بما أن طقوس "رقصات الشمس" المدنسة تُقام لغير الهنود من قِبل دجالين وقادة طوائف يروجون لتقليدٍ بشعٍ وفاحشٍ لطقوس رقصة الشمس المقدسة لشعب لاكوتا؛ ... فإننا نعلن من الآن فصاعدًا الحرب على جميع الأشخاص الذين يصرون على استغلال وإساءة وتشويه التقاليد المقدسة والممارسات الروحية لشعوب لاكوتا وداكوتا وناكوتا.» - ميستيث، ويلمر، وآخرون (1993) ^{[ 13 ] [ 14 ]}

في عام 1995، أدت الجهود المبذولة لمواصلة ممارسة الطقوس على قطعة أرض غير متنازل عنها من أراضي شعب سيكويبيمك إلى مواجهة مسلحة تُعرف باسم مواجهة بحيرة غوستافسن .

في عام ٢٠٠٣، طلب حارس الجيل التاسع عشر لغليون عجل الجاموس الأبيض المقدس لدى قبيلة لاكوتا من غير السكان الأصليين التوقف عن حضور رقصة الشمس ( Wi-wayang-wa-c'i-pi بلغة لاكوتا )؛ وأوضح أنه يمكن للجميع الصلاة تأييدًا، ولكن يجب أن يقتصر الاقتراب من المذابح على السكان الأصليين فقط. ^{[ ١٥ ]} وقد أيد هذا البيان حراس الحزم المقدسة والزعماء الروحيون التقليديون من قبيلتي شايان وسيوكس ، الذين أصدروا إعلانًا بمنع غير السكان الأصليين من دخول المذابح المقدسة وممارسة الطقوس السبعة المقدسة، بما في ذلك رقصة الشمس على وجه الخصوص، اعتبارًا من ٩ مارس ٢٠٠٣ فصاعدًا.

طقوس رقصة الشمس ( Wi -wanyang-wa-c'i-pi ): يُسمح فقط لأفراد السكان الأصليين بالتواجد في المركز. على غير السكان الأصليين تفهم قرارنا واحترامه. إذا كانت هناك أي التزامات لم تُستكمل تجاه رقصة الشمس، وكان لدى غير السكان الأصليين أي مخاوف بشأن هذا القرار، فعليهم أن يدركوا أننا استرشدنا بالدعاء للوصول إلى هذا القرار. هدفنا من رقصة الشمس هو ضمان بقاء الأجيال القادمة، في المقام الأول. إذا فهم غير السكان الأصليين هذا الهدف حقًا، فسيفهمون هذا القرار أيضًا، وسيعلمون أن مغادرتهم لهذا المكان المقدس ( Ho-c'o-ka ) هي مساهمتهم الصادقة في ضمان بقاء أجيالنا القادمة. ^{[ 15 ]}

تتضمن رقصة الشمس ممارسات زهدية بارزة تحمل دلالات روحية عميقة في ثقافات السكان الأصليين في السهول. يشارك المتطوعون طواعيةً في تضحيات جسدية - كالصيام، وثقب الجسم، والرقص لفترات طويلة - كأعمال صلاة وتفانٍ من أجل منفعة المجتمع ككل. تعكس هذه الطقوس قيم الصبر والتواضع وتجديد الحياة من خلال تقديم القرابين.

في مختلف تقاليد رقصة الشمس، يُعدّ الصيام عن الطعام والشراب لعدة أيام، عادةً داخل عريشة دائرية مقدسة تتوسطها شجرة حور، أحد العناصر الأساسية للزهد. لا يقتصر هذا الصيام على كونه اختبارًا بدنيًا فحسب، بل هو أيضًا ممارسة روحية تهدف إلى التطهير والتركيز. توضح عالمة الأنثروبولوجيا أليس كيهو أن الراقصين "يجسدون قوة شعبهم" من خلال الجهد البدني الذي يعزز الروابط الجماعية والعلاقات مع العالم المقدس. ^{[ 16 ]} وصفت عالمة الأعراق روث أندرهيل رقصة الشمس بأنها "طقس تجديد" يُخضع فيه المشاركون أجسادهم لتجارب قاسية كقرابين للخالق. ^{[ 17 ]}

في العديد من طقوس رقصة الشمس، وخاصةً لدى قبائل لاكوتا وشايان وأراباهو، يلعب الثقب دورًا محوريًا. يُغرز في جلد صدور أو ظهور الراقصين أسياخ خشبية، تُربط بعد ذلك بأربطة متصلة إما بالعمود المركزي المقدس أو بأشياء ثقيلة كجماجم الجاموس. ومع تقدم الرقصة، يميل المشاركون إلى الخلف أو يشدون الأربطة حتى يتمزق الجلد. يسجل جيمس ر. ووكر، في روايته التي تعود إلى أوائل القرن العشرين، هذه اللحظة باعتبارها ذروة نذر الراقص: "أن يُقدم جسده وروحه من أجل الشعب". ^{[ 18 ]} لا يُفسر تمزق اللحم على أنه ألم مازوخي، بل كهبة من قوة الحياة للخالق والمجتمع. ^{[ 19 ]}

وصفت عالمة الأعراق إيلا كارا ديلوريا، الباحثة في قبيلة داكوتا سيوكس، كيف كانت تُحضّر لهذه الممارسات بطقوس تطهير كحمامات البخار ورحلات البحث عن الرؤى. وأكدت أن رقصة الشمس "لا ترمز إلى العقاب، بل إلى أسمى أنواع القرابين - تقديم الجسد شكرًا أو ابتهالًا". ^{[ 20 ]} شرح بلاك إلك، الرجل المقدس الشهير من قبيلة أوغلالا لاكوتا، المنطق الروحي للرقصة لجوزيف إيبس براون قائلًا: "هنا تحتك [الشجرة المقدسة] سأقدم جسدي وروحي من أجل الشعب... من أجل خير الشعب، يجب أن يتم ذلك". ^{[ 21 ]} يمثل العمود المركزي في خيمة رقصة الشمس محور العالم - مركز الكون - رمزًا للصلة بين العالم الأرضي والعالم الإلهي. بُنيت الخيمة الدائرية المحيطة به لتعكس الكون، حيث ترمز أعمدتها الثمانية والعشرون غالبًا إلى دورات القمر أو التوازن الكوني. ^{[ 22 ]}

لم تمارس جميع المجتمعات عادة ثقب الجسم، لكن جميعها تقريبًا أكدت على قيمة الصبر والتضحية. فعلى سبيل المثال، طوّر شعب الكري في السهول رقصة "العطش" التي يمتنع فيها الراقصون عن الماء ويؤدون حركات شاقة حول العمود المقدس دون ثقب أجسادهم. ^{[ 23 ]} وبالمثل، ركزت رقصة شعب الشوشوني على الصيام المطوّل والسعي الروحي من خلال الإرهاق بدلًا من إيذاء النفس، مع بقاء المواضيع الأساسية المتمثلة في تقديم القرابين والتواصل مع الإله كما هي. ^{[ 24 ]}

تُركز التفسيرات المعاصرة على الأبعاد الأخلاقية والجماعية لهذه الممارسات. وقد جادل فريتز ديتويلر بأن الاستعداد للتضحية بالراحة الجسدية في رقصة الشمس يُنشئ "مجتمعًا أخلاقيًا" متجذرًا في التبادل والشجاعة والنية الخاشعة. ^{[ 25 ]} ويشير آرثر أميوت، وهو فنان وباحث من قبيلة لاكوتا، إلى أن هذه المحن الجسدية هي تعبير عن المسؤولية بين الأجيال: فالراقصون لا يعانون من أجل مكسب شخصي، بل "من أجل بقاء الأجيال القادمة". ^{[ 26 ]}

رغم أن بعض التفسيرات غير الأصلية قد أساءت فهم هذه الممارسات أحيانًا، فوصفتها بالمتطرفة أو الغريبة، إلا أن علماء السكان الأصليين وشيوخهم يؤكدون أنها تعبيرات جوهرية عن علم الكونيات في السهول. إن ممارسات الزهد في رقصة الشمس لا تتعلق بالعقاب بقدر ما تتعلق بالتضحية المقصودة - وهي بمثابة صلاة متجسدة لاستعادة الانسجام داخل دائرة الحياة المقدسة.

تجمع رقصة الشمس لشعب شايان ، حوالي عام 1909 .

في معظم ثقافات رقصة الشمس، يُحظر تصوير الطقوس أو الصلوات. ولا توجد سوى صور قليلة للطقوس الأصلية. ويعتقد العديد من السكان الأصليين أن الأرواح تغادر بمجرد دخول المال أو الكاميرات، لذا لا تُعبّر أي صورة عن طقس أصيل. وعلى الرغم من الاستياء الشديد، سمحت أمة كايناي في ألبرتا بتصوير رقصة الشمس الخاصة بهم في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي حرصًا على حفظها. وقد صدر هذا التصوير في فيلم وثائقي بعنوان " دائرة الشمس " (1960)، من إنتاج المجلس الوطني للأفلام في كندا . ^{[ 27 ] [ 28 ]} وتُظهر صور أرشيفية من مانيتوبا أن هذه الطقوس تُمارس باستمرار منذ أوائل القرن العشرين على الأقل.

• السباق العظيم (أسطورة السكان الأصليين لأمريكا)
• رقصة أوهوكاي ، التي يؤديها شعب ساخا في منتصف الصيف وترتبط بإله شمسي