تالكوم

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

رقصة تالتشوم (بالكورية: 탈춤 ؛IPA: [ ˈtʰa̠(ː)ʎt͡ɕʰum ] ؛وتعني حرفيًا"رقصة القناع") هيرقصة كوريةتُؤدى أثناء ارتداءقناع، وغالبًا ما تتضمن الغناء والرقص. 

على الرغم من أن مصطلح "تالتشوم" يُستخدم عادةً للإشارة إلى جميع عروض الرقص بالأقنعة الدرامية لدى معظم الكوريين، إلا أنه في الأصل مصطلح إقليمي كان يُطلق فقط على رقصات مقاطعة هوانغهاي في كوريا الشمالية الحالية . تُعرف الرقصات من منطقة سيول أو مقاطعة غيونغي باسم "سانداي نولي" ، بينما تُعرف الرقصات من الساحل الجنوبي باسم "يايو " ( 야유 )، والتي تعني "مسرحية الحقل"، أو " أوبانغسينجانغ "، والتي تعني "رقصة الآلهة الخمسة". مع ذلك، يُستخدم مصطلح "تالتشوم " اليوم كمصطلح عام لعروض الرقص بالأقنعة الدرامية. [ 1 ]

تتضمن الرقصات أيضاً عناصر درامية وقصصية، حيث تجسد الشخصيات المقنعة البشر والحيوانات وحتى الكائنات الخارقة للطبيعة. وغالباً ما عكست هذه المسرحيات الشعبية الإحباطات التي شعرت بها الطبقات الدنيا تجاه طبقة اليانغبان النخبوية .

في عام 2022، أُدرجت تالتشوم في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية التابعة لليونسكو ، مما يسلط الضوء على أهميتها المحلية ودلالتها العالمية. [ 2 ]

أصل

الوعي الزراعي

تُشير إحدى النظريات إلى أن أصل فن التنكر يكمن في الوعي الزراعي الذي كان لدى المزارعين منذ القدم، والذي يُعنى بالزراعة الجيدة. ويتجلى هذا الوعي الزراعي بوضوح في عروض "بوراك غوت" مثل "سيونانغ غوت" التي لا تزال قائمة حتى اليوم. ووفقًا لهذه النظرية، فقد تطورت الأقنعة المصنوعة لتقليد وجه الإله تدريجيًا إلى أقنعة تُشبه البشر، وتحولت "غوت"، التي كانت تُستخدم لحل الصراعات مع الطبيعة بطريقة سحرية، إلى تعبير فني عن الصراعات الاجتماعية، مما أدى إلى ظهور فن التنكر. ويُعتبر تحول فرقة "نونغاك" إلى موسيقيين، أو تدخل جمهور التنكر في سير العرض، من التقاليد المتوارثة من مسرح "سيونانغ غوت". يُظهر أداء فرقة نونغاك المتنوع (雜色) عمى التنكر، وكانت لعبة قناع هاهوبيولسينغوت ولعبة قناع غانغنيونغ غوانو (陵 government 奴) عبارة عن ألعاب أقنعة لم تفلت تمامًا من شكل الهم، وبما أن الوعي الزراعي كان حدثًا خاصًا بالمزارعين، فقد تطور التنكر إلى لعبة شعبية منذ البداية.

النظرية الآلية

هناك نظرية تقول إن الموسيقى الآلية (伎)، التي تعلمها رجل بايكجي (味摩) في عهد السلالات الجنوبية للصين ونقلها إلى اليابان، هي أصل فن التنكر. ورغم أن الموسيقى الآلية (伎) في الأدب الياباني "غيوهونشو (訓抄)" الذي يعود إلى القرن الثالث عشر تُصنف ضمن فن موكغوك (默劇)، إلا أنه يُقال إن الموسيقى الآلية انتقلت كنوع من التنكر لأن محتواها مشابه لعروض يانغجو بيولساندينوري ورقصة بونغسان التنكرية المعاصرة.

تاريخ

نشأت رقصة التالتشوم في القرى الكورية كجزء من الطقوس الشامانية ، ثم أصبحت شكلاً من أشكال الترفيه الشعبي. حتى أنها كانت تُؤدى في البلاط الملكي، فخلال عهد مملكة غوريو ، أشرف مكتب رقصات الأقنعة ( سانداي توغام ) على هذه الرقصات. إلا أن هذا المكتب أُلغي خلال عهد مملكة جوسون . [ 3 ]

قناع فترة الممالك الثلاث

يعود أصل رقصة الأقنعة إلى أواخر القرن التاسع، ويمكن ملاحظة آثار استخدام الأقنعة في الفترة الخامسة من قصيدة "هيانغاك جابيونغ" لتشوي تشي وون، وتحديدًا في شخصيات وولجيون، ودايميون، وغيومهوان، وسوكدوك، وسانيي. لكن ما يُؤسف له هو بساطة القصيدة وقلة تفاصيلها. مع ذلك، تُعد هذه أول إشارة موثقة لرقصة الأقنعة في كوريا. إضافةً إلى ذلك، يُقال إنه في عهد مملكة شيلا، كانت تُمارس رقصات السيوف ورقصات تشويونغ كنوع من رقصات الأقنعة، لكن لا توجد نصوص أو آثار دقيقة تُوثّق ذلك. ويُقال أيضًا أن رقصة الأقنعة هذه تروي قصة لقاء بين شين وغوانتشانغ الشاب من خلال الرقص، إذ يُمكن استنباط فكرة رقصة السيوف كرقصة أقنعة من مقالتي "اللحاق بدونغيونغ" و"بونغسونغجو". ذُكر في الكتاب نفسه أن رقصة تشيويونغمو كانت تُؤدى أيضًا بقناع. مع ذلك، وبالنظر إلى مقالتي "أدب بيبيغو" و"هوانغ تشانغ رانغمُو (黃昌郞舞)"، يُثار التساؤل حول استخدام الأقنعة حتى في عهد مملكة شيلا، حين عُرضت هاتان المسرحيتان. لكن يُمكن الافتراض، استنادًا إلى الأدب المذكور آنفًا، أن الأقنعة استُخدمت لاحقًا. وقد توارثت الأجيال رقصة السيف هذه حتى يومنا هذا، ويُلاحظ أن رقصة أوغسطي ورقصة السيف التي نراها اليوم لا تتضمن ارتداء الأقنعة، ويُعتقد أن هذا التقليد انتقل من عروض الرجال إلى عروض النساء. على أي حال، يُعتقد أن رقصة السيف هذه كانت تهدف إلى التعبير عن روح هوارانغدو (郞) وإلهامها، عندما كانت شيلا تسعى لتحقيق التوحيد، وذلك من خلال رقصة السيف. شوهدت رقصة تشويونغمو وهي ترتدي قناعًا خلال عهدي غوريو وجوسون حتى يومنا هذا، ويبدو أنها أقدم رقصة موثقة في الأدب، حيث عُرضت في السنة الثالثة والعشرين من حكم الملك غوجونغ (1236) من سلالة غوريو وشين وو جو. حتى بعد وصولها إلى عهد جوسون، استمر عرض تشويونغمو في البلاط الملكي، ولذلك ورد ذكره في كتاب "يونغجاي تشونغ هوا". على أي حال، يجب اعتبار تشويونغمو إحدى الرقصات السحرية والتقليدية للمجتمع القديم، والمستوحاة من أسطورة تشويونغ التي حدثت في نهاية عهد مملكة شيلا.

سانداي جافي من سلالة غوريو

خلال عهد مملكة غوريو ، كانت تُقام احتفالات "ناري" التي يرتدي فيها الناس الأقنعة، بالإضافة إلى طقوس "سانداي جافي". "ناري" طقس يُقام ليلة رأس السنة القمرية لاستقبال عام جديد سعيد ومبهج، وذلك بطرد الأرواح الشريرة التي تُعتبر مصدر الكوارث والأمراض طوال العام. ووفقًا لمذكرة الأدب، استمر هذا الطقس حتى عهد الملك إنجو من مملكة جوسون، عندما دخل شبه الجزيرة الكورية في السنة السادسة من حكم الملك جيونغجونغ ملك غوريو. في المقابل، وعلى عكس "ناري"، ظهرت طقوس "سانداي جافي" في نهاية عهد غوريو. تضمنت هذه الطقوس أيضًا أقنعة مثل "تشويونغمو"، لكنها اكتسبت شعبية أكبر مع دخولها عهد مملكة جوسون. [ 4 ]

السمات والخصائص

تتشابه عروض الرقص بالأقنعة في خصائصها الأساسية، لكنها تختلف اختلافًا كبيرًا باختلاف المنطقة والمؤدي. تشمل المواضيع الأساسية طقوس طرد الأرواح الشريرة، والرقصات الطقسية، والهجاء، ومحاكاة نقاط الضعف البشرية، والشرور الاجتماعية، والنخب. وتجذب هذه العروض الجماهير من خلال السخرية من الرهبان البوذيين المرتدين، ورجال الطبقة العليا المنحلين، والشامانات. ومن المواضيع الشائعة الأخرى الصراع بين زوجة عجوز وجارية فاتنة. مع وجود اختلافات إقليمية، كان يُؤدى عرض الرقص بالأقنعة عمومًا في أول بدر، وعيد ميلاد بوذا ( 석가탄신일 ) في الثامن من الشهر الرابع، ومهرجان دانو ، وعيد تشوسوك . وقد تُؤدى بعض العروض في المناسبات الرسمية أو في طقوس جلب المطر. كما تُعد مشاركة الجمهور سمة من سمات هذا الرقص. [ 5 ]

إجراء

ينقسم رقص الأقنعة إلى حد كبير إلى سبعة أجزاء.

رقصة الزعيم الأول ( 상좌 ، Sang-Jwa ) هي رقصة طقوسية تتعلق بـ Sasindo ، وتعني "طرد الشياطين". [ 6 ]

يتألف القسم الثاني من ثماني رقصات للرهبان، وهما رقصة بيوبغونوري الأولى والثانية . تُظهر رقصة الراهب الشريرة نفسها في حالة تحلل، مقدمةً نفسها للمقال والرقصة على التوالي. تروي رقصة بيوبغونوري نكتة عن رجل وامرأة يخلعان ملابسهما وهما يحملان شعار كلية الحقوق حول أعناقهما. وقد اختفت رقصة بيوبغونوري مؤخرًا. [ 6 ]

القسم الثالث عبارة عن رقصة سادانغ ( 사당춤 ) يؤديها سبعة أساتذة ( 거사 ، جيو-سا )، وتظهر في ضريح مزين بالفخامة. عندما يُطرد أرمل من الضريح بسبب سخريته، يُغني السبعة منهم أغنية مرحة. [ 6 ]

القسم الرابع عبارة عن رقصة قديمة ( 노장춤 ، نو-جانغ ) . تُظهر الرقصة سخرية من راهب بوذي أشادت به سومو ( 소무 ، سو-مو ) باعتبارها بوذا حيًا، [ 7 ] وهي فتاة حانة أو محظية.

القسم الخامس عبارة عن أسد أرسله بوذا لمعاقبتهم على خسارتهم في رقصة الأسد. يحاولون أكل طعامهم، ثم يستمعون إلى التوبة ويغفرون ويرقصون معًا.

يتألف الفصل السادس بشكل رئيسي من حوارات مع ثلاثة إخوة من طبقة اليانغبان (المتعلمين)، و"الوتد"، و" اليانغبان" ، مصحوبة برقصة اليانغبان . ومن خلال لعبة اختيار مسكن جديد، ولعبة "سيجوجيجي" (تأليف قصيدة)، ولعبة " باجا نوري" (تأليف قصيدة باستخدام حروف الهانجا المقسمة أو المدمجة ) ، ولعبة القبض على " تشويبالي " (الشخص الذي اختلس الأموال العامة ) . وفي المسرحية، يستخدم "مالتوكي" (التاج) الشعر والهجاء لتوبيخ اليانغبان . [ 6 ]

في القسم السابع، يلتقي يونغ غام ( 영감 ، وتعني "رجل عجوز أو مسؤول صغير") ومي يال هال مي ( 미얄할미 )، [ 7 ] اللذين انفصلا أثناء رقصة صاخبة، وتشاجرا بسبب منزل المحظية الذي أحضره لهما، فتعرضت مي يال للضرب حتى الموت على يد يونغ غام. يظهر رجل عجوز يُدعى نامغانغ ويستدعي شامانًا لأداء طقوس جين أوغوي ( 진오귀굿 ). يُظهر العرض الأخير، الذي يُبرز مخاطر حياة الطبقة العاملة واستبداد الرجال على النساء بسبب تعدد الزوجات، أن أصل رقصة الأقنعة يكمن في الأحشاء ( 굿 ، وهي طقوس كورية). [ 6 ]

مكان العرض

المكان المناسب للعروض هو المكان الذي يتسع لجمهور كبير. ينظر الجمهور حول المسرح في دائرة تقريبًا، لكن المسرح خالٍ، ولا يوجد على أحد جوانبه سوى بيت يُسمى " غايبوك تشيونغ" حيث يُبدّل المؤدون أقنعتهم وملابسهم. ورغم أن أرضية المسرح مسطحة بارتفاع المدرجات، إلا أن مسرح "بونغسان تالتشوم" [ 8 ] يرفع المدرجات أيضًا. والسبب هو أن التجار يبيعون الطعام بدلًا من دفع رسوم دخول للجمهور في العلية.

الأنماط

تم نقل مسرحيات رقص الأقنعة من جميع أنحاء البلاد. يوجد حوالي ثلاثة عشر نوعًا مختلفًا من دراما رقص الأقنعة في كوريا - أسلوب هيسيو في مقاطعة هوانغهايدو ، مثل بونجسان تالتشوم ، جانجنيونج تالتشوم ، إيونول تالتشوم ؛ مقاطعة جيونجي يانغجو بيولسانداي ، رقصات قناع سونغبا سانداي نولي ؛ مقاطعة جنوب جيونج سانج سويونج يايو ، دونجناي يايو ، جاسان أوجوانجداي ، تونج يونج أوجوانداي ، كوسونج أوجوانجدا ؛ هاهوي بيولسينجوت تالنورى بمقاطعة جيونج سانج بوكدو ؛ رقصة قناع جانجنيونج جوانو جاميونجوك في مقاطعة جانج وون ؛ و Namsadang (فرقة ترفيهية متجولة من الخط الشمالي) رقصة قناع Deotboegichum . ومن بين هؤلاء، بونجسان تالتشوم وهاهو بيولسينجوت تالنورى الأكثر شهرة اليوم.

مخلوقات خيالية في Talchum

يونجنو ( 영노 )

وحشٌ يلتهم اليانغبان الأشرار . في بعض المسرحيات، إذا التهم هذا المخلوق مئة يانغبان ، فإنه يستطيع الصعود إلى السماء. [ 9 ] يُوصف يونغنو بأنه ذو وجه أحمر طويل (يشبه وجه التنين) ويرتدي رداءً أصفر يشبه الحراشف (قد تختلف الألوان باختلاف المنطقة). يعتقد البعض أنه قد يكون إيموغي، استنادًا إلى أوجه التشابه في بعض الأساطير حول الإيموغي ودور يونغنو في المسلسل.

تقول أسطورة أخرى أنه إذا أمسك الإيموغي بشخص شرير، فإنه يستطيع الصعود إلى السماء على هيئة تنين، وهذه القصة تحديدًا هي ما يجعل الناس يعتقدون أن الاثنين قد يكونان مرتبطين. [ 10 ]

بيبي ( 비비 )

نوع من أنواع اليونغنو ، يصدرون صوتاً مخيفاً يشبه صوت "بي-بي" عن طريق العزف على مزمار من خشب الصفصاف. لديهم رأس وحش فوق جسد إنسان. [ 11 ]

جانغجاماري ( 장자마리 )

أرواح الماء . إنها بدينة للغاية، وتعزف على الآلات الموسيقية، وتغطي الأعشاب البحرية أجسادها بالكامل. وقد تكون مرتبطة بالخصوبة أيضًا. [ 9 ]

في غانغنيونغ غوانو غاميونغوك، ترتبط هذه الأشياء بالخصوبة وموسم زراعة الشتلات الصيفي، والرقص، وارتداء الملابس التي تحمل لون الأرض المحروثة، والتزيين بشتلات الأرز وكذلك الأعشاب البحرية. [ 9 ]

جوجي ( 주지 )

الجوجي كائنات غريبة. تبدو كطيور برؤوس صغيرة جدًا، أو قد يكون لها رؤوس تشبه رؤوس الأسود. [ 9 ] يقفز زوجان في كل مكان. قد ترمز رقصات الزوجين إلى الخصوبة. [ 9 ] ومع ذلك، قد تشير رقصة الأسدين أيضًا إلى طرد الأرواح الشريرة. [ 9 ]

مراجع

  1. ↑ المعهد الوطني لبحوث التراث الثقافي (25 ديسمبر 2015). تال وتالتشوم . جيل-جوب-إي ميديا. ص  67. ISBN 9788963257358.
  2. ↑ "تالتشوم، مسرحية رقص الأقنعة في جمهورية كوريا - التراث الثقافي غير المادي لليونسكو" . ich.unesco.org . تاريخ الاسترجاع: 31 يوليو 2025 .
  3. ↑ جودي فان زيل (11 ديسمبر 2001). وجهات نظر حول الرقص الكوري . مطبعة جامعة ويسليان. الصفحات 9-10 . ISBN  978-0819564948.
  4. ↑ "سلالة غوريو | التاريخ والثقافة الكورية | بريتانيكا" . www.britannica.com . 25-02-2025 . تاريخ الاطلاع: 10-03-2025 .
  5. ↑ إيكرسلي، م. (محرر). 2009. الدراما من الحافة: كتاب الدراما الآسيوية الباسيفيكية (الطبعة الثانية). دراما فيكتوريا. ملبورن. ص 46.
  6. 1 2 3 4 5 " 봉산탈춤 " . موسوعة الثقافة الشعبية الكورية (باللغة الكورية). سيو يون هو (서연호، 徐淵昊) . تم الاسترجاع 2019-04-06 .
  7. 1 2 "وجهات نظر جمالية حول أدوار المرأة في رقصة قناع بونغسان" . www.riss.kr. ص 32. تاريخ الاسترجاع: 29-03-2019 . 
  8. ^ CBSaeji (15/11/2010)، بونجسان تالتشوم 봉산탈춤 ، أرشفة من النسخة الأصلية بتاريخ 2021-12-21 ، استرجاعها 2019-03-20
  9. 1 2 3 4 5 6 سايجي، سيداربو (سبتمبر 2012). "عالم مسرحيات رقص الأقنعة الكورية الفاحش والمشاغب والصاخب: مقال موجز مصاحب للصور" . إي سكولارشيب . جامعة كاليفورنيا، بيركلي . تاريخ الاسترجاع : 12 يوليو 2025 .
  10. ↑ "The Yeongno (영노) :: The Human Exception" . www.thehumanexception.com . 2024-05-31 . تاريخ الاسترجاع 2025-10-14 . 
  11. ↑ "◎ متحف أقنعة هاهوي دونغ ◎" . www.mask.kr. تاريخ الوصول: 23 أبريل 2016 .

مراجع عامة