زبروش أيدول
تمثال زبروتشا ( بالبولندية : Światowid ze Zbrucza ؛ بالأوكرانية : Збручанський ідол ) هو تمثال منحوت من الحجر الجيري يعود إلى القرن التاسع الميلادي ، [ 1 ] ويُعدّ من الآثار القليلة المتبقية التي تُجسّد المعتقدات السلافية قبل المسيحية . [ 2 ] كان يُنسب هذا العمود، خطأً في كثير من الأحيان، إلى الإله السلافي سفيتوفيت (سفياتوفيد)، على الرغم من اختلاف الآراء الحالية حول المعنى الدقيق للنقوش البارزة ورموزها. ويُعتقد أن الطبقات الثلاث للنقوش البارزة تُمثّل مستويات العالم الثلاثة، بدءًا من العالم السفلي، مرورًا بعالم البشر، وصولًا إلى عالم الآلهة السماوية، وهو العالم الأسمى والأعظم.
يُعتقد أن التمثال قد تم التخلص منه أو دفنه في حفرة بعد فترة من تعميد كييف روس واعتناق بولندا للمسيحية عام 966 ، على غرار العديد من الأصنام المدفونة في كييف ونوفغورود . في القرن التاسع عشر، عندما غيّر نهر زبروتش (أحد روافد نهر دنيستر اليسرى ) مجراه، غمرت المياه المنطقة التي دُفن فيها التمثال. [ 3 ] اكتُشف التمثال خلال فترة جفاف بالقرب من قرية ليتشكيفتسي ، شمال هوسياتين ، عام 1848. يُعرض التمثال الآن في متحف كراكوف الأثري في بولندا ، وتوجد نسخ طبق الأصل منه في عدد من المتاحف.
في عام ٢٠١١، اقترح أليكسي كومار وناتاليا خامايكو أن التمثال مزيف من العصر الرومانسي، صنعه تيمون زابوروفسكي (الذي كانت ملكيته تقع بالقرب من مكان العثور على التمثال)، وأنه مستوحى من وصف مفصل لتمثال سفيتوفيت في رأس أركونا في كتاب جيستا دانوروم . [ ٤ ] [ ٥ ] كما طُرحت فرضية أخرى مفادها أن التمثال صُنع على يد القبجاق / الكومان وليس السلاف (انظر بالبال ). [ ٦ ]
وصف

تمثال زبروخ عبارة عن عمود رباعي الأضلاع من الحجر الجيري الرمادي ، يبلغ ارتفاعه 2.67 متر (8.8 قدم) ، ويحتوي على ثلاثة صفوف من النقوش البارزة على كل جانب من جوانبه الأربعة. يبلغ ارتفاع الصف السفلي 67 سم (26 بوصة) ، والصف الأوسط 40 سم (16 بوصة) ، والصف العلوي 167 سم (66 بوصة) . من المحتمل أن يكون الصف السفلي قد انكسر وفُقد أثناء أعمال التنقيب عن النصب التذكاري عام 1848. [ 3 ] النقوش في حالة سيئة نوعًا ما، على الرغم من العثور على بعض آثار الألوان الأصلية في ستينيات القرن العشرين. [ 1 ] تصور النقوش الشخصيات التالية:
- تظهر ثلاثة جوانب من الطبقة السفلية كياناً ملتحياً راكعاً يبدو أنه يدعم الطبقة العلوية بيديه؛ أما الجانب الرابع فهو فارغ.
- يُظهر المستوى الأوسط كيانًا أصغر حجمًا بأذرع ممدودة على جميع جوانبه الأربعة. جانب واحد فقط من الجوانب الأربعة يحتوي على كيان يحمل مجسمًا صغيرًا لطفل.
- تضمّ الجوانب الأربعة للطبقة العلوية أكبر تماثيل الصنم، بأربعة وجوه متحدة تحت قبعة مستديرة طويلة. ولكل جانب سمة مميزة: خاتم أو سوار؛ قرن للشرب، أو قرن الوفرة؛ سيف وحصان؛ ورمز شمسي باهت. ولأنّ صدور النساء قد تُرى على عدة جوانب من الطبقة العلوية، يفسر بعض الباحثين الإله على أنه خنثى. [ 2 ] وتتشابه القبعات على رؤوس التماثيل العلوية مع تلك الموجودة في تماثيل سيبج وصنم بيلوزيرسك من روسيا. [ 7 ]
اكتشاف
اكتُشف التمثال في أغسطس/آب 1848 في قرية ليتشكيفتسي ( بالبولندية : Liczkowce ) في غاليسيا (التي كانت آنذاك جزءًا من الإمبراطورية النمساوية ، [ 8 ] وهي الآن في أوكرانيا )، خلال فترة جفاف كشفت عن قاع النهر. تبرع مالك القرية، كونستانتي زابوروفسكي ، شقيق الشاعر الراحل تيمون ، بالتمثال إلى الكونت البولندي ميتشيسواف لودفيك بوتوكي ، الذي أبلغ عنه الجمعية العلمية في كراكوف عام 1850. [ 3 ] [ 9 ] وطرح بوتوكي فرضية مفادها أن التمثال قد يُمثل سفيتوفيد . [ 3 ] [ 9 ] وتبرع بوتوكي بالتمثال لجامعة ياغيلونيا بشرط الإشارة إلى أن تمثال سفيتوفيد من عنده. [ ٩ ] حُفظت في البداية في مكتبة جامعة ياغيلونيا، ثم نُقلت عام ١٨٥٨ إلى المعرض المؤقت للآثار في قصر عائلة لوبوميرسكي ، ثم إلى مقر جمعية كراكوف العلمية. إلا أنها لم تُعرض بشكل دائم إلا عام ١٩٥٠. ومنذ عام ١٩٦٨، وهي محفوظة في متحف كراكوف الأثري. [ ٣ ]
في عام ١٩٨٤، استكشف عالما الآثار إيرينا روسانوفا وبوريس تيموشوك ضفاف نهر زبروتش بالقرب من موقع اكتشاف الصنم. حاولا تحديد الموقع الدقيق الذي يُحتمل أن يكون الصنم قد وُضع فيه، وبناءً على نتائجهما، اقترحا أن "مركز زبروتش الوثني" ربما كان لا يزال نشطًا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر (أي بعد فترة طويلة من معمودية روس ). وقد لاقت هذه الأفكار انتقادات واسعة. [ ١٠ ]
جدل حول تحديد الهوية

منذ اكتشاف النصب التذكاري، دار جدل حول ما يمثله الصنم تحديداً. [ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]
جادل أندريه فامينتسين في كتابه "آلهة السلاف القدماء" الصادر عام ١٨٨٤ [ ١٤ ] ضد نظرية ليليويل، وزعم بدلاً من ذلك أن عمود زبروتش يُمثل إلهاً واحداً، وأن الجوانب الأربعة لكل طبقة تُمثل كياناً واحداً. وكما اقترح الكونت بوتوكي، فقد حدد فامينتسين الإله على أنه تجسيد للإله السلافي ذي الرؤوس الأربعة، سفياتويد، الذي كان حتى ذلك الحين مرتبطاً بشكل أساسي بجزيرة روجن ، ولكنه يُفهم الآن على أنه إله سلافي شامل. ويستند هذا التفسير إلى أن المصادر التاريخية ذكرت أن إله روجن كان يُحفظ في معبد خشبي مع سيف مقدس وقرن للشرب وحصان. وكان فامينتسين أيضاً أول من أدرك أن البنية ثلاثية الطبقات مرتبطة بمستويات العالم الثلاثة، وربطها بالإله السلافي تريغلاف .
أيد غابرييل لينتشيك أيضًا فكرة ارتباط الإله بسفياتوفيد ، وكان أول من حدد الرمز الشمسي المتآكل على الجانب، والذي كان يُعتقد سابقًا أنه بلا سمات. [ 15 ] وقدّم هنريك لوفمانسكي نظرية أخرى ، حيث اقترح في دراسته التي نُشرت عام 1979 حول ديانة السلاف [ 16 ] أن الصنم غير سلافي تمامًا، لأنه مصنوع من الحجر وليس من الخشب، الذي كان مادة البناء الأساسية للسلاف، ومع ذلك، فإن أساطير سفياتوفيد موجودة في جميع الثقافات السلافية.
أشار بوريس ريباكوف في كتابه "وثنية روسيا القديمة" الصادر عام ١٩٨٧ ، إلى الشكل القضيب لقبعات الشخصيات العلوية، وجادل بأن جوانب الطبقة العلوية الأربعة تُمثل أربعة آلهة سلافية مختلفة، اثنان منها أنثويان واثنان ذكريان، مع كون الكيانات المقابلة لها في الطبقة الوسطى من الجنس الآخر دائمًا. [ ١٧ ] ووفقًا لفرضية ريباكوف، فإن الإله الذكر ذو الحصان والسيف هو إله البرق بيرون ، والإلهة الأنثى ذات قرن الوفرة هي موكوش ، والإلهة الأنثى ذات الخاتم هي لادا ، والإله الذكر ذو الرمز الشمسي، فوق العالم السفلي الفارغ، هو دازبوغ . ويقترح ريباكوف أيضًا أن يكون إله العالم السفلي هو فيليس .
كما ادعى ريباكوف أن الجانب الذي يحمل تمثالًا أنثويًا يحمل قرنًا هو واجهة الصنم، استنادًا إلى التمثال السفلي الذي يظهر ساقيه كما لو كان يُرى من الأمام، والجانبين المجاورين اللذين يُظهران الساقين من الجانب، والجانب الرابع الذي تُرك فارغًا. وأخيرًا، يعتقد ريباكوف أن الشكل الفالوسي العام للصنم يهدف إلى توحيد جميع التماثيل الأصغر حجمًا في إله واحد شامل كلي الرؤية، وهو رود . [ 17 ]
الثقافة الشعبية
نسخة طبق الأصل من تماثيل الأصنام في فيلم The Northman لعام 2022 .
نُصبت نسخة من التمثال في قلعة فافل في كراكوف ( كما هو موضح في الصورة ). وهو عبارة عن نحت حجري أُنجز خلال الفترة من 1963 إلى 1968. [ 18 ] [ 19 ] كما نُصبت نسخ أخرى منه في بلدان أخرى.
مراجع
- 1 2 3 رومان كوزلوفسكي (1964). "Badania technologiczne posągu Światowida z Muzeum Archeologicznego w Krakowie". المواد الأثرية (بالبولندية). الخامس : 61 - 67.
- 1 2 فلاديمير بتروخين . هل من مناقشة حول المعبود البروتستانتي: مركزية الطاقة الذرية العبودية أو منحوتة الحديقة التاسع عشر؟ // مركزية الطاقة في المعرفة والثقافة. — م. : إندريك، 2017. — س. 185-196.
- 1 2 3 4 5 مارتا زيتز (2005). "Światowid - kamienny posąg z IX wieku" . موقع المتحف (باللغة البولندية). المتحف الأثري في كراكوف . تم الاسترجاع 2007-01-24 .
- ↑ كاليك، جوديث؛ أوشيتيل، ألكسندر (2018). الآلهة والأبطال السلافيون . روتليدج. ص 56. ISBN 9781138493193.
- ↑ كومار أ.، هامايكو ن. المعبود التشيكي: عصر الرومانسية الرومانسية؟ [ تمت إزالة الرابط ] // روثينيكا. كييف، 2011. توم XC 166–217. (بالروسية)
- ↑ Łuczyński M. [ https://web.archive.org/web/20240709034251/https://pressto.amu.edu.pl/index.php/sla/article/view/9903/17160 «Światowid» ze Zbrucza-kontrowersyjny رمز pogańskiej Słowiańszczyzny] // سلافيا أنتيكوا: rocznik poświęcony starożytnościom słowiańskim. 2015. رقم 56. س 53-85.
- ^ جوريفيتش ف.د. الأصنام الجميلة في متحف سيبيريا
- ^ كوروباتنيكي، إيواريست أندريه (1858). Geografia albo dokładne opisanie Królestw Galicyi i Londomeryi w roku 1786 (PDF) (باللغة البولندية). Drukarnia Zakładu Narodowego im. أوسولينسكيتش. ص. 100.
- 1 2 3 بوجوميلا ساوا-سروتشينسكا. Mieczysław Ludwik Potocki – المراقب zabytków Galicji وتاريخ زاموشيا . "أوكرونا زابيتكوف". 34/3–4 (134–135) ص 161–166، 1981.
- ^ داركيفيتش ف.ب. [الخبر:] روسانوفا آي بي، تيمووك ب.أ. الملوك القدامى المتميزون. م.، 1993 // علم الآثار الروسي. 1996. رقم 4. س. 200-207.
- ^ ريك. راتومير ويلكوفسكي، برنامج Broszura Rodzimego Kościoła Polskiego z 2013 r.
- ↑ مؤلفون مختلفون؛ يانوش كوتلاركزيك (1993). "W poszukiwaniu genezy wielotwarzowych wyobrażeń Światowida، Świętowita، Rujewita i innych". في ماريان كوابينسكي، هنريك بانر (محرر). Wierzenia przedchrześcijańskie na ziemiach polskich (معتقدات ما قبل المسيحية في الأراضي البولندية) (بالبولندية). غدانسك. ص 56 – 64.
{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - ^ Włodzimierz Szafrański (1987). الأكاديمية البولندية للعلوم (محرر). Prahistoria religii na ziemiach polskich (ما قبل تاريخ الدين في الأراضي البولندية) (باللغة البولندية). فروتسواف: أوسولينيوم . ص 356 – 357، 417 – 418. ISBN 978-83-04-02624-7.
- ^ أندريه فامينتسين (1884). Бозества девнин славян (بالروسية). سانكت بطرسبرغ: أليتيا. او سي ال سي 28657234 .
- ^ غابرييل لينشيك (1964). "Światowid zbruczański (Swiatowit من نهر Zbrucz)". المواد الأثرية (بالبولندية).
- ^ هنريك لوميانسكي (1979). جامعة آدم ميكيفيتش (محرر). Religia Słowian i jej upadek (دين السلاف وسقوطه) (بالبولندية). وارسو: Państwowe Wydawnictwa Naukowe PWN . رقم ISBN 978-83-01-00033-2.
- 1 2 ريباكوف ب.أ. صنع في روسيا. م.، 1987. شارع. 67-69.
- ^ آنا أولشفسكا، سكوت سيمبسون، "Czy istnieją pogańskie piksele؟ Współczesna ikona Światowida" ، Państwo i Społeczeństwo IX: 2009 nr 4، ص 115-124
- ↑ Skwer Światowida pod Wawelem؟ بيتيتشا رودزيموويركو ، 6 ديسمبر 2021
فهرس
- (بالألمانية) ويجل. Bildwerke aus altslawischer Zeit. أرتشيو فور أنثروبولوجي، 1882، بي دي. الحادي والعشرون
- الأساطير السلافية
- الوثنية السلافية
- قطع أثرية من القرن التاسع
- الاكتشافات الأثرية في أوكرانيا
- الاكتشافات الأثرية عام 1848
- القرن التاسع في الدين
- منحوتات من القرن التاسع
- تماثيل من الحجر الجيري
- تاريخ مقاطعة ترنوبل
- الوثنية
- الاكتشافات الأثرية في بولندا
- عام 1848 في الإمبراطورية النمساوية
