بيرون

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

في الأساطير السلافية ، يُعد بيرون ( بالسيريلية : Перун ) الإله الأعلى في مجمع الآلهة ، وهو إله السماء والرعد والبرق والعواصف والمطر والقانون والحرب والخصوبة وأشجار البلوط . [ 2 ] ومن صفاته الأخرى النار والجبال والريح وزهرة السوسن والنسر والسماء ( في اللغات الهندو-أوروبية ، اقترن هذا المفهوم بفكرة سماء الحجر [ 3 ] ) والخيول والعربات والأسلحة ( المطرقة والفأس ( فأس بيرون ) والسهم ). كان بيرون الإله الأعلى في كييف روس خلال القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، [ 4 ] وارتبط في البداية بالأسلحة المصنوعة من الحجر ، ثم لاحقًا بالأسلحة المعدنية . [ 5 ] [ 6 ]

مصادر

من بين جميع السجلات التاريخية التي تصف الآلهة السلافية، تُعدّ تلك التي تذكر بيرون الأكثر عددًا. ففي وقت مبكر من القرن السادس، ذُكر في كتاب "الحرب القوطية" ( De Bello Gothico )، وهو مصدر تاريخي كتبه المؤرخ الروماني الشرقي بروكوبيوس . تشير ملاحظة قصيرة تصف معتقدات إحدى القبائل السلافية الجنوبية إلى أنهم يُقرّون بإله واحد، خالق البرق، وهو السيد الوحيد على كل شيء: يُضحّون له بثور وجميع حيوانات القرابين. ورغم أن اسم الإله لم يُذكر صراحةً هنا، فقد أثبتت أبحاث القرن العشرين بما لا يدع مجالًا للشك أن إله الرعد والبرق في الأساطير السلافية هو بيرون. [ 7 ] وحتى يومنا هذا، تعني كلمة " بيرون " في عدد من اللغات السلافية "الرعد" أو "البرق".

تمثال بيرون من فيليكي نوفغورود، القرن الثاني عشر.

يذكر السجل التاريخي الأساسي أنه في عام 6415 (907 ميلادي)، أبرم الأمير أوليغ ( بالنوردية القديمة : هيلجي) معاهدة سلام مع الإمبراطورية البيزنطية، واصطحب رجاله إلى الأضرحة وأقسموا بأسلحتهم وبإلههم بيرون، وبفولوس إله الماشية، مؤكدين بذلك المعاهدة. ونجد صيغة مماثلة لتأكيد معاهدة سلام من قبل الأمير إيغور عام 945. وفي عام 980، عندما اعتلى الأمير فلاديمير الكبير عرش كييف ، أقام تماثيل لخمسة آلهة وثنية أمام قصره، سرعان ما تخلص منها بعد تنصيره عام 988. وكان بيرون أبرز هذه الآلهة، ممثلاً برأس فضي وشارب ذهبي. [ 7 ] : 133- كما أنشأ عم فلاديمير، دوبرينيا، ضريحًا لبيرون في مدينته نوفغورود . وبعد تنصير كييف روس ، تحول هذا المكان إلى دير ، والذي، من اللافت للنظر، استمر في حمل اسم بيرون.

لم يُذكر بيرون صراحةً في أيٍّ من سجلات الديانة السلافية الغربية التقليدية، ولكن ربما وردت إشارة إليه في ملاحظة قصيرة في كتاب هيلمولد " Chronica Slavorum" ، الذي كُتب في النصف الثاني من القرن الثاني عشر، حيث ذكر (على غرار بروكوبيوس قبل ذلك بستة قرون تقريبًا) أن القبائل السلافية، على الرغم من عبادتها لآلهة متعددة، تتفق جميعها على وجود إله أعلى في السماء يحكم جميع الآلهة الأخرى على الأرض. قد تكون هذه إشارة إلى بيرون، ولكن نظرًا لعدم ذكر اسمه، وعدم ذكر أيٍّ من صفاته الرئيسية (كالرعد أو البرق)، فلا يمكننا الجزم بذلك.

حافظت التقاليد السلافية على عناصر قديمة للغاية وتداخلت مع تقاليد الشعوب الأوروبية المجاورة. ومن الأمثلة البارزة على ذلك طقوس المطر السلافية الجنوبية التي لا تزال قائمة، بيربيرونا ودودولا ، للزوجين بيرون - بيربيرونا/بيرونيكا ، سيد وسيدة الرعد، والتي يشترك فيها مع الألبان واليونانيين والأرومانيين المجاورين ، وتتوافق مع فيورجين الجرمانية - فيورجين ، وبيركوناس /دوندوليس الليتوانية واللاتفية - بيركوناس / بيركونس ، وتجد أوجه تشابه في الترانيم الفيدية لبارجانيا . [ 8 ]

أصل الكلمة

يرتبط اسم بيرون ارتباطًا وثيقًا باسم بيركوناس / بيركونس ، وهو اسم مطابق تقريبًا له، في الأساطير البلطيقية ، مما يشير إما إلى اشتقاق مشترك من إله الرعد في اللغة الهندية الأوروبية البدائية (الذي أعيد بناء اسمه الأصلي على أنه *Perkʷūnos )، أو إلى أن إحدى هاتين الثقافتين استعارت الإله من الأخرى. ربما كان الجذر *perkwu يعني في الأصل شجرة البلوط ، لكنه تطور في اللغة السلافية البدائية إلى *per- بمعنى "يضرب، يقتل".

للكلمة الليتوانية "Perkūnas" معنيان: "الرعد" واسم إله الرعد والبرق. ومن هذا الجذر يأتي أحد الأسماء المنسوبة إلى الإله الفنلندي أوكو ، وهو بيركيلي ، ذو الأصل البلطي السلافي . [ 9 ]

تُظهر القطع الأثرية والتقاليد وأسماء الأماكن وجود عبادة بيرون بين جميع الشعوب السلافية والبلطيقية والفنلندية . كما ارتبط بيرون بشكل قديم من علم الفلك ، حيث كان يُطلق على النجم القطبي اسم عين بيرون، واستمر عدد لا يُحصى من علماء الفلك البولنديين والمجريين في هذا التقليد ، وأشهرهم نيكولاس كوبرنيكوس .

أسلحة

رسومات لتمائم الفأس السلافية استناداً إلى اكتشافات أثرية تعود إلى ما بين القرنين الحادي عشر والثاني عشر

في تصنيف جورج دوميزيل ، كان بيرون إله الوظيفة الثانية (القوة البدنية والعسكرية)، إله الحرب ، ولذلك كان مُسلحًا بأسلحةٍ خياليةٍ عديدة. كان يُعتقد أن صواعق بيرون عبارة عن أحجار وسهام حجرية . ووفقًا للمعتقدات الشعبية، فإن الفلجوريت والبليمنايت ، وأحيانًا حتى بقايا الأدوات الحجرية التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ والموجودة في الأرض، هي بقايا هذه الأسلحة. تُطلق العديد من الدول السلافية على هذه الرواسب أسماءً مثل "أحجار بيرون" و"أحجار الصواعق" و"أوتاد الصواعق" و"سهم بيرون"؛ ومن الأسماء الأخرى غير ذات الصلة "إصبع الشيطان" و"إصبع الله" و"إصبع والدة الإله"، وفي ليتوانيا "إصبع بيركون" ( بيلمنيتيدا ). [ 10 ] وقيل أحيانًا إن هذه الأحجار الصاعقة تعود إلى السماء بفعل الرياح بعد أن تبقى تحت الأرض لمدة سبع سنوات. كانت أسلحة بيرون تحمي من سوء الحظ والسحر الشرير والأمراض ، وبالطبع من البرق نفسه.

كان لدى بيرون نوع آخر من الأسلحة في ترسانته، لا يقل فتكًا عن سهامه النارية، بل وأكثر غرابة: التفاح الذهبي الأسطوري. قد لا يبدو هذا سلاحًا ذا شأن، لكن في العديد من الحكايات الشعبية السلافية، يظهر التفاح الذهبي كتميمة للدمار الشامل. ومثال على ذلك أغنية شعبية من الجبل الأسود ذات عناصر أسطورية قوية:

...لقد تخلصت من ثلاثة أنواع من الخدوش والبقع التي تخصها في رؤيتك... ...ثلاثة الكثير من الأشياء التي اشتريتها هي طفلتان صغيرتان, غاز آخر في دورينو, غاز ثلاثي قوي للغاية, ليس جيدًا على الإطلاق, لا يمكنك القول كيف تتمنى ذلك ... أمسك بثلاث تفاحات ذهبية وألقاها عالياً في السماء... ...انطلقت ثلاث صواعق من السماء، أصابت الأولى عريسين شابين، وأصابت الثانية باشا على حصان بني، وأصابت الثالثة ستمائة من ضيوف حفل الزفاف، ولم يبقَ شاهد عيان واحد ، ولا حتى ليخبر كيف ماتوا .

عبادة بيرون بين القبائل المجاورة

فأس أوكو هو تميمة ما قبل المسيحية تمثل الإله الفنلندي

كانت قبائل البلطيق تُمارس عبادة واسعة النطاق للإله بيركوناس، إله الرعد، وهو أحد الآلهة الرئيسية في مجمع آلهة البلطيق . ويشترك هذا الإله مع بيرون في سمات مشتركة (تمائم على شكل فأس ، ورمز ناري رباعي الرؤوس ، وشجرة البلوط كشجرة رئيسية [ 5 ] )، وأصل الاسم (من الجذر الهندو-أوروبي البدائي * perk ). وفي لغات البلطيق الحديثة ، حُفظت كلمات ذات صلة مرتبطة بالإله بيركوناس: في اللغة الليتوانية perkūnas (الرعد) و perkūnija (البرق)؛ وفي اللغة اللاتفية pērkons (الرعد).

كان بيرون يُعبد من قبل المحاربين الفارانجيين ( الإسكندنافيين ) الذين استأجرهم أوليغ وإيغور خلال حملاتهم ضد بيزنطة (في معاهدة 971، عزز الفارانجيون قسمهم ليس فقط مع بيرون، بل أيضًا مع الإله السلافي فيليس )؛ وهذا يدل على أن عبادة بيرون كانت منتشرة على نطاق واسع في إسكندنافيا. ومن المرجح أن الإله السلافي بيرون قد حل محل ثور الإسكندنافي ، إله الرعد أيضًا. [ 11 ]

كان لدى الشعوب الفنلندية إله يُدعى أوكو ، والذي كان له وظائف وسمات مماثلة للآلهة السلافية والبلطيقية.

صفات

يعتبر بعض الباحثين علامات الرعد (Gromoviti znaci) "رموزًا قديمة لبيرون"، والتي غالبًا ما تُنقش على عوارض الأسقف أو فوق مداخل منازل القرى لحمايتها من الصواعق. يرمز شكلها الدائري إلى البرق الكروي . وقد عُثر على رموز مماثلة على فخار سلافي من ثقافة تشيرنياخوف التي تعود إلى القرن الرابع الميلادي . [ 12 ]

عُثر في بيرين على بقايا معبد قديم للإله بيرون، يتألف من منصة دائرية واسعة تتوسطها تمثال، محاطة بخندق ذي ثمانية محاريب ، احتوت على مذابح قربانية، وربما تماثيل أخرى. يُظهر التصميم العام للمعبد رمزية واضحة للرقم تسعة. يُفسر هذا أحيانًا بأن بيرون كان له تسعة أبناء (أو ثمانية أبناء، حيث كان هو الأب، بيرون التاسع). وفي بعض الأغاني الشعبية السلافية، ذُكر تسعة إخوة لم يُذكر اسمهم.

على غرار بيركوناس في الأساطير البلطيقية ، كان يُعتقد أن بيرون ذو جوانب متعددة. في إحدى الأغاني الليتوانية ، يُقال إن هناك في الواقع تسع نسخ من بيركوناس. وبالمقارنة مع الأساطير البلطيقية، ومن مصادر إضافية في الفولكلور السلافي، يمكن إثبات أن بيرون كان متزوجًا من الشمس. ومع ذلك، فقد تقاسم زوجته مع عدوه فيليس، إذ كان يُعتقد أن الشمس تغيب كل ليلة خلف الأفق إلى العالم السفلي، عالم الموتى الذي يحكمه فيليس.

كغيره من آلهة الرعد الهندو-أوروبية، كان تجسيد بيرون النباتي هو شجرة البلوط ، لا سيما إذا كانت مميزة أو بارزة. في التقاليد السلافية الجنوبية، كانت أشجار البلوط المميزة تُنصب على حدود البلدان؛ وكانت المجتمعات التي تقطن هذه المواقع تُزار خلال أعياد القرى في أواخر الربيع والصيف. وكانت أضرحة بيرون تقع إما على قمم الجبال أو التلال، أو في البساتين المقدسة تحت أشجار البلوط العتيقة. وكانت هذه أماكن عامة للعبادة وتقديم القرابين (من ثور ، وعجل ، وكبش ، وبيض ).

إضافة إلى ارتباط بيرون بالشجرة، كان له ارتباط باليوم (الخميس) وكذلك ارتباط بالمادة (القصدير). [ 13 ]

بيرون ما بعد المسيحية

مع دخول المسيحية، تراجعت مكانة الآلهة القديمة بين السلاف. فقد اعتنق الأمير فلاديمير الكبير ، الذي كان في السابق راعيًا سخيًا ومُتباهيًا للإله بيرون، المسيحية . وفي عام 988، تعمّد هو وعائلته وشعب كييف روس . وأمر بإزالة تماثيل بيرون التي كان قد نصبها بنفسه، وهدمها في مهزلة عظيمة، وسحلها في الشوارع وهي تُضرب بالعصي. ثم أُلقيت الأصنام في الأنهار، ومُنعت من الوصول إلى الشاطئ. [ 14 ] كما يُعترف بثلاثة من أبناء فلاديمير كقديسين.

في الوثنية الجديدة

المعبود النيوباجاني لبيرون، بيتسا بارك ، موسكو

يُعدّ بيرون أحد أكثر الآلهة تبجيلاً في الوثنية الجديدة السلافية (رودنوفيري) . يُعتبر إله الرعد، إله المحاربين، ومنافسًا لفيليس، [ 15 ] [ 16 ] كما يُجسّد عواصف الربيع الرعدية التي تُخصب الأرض. [ 17 ] تنقسم الوثنية الجديدة السلافية إلى اتجاهين: عباد بيرون المتشددون وعباد فيليس الذين يُقدّسون الطبيعة. [ 16 ] في التفسير الوثني الجديد، يُفهم صراع القديس جورج مع الثعبان على أنه صراع بيرون مع فيليس، الذي سرق منه الأبقار. في كتاب فيليس (الذي يُصنّفه العلماء على أنه كتاب مُزيّف من القرن العشرين)، يظهر سفاروغ وبيرون وسفياتوفيت في تمجيد تريغلاف العظيم. [ 16 ]

وفقًا لكتاب Dezionization لفاليري يميليانوف ، أحد مؤسسي الوثنية الجديدة الروسية، في أفكار " فينيتي " ("الآريين")، كان هناك "ثالوث من ثلاثة ثالوثات ثلاثية": براف-ياف-ناف ، سفاروغ-بيرون-سفيتوفيد، الروح-الجسد-القوة.

في بعض التيارات، يُعتبر بيرون الإله الراعي الأعلى. منذ عام ١٩٩٢، يعمل أول معبد كوبشينسكي لبيرون، وهو معبد وثني حديث، في سانت بطرسبرغ. اسم بيرون شائع في أسماء الجمعيات الوثنية الحديثة (جماعة إيجيفسك السلافية "أبناء بيرون"، وجماعة بياتيغورسك السلافية "أبناء بيرون"، و"جماعة بيرون" في كراسنويارسك كراي، وجماعة دنيبروبيتروفسك "رمز سيتشيسلافسكي الطبيعي "علامة بيرون"، و"الجماعة السلافية لمعبد حكمة بيرون" - وكانت الأخيرة جزءًا من حركة الينغليزم ). في نوفوكوزنتسك، تنشر "جماعة سلافية" مجلة بيرون . كما نُشرت مجلة غضب بيرون أيضًا. [ ١٨ ]

كجزء من مصارعة سلافيك-غوريتسا التي أسسها ألكسندر بيلوف، تقوم هذه الأيديولوجية على عبادة بيرون، والشرف العسكري، والشجاعة، ولها أتباع كثر في روسيا. [ 15 ] في مصارعة سلافيك-غوريتسا، يُخصص اليوم الرابع من الأسبوع لبيرون. [ 16 ] في تقويم بيلوف (1998)، يوافق يوم غروموفيك (يوم بيرون) 23 يوليو. [ 16 ] في أومسك، أنشأ أتباع الينغليزم "معبدًا روسيًا قديمًا" يُعرف باسم "معبد فيدا بيرون" أو "معبد حكمة بيرون". شغل في. في. سولوخين (ياروسفيت) من منظمة "القوة الروحية-الأسلافية لروس" (أستراخان) منصب "وزير بيرون". [ 18 ]

إرث

أسماء الأماكن

قمة برينج في البوسنة والهرسك ، وسط جبال ديناريدس .

علاوة على ذلك، يُعدّ اسم بيرون شائعًا في أسماء الأماكن السلافية الجنوبية. ويعتقد البلغار والمقدونيون أن جبل بيرين البلغاري ، أحد أعلى جبال شبه جزيرة البلقان، سُمّي تيمنًا ببيرون. كما يُطلق الاسم نفسه على التلة في بودسترانا ، بالقرب من سبليت في كرواتيا . وهناك أيضًا أماكن تحمل أسماءً أخرى مثل: بيرون (الجبل الشهير في فاريش ، البوسنة والهرسك )، بيروناك، بيرونوفاك، بيرونيكا، بيرونيتشكا غلافا، بيروني فْرَه، بيرونيا فيس، بيرونا دوبرافا، بيرونوشا، بيروشيتسه، بيرودينا، وبيروتوفاك. [ 19 ] وتعني كلمة "بيرو" ريشة، وقد تُشير أسماء الجبال والمدن إلى الدواجن. وتُشير هذه الأسماء اليوم في الغالب إلى قمم الجبال، ولكن في العصور الوسطى، كانت أشجار البلوط الضخمة والبساتين المقدسة، وحتى القرى والقلاع بأكملها، تُسمى باسم بيرون. يُعرف نبات Iris germanica الجبلي في الفولكلور بين السلاف الجنوبيين باسم perunika ("نبات بيرون") وأحيانًا باسم bogisha ("نبات الإله")، وكان يُعتقد أنه ينمو من أرض ضربتها صاعقة. [ 20 ]

يعتقد الشعب البلغاري أن اسم مدينة بيرنيك مشتق من اسم الإله السلافي بيرون، مع إضافة لاحقة اسم المكان السلافية -نيك ( أو -يك )، وقد ذُكرت لأول مرة في القرن التاسع. كانت هذه المدينة التي تعود للعصور الوسطى معقلاً بلغارياً رئيسياً خلال حروب القيصر البلغاري صموئيل ضد الإمبراطورية البيزنطية في القرن الحادي عشر، حين كان يحكمها النبيل المحلي كراكرا من بيرنيك ، وقد صمدت أمام الحصارات البيزنطية عدة مرات.

بعض الأماكن في أوروبا الوسطى التي ربما سميت على اسم بيرون هي قرى بارندورف (المعروفة سابقًا باسم بيرون) وبيرنيتز في سهل بارندورف ، وبيرنا في مورافيا ، وبيرون في بوهيميا ، وبيرنيك في سلوفاكيا .

علم الأسماء

لقب الجبل الأسود بيرونيتشيتش واللقب المقدوني Пероновски (Perunovski) مشتقان من بيرون.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "بيرون: إله الرعد السلافي" . تعرف على السلاف. 2022.
  2. ↑ الموسوعة الدينية الأوكرانية. "بيرون" . ure-online.info .
  3. ↑ غامكريليدزه، توماس ف.؛ إيفانوف، فياتشيسلاف ف. (1995). اللغات الهندية الأوروبية والهنود الأوروبيون: إعادة بناء وتحليل تاريخي للغة بدائية وثقافة بدائية . برلين، نيويورك: موتون دي غرويتر. 575 صفحة . ISBN  3-11-009646-3.
  4. ^ "PЕРУН" . Resource.history.org.ua . تم الاسترجاع بتاريخ 28-06-2023 .
  5. 1 2 ديكسون-كينيدي، مايك (1998). موسوعة الأساطير والخرافات الروسية والسلافية - مايك ديكسون-كينيدي - جوجل كشياجكي . بلومزبري أكاديميك. ISBN 9781576070635.
  6. ^ "بيرون" . بريتانيكا. 24 مارس 2024.
  7. 1 2 كاتيتشيتش، رادوسلاف (2008). Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF) . زغرب: إيبيس جرافيكا. رقم ISBN 978-953-6927-41-8تمت أرشفة النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 18-10-2015.
  8. ^ جاكوبسون 1985 ، ص 21 – 22.
  9. ^ سيكالا، آنا لينا (2013). Itämerensuomalaisten mytologia . هلسنكي: إس كي إس.
  10. ↑ إيدن، فيل (20 مارس 2004). "الأساطير والخرافات" . مجلة أخبار الأخطبوط على الإنترنت . تم الاطلاع عليه في 3 أبريل 2023 .
  11. ↑ انظر: ماير إه ميثولوجي دير جيرمانن. — ستراسبورج، 1903. — ص 290 .
  12. ↑ موسوعة أوكرانيا ، المجلد 3 ( 1993 )
  13. ^ “بوغي سلافيان” (بالروسية). موسوعة الديانات السلافية . تم الاسترجاع 2019-07-06 .
  14. ↑ "الأمير فلاديمير ومعمودية الروس" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2019-07-06 .
  15. 1 2 جايدوكوف 1999 .
  16. 1 2 3 4 5 غايدوكوف 2000 .
  17. ^ بروكوفييف، فيلاتوف وكوسكيلو 2006 ، ص. 182.
  18. 1 2 شنيرلمان 2001 .
  19. ↑ زاروف، رومان. "عبادة الوثنية المنظمة في كييفان روس. اختراع النخبة الأجنبية أم تطور التقاليد المحلية؟ [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila؟]". في: Studia Mythologica Slavica 2 (مايو). ليوبليانا، سلوفينيا. 1999. ص. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .
  20. ^ رادينكوفيتش، ليوبينكو. 2013. "بيرونيكا – Cvet Nebeskog Ili Htonskog sveta؟" [القزحية الألمانية – الزهرة من العالم السماوي أم الكثوني؟]. ستوديا ميثولوجيكا سلافيكا 16 (أكتوبر). ليوبليانا، سلوفينيا، 105-16. https://doi.org/10.3986/sms.v16i0.1547 .

للمزيد من القراءة

  • بورينوفيتش، ميرجانا. "كبش الفداء عند رينيه جيرار ونماذج الاضطهاد في المعركة الإلهية بين فيليس وبيرون". في: Bogoslovni vestnik [المجلة اللاهوتية الفصلية] 79 (2019) 4. ص  1039-1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
  • فاتيوشينا، إن. РУСІ" [صورة إله الرعد بيرون في النظرة الوثنية لروسيا القديمة]. في: الدراسات الدينية الأوكرانية . ن. 10 1999. ص  64-67. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (باللغة الأوكرانية)
  • جايدوكوف، أليكسي (1999). ثقافة الشباب الفرعية للوثنية السلافية الجديدة في سانت بطرسبرغ (باللغة الروسية). سانت بطرسبرغ: نورما. ISBN 5-87857-031-9.
  •  ———  (2000). أيديولوجية وممارسة الوثنية الجديدة السلافية (باللغة الروسية). سانت بطرسبرغ.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  • غريفز، روبرت: موسوعة لاروس الجديدة للأساطير (غلاف مقوى)، كريسنت (16 ديسمبر 1987)
  • جروزنوفا، EB. "Новгородский зmияка-Perun and его алоги" [الثعبان-بيرون من نوفغورود وتشبيهاته]. في: روسيكا أنتيكوا . 2010.1 (1). ص  108 – 127. ISSN 2222-9027 
  • جاكوبسون، رومان (1985). مختارات من كتاباته، المجلد السابع: مساهمات في علم الأساطير المقارن . والتر دي جرويتر . ISBN 9783110106176.
  • لاجوي، باتريس. "بيرون، ديو عبد دي لوراج". علم الآثار والتاريخ والفولكلور. لينجفا (فرنسا) (2015)
  • لوكزينسكي، ميشال. "Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata" [التعريف المعرفي لبيرون: محاولة إعادة بناء جزء من المظهر الأسطوري التقليدي للعالم السلافي]. في: Studia Mythologica Slavica 14 (أكتوبر). 2011. ليوبليانا، سلوفينيا. 219-230. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611 .
  • لايل، إميلي. "الزمن الهندو-أوروبي ومعركة بيرون-فيليس". في: دراسات أساطير سلافية 12. 2009. ص  147-152.
  • بليترسكي، أندريج (2015). "Tko je Perun؟" [ من هو بيرون؟ ] . ستاروهرفاتسكا بروسفجيتا . الثالث (42): 59 – 78 . تم الاسترجاع 2021-06-28 – عبر هرتشاك .
  • بروكوفييف، أ.؛ فيلاتوف، سيرجي؛ كوسكيلو، أناستاسيا (2006). الوثنية السلافية والإسكندنافية. ويكا (باللغة الروسية). موسكو: دار نشر الجامعة، لوغوس. ص 320-333 . ISBN  5-98704-057-4.
  • ريان، دبليو إف. "الحمام في منتصف الليل: دراسة تاريخية للسحر والتنجيم في روسيا". سلسلة السحر في التاريخ (غلاف ورقي). مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. سبتمبر/1999.
  • شنيرلمان، فيكتور (2001). الوثنية الجديدة في رقعة أوراسيا . موسكو: المعهد الكتابي واللاهوتي للقديس أندراوس الرسول. ISBN 5-89647-050-9.
  • سيرادزكي، أندريه (2017). "Teonim Perun w leksyce średnio- i nowopolskiej (na podstawie słowników)" [ Theonym Perun في المعجم البولندي الأوسط والحديث (على أساس القواميس) ] . Język، religia، tożsamość (باللغة البولندية). 1 (15): 199 – 211.
  • تيرا، ميشال. Perun bůh hromovládce, sonda do slovanského Archaického náboženství . روسيا Altera svazek 8، řada Slavica svazek 3، Nakladatelství Pavel Mervart، Červený Kostelec. 2009.
  • يوفي، مارك؛ كرافتشيك، جوزيف. بيرون: إله الرعد . دراسات في العلوم الإنسانية، المجلد 43. نيويورك، نيويورك: دار بيتر لانغ للنشر. 2003
  • زنايينكو، ميروسلافا ت. "آلهة السلاف القدماء: تاتيشيف وبدايات الأساطير السلافية". سلافيكا . 1980.