مناهضة التأسيسية

اللاأساسية (وتسمى أيضاً اللاأساسية ) هي أي فلسفة ترفض المنهج التأسيسي . والمناهض للأساسية هو من لا يؤمن بوجود معتقد أو مبدأ أساسي يشكل الأساس أو القاعدة للبحث والمعرفة. ^{[ 1 ]}

يمكن أن يكون مناهضة التأسيس ميتافيزيقيًا (يفترض أساسًا للوجود أو أساسًا ميتافيزيقيًا)، أو أخلاقيًا (يفترض قيمة أو فضيلة ما على أنها أساسية)، أو معرفيًا (أي نظرية التبرير التأسيسية) أو ينطبق على مجال آخر بنظريات تأسيسية.

يستخدم مناهضو الأسس هجمات منطقية أو تاريخية أو نسبية على المفاهيم التأسيسية (انظر على وجه الخصوص نيتشه وفوكو ) ، وغالبًا ما يقترن ذلك بأساليب بديلة لتبرير البحث الفكري ودفعه قدمًا، مثل إخضاع المعرفة عمليًا للفعل التطبيقي. ^{[ 2 ]} رفض فوكو البحث عن العودة إلى الأصول باعتباره جوهرية أفلاطونية، مفضلًا التأكيد على الطبيعة العرضية للممارسات الإنسانية. ^{[ 3 ]}

يعارض مناهضو الأسس المنهجيات الميتافيزيقية . وكثيراً ما يُنتقد مناهضو الأسس الأخلاقية والفلسفية بسبب نسبيتهم الأخلاقية ، لكنهم غالباً ما يدحضون هذا الاتهام، مقدمين مناهج بديلة للتفكير الأخلاقي يزعمون أنها لا تتطلب أسساً. وهكذا، فبينما اتهم تشارلز تايلور فوكو بأنه "لا يملك نظاماً للحياة البشرية، أو طريقة وجودنا، أو طبيعة بشرية، يمكن الاستناد إليها للحكم على أنماط الحياة أو تقييمها"، إلا أن فوكو يصر مع ذلك على ضرورة استمرار البحث الأخلاقي دون وجود نظام عالمي يُستند إليه. ^{[ 4 ]}

استخدم نيكلاس لومان علم التحكم الآلي لتحدي دور الوحدات الأساسية واليقينيات المتعارف عليها. ^{[ 5 ]}

يعارض مناهضو الأسس الرؤى الشاملة للواقع الاجتماعي أو العلمي أو التاريخي، معتبرين إياها تفتقر إلى الشرعية، ^{[ 6 ]} ويفضلون بدلاً منها الروايات المحلية. فلا وجود لشمولية اجتماعية، بل مجموعة من الممارسات المحلية والملموسة؛ "ليس تاريخاً واحداً ، بل في أحسن الأحوال، مجموعة من التواريخ". ^{[ 7 ]} في هذا النوع من البراغماتية الجديدة ، لا توجد حقيقة مطلقة، بل مجرد عملية مستمرة لأساليب بناء أفضل وأكثر جدوى. ^{[ 8 ]} حتى أكثر فئاتنا شيوعاً في التحليل الاجتماعي - كالجنس والعرق والطبقة - يعتبرها مناهضو الجوهرية، مثل مارجوري غاربر، مجرد بنى اجتماعية . ^{[ 9 ]}

يميز ستانلي فيش بين ما يسميه "الأمل في نظرية مناهضة الأسس" و"الخوف من نظرية مناهضة الأسس"، ويجد أن كليهما وهمي بنفس القدر. ^{[ 10 ]}

انتشر الخوف من الآثار المدمرة للنزعة المناهضة للأسس في أواخر القرن العشرين، متوقعًا أمورًا مثل الانهيار الثقافي والفوضى الأخلاقية، ^{[ 11 ]} أو (على الأقل) فقدان المسافة النقدية اللازمة لتمكين الفرد من التأثير على الوضع الراهن. ^{[ 12 ]} أما بالنسبة لفيش، فقد كان التهديد بفقدان المعايير الموضوعية للبحث العقلاني مع اختفاء أي مبدأ تأسيسي خوفًا زائفًا: فبدلًا من أن تفتح النزعة المناهضة للأسس الطريق أمام ذاتية جامحة، فإنها تُبقي الفرد راسخًا بقوة ضمن السياق التقليدي ومعايير البحث/الجدل الخاصة بالتخصص/المهنة/العادة التي ينتمي إليها بشكل لا رجعة فيه. ^{[ 13 ]}

وبالمثل، فإن أمل مناهضي الأسس في الهروب من الأوضاع المحلية من خلال إدراك احتمالية جميع هذه الأوضاع - من خلال الاعتراف بالطبيعة التقليدية/البلاغية لجميع الادعاءات بسيادة المبادئ - هو أمل محكوم عليه بالفشل بنفس القدر من قبل طبيعة الوعي الظرفي، والسياق الاجتماعي والفكري الشامل، الذي يُحاط به كل فرد على حدة. ^{[ 14 ]}

لاحظ فيش أيضًا كيف أنه، على النقيض من الآمال المعقودة على تحقيق نتيجة تحررية من مناهضة التأسيسية، تم توظيف النظريات المناهضة للجوهرية، التي تدعو إلى غياب نقطة مرجعية عابرة للسياقات، لأغراض محافظة ومحافظة جديدة، فضلًا عن التقدمية. ^{[ 15 ]} وهكذا، على سبيل المثال، قدم جون سيرل تفسيرًا لبناء الواقع الاجتماعي يتوافق تمامًا مع موقف القبول المتمثل في "الإنسان الذي يشعر بالانتماء إلى مجتمعه، الإنسان الذي يشعر بالراحة في مؤسسات المجتمع الاجتماعية... مرتاحًا كراحة السمكة في البحر". ^{[ 16 ]}

تعرض مناهضو الأسس لانتقادات بسبب مهاجمتهم لجميع الادعاءات العامة باستثناء ادعاءاتهم الخاصة؛ ولتقديمهم خطابًا محليًا يتناقض عمليًا مع أسلوبهم العالمي. ^{[ 17 ]}

أدان إدوارد سعيد النزعة الراديكالية المناهضة للأسس بسبب نسبيتها الثقافية المفرطة واعتمادها المفرط على التحول اللغوي على حساب الحقائق الإنسانية. ^{[ 18 ]}

• كاثرين ن. هايلز، فوضى مقيدة (1990)
• دبليو جيه تي ميتشل، ضد النظرية (1985)
• ريتشارد رورتي، عواقب البراغماتية (1982)
• إدوارد سعيد، الإنسانية والنقد الديمقراطي (2004)

• مناهضة الأسس