باربرا كريد

تُقرّ كريد أيضًا بتأثير جوليا كريستيفا ، من خلال دراسة مفهوم النبذ . فبحسب كريستيفا، النبذ ​​هو عدم القدرة على التمييز بين ما يُشكّل "الذات" وما يُشكّل "الآخر". ^{[ 3 ]} إنه انهيار للحدود بين الوجود الإنساني والعدم. ^{[ 3 ]} وتجادل كريد بأن نظرية النبذ ​​متأصلة بعمق في أدب الرعب. وتُفسّر ذلك بالتركيز على كيفية تأكيد الرعب على حدود الإنسانية وما وراءها. ^{[ 5 ]} وفي أفلام الرعب، تُعدّ نظرية الحدود وكسر القواعد والأعراف مهمة لارتباطها بتكوين الوحشية، مما يُشير إلى أن أي شيء يتجاوز هذه "الحدود" أو يوجد عبرها هو منبوذ. ^{[ 5 ]} ولذلك، يُمكن تطبيق نظرية كريستيفا على الأنوثة الوحشية، ولا سيما موضوعات علاقة الأم بطفلها ورحم الأم، وكلاهما يرتبط بـ" الأم البدائية ". ^{[ 4 ]}

في ورقتها البحثية الصادرة عام ١٩٨٧ بعنوان "من هنا إلى الحداثة: النسوية وما بعد الحداثة"، استندت كريد في فهمها لشخصية الرجل الوحشية إلى مفهوم كريستيفا عن النبذ. وتشير كريد إلى أنه في الحالات التي يُعرَّف فيها الوحش بوضوح على أنه ذكر، فإن كونه ذكراً يُربطه بالنقص، وبالتالي يُعرِّفه بأنه مؤنث. ^{[ ٦ ]} وفي هذا السياق، يُشير "النقص" إلى الأنثى، حيث تُعرَّف الوحوش الذكورية بأنها حقيرة، ناقصة؛ أي مؤنثة في نهاية المطاف. ^{[ ٦ ]}

يشير مصطلح "الأنوثة الوحشية" إلى تفسير أفلام الرعب التي تُصوّر النساء، في الغالب، كضحايا. ^{[ 4 ]} تُلاحظ كريد، في كتابها، كيف تُصوّر النساء كضحايا في أفلام الرعب، وتُشكّك في هذا الفهم الأبوي الأحادي البُعد السائد للمرأة. ^{[ 4 ]} تُعارض كريد هذه النظرة الذكورية ، مُجادلةً بأنّ تصوير الأنوثة كوحشية يتم عادةً من خلال ربطها بالوظائف التناسلية الأنثوية ، أو من خلال سمات ومهام الأمومة . ^{[ 4 ]} تستخدم كريد مصطلح "الأنوثة الوحشية" لأنه يُبرز أهمية النوع الاجتماعي في بناء الوحشية. وتتجنّب كريد استخدام مصطلح "الوحش الأنثوي" لأنه يُوحي بمجرد "انعكاس دور الوحش الذكر". ^{[ 4 ]} تُجادل كريد بأنّ الأنوثة الوحشية تُثير الرعب في نفوس جمهورها من خلال جنسانيتها، حيث تُصوّر إما كعذراء أو كعاهرة. ^{[ 4 ]} توضح أن مفاهيم الأنوثة الوحشية في أدب الرعب نشأت من مخاوف الذكور بشأن الاختلاف الجنسي الأنثوي والإخصاء. ^{[ 4 ]} وتؤكد كريد أن هناك مظاهر مختلفة للأنوثة الوحشية تعكس جميعها الجنسانية الأنثوية: الأم البدائية، والرحم الوحشي، ومصاصة الدماء ، والوحش المسكون، والساحرة ، والأم المخصية.

يستكشف كتاب باربرا كريد " الأنثى الوحشية: الفيلم، النسوية، التحليل النفسي" (1993) ^{[ 4 ]} أنواع الوحوش التي تُصوَّر بها النساء في أفلام الرعب، مع التركيز بشكل خاص على الأمهات في العصور القديمة ، والتجسيدات الأسطورية للشخصيات. ^{[ 4 ]} تحلل كريد النساء باعتبارهن وحشيات من خلال أدوارهن في أفلام الرعب، حيث يجسدن الساحرات ، ومصاصات الدماء ، والأمهات في العصور القديمة، والوحوش المسكونة، والمخلوقات الأسطورية، مثل ميدوسا . ^{[ 4 ]} في مناقشتها للعديد من "أوجه الأنثى الوحشية"، تستند إلى مفهوم كريستيفا عن النبذ ^{​​[ 9 ]} لوصف كيف يفصل المجتمع الأبوي بين الإنسان وغير الإنسان، ويرفض "الذات غير المكتملة التكوين". ^{[ 10 ]}

بدأت كريد بتصوير النساء كمصاصات دماء في أفلام مثل دراكولا (1992) والجوع (1983)، حيث ناقشت صورة "الأم القديمة" مع مصاصة الدماء التي تُصوَّر كـ"أم" وحبيبتها أو ضحيتها كـ"طفلة" تعدها بالخلود. ^{[ 4 ]} كما تساءلت كريد عن تصوير الرغبة والمثلية الجنسية في فيلم الرعب الجوع (1983) ، مشيرةً إلى أنه عندما تتبادل مصاصتا الدماء القبلات، يندفع الدم من أفواههما، مما يرمز إلى مدى فتك العلاقات المثلية وعواقبها الوخيمة. ^{[ 4 ]}

يتناول كتاب "الأنثى الوحشية" ^{[ 4 ]} أيضًا الصورة الوحشية للساحرات. تُحلل كريد تاريخ "الساحرة" تحليلًا نقديًا، بدءًا من العصور الوسطى وحتى صعود الكاثوليكية . ^{[ 4 ]} وتُشير إلى أن التعريفات التاريخية المبكرة لـ" الساحرة " كانت مرتبطة بالمعالجين وممارسي السحر، ولكن خلال القرن الرابع عشر، في فترة محاكمات الساحرات وحملات مطاردة الساحرات ، اعتُبرت ممارسة السحر خطيئةً وخدمةً للشيطان. [ ^{4 ] تُحلل} باربرا كريد فيلمي "كاري" و " طارد الأرواح الشريرة" ، وتنتقد الطريقة التي يُصوّران بها الشابات المراهقات على أنهن "ممسوسات" أو "مُشوّهات" خلال فترة البلوغ والحيض . ^{[ 4 ]} وتُجادل كريد بأن استخدام الدم والعنف يهدف إلى تصوير النساء على أنهن مُشوّهات أو وحشيات. ^{[ 10 ]} علاوة على ذلك، غالباً ما تكون النساء المسكونات على وشك الحيض، ويقصد بدمائهن أن يرمز إلى الخوف من الإخصاء أو يوحي به . ^{[ 10 ]}

من الشخصيات الوحشية البارزة الأخرى التي تتناولها كريد في كتاباتها، ميدوسا ورأسها المقطوع من الأساطير اليونانية. ميدوسا مخلوق أسطوري قادر على تحويل الناس إلى حجر بنظرة واحدة، وخاصة الرجال، ورأسها مغطى بالأفاعي، وهو ما تعتبره كريد رمزًا مميتًا لـ" المهبل ذي الأسنان" . ^{[ 8 ]} صاغ سيغموند فرويد مصطلح "المهبل ذي الأسنان" استنادًا إلى الأسطورة القائلة بأن الأعضاء التناسلية الأنثوية تشبه الوحوش، ولها أسنان. تناقش كريد كيف يخلق هذا خوفًا من أن النساء يسعين بنشاط إلى خصي الرجال. ^{[ 11 ]} تشير باربرا كريد مرارًا في كتاباتها إلى أن أفلام الرعب تستغل هذا الخوف من " المهبل ذي الأسنان"، بل وتُجسده بصريًا في الأفلام، من خلال وحوش ضخمة ذات أسنان أو كائنات فضائية ، إلى أماكن مثل الممرات المظلمة والضيقة، والفخاخ والأبواب المميتة، وسفن الفضاء مثل تلك الموجودة في فيلم "إيليان" . ^{[ 12 ]}

لطالما تم تصوير الجهاز التناسلي للمرأة على أنه بغيض ومخيف.

يركز كريد على فكرة الرحم الوحشي، إذ يُنظر إلى جسد الأم على أنه مصدر قلق للنظرة الذكورية . ^{[ 4 ]} ويجادل كريد بأن ارتباط المرأة العميق بالأحداث الطبيعية كالتكاثر والولادة يُعتبر "غريبًا بامتياز". ^{[ 4 ]} ويعود كريد إلى عصر النهضة حيث يُصوَّر الرحم مرتبطًا بالشر والشيطان. غالبًا ما يُصوَّر الجهاز التناسلي في أفلام الرعب على أنه وحشي، فعلى سبيل المثال، يُجسِّد فيلم " إيليان " (1979) هذه النظرية بوضوح. ^{[ 3 ]} هذه المُثُل متأصلة بوضوح في الفلسفة الذكورية. وبالمثل، تُحلَّل أيديولوجية كريد للجهاز التناسلي للمرأة في أعمال كريستيفا.

يتناول كتاب "الأنثى الوحشية " ^{[ 4 ]} نظريات التحليل النفسي لسيغموند فرويد ، ولا سيما فكرة الإخصاء وتصوير الأعضاء التناسلية الأنثوية على أنها وحشية. ويدرس كريد نظرية فرويد التحليلية النفسية حول الاختلاف الجنسي، ووصم الجنسانية الأنثوية بالخطورة، إذ اعتقد فرويد أن النساء يمتلكن مهبلًا مسننًا وأنهن قادرات على إخصاء الرجال. ^{[ 10 ]} وتستمد فكرة الإخصاء من مفاهيم فرويد عن الاختلاف الجنسي، حيث يعتقد أن النساء يختلفن اختلافًا جوهريًا عن الرجال، وأن جميع النساء يرغبن في أن يكنّ مثل الرجال أو يتمتعن بصفات ذكورية، ويعانين من عقدة نقص القضيب . ^{[ 13 ]} وتفترض أعمال سيغموند فرويد في التحليل النفسي أن النساء كنّ يمتلكن قضيبًا في السابق، وأنهن خضعن للإخصاء، مما أدى إلى تكوين أعضاء تناسلية أنثوية، وبسبب "عقدة نقص القضيب" هذه، يسعين إلى إخصاء الرجال وجعلهم يعانون من نقص مماثل للنساء. ^{[ 14 ]} يطبق فرويد هذه النظرية على ميدوسا ، حيث يوضح كريد أن فرويد يقارن الأعضاء التناسلية الأنثوية بميدوسا لأن الرجال يخشون الإخصاء بمجرد رؤيتها. ^{[ 14 ]}

يستكشف كتاب باربرا كريد " مصفوفة الإعلام: تأنيث الواقع الجديد " ^{[ 15 ]} تأثير الإعلام والتكنولوجيا على مواضيع مثل الذات والهوية والجنسانية والتمثيل في المجال العام. ^{[ 15 ]} وتُضمّن تعريفًا لمصطلح "المصفوفة" في مقدمة الكتاب، حيث تصفه بأنه " رحم ؛ مكان يتطور فيه الشيء"، وهو ما يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمناقشتها لمفهوم الأنوثة الوحشية. ^{[ 15 ]} في بداية هذا العمل، تناقش كريد فيلمي "المصفوفة " (1999) و" أيام غريبة " (1995) في سياق مفهوم "الاندماج"، أي استخدام التكنولوجيا لتغيير الواقع وتجربة الحياة في عقول الآخرين، تمامًا كما في الواقع الافتراضي. ^{[ 15 ]} وتجادل كريد بأن تطور التكنولوجيا في القرنين العشرين والحادي والعشرين قد أتاح للناس فرصة تجربة الواقع والزمن، وفصل الذات عن واقعهم الخاص، فضلًا عن تحدي فكرة "الهوية الشخصية الثابتة". ^{[ 15 ]} يتناول كتاب "مصفوفة الإعلام " أيضًا دور الإعلام والأخبار في العصر الحديث، مع التركيز بشكل خاص على كيفية تصوير الغالبية العظمى من الأعمال الروائية للأمور المروعة، وإثارة الخوف، وتجسيد البشاعة . [ ^{15 ] يُعرّف} كريد هذا النوع من البرامج بـ"تلفزيون الأزمات"، حيث يركز مراسلو الأخبار على الكوارث لإثارة القلق والشعور بالإلحاح، وتحويل البشاعة إلى واقع ملموس. ^{[ 8 ]}

في كتابها "الهلع الذكوري: الفيلم، الرعب، والغرابة البدائية" ، ^{[ 5 ]} تتأمل باربرا كريد في تمثيل الرجال في أفلام الرعب، مع التركيز بشكل خاص على كيفية تصويرهم مقارنةً بالنساء. ^{[ 5 ]} يقدم هذا العمل تحليلًا نسويًا للاختلاف بين الجنسين في أفلام الرعب، فضلًا عن ترتيب ذكورة الوحوش الفطرية و"وقوعها بين قوى متعارضة من الثقافة والطبيعة، بين الحضارة والبدائية". ^{[ 5 ]} وتربط كريد في هذا العمل بين مفهوم "الغرابة البدائية"، الذي يشير إلى تصوير الرجال كوحوش. ^{[ 16 ]} وقد نوقشت "الغرابة البدائية"، كما تتناولها كريد، لأول مرة في أعمال فرويد باعتبارها مجرد "غرابة" مرتبطة بأفكار التحليل النفسي والإخصاء. ومع ذلك، لم ينظر فرويد إلا إلى الموت والشعور بالرعب فيما يتعلق بالوحوش الذكورية، ولم يتطرق إلى دور النساء والطبيعة والحيوانات. ^{[ 5 ]} يستند كتاب "الذعر القضيب" إلى العديد من الأمثلة على الوحوش الذكورية، بدءًا من الفيلم الكلاسيكي المقتبس عن رواية فرانكشتاين والمستذئب الذكر ، وصولًا إلى مصاصي الدماء والعلماء المجانين، فضلًا عن العلاقة بين "الوحش" والإنسان. ^{[ 5 ]}

في كتابها "شاشات داروين: الجماليات التطورية، والزمن، والعرض الجنسي في السينما"، تتناول باربرا كريد مفهوم الغرابة من خلال أعمال تشارلز داروين المتعلقة بالانتقاء الجنسي وأصوله. وتستخدم كريد أفلامًا تأثرت بداروين في القرن التاسع عشر لتحليل التقنيات السينمائية المرتبطة بأعمال داروين. ^{[ 17 ]}