كنيسة سراديب الموتى

كنيسة السراديب ( بالروسية : Катакомбная церковь ، بالحروف اللاتينية :  Katakombnaya tserkov' ) هو مصطلح جامع يُطلق على ممثلي رجال الدين والعلمانيين والجماعات والأديرة والأخويات وغيرها من الجماعات التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، الذين اتخذوا ، لأسباب مختلفة ، موقفًا غير قانوني منذ عشرينيات القرن العشرين. وبالمعنى الضيق، لا يقتصر مصطلح "كنيسة السراديب" على الجماعات غير القانونية فحسب، بل يشمل أيضًا الجماعات التي رفضت الخضوع للبطريرك المناوب، المطران سرجيوس (ستراغورودسكي)، بعد عام ١٩٢٧، والتي تبنت مواقف مناهضة للسوفيت . وخلال الحرب الباردة (١٩٤٧-١٩٩١)، روجت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (ROCOR) لهذا المصطلح بهذا المعنى الأخير، أولًا بين أبناء الشتات الروسي ، ثم في الاتحاد السوفيتي (عن طريق إرسال منشورات غير قانونية إليه). ^{[ 1 ]} التعبير " الكنيسة الأرثوذكسية الحقيقية " ( بالروسية : истинно-православная ценковь ، بالحروف اللاتينية : istinno-pravoslavnaya tserkov ) مرادف لهذا المعنى الأخير والأضيق لـ "كنيسة سراديب الموتى". ^{[ 2 ]} 

يجادل المؤرخ ميخائيل شكاروفسكي بأن "غموض الكنيسة لا يعني بالضرورة تعنّتها. يشمل هذا المصطلح جميع أنشطة الكنيسة غير الرسمية، وبالتالي غير الخاضعة لسيطرة الدولة". ^{[ 3 ]}

من الناحية التنظيمية، لم تكن جماعات كنيسة سراديب الموتى مترابطة فيما بينها عادةً. ^{[ 4 ]}

كما انخرطت جماعات إسلامية وكاثوليكية وبروتستانتية ويهودية وأوروبية غير رسمية في الاتحاد السوفيتي في أنشطة مماثلة تشبه أنشطة سراديب الموتى. ^{[ 5 ]}

منذ تسعينيات القرن العشرين، بدأت بعض جماعات كنيسة سراديب الموتى (وإن لم يكن جميعها) بالظهور من "العمل السري" والانضمام إلى هيئات أرثوذكسية أكثر شيوعًا. ^{[ 6 ]}

أدى رحيل البطريرك تيخون ، زعيم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، في أبريل/نيسان 1925، إلى اضطرابات بين أتباع الكنيسة. وقد ألقت السلطات المدنية القبض على خلفاء تيخون المُعينين . وأصبح المطران سرجيوس قائمًا بأعمال البطريركية في موسكو. وفي عام 1927، أصدر سرجيوس بيانًا يدعو فيه جميع أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى إعلان ولائهم للحكومة السوفيتية . أثار هذا البيان انقسامًا بين رجال الدين والعلمانيين ، مما أدى إلى تشكيل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الحقيقية، أو كنيسة السراديب، والتي كانت الحركة اليوسفية إحدى فروعها .

لم تستند معارضة إعلان سرجيوس إلى تنازلاته السياسية فحسب، بل استندت أيضًا إلى الخلافات الكنسية واللاهوتية .

أقدم استخدام موثق لكلمة "سراديب الموتى" لوصف الواقع الروسي في القرن العشرين وُجد في رسائل رئيسة الدير أثناسيا (غروميكو) إلى المطران يولوجيوس (جورجيفسكي) ، والتي كُتبت عام ١٩٢٣ من بتروغراد . بعد طرد الراهبات من مبنى كنيستهن على يد التجديديين ، لم يتفرق المجتمع، بل استمر في الوجود كدير في منزل خاص. في رسالتين من الرسائل الأربع الباقية، استخدمت رئيسة الدير أثناسيا عبارة "سراديب الموتى" و"كنيسة سرداب الموتى السرية" عدة مرات. يتضح من السياق أنها كانت تُشير إلى كنيسة منزلها بهذه الطريقة ، مُقارنةً "سراديب الموتى" الخاصة بها بالكنيسة الرسمية للتجديديين. ^{[ ١ ]}

أظهر استخدام مصطلحي " السراديب " و"كنيسة السراديب" في سياق أحداث عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين مستوىً تعليميًا وثقافيًا معينًا لدى مستخدمي هذه المصطلحات. ويعود ذلك إلى أن من أطلقوا على وجودهم اسم "السراديب" قارنوه بحياة المسيحيين الأوائل ، الذين يُزعم أنهم كانوا يجتمعون سرًا خلال الاضطهاد لإقامة شعائرهم الدينية في سراديب روما . وهكذا، شُبّهت الاضطهادات التي حلت بالكنيسة في ظل الحكم السوفيتي باضطهادات القرون الأولى للمسيحية. ووفقًا للمؤرخ أليكسي بيغلوف ، فإن مصطلح "السراديب" ومشتقاته كان مصطلحًا جديدًا محليًا في بتروغراد/لينينغراد ، حيث كان هناك العديد من المثقفين الكنسيين النشطين الذين أدركوا تنوع المعاني المرتبطة بهذه الكلمة. ^{[ 1 ]}

في غضون ذلك، لم يكن مصطلح "كنيسة السراديب" شائع الاستخدام في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، بل شاع استخدام تعابير أخرى. ففي رسائل أُرسلت خلال عام ١٩٢٣ إلى لجنة الشعائر الدينية التابعة للجنة التنفيذية المركزية لجمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية من شمال القوقاز وآسيا الوسطى ، ولاحقًا من منطقة الأرض السوداء الوسطى ، وردت إشارات إلى "الأرثوذكس القدامى" و"المسيحيين الأرثوذكس الحقيقيين" الذين عارضوا التجديديين. في هذه الوثائق، لم يبرز الموقف القانوني للرعية، بل موقفها من الإدارة الكنسية العليا التجديدية وموقفها من " الكنيسة الحية ". ^{[ ١ ]} إضافةً إلى ذلك، استخدم معارضو التجديديين تسمية " التخونيين ". ^{[ ٧ ]}

بدأ استخدام مصطلح "كنيسة السراديب" على نطاق واسع في كتابات إيفان أندرييف ، أحد شخصيات الحركة اليوسفية الذي فرّ إلى أوروبا الغربية عام ١٩٤٤، والذي انتشر هذا المصطلح بفضل كتاباته في دوريات المهاجرين. ولاحظ مهاجرون آخرون من الموجة الثانية للهجرة الروسية الطابع الأجنبي البحت لعبارة "كنيسة السراديب". ^{[ ١ ]} منذ استئنافها عام ١٩٤٧، نشرت مجلة "روسيا الأرثوذكسية " عمودًا بعنوان " والنور يضيء في الظلام " تحت عنوان فرعي "سراديب الروح السوفيتية"، حيث نُشرت فيه كل ما يتعلق بالحياة اليومية للكنيسة السوفيتية السرية. ووُصفت كنيسة السراديب بأنها القوة الوحيدة التي تُعارض النظام الملحد. ^{[ ٨ ]} في مؤلفات كتّاب الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (ROCOR)، تشكّلت الصورة النمطية لكنيسة السراديب: معارضة كنسية وسياسية لقيادة بطريركية موسكو، وعدم شرعيتها من وجهة نظر التشريعات السوفيتية، ومشاعرها المعادية للسوفيت بشكلٍ ثابت. نُظر إلى هؤلاء "المتدينين" على أنهم مناضلون أشداء ضد النظام. وبهذا الشكل، أصبح مصطلح "كنيسة السراديب" أداةً للجدل الأيديولوجي الذي استخدمته الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا. ووفقًا لأيديولوجيي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا، فإن الكنيسة السرية القوية في الاتحاد السوفيتي، والتي كانت تعارض بطريركية موسكو، أثبتت عدم شرعية التسلسل الهرمي الرسمي. ^{[ ١ ]}

في مجال الصحافة، دخل هذا المصطلح إلى الوثائق الرسمية للكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا (ROCOR). أعلن مجلس أساقفة الكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا عام 1956 أن "كنيسة سراديب الموتى" هي الوحيدة التي حافظت على نقاء وولاء روح الكنيسة الرسولية القديمة، وتحظى "باحترام الشعب". ^{[ 9 ]} وفي 14 سبتمبر/أيلول 1971، تبنى مجلس أساقفة الكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا رسميًا قرارًا يُشير ضمنيًا إلى أن الكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا على تواصل مع "كنيسة سراديب الموتى"، ولكن ليس مع بطريركية موسكو. ^{[ 10 ]} وقد انتقد هذا الموقف أشخاصٌ على دراية مباشرة بالحياة الكنسية في الاتحاد السوفيتي. وأشار الأب فاسيلي فينوغرادوف ، الذي فرّ من الاتحاد السوفيتي وقضى ست سنوات في معسكرات الاعتقال السوفيتية، إلى أن المطران أناستاسيوس (غريبانوفسكي) ، الذي كان يرأس الكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا، والأساقفة التابعين له، كانوا يعيشون في وهم وجود كنيسة سراديب الموتى المزعومة في روسيا، واعتبرهم يعيشون في عالم من التمني . اشتكت ناتاليا كيتر، وهي لاجئة أخرى من الاتحاد السوفيتي، وكاتبة روحانية، ومشاركة فاعلة في الحياة الكنسية والأخويات الأرثوذكسية السرية في لينينغراد حتى عام ١٩٤١، إلى المطران أناستاسيوس من أن "روسيا الأرثوذكسية" تُحرّف مقالاتها عن النساك والشهداء من رجال الدين في بطريركية موسكو. وقالت إن "روسيا الأرثوذكسية" غيّرت مقالاتها لتُشير إلى أن أعضاء بطريركية موسكو هؤلاء كانوا من أتباع سراديب الموتى الرافضين لبطريركية موسكو. وردًا على احتجاجاتها، أجابت هيئة تحرير " روسيا الأرثوذكسية" : "الحقيقة مُضرّة للغاية بقضية الكنيسة في أمريكا". ^{[ ١١ ]}

في عام ١٩٧٤، وجّه ألكسندر سولجينيتسين ، المنفي من الاتحاد السوفيتي، رسالة مفتوحة إلى المشاركين في المجمع الثالث لعموم الشتات للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، الذي نظمته الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا، انتقد فيها، من بين أمور أخرى، "الحلم التقي" بوجود "سراديب الموتى البريئة - ولكن أيضًا بلا جسد" (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). كما ذكر أن كنيسة سراديب الموتى لا ينبغي أن تحل محل "الشعب الأرثوذكسي الروسي الحقيقي" في نظر الشتات الروسي . وكتب سولجينيتسين أن كنيسة سراديب الموتى، في مجملها، أقرب إلى الأسطورة منها إلى الواقع، وأن المجتمعات السرية لم تنشأ إلا بسبب غياب الكنائس العاملة. يزعم أن مشكلة الرعايا السرية قد اختفت عمليًا بعد ضعف الديكتاتورية الملحدة وفتح الكنائس، وأن معظم المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين، بمن فيهم أعضاء كنيسة سراديب الموتى السابقون، كانوا يستخدمون الكنائس الرسمية لبطريركية موسكو. ^{[ 12 ] [ 13 ]} أثارت دعوة ألكسندر سولجينيتسين جدلًا حادًا، كاشفةً عن المواقف المتعارضة للمتجادلين. فقد أنكر البعض وجود كنيسة سراديب الموتى تمامًا، بينما سعى آخرون لإثبات عكس ذلك، وبالتالي تبرير موقفهم الذي يتعارض مع الاحترام الواجب للكنيسة الرسمية في الاتحاد السوفيتي (بطريركية موسكو). ^{[ 1 ]} لم يلقَ رأي سولجينيتسين قبولًا لدى قيادة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا. ^{[ 14 ]} في عام 1975، كتب رئيس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا، المطران فيلاريت (فوزنيسنسكي)، إلى سولجينيتسين أن كنيسة سراديب الموتى لم تكن تضم الكهنة فحسب، بل الأساقفة أيضًا. ^{[ 15 ]}

في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، عادت مفاهيم "السراديب" و"كنيسة السراديب" إلى الاتحاد السوفيتي عبر الأدب غير القانوني المنشور في الخارج، ثم عبر النشر السري (ساميزدات) . بعد ذلك، استخدم بعض الكتّاب في الاتحاد السوفيتي كلمة "السراديب" للدلالة على المعارضة الكنسية لبطريركية موسكو، بينما استخدمها آخرون كمصطلح تقني مرادف لصفة "غير قانوني" من وجهة نظر التشريعات السوفيتية. ومنذ النصف الثاني من ثمانينيات القرن العشرين، وفي سياق سياسة الانفتاح (غلاسنوست )، عاد مفهوم "السراديب" إلى الصحافة. ^{​​[ 1 ]}

• "مقدمة عن قديسي سراديب الموتى في روسيا " . مركز المعلومات المسيحية الأرثوذكسية .
• سكاروفسكي، مايكل (1999).روسيا الاتحادية شيركوف مع ستالين وخروفي[ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في عهد ستالين وخروتشوف ] (PDF) . موسكو: Общество любителей ценковной истоии.
• بيجلوف ، أليكسي (2008). في مقالة «السراديب غير المأهولة». Цековное подполье في الاتحاد السوفياتي[ بحثًا عن "سراديب الموتى بلا خطيئة". الكنيسة السرية في الاتحاد السوفييتي ] . موسكو: Издательский Совет Русской Православной Церокви، «Arефа». رقم ISBN 978-5-94625-303-1.
• غراهام، لورين ؛ كانتور، جان ميشيل (2009). تسمية اللانهاية: قصة حقيقية عن التصوف الديني والإبداع الرياضي . مطبعة جامعة هارفارد . ص 133-134 . ISBN  978-0-674-05391-5.
• ب. ج. بيدجايكو. ИСТИННО PRАВОСЛАВНЕ ХРИСТИАНЕ // الموسوعة العالمية. — م.  : المركز الرئيسي للموسوعة العالمية، 2011. — ت. السابع والعشرون. — س. 704-716.
• ماكوفيتسكي أ. ب. , "Rollь участников катакоmbного дигения в Organisation offormlenii EPARHIY RUSSKOY PRAVOSLAVNOY HERKVI AGRANITCEEY NA CANONICHISKOY أراضي موسكو البطريركية (1982-1994 م.)" // النشرة التاريخية التاريخية . 2013—2014. — رقم 20/21. — س. 218-225
• كوستريكوف ، أندريه (2020).يعود تاريخها إلى ما بين سيركوفسكي الروسي وقوارب القوارض في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين.[ حول تاريخ العلاقة بين الكنيسة الروسية في الخارج وحركة سراديب الموتى في الداخل في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين ] (ملف PDF) . Церковь и время . 1 (90): 118– 136.
• موس، فلاديمير (1991-12-01). "الكنيسة الأرثوذكسية الحقيقية في روسيا". الدين في الأراضي الشيوعية . 19 ( 3-4 ): 239-250 . doi : 10.1080/09637499108431518 . ISSN 0307-5974 .