إعادة البرمجة

📅 آخر تحديث: ١٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٨ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

إعادة البرمجة أسلوب مثير للجدل يهدف إلى ثني شخص ما عن "قناعاته الراسخة" [ 1 ] كالمعتقدات الدينية. ويزعم هذا الأسلوب مساعدة الشخص الذي يعتنق نظامًا عقائديًا معينًا - يعتبره القائمون على إعادة البرمجة ضارًا - على تغيير تلك المعتقدات وقطع صلاته بالجماعة المرتبطة بها. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] عادةً ما يتم توظيف من يُعرّفون أنفسهم كمُعيدين للبرمجة من قِبل أقارب الشخص، وغالبًا ما يكونون آباءً لأبناء بالغين. ويُجبر الشخص الخاضع لإعادة البرمجة عادةً على الخضوع لهذا الإجراء، الذي قد يستمر أيامًا أو أسابيع، رغماً عنه.

تتنوع أساليب وممارسات إعادة التأهيل، لكنها غالبًا ما تنطوي على الاختطاف والاحتجاز غير القانوني ، [ 4 ] [ 5 ] مما أدى أحيانًا إلى إدانات جنائية. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] وقد أثارت هذه الممارسة جدلًا واسعًا حول حرية الدين ، والحقوق المدنية ، والجريمة ، واستخدام العنف. [ 8 ] ويُقدّم مؤيدو إعادة التأهيل هذه الممارسة كإجراء مضاد ضروري لإجراءات " غسل الدماغ " المنهجية التي يُزعم أن الجماعات الدينية تستخدمها، والتي يدّعون أنها تحرم الفرد من قدرته على الاختيار الحر.

خلفية

في الولايات المتحدة في أوائل سبعينيات القرن العشرين، ازداد عدد الحركات الدينية الجديدة . أسس تيد باتريك ، الملقب بـ"أبو إعادة البرمجة"، منظمة أطلق عليها اسم "مؤسسة حرية المواطنين"، وبدأ بتقديم خدمات "إعادة البرمجة" للأشخاص الذين يرغبون في قطع صلة أحد أفراد أسرهم بهذه الحركات. شملت أساليب باتريك الاختطاف، والتقييد الجسدي، والاحتجاز لأيام أو أسابيع مع التواجد الدائم مع الضحية، والحرمان من الطعام والنوم، والإيذاء اللفظي والعاطفي المطول، وتدنيس رموز عقيدة الضحية. [ 9 ] [ 10 ]

برر القائمون على برامج إعادة التأهيل أفعالهم بتطبيق نظرية " غسل الدماغ " على الحركات الدينية الجديدة. [ 11 ] [ 12 ] أنكرت نظرية غسل الدماغ إمكانية وجود خيار روحي حقيقي لعضو في هذه الحركات، مقترحةً بدلاً من ذلك أن هؤلاء الأفراد يخضعون لبرامج منهجية للسيطرة على العقل تتجاوز قدرتهم على الإرادة المستقلة. [ 13 ] : 56 كانت نظرية تيد باتريك لغسل الدماغ تقوم على تنويم الأفراد مغناطيسيًا بواسطة موجات دماغية تُبث من عيون وأطراف أصابع المُجنِّد، وبعد ذلك تُحافظ على هذه الحالة من خلال التلقين المستمر، وبيئة شاملة، والتنويم الذاتي. [ 13 ] : 59 ومع ذلك، أشارت معظم الأبحاث الأكاديمية إلى أن أسباب انضمام الناس إلى الحركات الدينية الجديدة، أو بقائهم فيها، أو مغادرتها، كانت معقدة، وتختلف من جماعة إلى أخرى ومن فرد إلى آخر، وتعكس عمومًا استمرار وجود القدرة على تحمل المسؤولية الفردية والاختيار. [ 13 ] : 43، 61

أصبحت مؤسسة حرية المواطنين، التي عُرفت لاحقًا باسم شبكة التوعية بالجماعات المتطرفة ، أبرز جماعة في الحركة الوطنية الناشئة لمكافحة الجماعات المتطرفة في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. مارست هذه الحركة ضغوطًا على مستوى الولايات والمستوى الوطني لحثّ السلطات التشريعية على اتخاذ إجراءات لإضفاء الشرعية على أنشطتها، ورغم محدودية نجاحها في ذلك، إلا أنها تمكنت من بناء تحالفات مع عدد من الهيئات الحكومية. ويعود ذلك أساسًا إلى نشرها لأيديولوجية غسل الدماغ/السيطرة على العقل، التي نجحت في تحويل الانتماء إلى الحركات الدينية الجديدة إلى قضية عامة - بدلًا من كونها قضية خاصة - ومنحت شرعية زائفة لمزاعم وأفعال مناهضي الجماعات المتطرفة.

على الرغم من تأييد مؤسستي CFF وCAN لبرامج إعادة التأهيل، إلا أنهما نأتا بنفسيهما عن هذه الممارسة منذ أواخر سبعينيات القرن الماضي. [ 14 ] ومع ذلك، ورغم هذا النبذ ​​الظاهر، استمرتا في ممارستها. أحالت المؤسستان آلاف العملاء الذين يدفعون المال إلى أعضاء ناشطين احتفظوا بقوائم بأسماء مُعيدي التأهيل. العدد الإجمالي غير معروف، ولكن في عام 1980، ادعى تيد باتريك أنه تم توظيفه أكثر من 2000 مرة كمختطف محترف. [ 15 ] ظهر العديد من العاملين الآخرين خلال فترة نشاطه وبعدها، وقد درّب الكثير منهم على يديه. [ 13 ] : 59 كانت ممارسة إعادة التأهيل جزءًا لا يتجزأ من أيديولوجية واقتصاد مكافحة الطوائف، واعتُبرت استجابة فعّالة لطلب الأشخاص الذين يرغبون في انتزاع أحد أفراد أسرهم، لكنها تعارضت أيضًا مع حاجة منظمات مكافحة الطوائف إلى تقديم نفسها على أنها جمعيات "تعليمية" (على سبيل المثال، حصلت مؤسسة CFF على إعفاء ضريبي بصفتها صندوقًا تعليميًا). هذا، إلى جانب وضعها القانوني والأخلاقي الهش، يعني أن إعادة التأهيل كانت تُنكر علنًا في الغالب، بينما استمرت ممارستها سرًا. [ 16 ]

استخدام العنف

أصبحت عملية إعادة التأهيل الديني ممارسة مثيرة للجدل نظرًا لطبيعة بعض أساليبها العنيفة وغير القانونية. وقد علّق العديد من الأكاديميين على هذه الممارسة. كتب عالم الاجتماع أنسون د. شوب وآخرون أن إعادة التأهيل الديني تُشبه طرد الأرواح الشريرة في كلٍ من المنهجية والمظاهر. [ 17 ] وصف أستاذ علم الاجتماع والدراسات القضائية جيمس ت. ريتشاردسون إعادة التأهيل الديني بأنها "عملية مساعدة ذاتية خاصة، يتم من خلالها إبعاد المشاركين في الحركات الدينية الجديدة غير الشعبية قسرًا عن المجموعة، وسجنهم، وإخضاعهم لعمليات إعادة تأهيل اجتماعي جذرية كان من المفترض أن تؤدي إلى موافقتهم على مغادرة المجموعة". [ 18 ] كتب أستاذ القانون دوغلاس لايكوك ، مؤلف كتاب " الحرية الدينية: بند حرية ممارسة الشعائر الدينية" :

ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين، لجأ العديد من الآباء إلى "إعادة برمجة" أبنائهم عند اعتناقهم الإسلام لأول مرة. وكان جوهر هذه العملية هو اختطاف الشخص المهتدي جسديًا، وعزله، وتقييد حركته، وإغراقه بنقاشات وهجمات متواصلة ضد دينه الجديد، مع التهديد باحتجازه إلى الأبد حتى يوافق على تركه. [ 19 ]

كان القائمون على برامج إعادة التأهيل يعملون عمومًا على افتراض أن الأشخاص الذين يتقاضون أجرًا لإخراجهم من المنظمات الدينية هم ضحايا لغسيل دماغ أو سيطرة عقلية. ولأن النظرية كانت تقوم على أن هؤلاء الأفراد غير قادرين على التفكير العقلاني، فقد اعتُبرت الإجراءات المتطرفة مبررة لمصلحتهم، بما في ذلك استخدام العنف الإجرامي. وفي نهاية المطاف، حوكم تيد باتريك وأُدين بارتكاب جرائم جنائية متعددة تتعلق باختطاف واحتجاز قسري لأشخاص يخضعون لبرامج إعادة التأهيل. [ 6 ]

يُعدّ العنف، بدرجات متفاوتة، سمةً مشتركةً في جميع الروايات المتناقلة عن عمليات إعادة التأهيل. فهناك شهادات عديدة من أشخاص يصفون تعرضهم للتهديد بالسلاح، والضرب، والحرمان من الطعام والنوم، والاعتداء الجنسي. [ 20 ] في هذه الروايات، تبدأ عملية إعادة التأهيل عادةً بإجبار الضحية على ركوب سيارة ونقلها إلى مكان معزول عن الجميع باستثناء خاطفيها. ويُقال لها إنها لن تُطلق سراحها حتى تتخلى عن معتقداتها، ثم تُعرَّض لأيام، وأحيانًا لأسابيع، من الضغط اللفظي والعاطفي والنفسي و/أو الجسدي حتى تُلبّى مطالب خاطفيها. [ 21 ]

بحسب عالمة الاجتماع إيلين باركر ، "لا يُشترط الاعتماد على الضحايا لسرد قصص العنف: فتيد باتريك، أحد أشهر مُعالجي إعادة التأهيل الذين استعانت بهم جماعات التوعية بالفرق الضالة (والذي قضى عدة فترات في السجن بسبب جرائمه)، يتباهى علنًا ببعض أعمال العنف التي مارسها". وقد أُدين عدد من الأعضاء البارزين الآخرين في "جماعات التوعية بالفرق الضالة" بارتكاب جرائم عنف أثناء عمليات إعادة التأهيل. [ 20 ]

قالت كارول جيامبالفو ، التي عملت في شبكة التوعية بالجماعات المتطرفة في ثمانينيات القرن الماضي (والتي دعت لاحقًا إلى "الإرشاد الطوعي للخروج" و"الاستشارة لإصلاح الفكر")، إنه على الرغم من وقوع عمليات اختطاف، إلا أن الممارسة الأكثر شيوعًا كانت احتجاز الأشخاص قسرًا في منازلهم، أو في كوخ أو غرفة فندق. تروي جيامبالفو "قصصًا مروعة" عن التقييد والضرب واستخدام الأصفاد والأسلحة والاعتداء الجنسي، وحتى الاغتصاب، على الرغم من أنها تدعي أن هذه الأساليب لم تُستخدم إلا في أقلية من الحالات وأن إعادة البرمجة "ساعدت في تحرير العديد من الأفراد". [ 22 ]

الأساس المنطقي والفعالية

وصفت كارول جيامبالفو المنطق الكامن وراء عملية إعادة البرمجة على النحو التالي:

كان يُعتقد أن سيطرة غسيل الدماغ على العمليات الإدراكية لأفراد الطائفة يجب كسرها - أو "قطعها" كما وصفها البعض - بوسائل تُصيبهم بالصدمة أو الخوف، مما يدفعهم إلى إعادة التفكير. ولهذا السبب، في بعض الحالات، كانت تُحرق صور زعيم الطائفة، أو تحدث مواجهات حادة بين المختصين بإعادة تأهيلهم وأفراد الطائفة. وكان الهدف في الغالب هو إثارة رد فعل عاطفي تجاه المعلومات، من صدمة وخوف ومواجهة. [ 22 ]

حددت سيلفيا بوفورد، وهي زميلة أخرى لتيد باتريك، خمس مراحل في عملية إعادة البرمجة التي من شأنها، في الوضع الأمثل، أن تجعل الشخص يدرك حالته:

  1. تشويه سمعة الشخصية المرجعية
  2. عرض التناقضات - مقارنة الأيديولوجية بالواقع؛ على سبيل المثال، "كيف يمكنه أن يدعو إلى الحب وهو يستغل الناس؟"
  3. نقطة التحول، التي يبدأ عندها الشخص الخاضع للبرمجة في قبول موقف المعالج ويبدأ في التشكيك في الأيديولوجية
  4. التعبير عن الذات: يبدأ الشخص المعني في التعبير عن انتقاداته وشكاويه ضد الطائفة.
  5. التماهي والتحويل: يبدأ الشخص في التماهي مع القائمين على إعادة البرمجة، ويفكر كمعارض للطائفة بدلاً من كونه عضواً فيها. [ 23 ]

مع ذلك، ووفقًا لجيامبالفو وآخرين، غالبًا ما تفشل برامج إعادة البرمجة تمامًا في تحقيق النتيجة المرجوة، بل وتتسبب في كثير من الأحيان بأضرار جسيمة. وبينما ادعى بعض المؤيدين ارتفاع نسبة النجاح، تُظهر الدراسات أن معدلات التسرب الطبيعية أعلى في الواقع من تلك التي تحققها برامج إعادة البرمجة. [ 24 ]

يرى أستاذ الطب النفسي، شاول ف. ليفين ، أن من المشكوك فيه أن يُفيد برنامج إعادة البرمجة الكثيرين، بل ويذهب إلى القول بأنه يُلحق الضرر بالضحية بحكم طبيعة البرنامج نفسه. فلكي يُؤتي البرنامج ثماره، يجب إقناع الضحية بأنه انضم إلى جماعة دينية رغماً عنه. ثم عليه أن يتنصل من المسؤولية ويتقبل أن عقله قد خضع لسيطرة غامضة. ويجادل ليفين بأن إعادة البرمجة تُدمر هوية الشخص، ومن المرجح أن تُسبب له قلقاً دائماً بشأن حرية الاختيار، وتجعله معتمداً على توجيهات ونصائح الآخرين. [ 25 ]

يرفض مركز الحوار الدولي (DCI)، وهو منظمة مسيحية رئيسية لمكافحة الطوائف تأسست عام 1973 على يد أستاذ علم الإرساليات واللاهوت المسكوني الدنماركي يوهانس آغارد ، إعادة البرمجة، معتقدًا أنها تأتي بنتائج عكسية وغير فعالة، ويمكن أن تضر بالعلاقة بين عضو الطائفة وأفراد أسرته المعنيين. [ 26 ]

حكومة

في بعض الأحيان، عمل القائمون على برامج إعادة التأهيل بدعم صريح أو ضمني من جهات إنفاذ القانون والمسؤولين القضائيين. [ 27 ] [ 28 ] يرى ريتشاردسون أن تدخل الحكومة في برامج إعادة التأهيل يقع على طيف متدرج من الموافقة الضمنية إلى المشاركة الفعالة. في الولايات المتحدة، حيث توجد حماية بموجب التعديل الأول للدستور للجماعات الدينية، غالبًا ما تغاضى المسؤولون والوكالات الحكومية عن أنشطة القائمين على برامج إعادة التأهيل. في الصين، شجعت الوكالات الحكومية في بعض الأحيان أنشطة تشبه برامج إعادة التأهيل لفرض وجهات نظر رسمية حول المعتقدات والسلوكيات "الصحيحة"، على سبيل المثال في قمع حركة فالون غونغ . [ 18 ] قد يشمل ذلك "جهودًا حثيثة، بل وعنيفة، لثني الناس عن المشاركة في جماعات تعتبرها الحكومة غير مقبولة"، وقد "حظيت هذه الجهود بموافقة قانونية من خلال سن قوانين تجرّم أنشطة أو حتى معتقدات الحركة أو الجماعة غير الشعبية المستهدفة". [ 18 ]

في الولايات المتحدة - في نيويورك، كانساس، نبراسكا، كونيتيكت، إلينوي، نيوجيرسي، أوهايو، أوريغون، وتكساس - حاول المشرعون دون جدوى تقنين إعادة التأهيل القسري، إما من خلال مشروع قانون خاص بإعادة التأهيل أو تشريع خاص بالوصاية. في نيويورك، أقرّ المجلس التشريعي مشروعَي قانون (في عامي 1980 و1981)، لكن الحاكم هيو كاري استخدم حق النقض ضدهما بسبب انتهاكهما للحريات الدينية وغيرها من الحريات الدستورية. أما في الولايات الأخرى، فقد فشلت مشاريع القوانين في إقرارها من قبل المجلس التشريعي. [ 29 ]

في الولايات المتحدة، منذ منتصف السبعينيات وطوال الثمانينيات، كانت نظرية السيطرة على العقل مقبولة على نطاق واسع في الرأي العام، وافترضت الغالبية العظمى من التقارير الصحفية والمجلاتية عن عمليات إعادة البرمجة أن أقارب المجندين لديهم مبررات وجيهة لطلب الوصاية وتوظيف متخصصين في إعادة البرمجة. [ 30 ]

من الجوانب المقلقة من منظور الحقوق المدنية ، لجوء بعض الأشخاص الذين يستعينون بأخصائيي إعادة التأهيل إلى الخداع أو أساليب أخرى مشكوك في أخلاقيتها، بما في ذلك الاختطاف ، لإجبار أقاربهم على الخضوع لهؤلاء الأخصائيين، دون منحهم أي حق في اللجوء إلى محامٍ أو طبيب نفسي من اختيارهم. في السابق، كان يُعقد جلسة استماع للتحقق من سلامة العقل أولاً، ثم يُقرر إيداع الشخص في مصحة نفسية أو خضوعه لعلاج قسري. أما الآن، ومع برامج إعادة التأهيل، بات القضاة يمنحون الآباء سلطة قانونية على أبنائهم البالغين دون عقد جلسة استماع. [ 31 ]

يرى النقاد أن برامج إعادة التأهيل النفسي والإرشاد للخروج منها تنطلق من فرضية خاطئة . [ 32 ] [ 33 ] ويجادل محامو بعض الجماعات التي فقدت أعضاءً بسبب هذه البرامج، بالإضافة إلى بعض المدافعين عن الحريات المدنية وعلماء الاجتماع وعلماء النفس، بأن القائمين على برامج إعادة التأهيل النفسي هم من يخدعون الناس ويتلاعبون بهم، وليس الجماعات الدينية. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

خلال تسعينيات القرن الماضي، رفع جيسون سكوت ، العضو السابق في جماعة "كنيسة خيمة الحياة" الخمسينية ، دعوى قضائية ضد ريك روس، المتخصص في إعادة تأهيل الأفراد، بعد فشل محاولته لإعادة تأهيله. في عام ١٩٩٥، حكمت هيئة المحلفين لصالح سكوت بتعويضات قدرها ٨٧٥ ألف دولار أمريكي ، وغرامات عقابية قدرها ٢.٥ مليون دولار أمريكي ضد روس، سُوّيت لاحقًا مقابل ٥ آلاف دولار أمريكي و٢٠٠ ساعة من الخدمات. والأهم من ذلك، وجدت هيئة المحلفين أيضًا أن " شبكة التوعية بالجماعات المتطرفة" (CAN)، وهي المجموعة الرائدة في مكافحة هذه الجماعات، كانت شريكة في الجريمة، وفرضت عليها غرامة عقابية قدرها مليون دولار أمريكي تقريبًا، مما أجبرها على إعلان إفلاسها . [ ٣٧ ] [ ٣٨ ] غالبًا ما يُنظر إلى هذه القضية على أنها بمثابة نهاية فعلية لممارسة إعادة التأهيل القسري في الولايات المتحدة. [ ٩ ]

أنظمة الإحالة والرشوة

تلعب الجماعات المناهضة للجماعات المتطرفة دورًا محوريًا في الحفاظ على الشبكة السرية للاتصالات والإحالات والنقل والسكن اللازمة لاستمرار عملية إعادة التأهيل. [ 39 ]

أدارت شبكة التوعية بالجماعات المتطرفة (CAN) برنامج إحالة ( NARDEC ) حيث كانت تحيل الأشخاص إلى أخصائيي إعادة التأهيل مقابل عمولة أو تبرع. [ 40 ] وكان من بين أخصائيي إعادة التأهيل الذين أحالتهم الشبكة ريك آلان روس ، وستيفن حسن، وكارول جيامبالفو . [ 39 ]

أمثلة تاريخية

سنةموضوعمجموعةوصفمزيل البرمجة
1974كاثي كرامبتون [ 41 ]عائلة الحبتم بث عملية الاختطاف وإعادة التأهيل على شاشات التلفزيون في جميع أنحاء الولايات المتحدة؛ وبعد فترة وجيزة مما اعتُقد أنه نجاح في إعادة التأهيل، عادت إلى حالتها السابقة. وُجهت تهمة الاختطاف إلى من قام بإعادة التأهيل، لكن تمت تبرئته.تيد باتريك
1980سوزان ويرث، معلمة تبلغ من العمر 35 عامًا وتعيش في سان فرانسيسكوالتحالف لمكافحة عقوبة الإعدام؛ لجنة التضامن مع الشعب الأفريقي؛ مناهضة الأسلحة النووية [ 30 ]أُخذت من الشارع ودُفعت إلى شاحنة من قبل أربعة خاطفين، بتحريض من والديها. [ 30 ] [ 42 ] دفع الوالدان 27,000 دولار أمريكي (ما يعادل تقريبًا 106,000 دولار أمريكي بعد احتساب التضخم) مقابل إعادة تأهيلها، والتي تضمنت تكميم فمها، وتقييد يديها إلى سرير لمدة أسبوعين، وحرمانها من الطعام والماء، وتهديدها مرارًا وتكرارًا. [ 43 ] على الرغم من هذه المحنة، ظلت ويرث ملتزمة بقضاياها وتحدثت علنًا ضد إعادة التأهيل، لكنها رفضت رفع دعوى قضائية ضد والديها. [ 44 ]تيد باتريك
1980روبرتا ماكلفيش، نادلة من مدينة توسان تبلغ من العمر 26 عامًا . [ 7 ]عائلة ويسلي توماساختُطفت ماكلفيش من الشارع على يد أقاربها الذين ظنوا أنها انضمت إلى طائفة، لكنها تمكنت من الفرار قبل إخضاعها لبرنامج إعادة التأهيل. [ 45 ] أُدين مُعيد التأهيل بالتآمر والاختطاف والحبس غير المشروع ، وحُكم عليه بالسجن لمدة عام وغرامة قدرها 5000 دولار أمريكي. [ 46 ]تيد باتريك
1981ستيفاني ريثميلر، التي كانت تعيش في أوهايوعلاقة مثليةاختُطفت من الشارع على يد مُعالجين نفسيين استأجرهم والداها، اللذان دفعا 8000 دولار أمريكي (ما يُعادل حوالي 28000 دولار أمريكي حاليًا) لإخراجها من علاقتها المثلية. يُزعم أنها احتُجزت رغماً عنها لمدة سبعة أيام، وتعرضت لمضايقات مستمرة حول مساوئ المثلية الجنسية، واغتُصبت مرارًا وتكرارًا. وجهت السلطات تهم الاعتداء والخطف والتحرش الجنسي للمتورطين، لكن المحاكمة انتهت في الغالب بتبرئة المتهمين. [ 47 ] [ 48 ] رُفعت دعاوى مدنية ضد والديها والمُعالجين النفسيين، رُفضت في محاكمة أثارت بعض الجدل في وسائل الإعلام. [ 30 ] [ 49 ] [ 50 ]أحال تيد باتريك الآباء إلى نعومي غوس وجيمس رو
1981توماس واردكنيسة التوحيداحتُجز لمدة 35 يومًا وتعرض للإيذاء الجسدي والنفسي على يد مُعالجين وأفراد من عائلته. في دعوى وارد المدنية، قضت محكمة الاستئناف الفيدرالية للدائرة الرابعة بأن قوانين الحقوق المدنية الفيدرالية تحمي من التمييز الديني. يتعارض هذا الحكم مع مبدأ "حصانة الوالدين" (الشائع آنذاك) في مثل هذه الحالات. [ 31 ]
1982كلير شاتو، 21 عامًا، في ديجون، فرنساكنيسة التوحيداختُطفت شاتو نهارًا في الشارع الرئيسي لمدينة ديجون، وجُرّت إلى سيارة متحركة وهي تصرخ طلبًا للمساعدة. أظهر الفحص الطبي النفسي أنها كانت تتمتع بصحة عقلية جيدة، ولم تظهر عليها أي آثار لغسيل دماغ. وُجهت تهمة الخطف إلى سبعة أشخاص - أفراد من عائلتها و"أخصائيي إعادة تأهيل" من منظمة ADFI - من قِبل إدارة التحقيقات الجنائية الإقليمية في ديجون بموجب المادة 341 من قانون العقوبات الفرنسي . [ 51 ] [ 52 ] ساهمت هذه القضية في التخلي التدريجي عن عمليات الخطف ومحاولات إعادة التأهيل. [ 53 ]7 أشخاص: ADFI وأفراد أسرهم
1990كارين ليفر، مديرة شركة استشارات حاسوبية تبلغ من العمر 33 عاماًندوات راماأُلقي القبض عليها ودُفعت إلى شاحنة من قبل ثلاثة رجال في مطار سياتل. احتُجزت لمدة ثمانية أيام (تحت حراسة مشددة على مدار الساعة دون أي خصوصية) من قبل سبعة متخصصين في إعادة التأهيل النفسي استأجرهم والداها. بعد فشل مشروعهم فشلاً ذريعاً، أعاد المتخصصون ليفر إلى سيارتها في المطار. نصحتها شرطة سياتل بأن لديها أسباباً كافية لرفع دعوى قضائية بتهمة الخطف والاحتجاز غير القانوني. [ 54 ]جوزيف سيمارت
1990إلما ميلر، امرأة من طائفة الأميشالطائفة الليبراليةاستعان زوجها بأخصائيين لإعادة تأهيلها وإعادتها إليه وإلى كنيسة الأميش. وُجهت اتهامات جنائية بالتآمر ضد الزوج وشقيقها وشخصين آخرين، لكن أُسقطت لاحقًا بناءً على طلبها من المدعي العام. [ 55 ] [ 56 ]تيد باتريك
التسعينياتجيسون سكوتجماعة خماسية تُسمى كنيسة خيمة الحياة (جزء من الكنيسة الخماسية المتحدة الدولية )فشل برنامج إعادة التأهيل. أصبح سكوت عضوًا سابقًا ورفع دعوى قضائية. [ 57 ] حكمت هيئة المحلفين لصالح سكوت بتعويضات قدرها 875,000 دولار أمريكي، وتعويضات عقابية قدرها 1,000,000 دولار أمريكي ضد شبكة التوعية بالجماعات المتطرفة (CAN)، و2,500,000 دولار أمريكي ضد روس (تم التوصل لاحقًا إلى تسوية مقابل 5,000 دولار أمريكي و200 ساعة من الخدمات "كمستشار خبير ومتخصص في التدخل"). [ 57 ]ريك روس

تقديم المشورة عند الخروج

يُفرّق مؤيدو "الإرشاد عند الخروج" بينه وبين أساليب إعادة التأهيل القسرية. ويكمن الفرق الجوهري في أن إعادة التأهيل القسرية تتضمن احتجاز الفرد قسرًا، بينما في الإرشاد عند الخروج يكون الفرد حرًا في المغادرة في أي وقت. ويُعتقد أن غياب الإكراه الجسدي يزيد من احتمالية بناء علاقة طيبة وتجنب تنفير الشخص أو إغضابه أو إخافته. وعادةً ما يُستعان بمستشاري الخروج خلال " تدخل أسري "، حيث يشرحون دورهم ويسعون إلى تغيير موقف الشخص تجاه جماعته الدينية من خلال المنطق والإقناع. [ 58 ]

قدّر لانغون، في كتاباته عام ١٩٩٣، أن تكاليف إعادة التأهيل النفسي تصل عادةً إلى ١٠٠٠٠ دولار أمريكي على الأقل (حوالي ٢٢٠٠٠ دولار بعد احتساب التضخم)، مقارنةً بجلسات الاستشارة النفسية للخروج من هذه الدائرة، والتي تتراوح تكلفتها عادةً بين ٢٠٠٠ و٤٠٠٠ دولار أمريكي (حوالي ٤٠٠٠ إلى ٨٠٠٠ دولار بعد احتساب التضخم)، مع العلم أن الحالات التي تتطلب بحثًا معمقًا في جماعات غير معروفة قد تكلف أكثر من ذلك بكثير. كما تنطوي عملية إعادة التأهيل النفسي، خاصةً عند فشلها، على مخاطر قانونية ونفسية كبيرة (على سبيل المثال، العزلة الدائمة للشخص عن أسرته).

في جلسات الإرشاد قبل الخروج من البرنامج، تقل هذه المخاطر النفسية والقانونية. ورغم أن المختصين في إعادة التأهيل يُهيئون أفراد الأسرة (بخلاف الشخص الخاضع للبرنامج) لهذه العملية، إلا أن مستشاري الخروج يميلون إلى العمل مع هؤلاء الأفراد مباشرةً، متوقعين من طالبي التدخل المساهمة في العملية. ويتطلب الإرشاد قبل الخروج من البرنامج أن تُقيم الأسر مستوى معقولًا من التواصل القائم على الاحترام مع أحبائهم قبل بدء البرنامج نفسه. ولأن إعادة التأهيل تعتمد على الإكراه (وهو أمر غير قانوني إلا في حالة الوصاية ، ويُنظر إليه عمومًا على أنه غير أخلاقي)، فإن انتقادات المختصين في إعادة التأهيل للمنظمة الدينية غالبًا ما تكون أقل مصداقية لدى الشخص الخاضع للبرنامج من حجج مستشاري الخروج. [ 59 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "تعريف مصطلح DEPROGRAM" . www.merriam-webster.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17-09-2022 .
  2. ↑ ميلتون، ج. جوردون (1999). الحركات الدينية الجديدة . نيويورك: روتليدج . ص 218. ISBN  0-415-20049-0.
  3. ↑ شوب، أنسون (2005). موسوعة الأديان ، حررها ليندسي جونز، 2291-2293. المجلد 4. الطبعة الثانية. ماكميلان ريفرنس ، الولايات المتحدة الأمريكية.
  4. 1 2 نيل، لين س. (2012). "إعادة البرمجة". موسوعة الجدالات الدينية في الولايات المتحدة . حرره بيل ج. ليونارد وجيل ي. كرينشو . المجلد 1. الطبعة الثانية. دنفر، كولورادو: ABC-CLIO .
  5. 1 2 "ملاحظات: الطوائف، ومعالجو إعادة التأهيل، ودفاع الضرورة" . مجلة ميشيغان للقانون . 80 (2): 271-311 . ديسمبر 1981. doi : 10.2307/1288050 . JSTOR 1288050 . 
  6. 1 2 هانتر، هوارد أو.؛ ​​برايس، بولي جيه. (2001). "تنظيم التبشير الديني في الولايات المتحدة" . مجلة جامعة بريغام يونغ للقانون . 2001 (2).
  7. 1 2 "إدانة تيد باتريك بتهمة اختطاف امرأة يُقال إنها انضمت إلى طائفة؛ ونجت من خاطفيها" . صحيفة نيويورك تايمز . 30 أغسطس 1980.
  8. ↑ إيكيموتو، كيكو؛ ناكامورا، ماساكازو (2004). "التخلص القسري من الدين والصحة النفسية: دراسة حالة لاضطراب ما بعد الصدمة". المجلة الدولية للقانون والطب النفسي . 27 (2): 147-155 . doi : 10.1016/j.ijlp.2004.01.005 . PMID 15063639 . 
  9. 1 2 ماكاليستر، شون (1999). "الحروب المقدسة: إعادة البرمجة القسرية كسلاح ضد الطوائف". مجلة ثورغود مارشال للقانون 24 (2): 359-85
  10. ↑ ليمولت، جون (1978-01-01). "إعادة برمجة أعضاء الطوائف الدينية" . مجلة فوردهام للقانون . 46 (4): 599.
  11. ↑ كريسايدز، جورج (1999). استكشاف الأديان الجديدة . مجموعة كونتينوم للنشر الدولي . الصفحات 346-348 . ISBN  0-8264-5959-5.
  12. ↑ كريسايدز، جورج د .؛ زيلر، بنيامين إي. (محرران) (2014). دليل بلومزبري للحركات الدينية الجديدة. سلسلة بلومزبري كومبانيونز. لندن: دار بلومزبري للنشر .
  13. 1 2 3 4 بروملي، ديفيد ج. (2006). "مسارات الانتماء والانفصال في الحركات الدينية الجديدة". في: غالاغر، يوجين ف .؛ آش كرافت، دبليو. مايكل (محرران). مقدمة في الأديان الجديدة والبديلة في أمريكا : المجلد 1 : التاريخ والخلافات . دار غرينوود للنشر. ISBN   0275987132. OL 10289608M . 
  14. ↑ كلارك، ب. وRMHFP كلارك. 2004. موسوعة الحركات الدينية الجديدة: تايلور وفرانسيس.
  15. ↑ "الدين: ناكر الطوائف" . مجلة تايم . تايم الولايات المتحدة الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2023 .
  16. ↑ لويس، جيمس ر. (2004). دليل أكسفورد للحركات الدينية الجديدة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 191. 
  17. ↑ شوب، أنسون د.؛ سبيلمان، روجر؛ ستيغال، سام (يوليو 1977). "إعادة البرمجة: طرد الأرواح الشريرة الجديد". عالم السلوك الأمريكي . 20 (6): 941-956 . doi : 10.1177/000276427702000609 . S2CID 220680074 . 
  18. 1 2 3 ريتشاردسون، جيمس ت. (2011). "إعادة البرمجة: من المساعدة الذاتية الخاصة إلى القمع الحكومي المنظم". الجريمة والقانون والتغيير الاجتماعي . 55 (4): 321-336 . doi : 10.1007/s10611-011-9286-5 . S2CID 145343864 . 
  19. ↑ لايكوك، دوغلاس (2011). الحرية الدينية، المجلد 2: بند حرية ممارسة الشعائر الدينية . المجلد 2. غراند رابيدز، ميشيغان: دار نشر ويليام ب. إيردمانز . ص 746. ISBN   978-0-8028-6522-9.
  20. 1 2 باركر، إيلين (2002). "مراقبة العنف: تحليل مقارن لأدوار خمسة أنواع من جماعات مراقبة الطوائف". في كتاب الطوائف والدين والعنف ، تحرير ديفيد ج. بروملي وج . جوردون ميلتون ، 123-148. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج .
  21. ↑ ليمولت، جون إي. (1978). "إعادة برمجة أعضاء الطوائف الدينية" . مجلة فوردهام للقانون . 46 (4): 599-640 .
  22. 1 2 جيامبالفو، كارول (1998). "من إعادة البرمجة إلى استشارة إصلاح الفكر" . الرابطة الدولية لدراسات الطوائف . تم الاسترجاع في 2022-09-05 .
  23. ↑ ستونر، كارول؛ بارك، جو آن (1977). جميع أبناء الآلهة: تجربة الطائفة - الخلاص أم العبودية؟ رادنور ، بنسلفانيا : تشيلتون.
  24. ↑ غوميز، آلان دبليو. (1995). كشف النقاب عن الطوائف . غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان . ISBN 9780310704416.
  25. ↑ ليفين، شاول ف . (1979). "دور الطب النفسي في ظاهرة الطوائف". المجلة الكندية للطب النفسي . 24 (7): 593-603 . doi : 10.1177/070674377902400703 . PMID 519625. S2CID 27997894 .  
  26. ↑ كريسيدس، استكشاف الأديان الجديدة ، 353-54.
  27. ↑ بروملي، ديفيد ؛ ميلتون، ج. جوردون (2002). الطوائف، والدين، والعنف . ويست نياك ، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج .
  28. ↑ ريتشاردسون، جيمس ت. (أكتوبر 1991). "التأمل الذاتي والموضوعية في دراسة الأديان الجديدة المثيرة للجدل". الدين . 21 (4): 305-18 . doi : 10.1016/0048-721X(91)90034-N .
  29. ↑ روبنز، توماس؛ شيبرد، ويليام سي؛ ماكبرايد، جيمس (1985). الطوائف والثقافة والقانون: منظورات حول الحركات الدينية الجديدة . تشيكو، كاليفورنيا: دار سكولارز للنشر. ص 17، 108-110 . 
  30. 1 2 3 4 روشر، ويليام أ. (28 مايو 1983). "إعادة البرمجة عار على المجتمع الحر" . صحيفة غادسدن تايمز . ص. A4 . تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر 2013 . 
  31. 1 2 هاير، مارجوري. "المحكمة تقضي بأن قوانين الحقوق تحمي من التمييز الديني" . صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل بتاريخ 30 نوفمبر 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 أكتوبر 2023 .
  32. ↑ بروملي، ديفيد ج.؛ شوب، أنسون د. (1981). آلهة غريبة: الهلع الأمريكي الكبير من الطوائف . بوسطن: دار بيكون للنشر . ص 198-204 . ISBN  0807032565.
  33. 1 2 روبنز، توماس؛ أنتوني، ديك (فبراير 1982). "إعادة البرمجة، وغسل الدماغ، وتطبيب الجماعات الدينية المنحرفة" . المشكلات الاجتماعية . 29 (3): 283-297 . doi : 10.2307/800160 . JSTOR 800160 . 
  34. ↑ أنتوني، ديك؛ روبنز، توماس (شتاء 1992). "القانون، والعلوم الاجتماعية، واستثناء "غسيل الدماغ" من التعديل الأول". العلوم السلوكية والقانون . 10 (1): 5-29 . doi : 10.1002/bsl.2370100103 .
  35. ↑ كولمان، لي (1984). "الأديان الجديدة وأسطورة السيطرة على العقل". المجلة الأمريكية للطب النفسي التقويمي . 54 (2): 322-325 . doi : 10.1111/j.1939-0025.1984.tb01499.x . PMID 6731597 . 
  36. ↑ بلاو، إليانور (6 فبراير 1977). "مساعدة في الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية تحذر من اعتقال أتباع الطوائف المتطرفة" . صحيفة نيويورك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0362-4331 . تاريخ الاسترجاع: 5 سبتمبر 2022 . 
  37. ↑ كريسيدس، استكشاف الأديان الجديدة ، 348.
  38. ↑ "شبكة التوعية بالفرق الضالة تُعلن إفلاسها". مجلة كريستيان سنتشري . 14-21 أغسطس 1996. ص 777. 
  39. 1 2 ديفيس، ديريك هـ.؛ هانكينز، باري (2003). الحركات الدينية الجديدة والحرية الدينية في أمريكا. واكو، تكساس: مطبعة جامعة بايلور .
  40. ↑ شوب، أنسون ؛ دارنيل، سوزان إي. (2006). عملاء الفتنة: إعادة البرمجة، والعلوم الزائفة، والحركة الأمريكية المناهضة للطوائف. نيو برونزويك، نيوجيرسي : دار ترانزكشن للنشر .
  41. ↑ "إطلاق سراح تيد باتريك في قضية اختطاف على الساحل". صحيفة نيويورك تايمز . 12 ديسمبر 1974.
  42. ↑ "اختطاف ابنة لأسباب سياسية" . صحيفة بيفر كاونتي تايمز . وكالة أسوشيتد برس . 2 يوليو 1980. ص. أ-13 . تاريخ الاطلاع: 14 نوفمبر 2013 . 
  43. ↑ بوستبيج، ستيفن جارارد (1993). استفسارات في الأخلاقيات الحيوية. نيويورك: مطبعة جامعة جورج تاون . ص 71. ISBN 978-0-87840-538-1
  44. ↑ "خوفًا من اختطافها، تتصالح مع والدتها"، ميرسيد صن ستار ، 29 يوليو 1980.
  45. ↑ "إدانة مبرمج إعادة تأهيل الجماعات المتطرفة"، صحيفة توليدو بليد ، 30 أغسطس 1980.
  46. ↑ «الحكم على تيد باتريك في قضية ضبط أحد أعضاء طائفة دينية». صحيفة نيويورك تايمز . 27 سبتمبر 1980.
  47. ↑ "امرأة من ألاباما محتجزة لدى طائفة دينية تُحكم عليها بالسجن"، مؤرشف في 2022-08-02 في Wayback Machine، صحيفة توسكالوسا نيوز ، 16 أكتوبر 1983.
  48. ↑ "الحب مع غريب غير لائق: إعادة برمجة الجنس تخضع للمحاكمة في سينسيناتي"، مجلة تايم 119، العدد 18 (مايو 1982).
  49. ↑ كومستوك، غارد ديفيد (1995). العنف ضد المثليات والمثليين . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا . ص 201. ISBN 978-0-231-07331-8.
  50. ↑ ""امرأة خضعت لعملية إعادة تأهيل نفسي ترفع دعوى قضائية" . صحيفة غادسدن تايمز . 10 ديسمبر 1981. ص  1. تاريخ الاطلاع: 14 نوفمبر 2013 .
  51. ^ بيرمان ، باتريشيا (2005-04-01). "الحدود الروحية والحدود الوطنية: أو القتال على الأراضي الفرنسية" . مانا (باللغة البرتغالية). 11 : 7– 39. دوى : 10.1590/S0104-93132005000100001 . ISSN 0104-9313 . 
  52. ^ "أشخاص من سبتمبر متهمون في بيزانسون من أجل احتجاز أحد الماهرين في Moon La secte à l'intention de se porter partie Civile Un drame en trois actes" . لوموند.فر (بالفرنسية). 09/03/1982 . تم الاسترجاع بتاريخ 2024-04-06 .
  53. ^ بيرمان_باتريشيا (2024-04-06). "Croyances et appartenances : un débat français" . ethnographiques.org (باللغة الفرنسية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2024-04-06 . 
  54. ↑ شوب، أنسون؛ دارنيل، سوزان (2006). عملاء الفتنة: إعادة البرمجة، والعلوم الزائفة، والحركة الأمريكية المناهضة للطوائف . نيو جيرسي: دار ترانزكشن للنشر. ص 56. 
  55. ↑ "امرأة من طائفة الأميش تتهم بمحاولة إعادة تأهيلها"، بيتسبرغ برس ، 30 نوفمبر 1990.
  56. ↑ «امرأة من طائفة الأميش تطلب من المدعي العام إسقاط تهم الاختطاف»، ماديسون كورير. 8 ديسمبر 1990.
  57. 1 2 شوب ودارنيل، عملاء الفتنة ، 180-4.
  58. ↑ لانغون، مايكل د. (1995). التعافي من الجماعات المتطرفة: مساعدة ضحايا الإيذاء النفسي والروحي . نيويورك: دبليو دبليو نورتون . الصفحات 166، 171-174 . ISBN  9780393313215.
  59. ↑ لانغون، مايكل د. وبول ر. مارتن (1993). "إعادة البرمجة، والإرشاد عند الخروج، والأخلاقيات - توضيح الالتباس" . www.iclnet.org . تاريخ الاسترجاع: 7 أبريل 2019 .