نظام ديشو

كان نظام Dishu ( بالصينية :嫡庶) نظامًا قانونيًا وأخلاقيًا مهمًايتعلق بالزواج والميراث في المجال الثقافي الصيني .

في العصور ما قبل الحديثة ، كان رجال الطبقة العليا في الصين واليابان وكوريا وفيتنام يتزوجون في الغالب بأكثر من زوجة لضمان إنجاب وريث ذكر لثرواتهم وألقابهم. في الصين، وُضع نظام أولوية لتحديد أحقية الأبناء في هذا الميراث. بموجب هذا النظام، كان يُسمح للرجل بزوجة رسمية واحدة، تُسمى " تشنغشي" (正室، تُنطق " سيشيتسو " باليابانية، وتعني حرفيًا "الزوجة الرسمية") أو "دي " (嫡妻)، وكان يُطلق على ابنها اسم " دي سون" (嫡子) . كان على المرأة أن تخضع لزواج رسمي لتصبح "دي"، وإلا تُعتبر جارية لزوجها. لم يكن يُسمح للرجل إلا بزوجة "دي" واحدة ما لم يكن قد طلق أخرى. في عهد أسرة تانغ ، كان يُعتبر أي رجل يتزوج بأكثر من "دي" مُرتكبًا لجريمة تعدد الزوجات ، ويُعاقب بالسجن لمدة عام . ستتلقى المرأة المعنية عقوبة أقل قسوة ما لم تثبت أنها تعرضت للخداع في الزواج. وفي كلتا الحالتين، يُبطل الزواج . ^{[ 1 ]}

كانت الزوجة الثانية تُسمى " تشيشي" (側室، وتعني حرفيًا "الزوجة الجانبية") أو " زوجة شو " (庶妻). وكان الرجل قد يشارك في طقوس بسيطة ، أو حتى بدون أي مراسم، ليتزوج بزوجة شو. وكان القانون يسمح للرجل الواحد بالزواج من عدة زوجات شو في الوقت نفسه. وكان يُطلق على ابن زوجة شو اسم " ابن شو" (庶子). وكان على أبناء شو أن يعتبروا زوجة أبيهم "دي" بمثابة أمهم وأن يحترموها. أما والدتهم البيولوجية فكانت تُسمى " يينيانغ " (姨娘، وتعني حرفيًا "العمة"). وبناءً على المعايير الاجتماعية، كانت المسؤوليات الرئيسية لزوجة "دي" هي إدارة جميع زوجات شو والاعتناء بهن كما لو كن أخواتها الصغيرات. ومع ذلك، إذا لم تُظهر زوجات شو الاحترام لزوجة "دي"، فكان لها الحق في معاقبتهن.

كان أبناء دي ، بغض النظر عن أعمارهم، يتمتعون بمكانة اجتماعية أعلى بكثير من أبناء شو ، وكان الابن الأكبر من عائلة دي (嫡長子) يحتل المرتبة العليا على جميع أبناء الأسرة الآخرين. ^{[ 2 ]} أما الابن غير الشرعي ، المولود خارج إطار الزواج ، فكان يُصنف عمومًا كابن شو ، على الرغم من أن مكانته كانت أدنى بكثير من مكانة الأبناء المولودين لزوجات شو الشرعيات . نص قانون أسرة تانغ على أنه في حال وفاة ابن دي، يكون ابنه الأكبر (حفيد دي) هو الوريث، وله الأسبقية على جميع أفراد الأسرة الآخرين؛ وإذا لم يُعثر على حفيد دي، يكون شقيقه الشقيق التالي (المولود من نفس الأم تشنغشي ) هو الوريث. وإذا لم يتوفر أي نسل من عائلة دي، يُمكن النظر في اختيار ابن شو. ^{[ 3 ]}

خلال معظم تاريخ الصين الإمبراطورية ، لم يكن بإمكان الرجل أن يطلق أو يخفض رتبة زوجته من طبقة zhengshi (以妻為妾) إلا إذا ارتكبت واحدة من "السبعة مخالفات التي تستوجب الطلاق" (七出).

1. التصرفات غير الملتزمة (不順父母) - تعتبر خطيئة لأنها كانت "غير أخلاقية" (逆德)
2. عدم القدرة على إنجاب الذكور (無子) - يعتبر خطيئة لأنه "يهدد السلالات" (絕世)
3. الفجور (淫) - يعتبر خطيئة لأنه "يزعزع استقرار العشيرة " (亂族)
4. الغيرة (妒) - تعتبر خطيئة لأنها "تمزق الأسرة" (亂家)
5. الإصابة بمرض شديد (有惡疾) - تعتبر خطيئة لأنها "تعيق طقوس الأسرة " (不可共粢盛)
6. الإفراط في النميمة (口多言) - يعتبر خطيئة لأنه "يحرض على الشقاق بين الأقارب" (離親)
7. السرقة (竊盜) - تعتبر خطيئة لأنها "ضد الصالح العام " (反義)

ومع ذلك، كانت هناك ثلاثة شروط، تُعرف باسم "الاستثناءات الثلاثة" (三不去)، والتي منعت الرجل من تطليق زوجته حتى لو ارتكبت أيًا من الخطايا السبع المذكورة أعلاه.

1. ليس للزوجة عائلة أبوية تعود إليها بعد الطلاق .
2. لقد قضت الزوجة ثلاث سنوات من الحداد الأبوي على والد (والدي) الزوج المتوفى (與更三年喪)
3. كان الزوج فقيرًا عند الزواج ولكنه الآن ثري (前貧賤後富貴)

نصّ قانون أسرة تانغ على أن الرجل الذي يُضبط وهو يُخفّض رتبة زوجته (zhengshi ) إلى (ceshi) دون سبب وجيه يُحكم عليه بالسجن مع الأشغال الشاقة لمدة عامين ، وتُعاد إليها رتبتها السابقة. [ ^{4 ] أما} الرجل الذي يُطلّق زوجته دون أسباب مشروعة (المخالفات السبع المذكورة آنفًا) فيُحكم عليه بالسجن مع الأشغال الشاقة لمدة ثمانية عشر شهرًا، بالإضافة إلى مئة جلدة إذا انتهك حق الزوجة في الحماية بموجب "الاستثناءات الثلاثة". ^{[ 5 ]}

بعد عهد أسرة سونغ ، انخفض الفرق بين الوضع الاجتماعي لزوجات/أبناء دي وشو.