الإبادة العرقية

درس واضعو اتفاقية منع جريمة الإبادة الجماعية لعام 1948 استخدام مصطلح "الإبادة الجماعية"، لكنهم استبعدوه من حساباتهم. ^{[ 10 ]} لم يُحدد التعريف القانوني للإبادة الجماعية طبيعة ارتكابها بدقة، بل اقتصر على وصفها بأنها تدميرٌ بقصد إبادة جماعة عرقية أو دينية أو إثنية أو قومية. ^{[ 11 ]}

تستخدم المادة 7 من مسودة إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية لعام 1994 مصطلح "الإبادة العرقية" وعبارة "الإبادة الثقافية"، لكنها لا تُعرّف معناهما. ^{[ 12 ]} نص المادة الكامل كما يلي:

للشعوب الأصلية الحق الجماعي والفردي في عدم التعرض للإبادة العرقية والإبادة الثقافية ، بما في ذلك منعها والتعويض عنها:

(أ) أي إجراء يهدف أو يؤدي إلى حرمانهم من سلامتهم كشعوب متميزة، أو من قيمهم الثقافية أو هوياتهم العرقية؛

(ب) أي إجراء يهدف أو يؤدي إلى تجريدهم من أراضيهم أو مناطقهم أو مواردهم؛

(ج) أي شكل من أشكال نقل السكان الذي يهدف أو يؤدي إلى انتهاك أو تقويض أي من حقوقهم؛

(د) أي شكل من أشكال الاستيعاب أو الاندماج من قبل ثقافات أو أنماط حياة أخرى يتم فرضها عليهم من خلال تدابير تشريعية أو إدارية أو غيرها؛

(هـ) أي شكل من أشكال الدعاية الموجهة ضدهم.

اعتمدت الجمعية العامة للأمم المتحدة إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية خلال دورتها الثانية والستين في مقر الأمم المتحدة بمدينة نيويورك في 13 سبتمبر/أيلول 2007، إلا أن المادة 7 منه لم تذكر سوى مصطلح "الإبادة الجماعية"، دون الإشارة إلى "الإبادة الثقافية". وتحتفظ المادة 8 في النسخة النهائية من الإعلان بصياغة المادة 7 في معظمها، باستثناء جملتها الأولى التي تنص على أن "للشعوب الأصلية والأفراد الحق في عدم التعرض للاستيعاب القسري أو تدمير ثقافتهم". ^{[ 13 ]}

في "إعلان سان خوسيه" الصادر عن اليونسكو : ^{[ 14 ]}

يلتزم إعلان سان خوسيه الولايات المتحدة ودول أمريكا الوسطى بالانخراط في نقاش معمق حول طيف واسع من القضايا. تشمل هذه القضايا: تعزيز الديمقراطية والأمن الإقليمي، وتنمية التجارة والاستثمار، ومكافحة الجريمة والمخدرات والفساد ، وتشجيع الحوار حول الهجرة ، وتحقيق تنمية أكثر عدلاً واستدامة. ^{[ 15 ]} كما تتناول اليونسكو في إعلان سان خوسيه مفهوم الإبادة العرقية وتعمل على تعريفه. وتُعرّف اليونسكو هذا المصطلح على النحو التالي:

الإبادة العرقية تعني حرمان جماعة عرقية من حقها في التمتع بثقافتها ولغتها وتطويرهما ونقلهما ، سواء بشكل جماعي أو فردي. وهذا ينطوي على شكل متطرف من الانتهاكات الجسيمة لحقوق الإنسان ، ولا سيما حق الجماعات العرقية في احترام هويتها الثقافية.

اقترح عالم الأعراق الفرنسي روبرت جولان (1928-1996) إعادة تعريف لمفهوم الإبادة العرقية عام 1970، بحيث لا يشير إلى الوسائل بل إلى الغايات التي تُعرّف الإبادة العرقية. ^{[ 16 ]} وبناءً على ذلك، تُعرَّف الإبادة العرقية بأنها التدمير المنهجي لفكر وأسلوب حياة شعوب تختلف عن أولئك الذين يرتكبون هذا التدمير. فبينما تقتل الإبادة الجماعية الناس في أجسادهم، تقتلهم الإبادة العرقية في أرواحهم.

في الفصل الرابع من كتاب "علم آثار العنف" لبيير كلاستر

الإبادة العرقية، على عكس الإبادة الجماعية، لا تقوم على تدمير الفرد، بل على تدمير ثقافته. فهي تقضي على أنماط التفكير والمعيشة والوجود لدى مختلف الثقافات. وتهدف إلى طمس الاختلافات الثقافية، لا سيما تلك المتعلقة بفكرة "الاختلافات الخاطئة"، الموجودة لدى أقلية ما، وذلك بتحويل سكانها إلى المعيار الثقافي السائد في مكان معين. ويُطلق على هذا التقييم للاختلافات وفقًا لثقافة الفرد اسم المركزية العرقية. تقوم العقلية المركزية العرقية على افتراض وجود تسلسل هرمي بين الثقافات المتفوقة والدنيا. ولذلك، تسعى الإبادة العرقية إلى رفع مستوى الثقافات الدنيا إلى مرتبة الثقافات المتفوقة بأي وسيلة ممكنة. ^{[ 17 ]}

باري فيكتور ساوتمان أستاذ في قسم العلوم الاجتماعية بجامعة هونغ كونغ للعلوم والتكنولوجيا .

إن "النية الكامنة وراء الإبادة العرقية ليست هي نفسها النية الكامنة وراء الإبادة الثقافية، وذلك لنفس السبب الذي يجعلها غير مرتبطة بالتدمير المادي أو البيولوجي لمجموعة ما. ولذلك، فإن النية الكامنة وراء الإبادة العرقية تهدف عادةً إلى الاستيعاب القسري وليس إلى إبادة السكان. وبالتالي، فإن النية الكامنة وراء الإبادة العرقية هي فعل متعمد يؤدي إلى فناء ثقافي" ^{[ 18 ].}