هيكسيميرون

أول شاهد باقٍ هو كتاب " De opificio mundi" لفيلون الإسكندري ، مع أنه لم يكن مؤسس هذا النوع الأدبي؛ إذ سبق أن عرف فيلو عملاً آخر من هذا النوع من تأليف أريستوبولوس الإسكندري . ورغم الاعتقاد بوجود أعمال أخرى مماثلة من التراث اليهودي تعود إلى تلك الحقبة، إلا أنه لم ينجُ أي منها ولم يكن معروفاً للمفسرين المسيحيين اللاحقين. ^{[ 13 ]}

ألقى القديس باسيليوس سلسلة محاضرات على مدار ثلاثة أيام في عام 378 ميلاديًا حول قصة الخلق في سفر التكوين. واستنادًا إلى المعلومات التي كان قد أعدها لهذا الغرض، كتب كتابه "هيكسايميرون" ، الذي امتد على تسع عظات. ويُعد هذا النص أقدم كتاب "هيكسايميرون" مسيحي موجود، وأول مثال لهذا النوع الأدبي منذ ظهور كتاب فيلو. ^{[ 14 ]} وقد افتتحه على النحو التالي ^{[ 15 ]} :

إذا فكرتَ أحيانًا في ليلة مشرقة، وأنت تحدق بعيون متيقظة في جمال النجوم الذي لا يوصف، في خالق كل شيء؛ إذا سألت نفسك من الذي ملأ السماء بمثل هذه الزهور، ولماذا الأشياء المرئية أكثر فائدة من كونها جميلة؛ إذا درستَ أحيانًا في النهار عجائب الضوء، إذا رفعتَ نفسك بالأشياء المرئية إلى الكائن غير المرئي، فأنت مستمع جيد، ويمكنك أن تأخذ مكانك في هذا المدرج المهيب والمبارك.

كان له تأثير واسع النطاق، حيث تُرجم إلى لغات متعددة وأدى إلى تأليف العديد من أعمال هيكسيميرون الأخرى بين معاصريه، بما في ذلك شقيقه غريغوريوس النيصي وأمبروز . ^{[ 16 ]}

من بين آباء الكنيسة اللاتينية ، كتب أمبروز وأوغسطينوس بعضًا من أقدم المؤلفات السداسية الباقية. تأثر كتاب أمبروز "هيكسايميرون" بشدة بعمل باسيليوس الذي يحمل الاسم نفسه. في المقابل، كتب أوغسطينوس العديد من الأعمال التي تُعدّ بمثابة شروح لرواية سفر التكوين، بما في ذلك القسم الأخير من كتاب " الاعترافات" وكتاب "عن سفر التكوين حرفيًا" (الذي نُشر عام 416). ^{[ 17 ]}

كان أول كتاب "هيكسايميرون" باللغة السريانية هو كتاب "هيكسايميرون" ليعقوب السروجي في أوائل القرن السادس، والذي تضمن عظة مخصصة لكل يوم من أيام الخلق. ^{[ 14 ] [ 18 ]} وفي وقت لاحق، كتب اللاهوتي السرياني غزير الإنتاج يعقوب الرهاوي كتابه "هيكسايميرون" الخاص به في السنوات الأولى من القرن الثامن كآخر أعماله. ^{[ 19 ]}

ساهمت شعبية هذا النوع الأدبي في انتشار النصوص ذات الصلة على نطاق واسع. وقد انتشر الأدب السداسي حتى وصل إلى المسيحية الإثيوبية ، حيث تزخر النصوص الأكسومية المعروفة باسم " عن القاضي الواحد" بالزخارف السداسية ، وهي من ضمن المجموعة الأكسومية . ^{[ 20 ]}

أُلِّفَت العديد من الأعمال السداسية خلال العصور الوسطى ، بما في ذلك أعمال بيدا (القرن السابع)، وبيتر أبيلارد (القرن الثاني عشر)، وروبرت غروسيتيست (القرن الثالث عشر). ^{[ 21 ]} وامتد هذا النوع الأدبي إلى أوائل العصر الحديث مع "السيممين" لدو بارتاس ، و "الفردوس المفقود" لجون ميلتون . ووفقًا لألبان فورسيوني ^{[ 22 ]،} شهد أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر "المسرح السداسي"، ولا سيما النزعة الشمولية الرؤيوية التي مثّلها كتاب "خلق العالم" (1615) لألونسو دي أسيفيدو . ويُمثّل هذا تحولًا بين دو بارتاس، الذي كان له تأثير كبير في عصره، وميلتون: إذ يُشير نهج ميلتون المختلف إلى النهاية الأدبية الفعلية لهذا النوع الأدبي. واستمر هذا النهج في لعب دور أدبي هام حتى القرن السابع عشر.

بحسب فيلو الإسكندري ، وهو قارئ رمزي لأسبوع الخلق في مدرسة الإسكندرية ، فإن الأيام الستة لا تشير إلى فترات زمنية محددة، بل تعكس ضرورة التعبير عن الترتيب الزمني للخلق باستخدام الأرقام البشرية. وقد اقترح بعض القراء الذين تبنوا هذا الرأي أسبابًا مختلفة لاختيار الرقم ستة للأيام: فقد رأى أوغسطين ، الذي اعتقد، إلى جانب كثيرين غيره (بمن فيهم أوريجانوس وكليمنت الإسكندري وغريغوريوس النيصي )، أن الخلق برمته كان آنيًا، أن الرقم ستة للأيام اختير لأنه عدد كامل يعكس مجموع سادسه (1) وثلثه (2) ونصفه (3). ^{[ 23 ]} كما طُرحت قراءات رمزية أو عددية أخرى. ^{[ 24 ]} أما بالنسبة لأنصار مدرسة أنطاكية ، فقد كانت الأيام الستة إشارة تاريخية مباشرة وحرفية. انتشرت أفكار مختلفة حول سبب خلق الله على مدى ستة أيام بدلاً من الخلق الفوري: أحدها كان يتمحور حول ضرورة الخلق التدريجي. ^{[ 25 ]}

يبدأ سفر التكوين بعبارة: "في البدء خلق الله السماوات والأرض" (تكوين ١: ١). ربط العديد من المسيحيين هذه العبارة بالآية الافتتاحية لإنجيل يوحنا : "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله" (يوحنا ١: ١). يرى أوريجانوس أن هاتين العبارتين لا تشيران إلى بداية زمنية، بل إلى خلق كل شيء بواسطة الكلمة . أما في قراءة أمبروز ، فتقول العبارة: "في هذه البدء، أي في المسيح، خلق الله السماوات والأرض". ويرى أوغسطين أن هاتين العبارتين تعكسان بداية في المسيح وبداية زمنية. أما عبارة سفر التكوين عن خلق السماوات والأرض، فكانت بالنسبة لباسيليوس تشير إلى خلق عالم غير مرئي لنفع جميع الكائنات التي تحب الله، تلاه خلق عالم مرئي تُدار فيه شؤون البشر. وقد وافق أمبروز على أن العالم الروحي كان موجودًا بالفعل وقت خلق العالم المادي. على النقيض من ذلك، أنكر أفرام السرياني ويوحنا فم الذهب أي عنصر مجازي في سفر التكوين 1:1، معتقدين أنه يشير إلى الجوهر الحقيقي لكل من السماء والأرض: فقد خُلقت السماوات والأرض على حد سواء لتكوين السقف ثم أساس العالم المادي. وبالمثل، تصور ثيوفيلوس الأنطاكي كونًا يشبه الصندوق، مستنتجًا من النص. ورأى أوغسطين أن «السماء والأرض» ترمز إلى النظام الروحي المخلوق والمادة غير المتشكلة. واعتقد يوحنا سكوتس إريوجينا أن المصطلحين يشيران إلى النماذج الأصلية والأسباب البدئية. بعد ذلك، يذكر سفر التكوين أن العالم خُلق «بلا شكل وفراغ»، أو كما ورد في الترجمة السبعينية ، «غير مرئي وغير مكتمل» ( aoratos kai akataskeuastos ). بالنسبة لأفرام، هذا يعني أن تكوين العناصر جاء بعد الفراغ. بحسب ثيوفيلوس، يُظهر هذا المقطع أن المادة عديمة الشكل لم تكن موجودة دائمًا، بل خلقها الله. وتشير كلمتا "الظلام" و"العمق" اللتان تظهران لاحقًا إلى غياب الضوء و/أو عمق الماء الشديد الذي يحجب الرؤية. وقد وافق غريغوريوس النيصي ، شقيق باسيليوس، على أن النص يشير إلى الماء والضوء والأرض والنجوم. ورأى أفرام أن الظلام ناتج عن وجود السحب التي لا بد أنها خُلقت في اليوم الأول. أما إريوجينا، فيرى أن عبارة "الأرض فارغة وخالية" وعبارة "الظلام على العمق" تُستخدمان لأن العقل البشري لا يستطيع إدراك الأسباب البدائية. وفي سفر التكوين 1: 2، يرمز الروح الذي يرفرف فوق المياه، بحسب باسيليوس، إلى أن الروح القدسكان الله يعمل بالفعل على تمهيد الطريق لخلق الحياة. وقد قرأ يوحنا فم الذهب النص بطريقة مماثلة. فعبارة "ليكن نور" (تكوين ١: ٣) كانت تشير إلى خلق النور المعقول، وكان أيضًا نورًا كونيًا سبق الشمس والقمر وما إلى ذلك. وقد أشار أوغسطين، ملاحظًا أن سفر التكوين لم يذكر خلق الملائكة، إلى وجود إشارة إلى خلق الملائكة هنا. ^{[ ٢٦ ]}

يشير سفر التكوين إلى خلق "السماء" ( الفلك ) التي فصلت بين المياه العليا والسفلى في اليوم الثاني. اعتقد فيلو أن السماء كانت أول كيان مرئي خُلق. رأى باسيليوس أن الفلك مادة صلبة تفصل الهواء السفلي عن الهواء العلوي، حيث يكون الهواء العلوي أقل كثافة. كما يُوازن الفلك بين تبخر الماء وهطوله، ويفصل بين مستويات الرطوبة الجوية المختلفة، مما يُتيح وجود المناخ المناسب للكائنات الحية. أما بالنسبة لإريوجينا، فتمثل الأيام من الثاني إلى السادس خلق العناصر المرئية للكون. ^{[ 27 ]}

في اليوم الثالث، يذكر سفر التكوين أن المياه التي تحت السماء تجمعت لتظهر أماكن يابسة. يفهم فيلو هذه العملية على أنها فصلت كيانًا غير مادي إلى عنصري الأرض والماء المتميزين. تجمعت المياه المالحة في مكان واحد، وسقى الندى المناطق الجافة لتنمو الثمار وغيرها من الأطعمة. جادل أمبروز بأنه بما أن الشمس لم تُخلق إلا في اليوم الرابع، فلا بد أن جفاف المياه فوق اليابسة قد تم مباشرة من قِبل الله. تأمل يوحنا الدمشقي في كل من القراءات المجازية والحرفية، فالأولى تشير إلى تقسيم العناصر الكونية، بينما تشير الثانية إلى تجميع الماء لاستخدامه في ازدهار الحياة العضوية. اعتقد إريوجينا أن اليابسة تشير إلى الشكل الأساسي، والماء يشير إلى جميع الأجسام المكونة من العناصر الأربعة (المادة المتشكلة). العبارة: "لتنبت الأرض عشبًا، بقلًا يبذر بذرًا، وشجرًا مثمرًا يحمل ثمرًا فيه بذره، كلٌّ كجنسه، على الأرض". علّق فيلو على وفرة البذور والثمار وغيرها كغذاء للحيوانات، وكبداية لعملية أدت إلى خلق المزيد من الثمار المشابهة. تحتوي بذور النباتات على مبادئ محددة تنضج دوريًا، مما يدل على أن الله يمنح الطبيعة عمرًا مديدًا. اعتقد يوحنا فم الذهب أن الله هو من خلق النباتات الصالحة للأكل في المقام الأول، وفقًا لهذه الآية، وليس بفعل الشمس (التي ستُخلق في اليوم التالي) أو بفعل المزارعين. ^{[ 28 ]}

في اليوم الرابع، خلق الله الأجرام السماوية: الشمس والقمر والنجوم. سعى فيلو إلى فهم هذا في ضوء النظام الكوني الأوسع، حيث جاءت الشمس بعد النباتات، ووجد في ذلك دحضًا لعلم التنجيم الذي يحاول تفسير كل شيء بحركة هذه الأجرام. ومع ذلك، فإن خلق الله للنباتات قبل هذه الأجرام المضيئة يُظهر سيادة الله المطلقة على أيٍّ منها. وافق باسيليوس على هذا المنطق وواصل طرحه. اعتقد يوحنا الدمشقي أن القمر يستمد نوره من الشمس (وهو رأي شائع يُشبه أحيانًا الكنيسة التي تستمد نورها من المسيح، كما فعل أوريجانوس ^{[ 29 ]} ). كما قدم في تعليقه على هذا القول وصفًا دقيقًا لكسوف القمر وخسوف الشمس، والاختلافات بين السنة القمرية والشمسية. ^{[ 30 ]} تطرق باسيليوس أيضًا إلى مسألة وجود النور قبل اليوم الرابع، بما أن الشمس لم تُخلق إلا في ذلك اليوم، وهذا نابع من الحركة المستمرة لنور الله الذي تشكل عندما قال الله: "ليكن نور". ^{[ 29 ]}

كان خلق الحيوانات في اليوم الخامس، بالنسبة لفيلون، متوافقًا بطريقة ما مع امتلاكها للحواس الخمس (البصر، والسمع، والتذوق، والشم، واللمس). وأكد باسيليوس أن اليوم الخامس كان أول يوم خُلقت فيه كائنات ذات حواس وفكر. كما قدم في تعليقه على اليوم الخامس مجموعة كبيرة من الرؤى الحيوانية. ورأى باسيليوس أيضًا أن الأصل المشترك لأعضاء مثل الزعانف والأجنحة من الماء يُفسر أوجه التشابه في حركتها. ورأى يوحنا الدمشقي أن الطيور تربط بين الماء، الذي نشأت منه، والأرض، حيث تعيش، والهواء، حيث تحلق. ^{[ 31 ]}

علّق باسيليوس قائلاً إنّ الأمر الذي أُمرت به الأرض أن تُخرج الكائنات الحية، كان يعني بالضرورة منحها القدرة على إخراج الكائنات الحية عموماً. أما القول التالي بأن الله رأى المخلوقات "حسنة"، فقد فسّره يوحنا فم الذهب على أنه يعني أنه عند التدقيق، قد يتبين أن حتى الكائنات الحية التي تبدو عديمة الفائدة للبشر قد تكون نافعة: فكل شيء خُلق لعقل. أما الإشارة إلى خلق الإنسان على صورة الله (تكوين ١: ٢٧)، فقد فسّرها أوغسطين على أنها تعني منح الإنسان الروح والعقل. وخُلقت الثدييات مع الإنسان في اليوم السادس لتشابهها الكبير معه. وبالنسبة لباسيليوس، فإن القول بأن كل حيوان خُلق بحسب نوعه يُشير إلى خلق عملية تعاقب متواصل لكل نوع من الكائنات الحية من خلال التكاثر. ^{[ ٣٢ ]}

• عمل مفقود الآن من تأليف أريستوبولوس الإسكندري .
• كتاب "De opificio mundi" لفيلون الإسكندري (حوالي القرن الأول الميلادي)

• كتاب هيكسيميرون لباسيليوس القيصري (حوالي القرن الرابع الميلادي)
• In Hexaemeron لغريغوريوس النيصي ، شقيق باسيليوس ^{[ 33 ]}
• كتاب هيكسيميرون لأمبروز ، هيكسيميرون ، باللاتينية والأكثر تأثيراً ^{[ 34 ]}
• كتاب De Genesi ad litteram لأوغسطينوس من هيبو ، 401-415، ^{[ 35 ]} متأثرًا بأفلاطون وعلم الأحياء اليوناني ^{[ 36 ].}
• شرح كتاب هيكساميرون لبسودو-يوستاثيوس باللغة اليونانية
• الأسئلة 49-117 من النشأة Erotapokriseis لقيصريوس الزائف ^{[ 37 ]}
• الهيكسايميرون ليعقوب السروجي (حوالي القرن الخامس - السادس الميلادي)، باللغة السريانية ^{[ 38 ]}
• كتاب " De opificio mundi" لجون فيلوبونوس (حوالي القرن السادس الميلادي)
• كتاب هيكسيميرون ليعقوب الرهاوي (حوالي القرنين السادس والسابع الميلاديين)، والذي أكمله لاحقاً جورج، أسقف العرب
• كتاب هيكسيميرون لأناستاسيوس سينايتا (حوالي 700)

• في سفر التكوين لبيد ( حوالي القرن الثامن الميلادي)
• الأسئلة في سفر التكوين بقلم ألكوين (حوالي 756)
• الهيكسايميرون لأناستاسيوس سينايتا​

• كتاب هيكسايميرون لجون سكوتس إريوجينا (حوالي القرن التاسع)
• كتاب هيكسيميرون لجون الإكسارخ ، (حوالي القرن التاسع)، بريسلاف، بلغاريا ^{[ 39 ]}
• كتاب هيكسايميرون لإلفريك من أبينغدون (حوالي القرن العاشر)
• كتاب هيكسايميرون لبيتر أبيلارد (حوالي القرن الثاني عشر)
• كتاب هيكسايميرون لتيرّي دي شارتر (حوالي القرن الثاني عشر)
• السداسي هونوريوس أوغوستودونينسيس (حوالي القرن الثاني عشر ) ^{[ 40 ] [ 41 ]}
• كتاب هيكسيميرون لأندرس سونيسن (حوالي أواخر القرن الثاني عشر)
• كتاب هيكسيميرون لروبرت غروسيتيست ، (حوالي 1230)
• Collationes in Hexaemeron لبونافنتورا (حوالي 1273 )
• كتاب هيكسيميرون لهنري من غنت (حوالي القرن الثالث عشر) ^{[ 42 ]}
• The Lecturae super Genesim of Henry of Langenstein (1385) ^{[ 43 ]}

• باوسي، أليساندرو (2021). "الرسالة حول القاضي الواحد (CAe 6260) في مجموعة أكسوميت (CAe 1047)" . أدامانتيوس . 27 : 215 - 256.
• براون، أندرو ج. (2019). أيام الخلق: تاريخ التفسير المسيحي لسفر التكوين 1:1–2:3–4 . بريل.
• سيزويسكي، واندا (1985). "تفسير Hexaemeron: Honorius Augustodunensis De Neocosmo" . فلوريليجيوم . 7 (1): 84-108 . دوى : 10.3138/flor.7.006 .
• كروس، آر دي (1978). "INTENTIO MOYSI: Bede، Augustine، Eriugena و Plato في Hexaemeron of Honorius Augstodunensis" . ديونيسيوس . 2 .
• ديشارنو، جوليان (2023). الخلق والتأمل: علم الكونيات في القرآن وخلفيته في العصور القديمة المتأخرة . دي جرويتر.
• دي ماركو، ديفيد سي. (2014). "تقديم واستقبال عظات باسيليوس في السداسي في غريغوريوس في السداسي" . Zeitschrift für antikes Christentum / مجلة المسيحية القديمة . 17 (2): 332-352 . دوى : 10.1515/zac-2013-0017 .
• دي بير، ويناند (2015). "الفهم الآبائي للأيام الستة (هيكسايميرون)" . مجلة التاريخ المسيحي المبكر . 5 (2): 3-23 . doi : 10.1080/2222582X.2015.11877324 .
• جاسبر، جايلز (2024). "حول أيام الخلق الستة: تقليد الأيام الستة". في: جورونسي، جيسون (محرر). دليل تي آند تي كلارك لعقيدة الخلق . دار بلومزبري للنشر. ص 176-190 . 
• جليد ، بنيامين (2021). أنطاكية كوسموغرافية؟ Zur Begründung und Verbreitung nichtsphärischer Weltkonzeptionen in der Antiken Christenheit . دي جرويتر.
• كاتسوس، إيسيدوروس (2023). ميتافيزيقا الضوء في الأدب السداسي: من فيلو الإسكندري إلى غريغوريوس النيصي . مطبعة جامعة أكسفورد.
• كوتشانتشيك-بونينسكا، كارولينا (2016). "مفهوم الكون وفقًا لكتاب باسل الكبير عن الهيكسايميرون " (ملف PDF) . مجلة الدراسات البيلبلينية . 48 : 161-169 .
• ماثيوز الابن (2009). عظات يعقوب السروجي عن أيام الخلق الستة. اليوم الأول . دار جورجياس للنشر. ISBN 978-1607243236.
• ماتوسوفا، إيكاترينا (2010). "التفسير الرمزي لأسفار موسى الخمسة في الإسكندرية: وضع أريستوبولوس وفيلو في سياق أدبي أوسع" . حولية الدراسات الفيلونية . 22 : 1-51 .
• سارنا، ناحوم (1966). فهم سفر التكوين: من خلال التقاليد الحاخامية والدراسات الحديثة . مطبعة المعهد اللاهوتي اليهودي.
• ريد، أنيت ي. (2011). "من "التفسير الاستباقي" إلى "التكهن الاستباقي"؟ معاسيه بريشيت في سفر التكوين ربا وبيركي دي رابي إليعازر" (ملف PDF) . في: أربيل، دافنا؛ أورلوف، أندريه (محرران). مع رسائل النور: دراسات في مخطوطات البحر الميت، والرؤيا اليهودية المبكرة، والسحر، والتصوف (ملف PDF) . دي جرويتر. ص 115-132 . 
• روبنز، فرانك إيجلستون (1912). الأدب السداسي: دراسة للتعليقات اليونانية واللاتينية على سفر التكوين . مطبعة جامعة شيكاغو.
• روميني، باس تير هار (2008). "يعقوب الرهاني وتفسيره لسفر التكوين: اقتباساته من البشيطة ومراجعته للنص". في: روميني، باس تير هار (محرر). يعقوب الرهاني والثقافة السريانية في عصره . بريل. ص 145-158 . 
• تومارا، نيبويسا (2024). "الخلق في المسيحية السريانية". في: جورونسي، جيسون (محرر). دليل تي آند تي كلارك لعقيدة الخلق . دار بلومزبري للنشر. ص 164-175 .