جيفري أوسترجارد

درّس أوسترجارد وأجرى أبحاثًا في جامعة برمنغهام من عام 1953 حتى وفاته. ^{[ 3 ]} كما كان زميلًا في مؤسسة روكفلر بجامعة كاليفورنيا، بيركلي ، وأستاذًا زائرًا في جامعة عثمانية ، حيدر آباد . ^{[ 1 ]} كتب كولن وارد أن أوسترجارد "كان يستمتع دائمًا، بطريقته الهادئة والساخرة، بمفارقات وظيفته" في برمنغهام. ^{[ 3 ]} وصف وارد أوسترجارد بأنه "مدافعٌ صلبٌ عن الحرية الأكاديمية "، وأشار إلى "ثباته الأخلاقي" في دعمه لانتفاضات الطلاب في الستينيات، ودعمه لديفيد سيلبورن في نزاعه مع كلية راسكين . ^{[ 3 ]}

كان أوسترجارد يساهم بانتظام في الدوريات الأناركية والمسالمة، وينشر أحيانًا تحت اسم جاستون جيرارد (وهو قلب حروف اسم جي إن أوسترجارد)، وكان عضوًا في مجلس أمناء صحيفة "بيس نيوز" و"أصدقاء صحافة الحرية" . ^{[ 5 ]} وكان أحد الكتّاب الذين ساهموا في تطوير الفكر والعمل الأناركي السلمي خلال الحرب العالمية الثانية وبعدها بفترة وجيزة ؛ ومن بينهم أيضًا ريد، وأليكس كومفورت ، ونيكولاس والتر ، وديفيد ثورو ويك ، ودوروثي داي ، وبول جودمان . ^{[ 6 ]} وانطلاقًا من فلسفة غاندي ، جادل بأن اللاعنف يُتيح سبيلًا للتوفيق بين المبادئ السياسية والتكتيكات، ولتصور مجتمع خالٍ من الإكراه المنظم. ^{[ 7 ]}

تابع أوسترجارد دراسات الدكتوراه تحت إشراف جي دي إتش كول في كلية نوفيلد، أكسفورد ، وأكمل أطروحة بعنوان الملكية العامة في بريطانيا العظمى: دراسة في تطور الأفكار الاشتراكية في عام 1953. ^{[ 1 ]}

في خمسينيات القرن العشرين، نشر أوسترجارد سلسلة مقالات حول الحركة التعاونية . ^{[ 3 ]} وفي كتابه "الفوضوية المعاصرة: سياسات جيل بيت الأمريكي" (1964)، وصف أوسترجارد جيل بيت ، وجيل بيتنيك، وجيل الهيبستر بأنهم " فوضويون معاصرون " يتشاركون نظرة أخروية أو كارثية، بدلاً من نظرة طوباوية، وممارسة الزن ، التي وصفها بأنها "دين شخصي وذاتي للغاية". ^{[ 8 ]}

كان أوسترجارد من أتباع غاندي طوال حياته . ^{[ 2 ]} سعى عمله حول الغاندية إلى إعادة صياغة فكر موهانداس غاندي ، وفينوبا بهافي، وجايا براكاش نارايان من منظور اللاسلطوية. ^{[ 3 ]}

كتاب "الفوضويون المسالمون: دراسة لحركة سارفودايا من أجل ثورة سلمية في الهند" (1971)، الذي شارك في تأليفه ميلفيل كوريل، هو دراسة شاملة لحركة سارفودايا . يُعرّف أوسترجارد وكوريل حركة سارفودايا بأنها شكل هندي من أشكال الفوضوية أو الاشتراكية المجتمعية ، ويُحددان نقاط التقاء بينها وبين التقاليد الفوضوية، بما في ذلك رفض الملكية الخاصة والحكومة التمثيلية ، والإيمان باللامركزية ، والجمع بين الحرية والمساواة، والتركيز على المجتمعات المحلية، ودعم العمل المباشر . ^{[ 9 ]} يستند الجزء الأكبر من الكتاب إلى نتائج استطلاع رأي أُجري مع قادة الحركة، حيث تمّ التطرق إلى خلفياتهم ودوافعهم ومعتقداتهم ومواقفهم السياسية. ^{[ 10 ]} وفي مراجعة للكتاب نُشرت في مجلة "إنديا كوارترلي" ، كتبت أوشا ميهتا أنه يُظهر "فهمًا عميقًا من المؤلفين للمجتمع والشعب الهندي، وتعاطفهم مع حركة سارفودايا". ^{[ 11 ]} في مراجعته لكتاب "الفوضويون اللطيفون" في مجلة الدراسات الآسيوية ، وصفه أنتوني باريل بأنه "إضافة قيّمة للغاية إلى أدبيات السياسة الهندية الحديثة عمومًا، والسياسة الغاندية خصوصًا". ^{[ 12 ]} وفي مراجعة أخرى في مجلة الدراسات الآسيوية والأفريقية ، شكّك فرانك ف. كونلون في منهجية أوسترجارد وكوريل، لكنه أشار إلى أن الكتاب "خطوة أولى مهمة" من شأنها "أن تكشف الكثير عن وضع حركة سارفودايا في الهند المعاصرة، وأن تحفز المزيد من الدراسات التاريخية والاجتماعية". ^{[ 10 ]} وبالمثل، شكّك مارفن ديكر، في مراجعته في مجلة "القوى الاجتماعية "، في منهجية أوسترجارد وكوريل، ولاحظ تعاطفهما مع الحركة كنقطة ضعف أخرى، لكنه وصف الكتاب بأنه "مساهمة قيّمة في أدبيات الحركات الاجتماعية". ^{[ 13 ]}

أعقب كتاب "الفوضويون المسالمون" كتاب "الثورة اللاعنفية في الهند " (1985). ^{[ 3 ]} يركز أوسترجارد في سرده لحركة سارفودايا على الفترة من 1969 إلى 1977، وعلى شخصيتي بهافي ونارايان واختلافاتهما، بما في ذلك نهجهما تجاه حالة الطوارئ 1975-1977 ورئاسة إنديرا غاندي للوزراء . ^{[ 14 ]} يجادل أوسترجارد بتفوق نهج نارايان على نهج بهافي، مع بعض التحفظات الهامة. ^{[ 15 ]} كما يُشير أوسترجارد إلى أن حركة سارفودايا هي الحركة الاجتماعية الوحيدة المهمة التي تحركها الإيمان بالثورة اللاعنفية . ^{[ 16 ]} وبالنظر إلى مستقبل الحركة، يرى أوسترجارد أنه ينبغي عليها تبني موقف فوضوي أكثر وضوحًا، بما في ذلك مقاطعة الانتخابات وبناء مؤسسات سياسية بديلة من القاعدة. ^{[ 17 ]} وصف أنتوني كوبلي ، في مراجعته للكتاب في مجلة "ذا راوند تيبل" ، الكتاب بأنه "منصف بدقة" ومن المرجح أن "يرسخ مكانته بين أهم الكتب التي تتناول الدراما الاستثنائية للهند في عهد السيدة غاندي". ^{[ 18 ]} وفي مراجعته لمجلة "أور جينيريشن" ، كتب روبرت غراهام أن "أوسترجارد قدّم خدمة جليلة لكل المهتمين بالثورة الاجتماعية السلمية من خلال كتابة هذا التحليل الشامل والمتعمق"، لكنه أشار إلى أن الكتاب لا يقدم خلفية كافية عن السياسة الهندية والتجمعات السياسية. ^{[ 19 ]}