جوثي

^نظام غوثي أو غوستي هو نظام اجتماعي خاص بمجتمع النيوار في نيبال. يدعم هذا النظام، من خلال ^{صناديق الأراضي} ، الوضع الاجتماعي والاقتصادي لمجتمعاتهم. ^{[ 1 ]} تُستخدم الأراضي التي يملكها الغوثي في ​​مشاريع متنوعة ولتوليد الإيرادات. بدأ هذا النظام في القرن الخامس قبل الميلاد تقريبًا، ومعظم الغوثي اليوم إما منقرضة أو تمثل بقايا دورها السابق. في عام 2019، تم سحب مشروع قانون الغوثي - الذي اقترح تأميم جميع الغوثي - بعد احتجاجات من قبل النيوار في وادي كاتماندو .

غوثي هو نظام اجتماعي شائع بين النيواريين ، وهو جزء لا يتجزأ من البنية الاجتماعية للمجتمعات. ^{[ 2 ]} يتألف من ثاكالي ، وهو أكبر أعضاء الغوثي سنًا. ويُعدّ رضا الثاكالي أساسيًا لصياغة معظم قواعد الغوثي. ويُطلق على عضو الغوثي اسم غوثيار.

يضم نظام غوثي جمعيات تشكلها مجموعات من الناس، غالباً ما تستند إلى طبقات اجتماعية مختلفة . ويتآكل جزء كبير من نظام غوثي نتيجة لتغيرات في البنية الاجتماعية للمجتمعات. كما حفزت مقترحات تأميم نظام غوثي وحملات إصلاح الأراضي تغييرات جوهرية.

أثار مشروع قانون غوثي ، الذي تم طرحه في المجلس الأعلى للبرلمان الاتحادي في نيبال في أبريل 2019، جدلاً واسعاً وأدى إلى العديد من الاحتجاجات الجماهيرية ضد مشروع القانون، وخاصة في وادي كاتماندو .

كان نظام غوثي جزءًا من النظام الاجتماعي لشعب نيوار في وادي كاتماندو منذ القرن الخامس قبل الميلاد . ويُعتقد أنه كان قائمًا منذ عهدي كيراتي وليتشافي ، مع أول ممارسة مسجلة في نقش أقيم في معبد باشوباتي بهاسميشوار، والذي يُعتبر أقدم نقش مؤرخ في نيبال يعود تاريخه إلى عام 455. ^{[ 2 ]}

يشمل نظام "غوثي" صندوقًا استئمانيًا تُتبرع له بالأراضي. وتُسهم الإيرادات المُتحصلة من هذا النظام في تعزيز اقتصاد المجتمع، وتُستخدم في مشاريع متنوعة، منها ترميم المعابد، وبيوت الاستراحة، ومساكن الكهنة ، ونوافير المياه الحجرية . كما تُستخدم هذه الإيرادات في مناسبات مختلفة كالأعياد والعادات والطقوس والشعائر.

ارتبط هذا النظام بالمجتمع المحلي من خلال فلاحة الأرض وإشراك فئات مثل البنائين والشيلباكار ( سكان نيوار الأصليين الذين عملوا في بناء الماندير والستوبات والمعابد في عهدي كيرات وليتشافي ). علاوة على ذلك، قاموا بنحت الخشب والمعادن والنحاس في المعابد المحيطة بمدينة لاليت بور ، وباكتابور ، وكاتماندو .

في ثقافة النيوار أو النيباليين، يُعتبر التبرع بالأرض لـ"غوثي" عملاً كريماً للغاية، ويُعتقد أن له فضلاً دينياً. تاريخياً، كان الملوك والنبلاء وعامة الناس يتبرعون بأراضيهم لـ"غوثي" إيماناً منهم بأن ذلك سيجلب لهم الخلاص الروحي لسبعة أجيال. وكان التبرع بالأرض لـ"غوثي" رمزاً للمكانة الاجتماعية، ويحظى بتقدير كبير. كما كان الناس يوقفون أراضيهم لحماية أنفسهم من مصادرة الدولة لها، إذ كانت مصادرة أراضي "غوثي" تُعتبر جريمة عظيمة. وقد وفرت التبرعات بالأراضي مساحةً لإنجاز مهام متنوعة، وقاعدةً لتوليد دخل منتظم.

• ريغمي ، ماهيش تشاندرا (1976). ملكية الأراضي في نيبال . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 252. ISBN  9780520027503.
• برنارد كولفر وهيمراج ساكيا، وثائق من رودرافارنا-ماهافيهارا، باتان. 1. المبيعات والرهونات العقارية (1985)، وخاصة المناقشة في الصفحات  18-21.
• يو إن سينها، تطوير المجالس المحلية في نيبال (باتنا، 1973)، الفصل الرابع.
• ماري سلوسر في نيبال ماندالا (1982).
• جون ك. لوك، الأديرة البوذية في نيبال (كاتماندو: مطبعة ساهيوجي، 1985)، وخاصة الصفحات  10 و14 وما بعدها.
• فانيندرا راتنا فاجراتشاريا، " دور الغوثي في ​​الثقافة البوذية في نيوار " (ملخص ورقة المؤتمر عام 1998).