المدارس الأصلية

تنص المادة 21 من قانون مدارس السكان الأصليين لعام 1867 على ما يلي:

لا يجوز لأي مدرسة الحصول على أي منحة ما لم يُثبت لوزير المستعمرات، من خلال تقرير المفتش أو بأي طريقة أخرى يراها مناسبة، أن اللغة الإنجليزية والمواد الدراسية الأساسية للتعليم الابتدائي باللغة الإنجليزية تُدرَّس على يد معلم كفء، وأن التدريس يتم باللغة الإنجليزية قدر الإمكان. ويجوز لوزير المستعمرات المساهمة في إعالة أو رواتب المعلمين المحليين الذين يديرون مدارس محلية في المناطق النائية عندما يتعذر توفير معلمين للغة الإنجليزية. ^{[ 16 ]}

نص قانون مدارس السكان الأصليين المنشور عام 1880 على أنه "يجب تعليم أطفال السكان الأصليين قراءة وكتابة اللغة الإنجليزية، والتحدث بها" وأيضًا

ليس من الضروري أن يكون المعلمون على دراية باللغة الماورية عند تعيينهم، ولكن قد يجدون من المستحسن تعلم ما يكفي منها للتواصل مع السكان الأصليين البالغين. وفي جميع الأحوال، يستخدم المعلم اللغة الإنجليزية عند تدريس الصفوف العليا. أما في الصفوف الدنيا، فيمكن استخدام اللغة الماورية لتعريف الأطفال بمعاني الكلمات والجمل الإنجليزية. ومع ذلك، ينبغي أن يكون هدف المعلم هو الاستغناء عن استخدام اللغة الماورية في المدرسة في أقرب وقت ممكن. ^{[ 15 ]}

في عام 1906، قدم مفتش مدارس السكان الأصليين، ويليام بيرد، تقريراً إلى المفتش العام للمدارس:

أودّ أن أؤكد للمعلمين واللجان على ضرورة تشجيع الأطفال على التحدث باللغة الإنجليزية في ساحة اللعب، والتأكد من تطبيق ذلك قدر الإمكان. هناك العديد من المدارس التي تُمارس فيها هذه العادة بانتظام، ومن المشجع جدًا سماع أطفال الماوري الصغار ينادون بعضهم باللغة الإنجليزية أثناء لعبهم في ساحة اللعب. أودّ إبلاغ المعلمين بأنه قد زُعم وجود فرق جوهري في هذا الصدد بين أطفال الماوري الملتحقين بمدارس حكومية وأولئك الملتحقين بمدارسنا الخاصة بالسكان الأصليين، ألا وهو أن الأولين يتحدثون الإنجليزية في ساحة اللعب، بينما يتحدث الآخرون لغة الماوري. آمل أن يبذل المعلمون قصارى جهدهم لدحض هذا الادعاء عمليًا، وأن يحرصوا كل الحرص على غرس ضرورة ممارسة الأطفال للدروس التي يتعلمونها داخل المدرسة خارج أسوارها. ^{[ 17 ]}

على الرغم من تشجيع الأطفال على التحدث باللغة الإنجليزية، لم تكن هناك سياسة رسمية تمنعهم من التحدث باللغة الماورية. مع ذلك، وضعت بعض لجان المدارس المحلية قواعد بهذا الشأن، ^{[ 18 ]} وهي ممارسة استمرت حتى القرن العشرين. وقد ساهم ذلك في تراجع استخدام اللغة الماورية على نطاق واسع. ^{[ 19 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، طبّق جورج هوغبن ، مدير التعليم، سياسة إلغاء المواد الأكاديمية، مثل اللاتينية والهندسة الإقليدية والجبر ، التي كانت جزءًا من برنامج القبول الجامعي، وركّز مناهج مدارس السكان الأصليين على التعليم الزراعي والتقني والمهارات المنزلية. ^{[ 20 ]} وأُشير إلى أنه لا يوجد ما يمنع الماوري من تعلّم الأدب الكلاسيكي والرياضيات والجبر (على سبيل المثال) في مدرسة عامة عادية. ^{[ 21 ]} فيما يتعلق بكلية تي أوتي، صدرت توصية عام 1906 مفادها أنه "بالنظر إلى ظروف الماوريين بصفتهم مالكين لمساحات شاسعة من الأراضي الزراعية والرعوية الملائمة، فمن الضروري إيلاء أهمية كبيرة في المناهج الدراسية للتعليم اليدوي والتقني في الزراعة". ^{[ 22 ]} وقد أيد سياسيون من الماوريين هذا الرأي. ^{[ 23 ]} وأعرب ويليام بيرد ، مفتش مدارس السكان الأصليين، عن رأيه بأن هدف تعليم الماوريين ينبغي أن يكون إعداد التلاميذ للحياة بين الماوريين، حيث يمكنهم توظيف المهارات التي اكتسبوها لتحسين حياة الناس في قراهم الأصلية. ^{[ 24 ]}

في عام ١٩١٢، كانت الحكومة تدرس نقل إدارة مدارس السكان الأصليين من وزارة التعليم إلى مجالس التعليم المحلية. وقد عارض عضوا البرلمان ، أبيرانا نغاتا وتي رانغيهيروا ، هذا القرار المفاجئ، قائلين: "يحقق أطفال الماوري نتائج أفضل بكثير في مدارس السكان الأصليين مقارنةً بالمدارس الحكومية. والسبب هو أن أطفال الماوري، الذين كانت الإنجليزية لغة أجنبية بالنسبة لهم، كانوا يُوضعون في المدارس الحكومية جنبًا إلى جنب مع الأطفال البيض الذين اكتسبوا معرفةً عاميةً باللغة الإنجليزية في منازلهم. أما في مدارس السكان الأصليين، فقد أُولي اهتمام خاص لتدريس اللغة الإنجليزية". ^{[ ٢٥ ]} وقال نغاتا إن الماوري كانوا يشكون في أن أطفالهم لا يتلقون نفس القدر من الاهتمام في المدارس الحكومية كما في مدارس السكان الأصليين. ^{[ ٢٥ ]}

في عام 1929، أُضيف التاريخ إلى مناهج مدارس السكان الأصليين، ونُصح المعلمون بالتركيز على تاريخ الماوري ونيوزيلندا، وفي عام 1930، طُبِّق منهج جديد للمرحلة الابتدائية في المدارس الحكومية، ومع بعض التعديلات، في مدارس السكان الأصليين. ^{[ 26 ]} وقد انتقد مفتش سابق لمدارس السكان الأصليين المنهج الجديد في عام 1936، حيث ذكر ما يلي:

لقد تدهورت اللغة الماورية وتشوّهت، وتعلّم شباب الماوري التطلع إلى أفكار ورياضات وأزياء الباكيه (السكان الأوروبيين) وازدراء عادات الماوري. وكان أحد الأسباب المُثبِّطة هو الاعتقاد بأن الماوري سيُدمجون سريعًا في مجتمع الباكيه، بالإضافة إلى التوق الشديد لنتائج الامتحانات المتأصلة في نظام يُديره مُعلّمون سابقون، ويسهل إيصاله إلى أولياء الأمور والجمهور. إن الإصلاح الأكثر إلحاحًا في تعليم الماوري هو استعادة اللغة الماورية والحفاظ عليها. آلاف الأطفال الماوريين لا يتحدثون الماورية، وهذه خسارة فادحة. ^{[ 27 ]}

في مؤتمر للماوري عام 1936، نوقش موضوع تدريس لغة الماوري، وأشار الحضور إلى أن الأطفال في مدارس السكان الأصليين كانوا يُعاقبون على التحدث بلغة الماوري. أيد أكاديميون في كلية جامعة أوكلاند وجهة نظر المؤتمر بضرورة تعزيز لغة وثقافة الماوري في مدارس السكان الأصليين، ^{[ 28 ] [ 29 ]} ولكن بحلول عام 1939، تمكن مفتش مدارس السكان الأصليين من التأكيد على أن التلاميذ بدوا وكأنهم يفكرون باللغة الإنجليزية أكثر من ذي قبل، ويترجمون من لغة الماوري إلى الإنجليزية بسهولة أكبر. ^{[ 30 ]}

في عام 1947، اقترح جورج براون، وهو الماوري الوحيد في مجلس التعليم في خليج هوكس، توحيد مدارس المجلس والمدارس المحلية تمامًا تحت نظام واحد. وأشار إلى أن معظم أطفال الماوري كانوا يرتادون مدارس المجلس، وأنهم لم يعودوا بحاجة إلى مدارس منفصلة، ​​إلا إذا دعت الحاجة إلى نظام منفصل تمامًا. ^{[ 31 ]}

أصبحت المدارس الأصلية تُعرف باسم "مدارس الماوري" بعد صدور قانون أغراض الماوري لعام 1947، والذي بموجبه تم تغيير جميع المصطلحات الحكومية من "أصلية" إلى "ماوري". بدأ عدد مدارس الماوري بالتناقص في خمسينيات القرن العشرين. في عام 1958، التحق ما يقرب من 70% من أطفال الماوري بمدارس حكومية، ولكن بقي 157 مدرسة ماوري فقط (مقارنةً بـ 166 مدرسة في عام 1955). تمثلت سياسة الحكومة طويلة الأمد في نقل إدارة مدارس الماوري إلى مجالس التعليم، بالتشاور مع مجتمعات الماوري المحلية. وقد ذكر الكتاب السنوي الرسمي لنيوزيلندا ما يلي:

لغة التدريس في مدارس الماوري هي الإنجليزية، لكن هذه المدارس لا تتبنى التوجه الإنجليزي بالكامل، إذ تُدرَّس فيها فنون الماوري وحرفهم اليدوية، وأغانيهم، وأساطيرهم، وتاريخهم. وتُعتمد أساليب تدريس عملية، وتُصمَّم أهدافها بما يتناسب مع الاحتياجات الخاصة لشعب الماوري. وتُجهَّز العديد من مدارس الماوري بمعدات مثل ورش النجارة، وغرف الطبخ، ونماذج المنازل، والحمامات، ودُشّات ساخنة وباردة، ومغاسل الملابس. كما يُدرَّس التثقيف الصحي في جميع مدارس الماوري. ^{[ 32 ]}

استمر عدد مدارس الماوري في التناقص، وبحلول عام ١٩٦٨، لم يتبقَّ سوى ١٠٨ مدارس ابتدائية للماوري تضم ٨٢٠٠ تلميذًا، من بينهم ٧٤٩ طفلًا من غير الماوري. التحق ٨٥٪ من أطفال الماوري بالمدارس الابتدائية الحكومية التي تُشرف عليها مجالس التعليم، بينما التحق ١١.١٪ منهم بمدارس الماوري التي تُشرف عليها وزارة التعليم مباشرةً، والتحق ٣.٨٪ بالمدارس الخاصة (بما فيها مدارس الماوري الخاصة). ^{[ ٣٣ ]} لاحظ مدير مدرسة كايو الثانوية أن أطفال مدارس الماوري الصغيرة واجهوا صعوبات في المرحلة الثانوية بسبب ضعف إتقانهم للغة الإنجليزية. وصرح قائلًا: "لقد لاحظنا مرارًا أن الأطفال، حتى في سن السابعة أو الثامنة، لا يملكون كلمات إنجليزية لأشياء يومية شائعة. هؤلاء الأطفال لا يتحدثون الإنجليزية ولا الماوري في المنزل، بل يتحدثون مزيجًا هجينًا من اللغتين". ^{[ ٣٤ ]}

في عام 1968 أعلن رئيس الوزراء أن جميع مدارس الماوري الحكومية ستخضع لإدارة مجالس التعليم، وتم نقل آخر 108 مدرسة للسكان الأصليين إلى سيطرة المجالس بحلول بداية عام 1969. ^{[ 14 ] [ 35 ]} وكان الهدف هو تقديم خدمة أفضل لتلاميذ الماوري.