القدرة السلبية

القدرة السلبية هي قدرة الفنانين على السعي وراء مُثُل الجمال والكمال والسمو حتى وإن قادتهم إلى الحيرة والتردد الفكريين، على عكس تفضيل اليقين الفلسفي على الجمال الفني. وقد استخدم هذا المصطلح، الذي ابتكره جون كيتس عام ١٨١٧، الشعراء والفلاسفة والمنظرون الأدبيون لوصف القدرة على إدراك الحقائق التي تتجاوز ما أسماه كيتس "الاستدلال التسلسلي".

استخدم جون كيتس هذه العبارة بإيجاز شديد في رسالة خاصة إلى شقيقيه جورج وتوماس بتاريخ 22 ديسمبر 1817، ولم تُعرف إلا بعد جمع مراسلاته ونشرها. وصف كيتس محادثة كان قد انخرط فيها قبل بضعة أيام: ^{[ 1 ]}

لم يكن بيني وبين ديلك جدال، بل نقاشٌ حول مواضيع شتى؛ تلاقت في ذهني عدة أفكار، وفجأةً أدركتُ الصفة التي تُكوّن رجلاً ذا إنجاز، لا سيما في الأدب، والتي كان شكسبير يمتلكها بوفرةٍ هائلة - أعني القدرة السلبية، أي عندما يكون المرء قادراً على التواجد في حالات عدم اليقين والغموض والشكوك، دون أي سعيٍ محموم وراء الحقائق والمنطق - كوليردج، على سبيل المثال، كان يتخلى عن ذلك بفضل محاكاةٍ دقيقةٍ ومنعزلةٍ مستمدةٍ من عمق الغموض، لعدم قدرته على الاكتفاء بنصف المعرفة. ربما لن يُوصلنا هذا التمعن فيه عبر مجلداتٍ إلى أبعد من هذا، وهو أن إحساس الجمال لدى الشاعر العظيم يتغلب على كل اعتبارٍ آخر، أو بالأحرى يُطمس كل اعتبار. ^{[ 2 ]}

بحلول عام ١٨١٧، كان صموئيل تايلور كولريدج هدفًا متكررًا لانتقادات شعراء جيل كيتس الأصغر سنًا، وكثيرًا ما سخروا منه بسبب ولعه بالفلسفة المثالية الألمانية. في مقابل هوس كولريدج بالحقيقة الفلسفية، يقدم كيتس نموذج شكسبير، الذي عبّر شعره عن وجهات نظر متنوعة ولم يتبنَّ أبدًا رؤية محددة للحقيقة.

كانت أفكار كيتس هنا، كما هو معتاد في رسائله، مُعبرًا عنها بإيجاز دون بذل أي جهد لشرح ما يقصده بالتفصيل، لكن مقتطفات من رسائل أخرى تُسهب في شرح الموضوع نفسه. في رسالة إلى جيه إتش رينولدز في فبراير 1818، كتب:

نكره الشعر الذي يحمل في طياته مخططًا واضحًا لنا، وإذا لم نتفق معه، يبدو وكأنه يخفي نواياه. ينبغي أن يكون الشعر عظيمًا وهادئًا، شيئًا يتغلغل في الروح، ولا يفاجئها أو يدهشها بذاته، بل بموضوعه. ^{[ 3 ]}

وفي رسالة أخرى إلى رينولدز في شهر مايو التالي، ابتكر استعارة "غرفة الفكر العذراء" ومفهوم "عبء الغموض"، والتي تعبر مجتمعة عن نفس الفكرة تقريبًا مثل فكرة القدرة السلبية:

أشبه الحياة البشرية بقصر كبير ذي شقق عديدة، لا أستطيع وصف سوى اثنتين منها، أما أبواب الباقي فلا تزال مغلقة في وجهي - نسمي الأولى التي ندخلها غرفة الطفل أو غرفة الغباء، والتي نبقى فيها طالما أننا لا نفكر - نبقى هناك لفترة طويلة، وعلى الرغم من أن أبواب الغرفة الثانية تظل مفتوحة على مصراعيها، وتظهر مظهرًا مشرقًا، إلا أننا لا نهتم بالمسارعة إليها؛ لكننا في النهاية، مدفوعين بشكل غير محسوس بإيقاظ مبدأ التفكير - في داخلنا - فما إن ندخل الحجرة الثانية، التي سأسميها حجرة الفكر البريء، حتى نُسكر بالنور والجو، ولا نرى سوى عجائب ممتعة، ونفكر في البقاء هناك إلى الأبد في نعيم: ومع ذلك، من بين الآثار التي يُولدها هذا التنفس، ذلك الأثر الهائل المتمثل في صقل رؤية المرء في قلب الإنسان وطبيعته - في إقناع أعصابه بأن العالم مليء بالبؤس وكسر القلوب والألم والمرض والظلم - وبذلك تُظلم حجرة الفكر البريء تدريجيًا، وفي الوقت نفسه تُفتح أبواب كثيرة من جميع جوانبها - لكنها جميعًا مظلمة - جميعها تؤدي إلى ممرات مظلمة - فلا نرى ميزان الخير والشر. نحن في ضباب - نحن الآن في تلك الحالة - نشعر بـ"عبء الغموض". إلى هذه النقطة وصل وردزورث، على حد علمي، عندما كتب "دير تينترن"، ويبدو لي أن عبقريته تستكشف تلك الممرات المظلمة. الآن، إذا عشنا وواصلنا التفكير، فسنستكشفها نحن أيضًا. إنه عبقري ومتفوق علينا، بقدر ما يستطيع، بل وأكثر منا، أن يكتشف ويسلط الضوء عليها. هنا أعتقد أن وردزورث أعمق من ميلتون. ^{[ 4 ]}

فهم كيتس كوليردج على أنه باحث عن حقيقة واحدة، أو حلٍّ أسمى لألغاز العالم الطبيعي. ثم وجد العيب نفسه لدى ديلك ووردزورث. فقد زعم أن جميع هؤلاء الشعراء يفتقرون إلى الموضوعية والشمولية في نظرتهم إلى الحالة الإنسانية والعالم الطبيعي. وفي كل حالة، وجد كيتس عقلًا يسير في مسار ضيق خاص، لا "طريقًا مفتوحًا لجميع الأفكار". كانت الصفات الأساسية التي يفتقر إليها كيتس ضرورية للمرونة والانفتاح على العالم، أو ما أسماه القدرة السلبية. ^{[ 5 ]}

إن مفهوم القدرة السلبية هذا هو رفضٌ صريحٌ للفلسفات الراسخة والأنظمة الطبيعية المُسبقة. ^{[ 6 ]} وقد طالب الشاعر بأن يكون مُتقبِّلاً بدلاً من أن يبحث عن الحقيقة أو المنطق، وألا يسعى إلى معرفةٍ مُطلقةٍ بكل حقيقةٍ أو لغزٍ أو شك. ^{[ 7 ]}

يمكن فهم مفهوم كيتس للقدرة السلبية على أنه قدرة الكاتب على الانغماس الكامل والخيالي في الشخصيات والأشياء والأفعال التي يصورها. ^{[ 8 ]} في مقالته " التقاليد والموهبة الفردية "، كتب تي إس إليوت: "إن تقدم الفنان هو تضحية مستمرة بالنفس، وفناء مستمر للشخصية". وفقًا لهذا التفسير، ينفي الكاتب ذاته ليقدم شخصية مستقلة تمامًا، شخصية تتسم بكل ما في الإنسان الحقيقي من عدم يقين وتقلب. يعلق برايان فيكرز قائلًا: "ربما كان كيتس يقصد بـ"القدرة السلبية" قدرة شكسبير على تخيل نفسه في كل مشهد درامي، ومحو ذاته، والانغماس بتعاطف كامل في عواطف ومشاعر شخصياته". ^{[ 9 ]}

قد يصعب فهم القدرة السلبية، فهي ليست اسمًا لشيء مادي، بل هي طريقة للشعور أو المعرفة. فكما أن الحرباء "سلبية" بالنسبة للألوان ، وفقًا لكيتس، فإن الشعراء سلبيون بالنسبة للذات والهوية : ^{[ 10 ]} فهم يغيرون هويتهم مع كل موضوع يتناولونه. ^{[ 11 ]} إن المعرفة الحدسية بالحياة الداخلية، على سبيل المثال، لعندليب أو جرة يونانية ، لا يمكن استيعابها كمفهوم، وإنما تُعرف من خلال التجربة الحياتية الفعلية للوجود المتغير يوميًا.

ثمة تفسير آخر لكلمة "سلبي" يستند إلى فرضية مفادها أن كيتس تأثر في دراساته للطب والكيمياء، وأنها تشير إلى القطب السالب للتيار الكهربائي ، وهو قطب سلبي ومستقبل. وكما يستقبل القطب السالب التيار من القطب الموجب، يتلقى الشاعر إلهامات من عالم مليء بالغموض والشك، عالم لا يمكن تفسيره، لكن الشاعر قادر على ترجمته إلى فن. ^{[ 12 ]}

يمكن فهم القدرة السلبية أيضًا على أنها مجرد حالة مزاجية واحدة من بين عدة حالات تتنافس في ذهن الشاعر قبل ظهور القصيدة، أي خلال المرحلة التي يمكن تسميتها "ما قبل الشعر"، نسبةً إلى الشكل الموسيقي الذي يحمل الاسم نفسه والذي يستمتع بـ"الشكوك والألغاز والريبة". ^{[ 13 ]} في مرحلة ما، اعتبر كولريدج الشاعر بمثابة مُتحدث الحقيقة. ^{[ 14 ]} إحدى طرق تناول هذا الموضوع هي من خلال كلمات الشعراء أنفسهم، على سبيل المثال:

"العاطفة المستعادة في هدوء" ^{[ 15 ]} و "السلبية الحكيمة" (على سبيل المثال وردزورث)، و "الاضطراب المنهجي للحواس" ^{[ 16 ]} (على سبيل المثال رامبو)، و "الكتابة التلقائية ونقل الأفكار" ^{[ 17 ]} (على سبيل المثال ييتس)، و "الهيجان" ^{[ 18 ]} (على سبيل المثال شكسبير).

عين الشاعر، في جنون جميل يتدحرج، تنظر من السماء إلى الأرض، ومن الأرض إلى السماء؛ وكما يجسد الخيال أشكال الأشياء المجهولة، فإن قلم الشاعر يحولها إلى أشكال ويعطي العدم مكاناً محلياً واسماً.

في عام ١٩٨٩، أبدى ستانلي فيش تحفظات شديدة بشأن محاولة تطبيق مفهوم القدرة السلبية على السياقات الاجتماعية. وانتقد أعمال أونغر المبكرة لعجزها عن رسم مسار لانتقال الفكرة إلى الواقع، مما يُبقي التاريخ مغلقًا والفرد متمسكًا بالمفهوم دون جدوى. يرى فيش أن القدرة التي يستحضرها أونغر في أعماله المبكرة غير قابلة للتصور والتصنيع، ولا يمكن التعبير عنها إلا صراحةً في الكلام، أو ضمنيًا في المفهوم. ^{[ ٢٨ ]} وبشكل أعم، يرى فيش أن فكرة الثقافة الراديكالية كمثال معارض يُصقل فيه السياق أو يُرفض باستمرار غير عملية في أحسن الأحوال، ومستحيلة في أسوأها. ^{[ ٢٩ ]} وقد عالج أونغر هذه الانتقادات بتطوير نظرية شاملة للعملية التاريخية تُوظف فيها القدرة السلبية. ^{[ ٣٠ ]}

في كتابه "الحياة في السوناتات" ، استخدم ديفيد فولر مفهوم القدرة السلبية عام 2012، متناولاً خصائص وإمكانات كتابة النقد الأدبي. تشكل خبرة الناقد ومشاعره معًا إطارًا قويًا لتوسيع قدرة الفرد على التفكير النقدي، بينما تحل القدرة السلبية محل مفهوم الصواب في تحليل النصوص الأدبية. ^{[ 31 ]}

يقدم وودي آلن هذا المفهوم في حوار فيلمه "مانهاتن" ، بشكل أساسي بطريقة ساخرة وتهكمية.

في عام 2013، أصدر عازف الجيتار الجاز بيرن نيكس ألبومًا بعنوان Negative Capability ، يحتوي على ملاحظات توضح تعريف كيتس.

في عام 2018، أصدرت المغنية وكاتبة الأغاني البريطانية ماريان فيثفول ألبومًا بعنوان " القدرة السلبية ".

في نوفمبر 2020، بثت هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) الحلقة الثانية من الموسم الثاني لمسلسل " مواده المظلمة" المقتبس من ثلاثية فيليب بولمان التي تحمل الاسم نفسه. ^{[ 32 ]} يُبرز هذا العمل فكرة القدرة السلبية بشكلٍ كبير، حيث لا تُطرح كفكرة أو نظرية أو مفهوم أو أطروحة، بل كحالة مزاجية تغوص فيها البطلة ليرا، مما يُمكّنها من قراءة جهاز "مقياس الحقيقة" النادر والجميل والصادق، وهو جهاز يُصدر شفرة لا يُمكن فهمها بالوسائل الاختزالية البحتة.

• بيت، والتر جاكسون (2012). القدرة السلبية: النهج الحدسي في شعر كيتس . مقدمة بقلم مورا ديل سيرا. نيويورك: دار نشر كونترا موندوم.
• برادلي، أ.س. (1965) [1909]. "رسائل كيتس" . محاضرات أكسفورد في الشعر ، الطبعة الثانية. ص 209-244.
• أونغر، روبرتو (1984). العاطفة: مقال في الشخصية . نيويورك: فري برس. ISBN 978-0-02-933120-0.مقالة ويكيبيديا .
• أونغر، روبرتو مانغابيرا (1987). النظرية الاجتماعية: وضعها ومهمتها . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-32974-3.