الطرق الخمس (أكوينس)

في العالم، نرى أن بعض الأشياء على الأقل تتغير. وكل ما يتغير يتغير بفعل شيء آخر. وإذا كان الشيء الذي يتغير به يتغير هو نفسه، فإنه يتغير بدوره بفعل شيء آخر. لكن هذه السلسلة لا يمكن أن تكون بلا نهاية ، لذا لا بد من وجود شيء يغير الآخرين دون أن يتغير هو نفسه. وهذا ما يفهمه الجميع بأنه الله. ^{[ 6 ] [ 13 ]}

هذا النقاش هو ملخص لنقاش أطول بكثير، ورد في كتاب "خلاصة ضد الوثنيين"، وهو بدوره ملخص لنقاش أطول بكثير قدمه أرسطو في كتابي " الطبيعيات" و "الميتافيزيقا". معظم النقاشات في "خلاصة ضد الوثنيين" هي اختصارات لنقاشات أطول بكثير. لذا، يترجم البعض "خلاصة اللاهوت" إلى "ملخص اللاهوت".

يستخدم توما الأكويني مصطلح "الحركة" في حجته، لكنه يفهمه على أنه أي نوع من "التغيير"، وتحديدًا الانتقال من الاحتمال إلى الواقع . ^{[ 14 ]} (على سبيل المثال، تُعتبر بركة ماء تكبر حجمًا ضمن حدود استخدام الأكويني). ولأن الاحتمال غير موجود بعد (على الأقل في عالم ذي سببية، مثل عالمنا)، فإنه لا يستطيع أن يُسبب وجوده، وبالتالي لا يمكن إيجاده إلا من خلال شيء موجود بالفعل.

اعترض سواريز على مبدأ أرسطو القائل بأن كل ما يتحرك يتحرك بفعل شيء آخر ( باللاتينية : omne quod movetur ab alio movetur )، مشيرًا إلى أن الكائنات الحية قادرة على الحركة بذاتها ولا تتحرك بفعل أي شيء آخر، وأن السماوات يمكن أن تتحرك بفعل شكل داخلي فيها. ثم أعاد صياغة المبدأ ليصبح omne quod fit ab alio fit (كل ما هو مخلوق، مخلوق بفعل شيء آخر)، ^{[ 15 ]} وقدم الحجة التالية:

كل كيان إما مخلوق أو غير مخلوق وغير موجود؛ ولكن جميع الكائنات الموجودة في الكون لا يمكن خلقها؛ لذلك من الضروري وجود كيان غير مخلوق وغير موجود وأزلي.

في العالم، نرى أن بعض الأشياء لها أسباب. لكن لا يمكن لشيء أن يكون سببًا لذاته، لأن هذا يستلزم وجوده قبل ذاته، وهو تناقض. فإذا كان ما يُسبّب وجوده سببًا هو نفسه سبب، فلا بد أن يكون له سبب أيضًا. لكن هذه السلسلة لا يمكن أن تكون لانهائية، لذا، لا بد من وجود سبب لا يُسبّبه شيء آخر. وهذا ما يفهمه الجميع على أنه الله. ^{[ 6 ] [ 13 ]}

كما هو الحال في المنهج الأول، فإن الأسباب التي يقصدها توما الأكويني ليست أحداثًا متسلسلة، بل علاقات تبعية قائمة في آن واحد: السبب الفاعل عند أرسطو . فعلى سبيل المثال، يعتمد نمو النبات على ضوء الشمس والماء، اللذين يعتمدان على "الظروف الجوية المثالية"، والتي "تخضع لأسباب أكثر جوهرية"، وهكذا. ^{[ 7 ]} لا يجادل الأكويني لصالح سبب هو الأول في تسلسل، بل هو الأول في تسلسل هرمي: سبب رئيسي، وليس سببًا ثانويًا. ^{[ 17 ]}

في العالم نرى أشياءً ممكنة الوجود وأخرى ممكنة العدم. بعبارة أخرى، أشياءً فانية. لكن لو كان كل شيء عرضيًا وقابلًا للزوال، لزلى كل شيء في النهاية، ولما وُجد شيء الآن. لكن من الواضح أن الأشياء موجودة الآن. لذلك، لا بد من وجود أشياء خالدة: كائنات ضرورية. لكن بعض الكائنات الضرورية تستمد خلودها من شيء آخر. تلك الكائنات الضرورية التي تمنح الخلود قد تستمد خلودها أيضًا، ومن يمنحها قوتها قد يستمد خلودها أيضًا، وهكذا. لكن هذا لا يمكن أن يستمر إلى الأبد، وهكذا نصل إلى كائن ضروري لم يستمد ضرورته، وهو ضروري في ذاته. وهذا ما يفهمه الجميع بأنه الله. ^{[ 6 ] [ 13 ]}

يبدو أن هذه الحجة هي تلخيص لحجة أخرى أطول بعنوان "برهان الحق"، قدمها العالم الإسلامي ابن سينا، الذي جادل بوجود كائن ضروري، كما في النصف الأول من هذه الحجة. لكن توما الأكويني لم يرَ أن إيجاد كائن ضروري كافٍ، خاصةً أنه كان يعتقد أن النفوس البشرية والملائكة كائنات ضرورية غير قابلة للفساد. ولذا، أضاف إلى النصف الثاني من الحجة، والذي يتبع الشقين الأولين، أي استحالة التسلسل اللانهائي في السببية.

تبدأ الحجة بملاحظة أن الأشياء من حولنا تظهر وتختفي: تموت الحيوانات، وتُهدم المباني، وما إلى ذلك. ولكن لو كان كل شيء على هذا النحو، لما وُجد شيء في وقت ما. يفسر بعض المفسرين كلام توما الأكويني على أنه بافتراض ماضٍ لانهائي، فإن جميع الاحتمالات ستتحقق وسيختفي كل شيء. وبما أن هذا ليس هو الحال، فلا بد من وجود شيء واحد على الأقل لا يمكن أن يختفي. ^{[ 13 ]} ومع ذلك، يبدو أن هذا التفسير ينطوي على مغالطة التركيب (تغيير الكمية). علاوة على ذلك، لا يبدو أنه يتوافق مع مبدأ الأكويني القائل بأن فساد شيء ما، بين الأشياء الطبيعية، هو دائمًا توليد شيء آخر. ^{[ 18 ]}

أو يمكن تفسير حجة توما الأكويني على النحو التالي: إذا كان التغير أبديًا، بحيث تُخلق الأشياء وتُفنى باستمرار، وبما أن الأثر الأبدي يستلزم سببًا أبديًا (كما أن النتيجة الضرورية تستلزم مقدمات ضرورية)، فلا بد من وجود فاعل أبدي يُفسر أزلية الخلق والفساد. أما الطرح البديل، أي أن سلسلة لا نهائية من الأسباب العرضية قادرة على تفسير الخلق والفساد الأبديين، فيُفضي إلى حجة دائرية: لماذا يوجد خلق وفساد أبديان؟ لأن هناك سلسلة أبدية من الأسباب التي تُخلق وتُفنى. ولماذا توجد سلسلة لا نهائية من الأسباب التي تُخلق وتُفنى؟ لأن هناك خلق وفساد أبديين. وبما أن هذا التفسير غير مقبول، فلا بد من وجود (واحد على الأقل) أبدي وضروري.

نرى في العالم أشياءً تتفاوت في درجات الخير والحق والنبل، وما إلى ذلك. فعلى سبيل المثال، الدوائر المرسومة بدقة أفضل من تلك المرسومة بشكل رديء، والحيوانات السليمة أفضل من الحيوانات المريضة. علاوة على ذلك، بعض المواد أفضل من غيرها، فالكائنات الحية أفضل من الجمادات، والحيوانات أفضل من النباتات، ودليل ذلك أن لا أحد يختار أن يفقد حواسه من أجل طول عمر شجرة. لكن الحكم على شيء ما بأنه "أكثر" أو "أقل" يستلزم وجود معيار يُقاس به. فعلى سبيل المثال، في غرفة مليئة بأشخاص متفاوتي الأطوال، لا بد أن يكون أحدهم الأطول. لذلك، يوجد شيء هو الأفضل والأكثر صدقًا، وهو الكائن الأسمى، وما إلى ذلك. ثم يضيف توما الأكويني الفرضية التالية: ما هو أسمى في جنس ما هو علة كل ما عداه في ذلك الجنس. ومن هذا يستنتج وجود كائن أسمى خيرًا يُسبب الخير في كل شيء آخر، وهذا ما يفهمه الجميع على أنه الله. ^{[ 6 ] [ 13 ]}

تستند هذه الحجة إلى أرسطو وأفلاطون، لكن شكلها المتطور موجود في كتاب "المونولوجيون" لأنسلم الكانتربري . ^{[ 19 ] [ 20 ]} مع أن الحجة متأثرة بالأفلاطونية، إلا أن توما الأكويني لم يكن أفلاطونيًا ولم يؤمن بنظرية المُثُل. بل إنه يجادل بأن الأشياء التي لا تملك إلا وجودًا جزئيًا أو ناقصًا تدل على أنها ليست مصادر وجودها، وبالتالي لا بد أن تعتمد على شيء آخر كمصدر لوجودها. ^{[ 21 ]} وتستند هذه الحجة إلى نظرية المُتعاليات : خصائص الوجود. فعلى سبيل المثال، يُمثل "الصدق" جانبًا من جوانب الوجود، إذ أن أي شيء موجود سيكون "صدقًا" بقدر ما هو صادق أنه موجود. أو "الواحد"، بقدر ما أن أي شيء موجود سيكون (على الأقل) "شيئًا واحدًا". ^{[ 22 ]}

إنّ الفرضية التي تُثير أكبر قدر من الإشكاليات بين مُفسّري المنهج الرابع هي أن أعظم ما في جنسٍ ما هو علّةٌ لكل ما عداه في ذلك الجنس. لا تبدو هذه الفرضية صحيحةً بشكلٍ عام، بل إنّ توما الأكويني نفسه يرى أنها ليست صحيحةً دائمًا، وإنما فقط في ظروفٍ مُحدّدة: ^{[ 23 ]} أي عندما: 1) تحتاج الأشياء الأدنى في الجنس إلى علّة، و2) لا يوجد شيءٌ خارج الجنس يُمكن أن يكون علّة. عندما يتحقق هذان الشرطان، فإنّ الفرضية القائلة بأنّ أعظم ما في الجنس هو علّةٌ لكل ما عداه في ذلك الجنس صحيحة، إذ لا شيء يُعطي ما لا يملكه. ولأنّ الأكويني يتناول تحديدًا المُتعاليات كالوجود والخير، ولأنّه لا يوجد شيءٌ خارج المُتعاليات، فإنّه يترتب على ذلك أنّه لا يوجد شيءٌ خارج الجنس يُمكن أن يكون علّة (الشرط 2). علاوةً على ذلك، إذا كان لشيءٍ ما أقل من أقصى وجودٍ أو خيرٍ أو حقّ، فلا بدّ أن يكون له وجودٌ أو خيرٌ أو حقّ في ذاته. على سبيل المثال، كيف يمكن لما يتمتع بالدائرية أن يكون أقل من الدائرية الكاملة؟ لذلك، فإن أي شيء أقل من الحد الأقصى للوجود أو الخير أو الحقيقة يجب أن يحتاج إلى سبب لوجوده وخيره وحقيقته (الشرط 1).

نرى في العالم أشياءً مختلفة تفتقر إلى الذكاء تتصرف بطرق منتظمة. لا يمكن أن يكون هذا محض صدفة، وإلا لما كان سلوكها متوقعًا. لذا، لا بد أن يكون سلوكها مُحددًا. لكن لا يمكنها تحديده بنفسها، فهي غير ذكية ولا تملك أي فكرة عن كيفية تحديد سلوكها. لذلك، لا بد أن يكون سلوكها مُحددًا من قِبل شيء آخر، وبالتالي شيء ذكي. وهذا الشيء، كما يفهمه الجميع، هو الله. ^{[ 6 ] [ 13 ]}

يُعرف هذا أيضًا بالحجة الغائية . مع ذلك، فهي ليست حجة "صانع الساعات الكوني" القائمة على التصميم (انظر أدناه). بل، وكما ورد في ترجمة الدومينيكان لعام ١٩٢٠، فإنّ الطريق الخامس مُستمد من حُكم العالم . ^{[ ٢٤ ]} يستخدم الطريق الخامس مفهوم الغايات عند أرسطو . جادل أرسطو بأنّ التفسير الكامل لأيّ شيء يتطلّب معرفة كيف وُجد (السبب الفاعل)، ومكوّناته المادية (السبب المادي)، وما يجعله على ما هو عليه (السبب الصوري)، والغاية التي يسعى إليها (السبب الغائي). ^{[ ٢٥ ]} يتضمّن مفهوم الغايات مفهوم الميول أو "الأهداف": غاية أو هدف مُحدّد يسعى إليه الشيء. على سبيل المثال، تتحوّل ثمار البلوط عادةً إلى أشجار بلوط، ولكن لا تتحوّل أبدًا إلى أسود بحر. شجرة البلوط هي "الغاية" التي "تشير" إليها ثمرة البلوط، أي ميولها، حتى لو لم تبلغ مرحلة النضج. والمقصود بذلك أنه إذا كان لشيء ما غاية يسعى إليها، فذلك إما لأنه ذكي أو لأن شيئًا ذكيًا يوجهه. ^{[ 26 ]}

يجب التأكيد على أن هذه الحجة تختلف عن حجة التصميم المرتبطة بويليام بالي وحركة التصميم الذكي . إذ تزعم الأخيرة ضمنيًا أن الأشياء في العالم لا تمتلك ميولًا أو غايات متأصلة، ولكنها، مثل ساعة بالي، لن يكون لها غاية طبيعية إلا إذا أُجبرت على ذلك بفعل قوة خارجية. ^{[ 26 ]} كما تركز الأخيرة على التعقيد والأجزاء المتداخلة كأثر يحتاج إلى تفسير (مثلًا، أن للعين وظيفة معقدة، وبالتالي فهي تصميم، وبالتالي لها مصمم)، بينما ينطلق المنهج الخامس من أي نمط منتظم ^{[ 26 ]} (مثلًا، أن نمط وجود الأشياء لغاية بحد ذاته يسمح لنا بالوصول بشكل متكرر إلى الله باعتباره المصدر النهائي للغايات دون أن نكون مقيدين بأي غاية خارجية).