نظام التنظيم

نشأ هذا النظام في الإمبراطورية الفرنسية الأولى خلال عهد الإمبراطور نابليون الأول (حكم من 1799 إلى 1814). وكان الهدف منه السيطرة على انتشار الأمراض المنقولة جنسيًا من خلال تنظيم الدعارة. وقد طُبِّق هذا النظام في العديد من البلدان التي احتلتها فرنسا خلال الحقبة النابليونية ، واستمر العمل به بعد سقوط نابليون عام 1815.

أصبح هذا النظام في نهاية المطاف نموذجاً يُحتذى به في العديد من البلدان لمعالجة مشكلة الدعارة والأمراض المنقولة جنسياً. وخلال القرن، تم تطبيق هذا النظام في العديد من البلدان التي لم تخضع لسيطرة نابليون قط.

في القرن التاسع عشر، ساد في العالم الغربي اعتقادٌ بأن البغاء "شرٌ لا بد منه". وقد بُني هذا الاعتقاد على ازدواجية المعايير الجنسية بين الرجال والنساء. إذ كان يُنظر إلى النساء على أن احتياجاتهن الجنسية محدودة أو معدومة، ولم يكن مقبولاً اجتماعياً أن تمارس المرأة حياة جنسية خارج إطار الزواج. ^{[ 2 ]} بل إن بعض النظريات الطبية والنفسية المعاصرة وصفت النساء ذوات الرغبة الجنسية العالية بأنهن مختلات عقلياً. في المقابل، كان يُنظر إلى الرجال على أن لديهم احتياجات جنسية عالية وقوية، وكان يُنظر إلى سعيهم إلى الإشباع الجنسي على أنه أمرٌ لا مفر منه، وأنه من غير المجدي محاولة منعهم من ذلك، سواء كانوا متزوجين أم لا. ^{[ 2 ]} بل إن بعض النظريات الطبية والنفسية المعاصرة رأت أن ممارسة الجنس بانتظام ضرورية لصحة الرجل.

أدى ازدواجية المعايير الجنسية المعاصرة إلى اعتبار النساء العاملات في الدعارة "شرًا لا بد منه" لحماية النساء الأخريات من التحرش الجنسي من الرجال، إذ كان يُنظر إلى منع الرجال من السعي وراء الإشباع الجنسي على أنه أمر مستحيل. وبالتوازي مع اعتبار الدعارة ضرورة، فقد أثارت أيضًا قلقًا بالغًا على الصحة العامة، نظرًا لانتشار الأمراض المنقولة جنسيًا. ولذلك، رأت السلطات ضرورة السيطرة على الدعارة، التي كان يُفترض أنها تتم في الخفاء.

اعتُبر "النظام الفرنسي" حلاً لهذه المعضلة، ونتيجةً لذلك، طُبّق نظامٌ لتسجيل النساء العاملات في الدعارة وإجراء فحوصاتٍ طبيةٍ دوريةٍ لهن في عددٍ من البلدان. ​​وقد تباينت بعض الطرق، لكن المبادئ ظلت كما هي. ^{[ 3 ]} كانت النساء العاملات في الدعارة يُسجّلن رسميًا ويُجبرن على الخضوع لفحوصاتٍ طبيةٍ دوريةٍ للأمراض المنقولة جنسيًا: طالما التزمت المرأة بالفحوصات، سُمح لها بالعمل، لكن عدم اجتياز الفحص، أو رفض الحضور للفحص، قد يؤدي إلى الاعتقال والاحتجاز في مستشفىً مغلق . ^{[ 1 ]} إذا استطاعت المرأة المسجلة تقديم دليلٍ على أنها حصلت على مصدر دخلٍ آخر ولم تعد تعمل في الدعارة، يُشطب اسمها من السجل. ^{[ 2 ]} مع ذلك، عندما تُسجّل المرأة كعاملةٍ في الدعارة، يظهر ذلك في وثائق هويتها. وقد صعّب هذا الأمر عليها الحصول على عملٍ آخر، مما أدى إلى عجز العديد من النساء عن إيجاد عملٍ آخر، وبالتالي وقوعهن في براثن الدعارة. ^{[ 2 ]}

لكن منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر، واجه النظام معارضة منظمة. عُرفت الحركة التي سعت لإلغاء هذا النظام باسم حركة إلغاء العبودية. وجاءت هذه المعارضة من الحركة النسائية، بالإضافة إلى حركات اجتماعية معاصرة أخرى، كحركة النقاء الاجتماعي وما شابهها في العديد من البلدان. ​​وقد تشكلت منظمات إلغاء العبودية في دول عديدة، وتعاونت دوليًا.

بدأت المعارضة المنظمة للنظام في بريطانيا. ففي عام 1869، شنت الجمعية الوطنية للسيدات لإلغاء قوانين الأمراض المعدية حملة ضد النظام بقيادة جوزفين بتلر . لم تقتصر بتلر على بريطانيا، بل قامت بجولات خارجية لجذب الانتباه إلى القضية في بلدان أخرى. وفي عام 1875، تأسس الاتحاد الدولي لإلغاء الرق (IAF) لتنسيق حملة دولية ضد نظام التنظيم. تبع ذلك تأسيس منظمات وطنية في العديد من البلدان، بعضها فروع أو جهات تابعة للاتحاد الدولي لإلغاء الرق، وبعضها منظمات مستقلة ذات هدف مماثل. ناضلت حركة إلغاء الرق ضد نظام التنظيم، وكذلك ضد تجارة الرقيق الأبيض (المصطلح المعاصر للاتجار بالجنس) والدعارة بشكل عام. وفي عام 1877، نظم الاتحاد الدولي لإلغاء الرق المؤتمر الدولي الأول لإلغاء الرق في جنيف بسويسرا، بمشاركة مندوبين من عدة دول. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

اعتبر دعاة إلغاء الدعارة نظام الرقابة منافقاً، لأنه كان يتسامح مع الدعارة التي أدانها المجتمع رسمياً؛ ورمزاً للمعايير المزدوجة الجنسية وشكلاً من أشكال التحرش بالعاملات في مجال الجنس، اللواتي تعرضن لفحص قسري تحت تهديد الاعتقال، وتم استهدافهن باعتبارهن الناقلات الوحيدات للعدوى الجنسية، بينما تم استبعاد عملائهن الذكور.

تم إلغاء النظام نهائياً في معظم البلدان خلال النصف الأول من القرن العشرين.

بعد الاستعمار الفرنسي عام 1830، قامت السلطات الفرنسية بتنظيم الدعارة في محاولة لمنع انتشار الأمراض المنقولة جنسيًا . استند نظام التنظيم إلى القوانين العثمانية السابقة، ^{[ 5 ] [ 6 ]} وتم الإبقاء على المزور، مع إلزامه بدفع رسوم سنوية قدرها 2046 فرنكًا. وفرض مرسوم في يوليو 1830 إجراء فحوصات طبية إلزامية للعاملات في الدعارة. وتنص المواد الرئيسية للمرسوم على ما يلي: ^{[ 7 ]}

أصبحت الدعارة في الجزائر غير قانونية بموجب المادة 343 (مرسوم 17 يونيو 1975) من قانون العقوبات الجزائري . ^{[ 8 ]}

في الحقبة الاستعمارية، وقبل قيام الاتحاد ، تبنت ثلاث من مستعمرات أستراليا قوانين للأمراض المعدية مماثلة لتلك التي سنتها المملكة المتحدة بين عامي 1868 و1879 (كوينزلاند: قانون قمع الأمراض المعدية 1868؛ فيكتوريا: قانون الحفاظ على الصحة العامة 1878؛ تسمانيا: قانون الأمراض المعدية 1879 وقانون الأمراض المعدية 1881) في محاولة للسيطرة على الأمراض المنقولة جنسياً في الجيش، مما استلزم فحصاً إلزامياً للنساء المشتبه في ممارستهن للدعارة، وقد يشمل ذلك الحبس في مستشفى مغلق . ^{[ 9 ]}

منذ تجريم الدعارة، لم يُسهم ذلك إلا قليلاً في الحد منها، بل تغيرت القوانين النمساوية لتعتبر الدعارة شرًا لا بد منه، يجب التسامح معه مع تنظيم الدولة له. ^{[ 10 ]} في عام 1850، اقترح الدكتور نوسر من شرطة فيينا إلزام المومسات بالتسجيل لدى الشرطة، والخضوع لفحوصات طبية مرتين أسبوعيًا، والحصول على شهادات صحية خاصة. وفي عام 1873، أصلح أنطون ريتر فون لو مونييه، رئيس شرطة فيينا، قانون الدعارة في فيينا، وأصبحت الشهادات الصحية إلزامية منذ ذلك الحين. ولم تعد الشرطة تُلاحق المومسات اللاتي امتثلن لمتطلبات التسجيل والفحوصات. وذكرت مقالة صحفية بتاريخ 27 أكتوبر 1874 أن 6424 مومسًا حصلن على شهادات صحية، وكُنّ تحت مراقبة الشرطة والسلطات الصحية. ووفقًا لتقديرات الشرطة، كان هناك ما لا يقل عن 12000 امرأة أخرى يعشن على عائدات "الحب الحر" دون تسجيل. وكان معظمهن عاملات مصانع يتقاضين أجورًا زهيدة، ما جعلهن في أمس الحاجة إلى دخل إضافي. من بين المومسات المسجلات، كانت 5312 منهن غير متزوجات، و902 أرامل، و210 متزوجات. وكانت أصغرهن تبلغ من العمر 15 عامًا وأكبرهن 47 عامًا. ^{[ 11 ]}

تم تطبيق نظام التنظيم في المنطقة التي أصبحت فيما بعد بلجيكا خلال الاحتلال الفرنسي (1794-1815). واستمر العمل بـ"النظام الفرنسي"، كما كان يُطلق عليه، عندما أصبحت بلجيكا دولة مستقلة عام 1830، وتم الاعتراف به رسميًا وقانونيًا عام 1844. ^{[ 12 ]}

كان النظام يُدار من قبل سلطات المدينة وشرطة مكافحة الدعارة، الذين كانوا يتمتعون بتوكيل رسمي للسيطرة على بيوت الدعارة والعاملات في مجال الجنس، ولإصدار الأحكام وسجن النساء اللواتي لا يمتثلن للوائح دون تدخل من النظام القضائي. ^{[ 12 ]}

في منتصف القرن التاسع عشر، انخفض عدد بيوت الدعارة المسجلة في بروكسل. وقد أثار هذا الأمر قلق السلطات التي رأت في هذا النظام الوسيلة الوحيدة للسيطرة على الدعارة. سمح إصلاح عام 1877 بتسجيل النساء دون سن الحادية والعشرين في بيوت الدعارة. وأدى ذلك إلى تهريب فتيات قاصرات إلى بيوت الدعارة في بروكسل، وبلغ ذروته في الفضيحة سيئة السمعة المعروفة باسم قضية تجارة الرقيق الأبيض في الفترة 1880-1881. ^{[ 12 ]}

تم إلغاء نظام التنظيم في بلجيكا عام 1948. ^{[ 13 ]}

تم تطبيق نظام التنظيم على المستوى المحلي بموجب قانون الأمراض المعدية لعام 1864. وقد نص هذا القانون على إلزام النساء المشتبه في ممارستهن للدعارة بالتسجيل الرسمي كعاملات دعارة وإخضاعهن لفحوصات دورية إلزامية للكشف عن الأمراض المنقولة جنسياً. ^{[ 14 ]}

كانت بريطانيا مهد حركة إلغاء العبودية ضد نظام التنظيم. ففي عام ١٨٦٩، قادت جوزفين بتلر ، بقيادة الجمعية الوطنية للسيدات لإلغاء قوانين الأمراض المعدية، حملةً ضد هذا النظام . وانتشرت هذه الحملة لاحقًا من بريطانيا إلى دول أخرى، لتُكلل حركة إلغاء العبودية بالنجاح في نهاية المطاف.

تم إلغاء نظام التنظيم في بريطانيا عندما تم إلغاء قوانين الأمراض المعدية في عام 1886.

أصبحت بلغاريا إمارة في عام 1878. وقد نظم نظام التنظيم، الذي يسمح للبغايا المسجلات بالعمل في بيوت دعارة مرخصة ويتم التسامح معهن طالما يخضعن لفحص منتظم للأمراض المنقولة جنسياً، الدعارة في بلغاريا لمدة أربعة عقود حتى عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 15 ]}

أثار نظام تنظيم الدعارة المتسامحة معارضة وإدانة، وتم حظر بيوت الدعارة المرخصة في أوائل عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 15 ]}

كان نظام الرقابة يُستخدم بشكل غير رسمي من قبل الشرطة في كوبنهاغن منذ عام 1815. ^{[ 16 ]} وعندما تم تنظيم النظام بشكل دائم في عام 1863 وتم تقنينه رسميًا في القانون في عام 1874، أثار ذلك استياءً واسعًا بسبب ازدواجية المعايير الجنسية التي يُجسدها نظام الرقابة. ^{[ 17 ]}

تم إنشاء Foreningen imod Lovbeskyttelse for Usædelighed في عام 1879 بهدف إلغاء نظام التنظيم. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

تلقت الحملة دفعة قوية بسبب الفضيحة الكبرى التي وقعت عام 1895، عندما تم فضح العديد من ضباط الشرطة في العاصمة لاستخدامهم عاملات الجنس من خلال العمل كقوادين وزبائن لهن. ^{[ 17 ]}

بعد حظر بيوت الدعارة في عام 1901 وإلغاء نظام التنظيم في عام 1906، اعتبرت الجمعية هدفها قد تحقق، وحلت نفسها. ^{[ 16 ]}

بعد الاحتلال البريطاني عام ١٨٨٢، انتاب السلطات قلقٌ بالغٌ إزاء انتشار الأمراض بين الجنود. فوضعت قوانينَ للسيطرة على الدعارة، وأنشأت نظامًا للرعاية الصحية. ^{[ ٢٠ ] [ ٢١ ]} وفي يوليو ١٨٨٥، فرضت وزارة الداخلية المصرية لوائحَ تنظيميةً للتفتيش الصحي على المومسات. ^{[ ٢٠ ]} كما صدرت لوائحٌ إضافيةٌ عام ١٨٩٦ للسيطرة على بيوت الدعارة. ^{[ ٢٠ ] [ ٢٢ ]}

في عام 1932، ألغى مرسوم وزاري تراخيص الدعارة وأنشأ "شرطة الآداب العامة". ^{[ 20 ]} وفي عام 1937، صدر قانون عقوبات جديد تضمن بندًا لمعاقبة الرجال الذين يعيشون على أرباح الدعارة. ^{[ 20 ]} وفي عام 1949، صدر الأمر العسكري رقم 76 الذي ألغى بيوت الدعارة. ^{[ 20 ]}

تم تطبيق نظام التنظيم في فنلندا الروسية آنذاك عندما أنشأت شرطة هلسنكي مكتبًا لمراقبة الدعارة في عام 1847، حيث تم تسجيل النساء العاملات في الدعارة ومراقبتهن للكشف عن الأمراض المنقولة جنسيًا. ^{[ 17 ]}

واجه النظام معارضة من المصلحين الاجتماعيين. وفي عام 1880، تأسس الاتحاد الفنلندي للدعوة إلى إلغاء النظام. وعندما أُجريت إصلاحات على النظام في عامي 1894 و1897، كانت هذه الإصلاحات جوهرية بما يكفي ليُنظر إليها على أنها نجاح من قِبل دعاة إلغاء النظام، على الرغم من أن النظام لم يُلغَ بالكامل. ^{[ 17 ]}

في عام 1907 تم إلغاء النظام ونُقلت فحوصات الرعاية الصحية للبغايا من الشرطة إلى خدمات الرعاية الصحية العادية. ^{[ 17 ]}

كانت فرنسا هي الدولة التي نشأت فيها أنظمة تنظيم الدعارة. ففي عام 1804، قام الإمبراطور نابليون الأول بتقنين الدعارة، بشرط أن تتم تحت إشراف الشرطة من قبل نساء مسجلات في بيوت دعارة معتمدة من الدولة (تسمى "بيوت التسامح") وأن تخضع لفحوصات دورية للكشف عن الأمراض المنقولة جنسياً. ^{[ 23 ]}

لم يُسمح بالتسجيل في بيوت الدعارة إلا للنساء فوق سن 21 عامًا، واللاتي سبق التأكد من ممارستهن للدعارة. ^{[ 12 ]} أصبح "النظام الفرنسي" نموذجًا يحتذى به للدول الأخرى في القرن التاسع عشر.

في عام 1879، تأسست جمعية إلغاء الدعارة المنظمة (AFAPR) للقيام بحملة من أجل إلغاء نظام التنظيم في فرنسا. ^{[ 24 ]}

تم إلغاء نظام التنظيم، وكذلك بيوت الدعارة والقوادة، في فرنسا عام 1946 بعد حملة ناجحة قامت بها مارث ريتشارد .

احتلت الإمبراطورية الفرنسية بقيادة نابليون أجزاءً من ألمانيا بين عامي 1806 و1815، وكان نظام التنظيم موجودًا في بعض الولايات الألمانية قبل توحيدها. وفي عام 1839، تم تطبيق نظام التنظيم في مملكة بروسيا . ^{[ 25 ]}

أصبح نظام التنظيم قانونًا وطنيًا بشكل غير مباشر بعد توحيد ألمانيا تحت مملكة بروسيا. حظر قانون العقوبات لعام 1871 بيوت الدعارة و"الزنا التجاري"؛ ومع ذلك، في قانون العقوبات لعام 1876، لم يُعاقب على الدعارة إلا إذا كانت المرأة تعمل خارج نطاق إشراف الشرطة. ^{[ 26 ]}

في عام 1899، تم تنظيم حركة إلغاء العبودية في ألمانيا بتأسيس الفرع الألماني للاتحاد الدولي لإلغاء العبودية، Deutscher Zweig IAF (DZIAF)، تحت قيادة آنا بابريتز وكاثارينا شيفن .

تم إلغاء نظام التنظيم في ألمانيا عام 1927.

تم تطبيق نظام التنظيم في اليونان بعد حرب الاستقلال اليونانية وتأسيس مملكة اليونان .

تم تطبيق النظام بشكل غير رسمي منذ عام 1834 فصاعدًا، عندما سُمح للبغايا بالعمل في أحياء خاصة في بعض الأماكن العامة مثل الفنادق، مقابل التسجيل لدى الشرطة والفحوصات الصحية الشهرية: تم تقديمه رسميًا في عام 1856. ^{[ 27 ]}

تم إلغاء نظام تنظيم diakanonistikon في اليونان عام 1955. ^{[ 28 ]}

في عام 1864، أدخلت السلطات الاستعمارية البريطانية في الهند البريطانية التنظيم في الهند البريطانية من خلال القانون المعروف باسم قانون الكانتونمنت لعام 1864. ^{[ 29 ]}

صدر هذا القانون بدافع القلق على صحة جنود الجيش البريطاني المتمركزين في الهند. سُجّلت نساء من عائلات فقيرة في بيوت دعارة عسكرية مخصصة للعسكريين، حيث خضعن لفحوصات دورية للكشف عن الأمراض المنقولة جنسيًا، وذلك لحماية الجنود البريطانيين من هذه الأمراض. وقد تأسست وتطورت العديد من مناطق الدعارة في الهند، التي لا تزال قائمة حتى القرن الحادي والعشرين، خلال هذه الحقبة، مثل منطقة كاماتيبورا الشهيرة في مومباي . ^{[ 29 ]}

لم يتم إدراج الهند عندما تم إلغاء التنظيم في بريطانيا بعد حملة الرابطة الوطنية للسيدات لإلغاء قوانين الأمراض المعدية في عام 1886. بعد ذلك، قامت المنظمة بحملة لإلغاء نظام التنظيم في الهند أيضًا، وحققت هدفها في النهاية في عام 1895. ^{[ 30 ]}

كان نظام التنظيم يُعرف في إيطاليا باسم "Regolamentazione" ، وقد تم تطبيقه بعد توحيد إيطاليا عام 1860، مع اتخاذ فرنسا نموذجاً يحتذى به. وضع النظام قواعد صارمة بشأن أماكن السماح بإنشاء بيوت الدعارة المسجلة، وألزمها بإغلاق مصاريع نوافذها دائماً. ^{[ 31 ]}

زارت جوزفين بتلر إيطاليا في عام 1874، وأسست آنا ماريا موزوني فرعًا من الاتحاد الدولي لإلغاء العبودية في ميلانو وترأسته، وأثارت ألايد غوالبرتا بيكاري القضية في مجلتها لا دونا في عام 1875. ^{[ 32 ]}

تم إلغاء نظام التنظيم في إيطاليا بموجب قانون Legge Merlin في عام 1958، والذي بدأه الحزب الاشتراكي.

في عام ١٨٧٢، حظر إعلان تحرير البغايا والغييشا استعباد البغايا والعاملات في الجنس، وسمح لمن أُجبرن على ممارسة الدعارة بإنهاء عملهن، وألزم جميع النساء العاملات في الدعارة بالحصول على ترخيص. وفي عام ١٩٠١، رسّخ قانون تنظيم البغايا نظام تنظيم الدعارة في اليابان، وفي عام ١٩٠٨، حُظرت جميع أشكال الدعارة غير المسجلة بموجب المرسوم رقم ١٦ الصادر عن وزارة الداخلية. ^{[ ٣٣ ]} وقد استخدم الجيش هذا النظام، حيث كانت بيوت الدعارة العسكرية تُدار من قبل "كارايوكي-سان" ، وهو النظام الذي تبعه لاحقًا في ثلاثينيات القرن العشرين نظام "نساء المتعة " للاستعباد الجنسي. ^{[ ٣٤ ]}

نُظمت معارضة نظام الدعارة وأعمال الإغاثة للعاملات في مجال الجنس حوالي عام 1900 من قبل الكنائس المسيحية، وقسم الإغاثة النسائية المركزي التابع لجيش الخلاص، والاتحاد الياباني المسيحي للاعتدال، ^{[ 35 ]} كما تأسست الجمعية النسائية اليابانية لتقويم الأخلاق العامة (فوجين كيو فوكاي شانهاي شيبو) التي شنت حملة ضد الدعارة المرخصة، مع فرعها في شنغهاي الذي شن حملة ضد نظام كارايوكي-سان في شنغهاي. ^{[ 34 ]}

بعد الحرب، تم حظر القوادة في اليابان عام 1947، وتلا ذلك حظر الدعارة عام 1957.

خلال حقبة الرق في لبنان العثماني ، ارتبطت الدعارة بالرق. وقد حظرت الشريعة الإسلامية الدعارة رسميًا. ومع ذلك، ولأن مبدأ التسرّي في الإسلام كان يسمح للرجل بمضاجعة أمته، فقد مارس القواد الدعارة ببيع أمته في سوق الرقيق إلى زبون، يُسمح له بمضاجعتها كمالكها الجديد، ثم يعيد ملكيتها إلى القواد بعد ذلك بحجة عدم الرضا، وهو أسلوب قانوني ومقبول للدعارة في العالم الإسلامي. ^{[ 36 ]}

في عام ١٩٣١، بينما كانت البلاد تحت السيطرة الفرنسية، ^{[ ٣٧ ]} صدر قانون جديد ينظم الدعارة. كان على المومسات التسجيل، ولم يُسمح لهن بالعمل إلا في بيوت الدعارة المرخصة. وللحصول على ترخيص، كان عليهن أن يكنّ فوق سن ٢١ عامًا، وألا يكنّ عذارى ، وأن يخضعن لفحص طبي. وجرّم القانون العمل في أي مكان آخر. كما جرّم أي شخص يُسهّل العمل خارج نطاق الترخيص. ^{[ ٣٨ ]}

مع بداية الحرب الأهلية اللبنانية عام ١٩٧٥، كانت جميع بيوت الدعارة المرخصة تقع بالقرب من ساحة الشهداء ، في حي الزيتون بوسط بيروت. وقد دُمرت جميع هذه البيوت خلال القتال. ^{[ ٣٩ ]} ولم تُصدر أي تراخيص للبغايا أو بيوت الدعارة منذ ذلك الحين. ^{[ ٣٨ ] [ ٣٩ ] [ ٤٠ ]}

تاريخياً، ارتبطت الدعارة بالرق في ليبيا . وقد حظرت الشريعة الإسلامية الدعارة رسمياً. إلا أنه نظراً لأن مبدأ التسرّي في الإسلام كان يسمح للرجل بممارسة الجنس مع أمته، فقد شاع في العالم الإسلامي قيام القواد ببيع أمته في سوق الرقيق إلى زبون، يُسمح له بعد ذلك بممارسة الجنس معها كمالكها الجديد؛ ثم يقوم الزبون بإلغاء عملية الشراء وإعادة الأمة إلى القواد بحجة عدم الرضا، وهو أسلوب قانوني ومقبول للدعارة في العالم الإسلامي. ^{[ 36 ]}

خلال العصر العثماني، من المعروف أن السلطات تسامحت مع الدعارة في المدن الساحلية الليبية؛ وقد لوحظ أن المومسات كن من النساء المعوزات، مثل الأرامل والنساء اللواتي هجرتهن عائلاتهن بسبب سلوكهن غير اللائق، أو النساء الأوروبيات والأفريقيات السوداوات المستعبدات. ^{[ 41 ]}

خلال فترة الحكم الاستعماري الإيطالي، أدخل الإيطاليون نظامًا مماثلاً للدعارة المنظمة في طرابلس وبرينائية، وهو النظام الذي استخدموه في مستعمراتهم الأخرى وفي إيطاليا نفسها، حيث كانت بيوت الدعارة المرخصة تضم عاملات جنس مسجلات يخضعن لفحوصات طبية دورية. ^{[ 42 ]} وظلت بيوت الدعارة والدعارة قانونية بعد استقلال ليبيا.

بعد انقلاب ليبيا عام 1969 ، أمر الزعيم الجديد للبلاد، معمر القذافي ، بإغلاق بيوت الدعارة في ليبيا. ^{[ 43 ]} وبعد أربع سنوات، في عام 1973، تم تجريم الدعارة.

تاريخياً، ارتبطت الدعارة بالرق في المغرب . وقد حظرت الشريعة الإسلامية الدعارة رسمياً. إلا أنه نظراً لأن مبدأ التسرّي في الإسلام كان يسمح للرجل بممارسة الجنس مع أمته، فقد شاع في العالم الإسلامي قيام القواد ببيع أمته في سوق الرقيق إلى زبون، يُسمح له بعد ذلك بممارسة الجنس معها كمالكها الجديد؛ ثم يقوم الزبون بإلغاء عملية الشراء وإعادة الأمة إلى القواد بحجة عدم الرضا، وهو أسلوب قانوني ومقبول للدعارة في العالم الإسلامي. ^{[ 36 ]}

عزا العديد من المؤلفين، مثل كريستيل تارو، ازدياد الدعارة خلال الحقبة الاستعمارية الفرنسية إلى إلغاء الرق في المغرب . فقد انتهجت السلطات الفرنسية الاستعمارية سياسة مناهضة للرق، وبين الربع الثاني من القرن العشرين وخمسينيات القرن نفسه، تم تحرير العبيد في المغرب تدريجيًا. في تلك الفترة، كانت معظم العبيد في المغرب من الإناث اللاتي يعملن في المنازل ، حيث كنّ يُستخدمن عادةً كخادمات ويُستغلن جنسيًا وفقًا لشريعة التسرّي في الإسلام ، ويُزعم أن العديد من الإماء السابقات الفقيرات لجأن إلى الدعارة للبقاء على قيد الحياة بعد تحريرهن. ^{[ 44 ]}

خلال فترة الحكم الاستعماري الفرنسي (1912-1956)، تم تطبيق نظام تنظيم الدعارة. ^{[ 45 ] [ 46 ]} وقد انتاب السلطات قلق بالغ إزاء انتشار الأمراض المنقولة جنسيًا ، ولا سيما مرض الزهري ، بين القوات المتمركزة في المستعمرة. وأُنشئت "أحياء خاصة" ( أحياء الدعارة ) في عدة مدن، حيث سُمح بممارسة الدعارة ، وخاصة في بوسبير بالدار البيضاء . ^{[ 45 ]}

في هذه الأحياء المحمية ، كان على المومسات التسجيل والخضوع لفحوصات صحية دورية إلزامية. ^{[ 45 ]} وكان عليهن حمل بطاقة التسجيل معهن في جميع الأوقات، ولم يكن يُسمح لهن بالسفر خارج الحي إلا بتصريح. ^{[ 45 ] [ 46 ]} خارج هذه الأحياء، أُنشئت بيوت دعارة ( بيوت التسامح ) لاستخدام الأوروبيين. وخضعت المومسات في هذه البيوت لنفس اللوائح. ^{[ 45 ]} عملت بعض المومسات خارج الأحياء المحمية . وكانت الشرطة تشن حملات متكررة ضد هؤلاء العاملات سرًا، ويُجبرن على الخضوع لفحص طبي. أما السليمات منهن، فيتلقين إنذارًا. وإذا كنّ مصابات بعدوى منقولة جنسيًا ، يُنقلن إلى المستشفى. وبعد خروجهن من المستشفى، يُعادن إلى الأحياء المحمية . أما النساء اللواتي يتلقين ثلاثة إنذارات، فيُعادن قسرًا إلى الأحياء المحمية . ^{[ 46 ]} حيثما تمركزت القوات بعيدًا عن المدن، تم إنشاء بيوت دعارة متنقلة للجنود.

تم حظر الدعارة في المغرب في سبعينيات القرن العشرين.

تم إدخال نظام التنظيم في هولندا خلال الاحتلال الفرنسي لنابليون عام 1810. وقد تم تنظيم النظام وفقًا لـ "النموذج الفرنسي"، مع بيوت دعارة مسجلة وضوابط منتظمة على العاملين فيها.

عارضت الحركة النسائية الهولندية هذا النظام، واعتبرته مثالًا على المعايير الجنسية المزدوجة واضطهاد المرأة، وفي عام 1884، تأسست حركة الإلغاء في شكل Nederlandsche Vrouwenbond ter Verhooging van het Zedelijk Bewustzijn (NPV) تحت قيادة آنا فان هوغندورب وماريان فان هوغندورب . ^{[ 47 ]}

تم إلغاء نظام التنظيم، إلى جانب بيوت الدعارة والقوادة، في هولندا عام 1911.

في القرن التاسع عشر، كان يُشار إلى الدعارة عمومًا باسم "الشر الاجتماعي". ^{[ 48 ]} وكما هو الحال مع التوابع البريطانية الأخرى، ورثت نيوزيلندا كلاً من القوانين والأنظمة القضائية من المملكة المتحدة، فعلى سبيل المثال، ظل قانون التشرد البريطاني لعام 1824 ساري المفعول حتى أصدرت نيوزيلندا قانونها الخاص بالتشرد لعام 1866. ^{[ 49 ]}

وشملت هذه الإشارات الإشارة إلى البغايا . وكانت نيوزيلندا أيضاً من بين التوابع التي حذت حذو السلطات البريطانية في سن قانون الأمراض المعدية؛ وظل قانون الأمراض المعدية النيوزيلندي لعام 1869 ساري المفعول حتى إلغائه بموجب قانون إلغاء قانون الأمراض المعدية لعام 1910. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}

واصل الاتحاد المسيحي النسائي للاعتدال في نيوزيلندا المطالبة بإلغاء قانون الأمراض المعدية لعام 1869، وكثّف من عرائضه ورسائله العامة، مستندًا إلى بيانات من إدانات في المحاكم، لإثبات كيف كان القانون يحمي المعتدين الذكور ويُبقي الفتيات والنساء من جميع الطبقات عرضة للاعتداء. ^{[ 53 ]} كان هذا القانون قمعيًا، قائمًا على اعتقاد، تم التعبير عنه رسميًا حتى في تقرير عام 1922، بأن النساء يمثلن ناقلات للأمراض المنقولة جنسيًا. وقد استُبدل بقانون النظافة الاجتماعية لعام 1917 ، على الرغم من أن هذه المخاوف عادت للظهور في جميع أنحاء الإمبراطورية البريطانية خلال الحربين العالميتين. ^{[ 54 ]}

في فترة ما بعد الحرب، انصبّ الاهتمام بشكل أكبر على "الانحلال الأخلاقي"، على الرغم من أن الدعارة كانت تُعتبر شكلاً متطرفاً منه. وشكّلت الأسس والممارسات الجندرية لسياسات مكافحة الأمراض المنقولة جنسياً محوراً للنشاط النسوي المبكر. ^{[ 55 ]}

في عام 1882، تأسس الفرع النرويجي للاتحاد الدولي لإلغاء الرق تحت اسم "كريستيانيا فورينينغ تيل فرام أف سايديليغيد" ؛ وبعد حظر رواية "ألبرتين" المناهضة للدعارة في عام 1886، أطلقت الحركة النسائية تحت اسم "نورسك كفينيساكسفورينينغ" حملة ضد النظام حظيت بدعم بعض السياسيين من حزب "فينستر" ، وهي حملة تكللت بالنجاح. ^{[ 57 ]}

في عام 1888، ألغت سلطات بلدية أوسلو النظام بإدراج الفحوصات الصحية للعاملات في مجال الجنس ضمن الفحوصات الصحية العامة للجميع. إلا أن هذا كان قرارًا محليًا فقط، إذ كان النظام خاضعًا لقوانين البلدية. وقد استمر النظام لأطول فترة في مدينة بيرغن، حيث لم تلغه سلطات البلدية إلا في عام 1909. ^{[ 17 ]}

خلال حقبة الرق في الإمبراطورية العثمانية ، ارتبطت الدعارة بالرق. وقد حظرت الشريعة الإسلامية الدعارة رسميًا باعتبارها زنا. ومع ذلك، ولأن مبدأ التسري في الإسلام كان يسمح للرجل بمضاجعة أمته دون أن يُعد ذلك زنا، فقد مارس القواد الدعارة ببيع أمته في سوق الرقيق لزبون، يُسمح له بمضاجعتها كمالكها الجديد، ثم يعيد ملكيتها إلى القواد بعد ذلك بحجة عدم الرضا، وهو أسلوب قانوني ومقبول للدعارة في العالم الإسلامي. ^{[ 36 ]} وقد حُظرت دعارة الإماء رسميًا نتيجة صدور قانون جديد، هو قانون النعمة لعام 1889. ^{[ 58 ]} نادرًا ما كان أمام الإماء المحررات خيارات أخرى سوى الاستمرار في العمل لدى مستعبديهن السابقين . وإذا طُردن من العمل، فكثيرًا ما اضطررن إلى اللجوء إلى الدعارة للبقاء على قيد الحياة.

أدى تزايد عدد المومسات غير المستعبدات إلى تغيير نظام الدعارة. وقد تم إدخال نظام التنظيم مع لائحة الدعارة العثمانية لعام 1884، حيث تم تقنين بيوت الدعارة بشرط تسجيلها وتسجيل العاملات فيها وإخضاعهن لفحوصات دورية للأمراض المنقولة جنسياً. ^{[ 58 ]}

خلال فترة التقسيم البولندي (1795-1918)، ازدهرت الدعارة علنًا، بينما كانت قبل ذلك ( في الكومنولث البولندي الليتواني ) (1648-1795) محصورة في بيوت الدعارة والأزقة الخلفية القريبة من الثكنات العسكرية. وكان الموقف الرسمي للسلطات الروسية المحتلة هو أن الدعارة "شر لا بد منه" ( zło konieczne )، وهو ما انعكس على إدارة الدعارة في روسيا . وكانت الإدارة من مسؤولية الشرطة التابعة لوزارة الداخلية، حيث تولت لجان محلية مؤلفة من رجال شرطة وأطباء تطبيق اللوائح. ^{[ 59 ]}

كانت الحاميات البولندية تمتلك بيوت دعارة خاصة بها، ومع تبني أوروبا تدريجيًا لنظام نابليون التنظيمي، أُرسيت دعائم الدعارة الخاضعة لتنظيم الدولة عام 1802 (في بولندا البروسية والروسية) وعام 1859 في غاليسيا النمساوية . وفي عام 1843، فرض الحاكم الروسي ضريبة على بيوت الدعارة والدعارة، وبعد 30 عامًا أنشأ لجانًا للإشراف على التنظيم. اشترطت اللوائح على جميع النساء العاملات في الجنس التجاري التسجيل والخضوع لفحوصات نسائية دورية تُسجل في "جوازات سفر". وعلى الرغم من ذلك، وُجد قطاع غير قانوني من النساء اخترن عدم الانضمام إلى السجل العام. ^{[ 59 ]}

مع قيام الشرطة بتنظيم أماكن بيوت الدعارة بعيدًا عن أعين العامة، اتجهت المومسات المحترفات نحو العمل بشكل مستقل. كانت اللوائح مفصلة للغاية، إذ سمحت الشرطة بفتح أي مكان إذا كان يقع على بُعد 315 مترًا على الأقل من كنيسة أو مدرسة، بينما مُنع الإعلان عنه. وشملت اللوائح الأخرى منع أي مكان من العمل تحت غطاء مؤسسة أخرى، مثل المقاهي وقاعات البلياردو. كما مُنع وضع صور العائلة المالكة أو غيرها من رموز الدولة، وكذلك التواجد من النوافذ بملابس غير مكتملة. وتفاوتت الرسوم حسب نوع المؤسسة، واحتفظ أصحابها بثلاثة أرباع العائدات لتغطية النفقات التشغيلية. ولم يكن هناك أي رسوم لعلاج مرض الزهري . وكان بإمكان العامة الاطلاع على السجلات الطبية قبل اختيار العاملة، ولكن كان بإمكانها رفض الزبون إذا كان ثملًا. وعلى الرغم من وجود عقوبات على إرهاق النساء بالعمل، إلا أنهن كنّ مُلزمات بخدمة ما بين 10 إلى 12 زبونًا يوميًا. وسُجلت لوائح مماثلة في الأراضي التي احتلتها بروسيا . كانت الإمبراطورية النمساوية المجرية أقل مركزية من إمبراطوريتي روسيا وبروسيا. من ناحية أخرى، كان يُسمح بنقل النساء إلى أي مكان في الإمبراطورية. في عهد الإمبراطورة ماريا تيريزا وقانونها الجنائي ، أصبحت الأمور أقل تسامحًا، ومن بين الإجراءات التي تم اتخاذها إنشاء شرطة الآداب، على الرغم من أن كل هذه التدابير أثبتت في نهاية المطاف عدم جدواها. ^{[ 59 ]}

في الوقت نفسه، أغلقت الشرطة العديد من بيوت الدعارة الكبيرة استجابةً للضغط الشعبي. وكان للشرطة صلاحية تسجيل النساء المشتبه بهن قسرًا، حتى وإن كنّ على علاقة خارج إطار الزواج. ساهمت عدة عوامل في ازدهار تجارة الجنس في بولندا خلال القرن التاسع عشر، منها التوسع الحضري المتزايد، مع نمو المدن وانتقال السكان من الريف إلى المدن. كما كان ازدياد نسبة النساء في الفقر عاملًا مساهمًا. وقد انتشرت ممارسة الجنس المدفوع الأجر بين الخادمات المنزليات لدرجة أن لائحة صدرت عام ١٩١٣ ألزمتهن بالتسجيل لإجراء فحوصات طبية. أما النادلات، فقد تم تسجيلهن أيضًا بعد عام ١٩٠٦.

بدأ الاهتمام بالدعارة يزداد بشكل ملحوظ خلال هذه الفترة. ويجب تفسير هذا الاهتمام المتزايد ^{[ 60 ]} في ضوء مواقف الأوروبيين في القرن التاسع عشر تجاه الدعارة، حيث أصبحت موضوعًا للنقاش اليومي تقريبًا. كما اجتاحت موجة ثانية من الهلع الأخلاقي بولندا خلال الجمهورية الثانية (1918-1939). ومع ذلك، غالبًا ما تم تجاهل حقيقة أن العاملات في مجال الجنس في بولندا كنّ يشكلن طبقة دنيا طموحة اقتصاديًا، تتمتع بإمكانات كبيرة للارتقاء الاجتماعي، وقد أسهمت بشكل كبير في الحياة الاجتماعية والاقتصادية البولندية.

كان من بين من عُرف عنهم اعتمادهم على الجنس التجاري لتكملة أجورهم المتدنية خادمات المنازل والمربيات والمرضعات، بينما أصبح أزواج الطبقة المتوسطة وأبناؤهم المراهقون زبائن دائمين. وقد استُوردت صورٌ بشعةٌ للدعارة، مثل صورة جاك السفاح "كوبا روزبرواتش"، من الخارج.

دقّ الأطباء ناقوس الخطر بشأن ارتفاع معدلات الإصابة بمرض الزهري، بينما أنشأت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، والجمعيات الخيرية للطبقة المتوسطة، ووكالات الإغاثة اليهودية جمعيات لإنقاذ النساء من براثن الخطيئة. ونظمت جمعيات العفة أو "الطهارة"، وجماعات نسائية اجتماعات ومؤتمرات. وألّفت النسويات رسائل أخلاقية وأسسن منظمات دولية لمكافحة الاتجار بالنساء. واستقطبت " العبودية البيضاء " اهتمامًا إعلاميًا واسعًا كما هو الحال في بلدان أخرى. ومع ذلك، انصبّ معظم القلق على ممارسة الدعارة علنًا في الأماكن العامة. ولم يقتصر الخطاب العام على التركيز على هذا السلوك المنحرف فحسب، بل ركّز أيضًا على دور الضحية، المحاصرة في أيدي القوادين والمتاجرين بالبشر. واختلطت هذه القصص بمعاداة السامية ، إذ غالبًا ما صُوّر الجناة (مثل تسفي ميغدال سيئ السمعة) على أنهم يهود . وقد ظهرت هذه المشاهد أيضاً في أدب ذلك العصر، مثل رواية برونيسلاف شتشيغيلسكي " امرأة - جسد: أوديسة امرأة ساقطة " (Kobieta-Cialo: Odyseja kobiety upadlej، وارسو، 1914). ^{[ 60 ]}

خلال الحرب العالمية الأولى ، اعتُبر إنشاء بيوت الدعارة على الجبهة الروسية مبادرة استراتيجية رئيسية، على الرغم من احتجاجات الإمبراطورة زيتا . وبطبيعة الحال، كانت هناك حاجة إلى مؤسسات منفصلة للضباط وضباط الصف والجنود. ^{[ 59 ]}

واجهت السلطات البولندية الجديدة العديد من المشاكل الناجمة عن توقف الأعمال العدائية مؤخرًا. وكان من أوائل قرارات الدولة المُعاد تشكيلها قانون الصحة العامة الأساسي الصادر في يوليو 1919 (Zasadnicza ustawa sanitarna). وبموجب هذا القانون، تم إغلاق بيوت الدعارة في 6 سبتمبر 1922، مع وضع نظام للإشراف على العاملات المستقلات. وسُمح بوجود عاملتين كحد أقصى في أي منزل. ^{[ 59 ]}

ابتداءً من عام 1853، أدخلت القوانين البلدية نظام تنظيم الدعارة، مع فرض رقابة طبية على المومسات للسيطرة على انتشار الأمراض المنقولة جنسياً وتقييد حركة العاملات في مجال الجنس لفصلهن عن النساء الأخريات وإبعاد الدعارة عن الأنظار العامة. ^{[ 61 ]}

منذ عشرينيات القرن العشرين، أدانت الديكتاتورية اليمينية الدعارة رسميًا بسبب أيديولوجيتها الدينية، لكنها في الواقع اعتبرتها ضرورية لحماية النساء غير العاملات في الدعارة من الاعتداء الجنسي، وفرضت نظامًا رقابيًا صارمًا يشمل تسجيل العاملات في الجنس وبيوت الدعارة. عندما نظمت الحركة النسائية البرتغالية صفوفها وتواصلت دوليًا في أوائل القرن العشرين، تأسست الرابطة البرتغالية المناهضة للدعارة بالتعاون مع الاتحاد الدولي لإلغاء الدعارة، ونمت حملتها للمطالبة بإلغاء النظام الرقابي للدعارة. ^{[ 62 ]} صدر قانون الإصلاح عام 1949 بهدف إلغاء النظام الرقابي تدريجيًا، إذ فرض تنظيمًا أكثر صرامة على بيوت الدعارة وحظر تسجيل أي عاملات جنس جديدات، وهو ما أدى في النهاية إلى حظر الدعارة عام 1963. ^{[ 62 ]}

بين عامي 1862 و1930، طبقت رومانيا "النظام الفرنسي" للتنظيم، الذي كان يسمح بالدعارة شريطة ممارستها في بيوت دعارة مرخصة ، من قبل نساء مسجلات يخضعن لفحوصات دورية للأمراض المنقولة جنسيًا. قبل توحيد رومانيا، طُبّق هذا النظام في الإمارات في خمسينيات القرن التاسع عشر. في عام 1930، أُلغيت بيوت الدعارة المرخصة في إصلاح متأثر بالسياسة الأمريكية، لكن الدعارة نفسها لم تُلغَ، وسُمح للنساء بممارسة الدعارة في منازلهن. في عام 1943، أُعيد العمل بنظام التنظيم مؤقتًا خلال الحرب، وأُعيد ترخيص بيوت الدعارة. أغلق النظام الشيوعي بيوت الدعارة المرخصة في أواخر أربعينيات القرن العشرين، وأصبحت الدعارة جريمة جنائية في عام 1957. ^{[ 63 ]}

تم تطبيق نظام التنظيم في الإمبراطورية الروسية في 6 أكتوبر 1843، عندما أقرّ إصلاحٌ تقنين الدعارة، ونصّ على إخضاع المومسات للتسجيل والفحوصات الدورية للكشف عن الأمراض المنقولة جنسيًا. واستُبدلت بطاقة المرور وبطاقة الهوية الخاصة بالمومسات المسجلات ببطاقة هوية خاصة تُعرّف بهنّ كمومسات، تُعرف باسم " البطاقة الصفراء" . ^{[ 64 ]}

تم إلغاء نظام التنظيم عندما تم حظر الدعارة في روسيا بعد الثورة الروسية عام 1917.

تم إدخال نظام التنظيم في عهد إيزابيل الثانية (1843-1868)، أولاً في المدن، وقرارات سرقسطة (1845) والقانون المتعلق بقمع التجاوزات في الدعارة في مدريد (1847)، يليه قانون العقوبات لعام 1848. ^{[ 65 ]}

وصل النقاش حول إلغاء الرق إلى إسبانيا عام ١٨٧٧، وأسفر عن نقاش دار بين الرجال في الغالب، وانتهى بتأييد نظام التنظيم استنادًا إلى حجج طبية. ^{[ ٦٦ ]} في عام ١٨٨٣، زار نائب من الاتحاد الدولي لإلغاء الرق إسبانيا لتشجيع تأسيس فرع إسباني، إلا أن حركة إسبانية منظمة لإلغاء الرق لم تتشكل إلا مع تأسيس الجمعية الإسبانية لإلغاء الرق في مدريد على يد الطبيبين هيرنانديز سابيلايو وسيزار خواروس عام ١٩٢٢. ^{[ ٦٧ ] [ ٦٨ ]} مع ذلك، في إسبانيا، كانت الأحزاب السياسية اليسارية والاشتراكية هي المحرك الرئيسي لإلغاء نظام التنظيم. ^{[ ٦٧ ]}

خلال الجمهورية الثانية (1931-1936)، حُظرت الدعارة عام 1935. وعندما أُقيمت الديكتاتورية (1939-1975)، أُلغي هذا القانون عام 1941. أصبحت إسبانيا رسمياً دولةً مناهضةً للدعارة في 18 يونيو 1962، عندما صادقت إسبانيا على اتفاقية الأمم المتحدة لعام 1949 لقمع الاتجار بالأشخاص واستغلال دعارة الغير، وعدّل المرسوم رقم 168 الصادر في 24 يناير 1963 قانون العقوبات وفقاً للاتفاقية.

طُبِّق نظام تنظيم الدعارة في السويد على مستوى البلديات. ففي عام ١٨٣٨، حاولت سلطات بلدية ستوكهولم السيطرة على انتشار الأمراض المنقولة جنسيًا من خلال محاكاة "النظام الفرنسي"، ومنحت تراخيص لبيتَي دعارة في العاصمة لندن ومدينة هامبورغ ، بشرط خضوع العاملات فيهما لفحوصات صحية دورية. ^{[ ٢ ]} إلا أن هذه التجربة قوبلت باستياء شديد في السويد، حيث لم تكن بيوت الدعارة شائعة آنذاك، وتعرض كلا البيتين لهجوم من المتظاهرين وأُغلِقا بحلول عام ١٨٤١. ^{[ ٢ ]} ولم تُصبح بيوت الدعارة المسجلة واقعًا في السويد، حيث كانت المومسات تعملن عادةً بشكل مستقل.

في عام 1847، ألزمت مدينة ستوكهولم جميع النساء العاملات في الدعارة بإجراء فحوصات صحية دورية للكشف عن الأمراض المنقولة جنسيًا، وفي عام 1859، تم تطبيق نظام تنظيمي رسمي في المدينة، يلزم جميع النساء العاملات في الدعارة بالتسجيل لدى الشرطة، والخضوع لفحوصات صحية دورية، وإيداعهن في مستشفى مغلق في حال مرضهن. ^{[ 69 ]} لم يكن هذا قانونًا وطنيًا، بل قانونًا خاصًا بالمدينة، لكن العديد من المدن الأخرى حذت حذو ستوكهولم، كما طبقت مدينة غوتنبرغ، ثاني أكبر مدن السويد، هذا النظام في عام 1865. ^{[ 70 ]}

في عام ١٨٧٨، شكّلت المعارضة للنظام الاتحاد السويدي ، الذي ناضل من أجل إلغائه. ^{[ ٧١ ]} وصف دعاة الإلغاء النظام بأنه مسيء للنساء ومثال على ازدواجية المعايير الجنسية المنافقة. كما أُثيرت هذه القضية خلال نقاشات سيدليجيتسدباتن في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، وهي نقاشات اجتماعية انتقدت ازدواجية المعايير الجنسية السائدة آنذاك.

في عام 1903، شُكّلت لجنة حكومية وكلّفها البرلمان بالتحقيق في طريقة بديلة للوقاية من الأمراض المنقولة جنسياً؛ وفي عام 1910، قدّمت اللجنة استنتاجاتها، ^{[ 72 ]} وفي عام 1918 أُلغي نظام التنظيم نهائياً بموجب قانون ليكس فينيريس . ^{[ 73 ]}

حُظرت الدعارة في سويسرا منذ الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر وحتى صدور المرسوم القضائي السويسري عام 1889، حين تم التسامح رسمياً مع نظام تنظيم بيوت الدعارة المرخصة في بعض المدن، مثل برن وزيورخ وجنيف، وذلك لمنع انتشار الأمراض المنقولة جنسياً. ^{[ 74 ]}

كانت سويسرا تُدار بموجب قوانين محلية، وكان نظام التنظيم يُستخدم في مدن محددة لفترات زمنية مختلفة، وقد أدخلت العديد منها النظام قبل الاعتراف به كحقيقة في عام 1889. وقد تم إدخال نظام التنظيم الفرنسي لبيوت التسامح في جنيف في أوائل القرن التاسع عشر، وفي أربعينيات القرن التاسع عشر في زيورخ، وفي عام 1873 في لوغانو. ^{[ 75 ]}

في ثمانينيات القرن التاسع عشر، أثرت الحملة الدولية التي قادتها جوزفين بتلر على حملة سويسرية شنها دعاة الأخلاق المسيحيون ضد نظام التنظيم في المدن السويسرية، وتم إلغاء النظام في لوغانو عام 1886، وفي زيورخ عام 1897، وفي لوزان عام 1899؛ ^{[ 75 ]} وتبعتها برن عام 1900. وبين عامي 1925 و1942، تم حظر الدعارة في سويسرا. ^{[ 74 ]}

في ظل الانتداب الفرنسي (1923-1946)، كان هناك نظام للدعارة القانونية والمنظمة . في بداية الانتداب، تم تسجيل 742 مومساً، ولكن يُعتقد أن العدد الفعلي كان أعلى بكثير. ^{[ 76 ]}

كانت الدعارة مرتبطة بالرق في تونس . وقد حظر القانون الإسلامي الدعارة رسميًا. إلا أنه نظرًا لأن مبدأ التسرّي في الإسلام كان يسمح للرجل بممارسة الجنس مع أمته، فقد شاع استخدام الدعارة في العالم الإسلامي من خلال قيام القواد ببيع أمته في سوق الرقيق إلى زبون، يُسمح له بممارسة الجنس معها كمالكها الجديد؛ ثم يقوم الزبون بإلغاء عملية الشراء وإعادة الأمة إلى القواد بحجة عدم الرضا، وهو أسلوب قانوني ومقبول للدعارة في العالم الإسلامي. ^{[ 36 ]} وقد أُلغي الرق اسميًا عام 1846.

نظراً لحالة الفقر المدقع التي كانت تعيشها الإماء المحررات، وقلة فرص العمل المتاحة للنساء في المجتمع التونسي، لجأت العديد منهن إلى الدعارة بعد تحريرهن؛ وبعد عقود، كان العديد من المومسات من أصول إماء. ولأن غالبية الإماء كنّ من ذوات البشرة السوداء، ارتبطت هذه الصفة بالنشاط الجنسي المفرط، وأصبح الطلب على المومسات السوداوات مرتفعاً. ^{[ 77 ]}

أصبحت تونس محمية فرنسية عام 1881. وفي عام 1883، جعلت اتفاقية لامارس القانون الفرنسي ساريًا في تونس. في ذلك الوقت، كانت بيوت الدعارة والبغاء المرخص قانونيين في فرنسا ، وبالتالي في تونس أيضًا. ظهر أول بيت دعارة (ميزون دو توليرانس) في تونس عام 1882. وفي عام 1889، تم تطبيق نظام تنظيمي، ^{[ 78 ]} وأصبحت الفحوصات الطبية نصف الشهرية إلزامية للعاملات في مجال الجنس في محاولة لوقف انتشار مرض الزهري . ^{[ 79 ]}

في عام 1977، عدّلت وزارة الداخلية التونسية مرسوم عام 1942 ليعكس التطورات الاجتماعية والتشريعية التي شهدتها البلاد. ^{[ 80 ]} ولا يزال هذا النظام مُطبقاً في تونس حتى عام 2025.

خلال الحقبة الاستعمارية ، لم يُحظر البغاء النسائي وغيره من أشكال العمل الجنسي، بل خضع لرقابة مشددة من السلطات الفرنسية. ركزت هذه الرقابة بشكل كبير على العلاقات بين المُستعمِر والمُستعمَر (أي الرجال الأوروبيين والنساء الفيتناميات )، تاركةً أنواعًا أخرى من العلاقات الجنسية وأشكالًا أخرى من العمل الجنسي، بما في ذلك تلك التي تشمل رجالًا محليين أو نساءً أوروبيات، دون تنظيم. ^{[ 81 ]} وحتى مع ذلك، كان هناك الكثير من العمل الجنسي السري أو "السوق السوداء" الذي كان يُمارس خارج نطاق النظام التنظيمي خلال الحقبة الاستعمارية. يُشبه هذا الوضع ما كان عليه الحال في فترة ما قبل الاستعمار، عندما كان العمل الجنسي مُنظمًا، وإن كان بشكل أقل صرامة، وكان العمل الجنسي السري يُمارس أيضًا خارج نطاق نظام تنظيم "داي فيت" . ^{[ 82 ]}