الفولكلور الاسكتلندي

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

يشمل الفولكلور الاسكتلندي ( بالغيلية الاسكتلندية : Beul-aithris na h-Alba ) تراث الشعب الاسكتلندي منذ أقدم سجلاته وحتى يومنا هذا. وقد نشر علماء الفولكلور ، من الأكاديميين والهواة على حد سواء، العديد من الأعمال التي تركز تحديدًا على هذا المجال على مر السنين. [ 1 ] ومن بين مخلوقات الفولكلور الاسكتلندي: وحش بحيرة لوخ نيس ، والبراونيز ، والبوغلز ، والكلبيز ، والسيلكي ، والوولفر ، والبين-نايغي ، والرجال الزرق في مينش .

خلفية

تتعدد الاختلافات الإقليمية في الفلكلور الاسكتلندي، بعضها قديم وبعضها حديث، والتي، بحسب جيمس بورتر، "تنبع أساسًا من التحول الجذري الذي شهده القرن الثامن عشر، حين بدأ التطور الزراعي يُغير بشكل كبير من طبيعة المنطقة". [ 2 ] إضافةً إلى ذلك، شهد التاريخ الاسكتلندي تحولاتٍ جذرية نتيجةً لعمليات التهجير القسري في المرتفعات الاسكتلندية في القرن التاسع عشر، والصراعات على الملكية كمعركة كولودين . كانت معركة كولودين عام 1746، وكذلك معركة هارلو عام 1411 ومذبحة غلينكو عام 1692، أحداثًا تاريخية مؤلمة تركت بصمتها في التراث الشفهي والثقافة الاسكتلندية من خلال الأغاني والروايات. [ 2 ] وقد كان لـ"انخفاض عدد السكان، وقمع اللغة، وتردد هيئات مثل جمعية نشر المعرفة المسيحية في اسكتلندا ، وما تبع ذلك من تراجع في اللغة الغيلية" [ 2 ] آثارٌ بالغة على تناقل التقاليد والفلكلور. ومن الأمثلة البارزة على تأثير عمليات التهجير القسري هذه للشعب الاسكتلندي ما حدث مع سكان جزيرة سانت كيلدا ، الواقعة على بعد 100 ميل غرب جزر هبريدس. فقد تم إجلاؤهم في 29 أغسطس 1930 إلى لاراتشبيغ في مورفيرن على البر الرئيسي لاسكتلندا. وقد أُبعد هؤلاء السكان، الذين يتحدثون اللغة الغيلية في المقام الأول، عن أي إطلالة على البحر، "وعملوا في مجال الغابات، في نمط حياة مختلف تمامًا". [ 2 ]

ترتبط الحكايات الشعبية والمعتقدات الشعبية ارتباطًا وثيقًا بعلاقات القوة في المجتمع. [ 2 ] عانت اسكتلندا من الغزاة، أو ما يُعرف بـ"المُحسّنين" أو ملاك الأراضي الغائبين، [ 2 ] طوال معظم تاريخها، مما أثار تساؤلات حول من يملك اسكتلندا وثقافتها فعليًا. ومن خلال تناقل التاريخ الشفهي في مجتمعات الصيد والزراعة على حد سواء، تنتقل المعتقدات والأغاني الشعبية والحكايات الشعبية عبر الأجيال. [ 3 ] ومع ذلك، فقد حدث تراجع في تناقل التاريخ الشفهي، وهو ما عزاه المؤرخ الشفهي البارز جيه إف كامبل إلى "طبيعة التعليم المدرسي وانتشار ثقافة الطباعة"، فضلًا عن "صعود التكنولوجيا، ولا سيما السكك الحديدية". [ 4 ] وأشار كامبل إلى أن العمل الذي يُعزى إلى الثورة الصناعية قد عطل "العمل الجماعي الذي كان يُروى فيه القصص غالبًا"، وأن "ضجيج الآلات كان يُطغى على أحاديث العمل الجماعي". [ 4 ] على الرغم من أن هذه المعتقدات ليست شائعة، فقد كرّس جامعو التراث الشعبي، مثل جيه إف كامبل وأندرو لانغ وهيو ميلر وغيرهم، أنفسهم لتوثيق هذه التقاليد والقصص. يؤمن أندرو لانغ بأن "الخرافات تحتوي على عناصر جمالية ونفسية وثقافية تتجاوز بكثير كونها مجرد فضول غير منطقي على سلم الحضارة، من السحر البدائي إلى العلوم المستنيرة". [ 4 ] ونظرًا للاختلافات الإقليمية في اسكتلندا، فقد "قدّمت الدراسات الشفوية رؤى ثاقبة حول الثقافات المحلية والخاصة والمميزة لكل مكان... ضمن سياقها المحلي". [ 3 ] وقد عُزلت المرتفعات والجزر الاسكتلندية بشكل خاص بسبب موقعها، مما أتاح "ثروة من الفولكلور الاسكتلندي" لهواة جمع التاريخ الشفوي. [ 4 ] ومن خلال دراسة الفولكلور والمعتقدات الشعبية، تُظهر ثقافة اسكتلندا "رؤية عالمية تدمج التاريخ المحلي والبطولة الغيلية والتقوى المسيحية والذكاء الدنيوي والإبداع في رؤية مشتركة لإلهام المجتمع وترفيهه وتثقيفه". [ 4 ]

تزخر الفلكلور الاسكتلندي بالعديد من القصص والمعتقدات والخرافات، التي غالباً ما ترتبط بمواقع جغرافية محددة وأحجار معينة. ووفقاً لبورتر، فإن "المكان يمثل جانباً داخلياً وخارجياً في آنٍ واحد للإنسان، فهو مركزٌ شخصيٌّ للمعاني وموقعٌ ماديٌّ للفعل". العديد من هذه الأماكن المقدسة عبارة عن أحجار ذات خصائص فريدة، مثل "كلاش نا بهان"، وهي صخرة جرانيتية ضخمة تقع على قمة "ميل نا جينيم" (التلة الرملية) في جلينفون. تتميز هذه الصخرة بشكلها الذي يشبه الكرسي، وقد ارتبطت بتيسير الولادة. "كانت النساء الحوامل يصعدن التلة ويجلسن في تجويفها اعتقاداً منهن أن ذلك يضمن لهن ولادة سهلة". [ 2 ] ومن الأمثلة الأخرى على الأحجار المقدسة "إبرة الشيطان"، وهي حجر قائم في نهر دي في دينيت. كان لهذا الحجر ثقبٌ قطره حوالي ثمانية عشر بوصة، وكان يُعتقد أن له "القدرة على تحويل الزوجة العاقر التي تمر عبر ثقب الحجر إلى أم"، وبالتالي علاج عقم المرأة. [ 2 ] كما كانت الدوائر الحجرية تُعتبر مقدسة على نطاق واسع. وكانت أحجار ستينيس، الواقعة بالقرب من بحيرة هاراي، وحلقة برودجار ، الواقعة شمال شرق ستينيس، من الدوائر الحجرية البارزة. ووفقًا لروبرت هنري ، وهو قس في رعية قريبة، فإن هذه الدوائر الحجرية تحديدًا "كانت مسرحًا لطقوس الخطوبة والشفاء التي كانت تُستحضر لآلهة ما قبل المسيحية مثل أودين". [ 2 ] وكان هناك اعتقاد سائد بأن الأحجار كانت تحت "رعاية خاصة من عالم الأرواح"، وأن أحجار الأنهار "كان يُعتقد أنها تمتلك قوى خارقة، وكثيرًا ما كانت تُحرق في النار وتُستخدم مع التعاويذ لإلحاق الأذى". [ 2 ]

إلى جانب الأحجار المحددة، توجد مخلوقات أو أساطير مرتبطة بمواقع معينة. إحدى هذه الأساطير تدور حول "الضابط الأسود"، المعروف باسم "آن ت-أوثايشير دوب"، وهو الاسم الغالي الذي أُطلق على الكابتن جون ماكفيرسون من بالاكروان، والذي كان "ضابط تجنيد في حكومة هانوفر حوالي عام 1800، ويُشاع أنه كان يعمل لصالح الشيطان". ترتبط هذه القصة بغابة جايك، الواقعة بالقرب من بلير أثول في وسط اسكتلندا؛ ومع ذلك، تنتشر الحكاية على نطاق واسع في جميع أنحاء اسكتلندا، لتصل إلى جزيرة سكاي وساوث يويست . تُعزى الحكاية "نهايته المروعة، مع رفاقه في جايك، بسبب انهيار جليدي جرفهم بعيدًا" إلى انتقام إلهي. [ 2 ] بحيرة لوخ نيس ، الواقعة في المرتفعات الاسكتلندية، هي موقع آخر مرتبط بمخلوق أسطوري محدد، وهو وحش لوخ نيس ، المعروف باسم نيسي. [ 5 ]

تزخر اسكتلندا بالعديد من الأساطير والمخلوقات والخرافات المرتبطة بالبحيرات والأنهار والبحار. ووفقًا لـ ج. م. هاريس، يُمثل الماء في الفولكلور الاسكتلندي "تهديدًا ودفاعًا خارقًا للطبيعة في آنٍ واحد، مما يُجسد لغز فك رموز الضوابط والتوازنات المتعددة للمعتقدات الشعبية". [ 4 ] يُعتقد أن الحدود، كالشواطئ، هي "المجال الذي تتصادم فيه العوالم المعروفة والمجهولة". ويُعتقد أن هذا الاعتقاد نابع من القلق الدائم من "ضرورة دخول الغزاة إلى الأرض من حدودها"، مما يُفسر سبب تركيز العديد من الحكايات الشعبية على التهديدات الغامضة القادمة من البحار. وقد انتقلت العديد من الحكايات البحرية من أيرلندا، ويمكن العثور على حكايات مماثلة في جميع أنحاء البحار الشمالية. [ 6 ] كان هناك انتقال ثقافي واسع النطاق من الصيادين والتجار والمسافرين الأيرلنديين الذين كانوا يعبرون القناة الشمالية للبحر الأيرلندي حاملين معهم حكاياتهم وبضائعهم وصيدهم إلى اسكتلندا. [ 7 ] في العديد من الثقافات، يُنظر إلى الماء كعنصرٍ انتقالي، "العتبة الفاصلة بين الحياة والموت، وبين جوانب مختلفة من الهوية الروحية". ويتجلى هذا المفهوم في الخرافات المرتبطة بالملاحة البحرية، حيث "نجد السحر حيث يكون عنصر الخطر واضحًا". [ 7 ] تُجسد العديد من الحكايات الاسكتلندية المتعلقة بالبحر البحر "كعجوزٍ قويةٍ خارقةٍ للطبيعة، يبدو شكلها وقوتها وكأنهما يجسدان جوانب البحر الهائج". تحكي حكاية أخرى، " فارس غريانايغ، وإيان ابن الجندي "، عن ثلاث بناتٍ لفارسٍ أسرهنّ وحشٌ قادمٌ من المحيط، وسُلّم إلى ثلاثة عمالقةٍ للزواج. تقول إحدى الفقرات: "جاء وحشٌ من المحيط، وأخذهنّ معه، ولم يكن هناك علمٌ بالطريق الذي سلكنه، ولا أين يمكن البحث عنهنّ"، مُسلطةً الضوء على الألغاز والمخاطر الكامنة في المحيط. في اسكتلندا، لا تقتصر هذه العلاقة بين الخطر والمجهول المرتبط بالماء والسحر على المناطق المحيطة بالبحار فحسب، بل تمتد لتشمل البحيرات والأنهار أيضًا. [ 7 ] وهناك العديد من المخلوقات المرتبطة ببحيرات وبحار وأنهار وجداول اسكتلندا، بما في ذلك "أنواع مختلفة من الجنيات، والغيلان ، والتنانين، وثيران الماء ، وخيول الماء ، والكيلبي ، والسيلكي ، والرجال الزرق ، وحوريات البحر". [ 7 ]

سيلكي

السيلكي كائنات خارقة للطبيعة قادرة على التحول من هيئة بشرية على اليابسة إلى هيئة فقمات في الماء، وغالبًا ما تُوجد على طول الشاطئ، عند حافة المحيط، حيث تلتقي الحياة البشرية بالحياة البحرية. [ 6 ] تنتشر حكايات السيلكي في اسكتلندا بكثرة في جزر أوركني وشيتلاند . [ 6 ] تتمتع السيلكي، مثل حوريات البحر، بجمالٍ أخّاذ، وتتحول إلى بشر على اليابسة عن طريق خلع جلد الفقمة أثناء الاستمتاع بأشعة الشمس. في كثير من الأحيان، يعثر رجل على جلد فقمة السيلكي ويأخذه، جاعلاً إياها ملكًا له، ومجبرةً على البقاء معه حتى تعثر على جلدها مرة أخرى. [ 6 ] تتبع العديد من قصص السيلكي الحبكة نفسها:

"تلتقي حورية بحر بشرية تسير على حافة البحر. فيسرق جلد الفقمة خاصتها. وطالما بقي جلد الفقمة في حوزته، فهي ملكه. إلا أنها تكتشف في النهاية مكان جلد الفقمة وتتركه حالما تستعيده." [ 6 ]

في هذه القصص، تعود السيلكي دائمًا إلى البحر، تاركةً وراءها إما خاطفها أو زوجها أو حبيبها أو أطفالها، مفضلةً حريتها التي تجدها في البحر. وتتمثل المواضيع الأساسية لهذه القصص في التحول، والزواج من فقمة، وانحدار البشر من الفقمات، و"استدراج الإنسان إلى عالم السيلكي من خلال الموسيقى والجمال والعُري والسحر؛ والعودة الحتمية للسيلكي إلى البحر". [ 6 ] في هذه الحكايات، يبرز ارتباط الطبيعة بالإنسانية، ويُعدّ بمثابة "تذكير يومي بترابط جميع أشكال الحياة". [ 6 ] كما تُقدّم هذه الحكايات نظرة ثاقبة على علاقات القوة بين الرجال والنساء، و"للرغبة في التحرر من قيود الزواج دلالات مؤثرة بشكل خاص بالنسبة للنساء اللواتي يقعن في علاقات مسيئة ويشعرن بالعجز عن تركها". [ 6 ]

خيول الماء

خيول الماء، المعروفة باسم "أويسج" في اللغة الغيلية، هي مخلوقات أسطورية خطيرة يُقال إنها تعيش في بحيرات المياه العذبة. ويشير هاريس إلى أن "كل بحيرة مياه عذبة منعزلة تقريبًا كانت تسكنها واحدة - أو أحيانًا عدة - من هذه الحيوانات... ويُقال إنها كانت تقترب... على هيئة شاب، أو صبي، أو خاتم، أو حتى خصلة صوف... وأي امرأة تُصوَّب عليها كانت حتمًا ستصبح ضحيتها في النهاية". [ 7 ] وفي الأسطورة، يُقال غالبًا إن البشر يستطيعون السيطرة على خيول الماء بإلقاء "لجام خاص عليها لإجبارها على القيام بأعمال شاقة". [ 7 ] وعلى عكس السيلكي، لم تكن خيول الماء مرغوبة كشريكة عاطفية، وكثيرًا ما كانت تستخدم هيئتها البشرية لاصطياد النساء. [ 7 ]

كيلبيز

يعيش الكيلبي في أنهار المرتفعات وبحيرات وجداول الأراضي المنخفضة. يستطيع الكيلبي التحول إلى إنسان، لكنه يفضل اتخاذ هيئة حصان صغير. ومن المعروف عنه أنه يستدرج البشر إلى المياه التي يسكنها، ثم يغرقهم أو يلتهمهم. كما يُعرف عنه أنه يتسبب في فيضانات مفاجئة في محاولة منه للإيقاع بمن يعبر النهر أو الجدول الذي يسكنه. [ 7 ]

امرأة تغسل الملابس

المرأة الغسالة، أو " بين نيغيد" باللغة الغيلية، هي حورية ماء تشبه امرأة ذات أقدام حمراء صغيرة مكففة، ترتدي عادةً ثوبًا أخضر. يُعتقد أن المرأة الغسالة، عند رؤيتها، تنبئ ببعض المصائب، وتشتهر في مناطق لويس وهاريس وأوست وكول. [ 8 ] عندما تُرى، تكون وهي تغسل ملابس المعارك وأكفان الموت. وهي ليست خطيرة، و"مع أن الأذى قد يتبع ظهورها، إلا أنه ليس من فعلها". [ 8 ]

كينر

تُعرف "الكينر" في الفولكلور الاسكتلندي باسم " بانشي" ، إلا أن اللغة الغيلية تحمل أسماءً مشابهة لها، مثل: كوانتيش، كوينتيش، كاوينتيش، أو كاوينتيشان. الترجمة الحرفية لكلمة "بانشي" تعني "امرأة جنية"، لكن التعريف الأكثر دقة يُعرّف "الكينر" بأنها "روح أنثوية تُلازم بعض العائلات، ويُسمع صوتها "كئيبًا" حول المنزل عندما يكون أحد أفرادها على وشك الموت". [ 8 ] ويكمن الاختلاف الأبرز في هذا التعريف في أن "الكينر" مرتبطة بعائلات محددة، مثل: ماكميلان ، ماثيسون ، كيلي ، ماكاي ، ماكافير، دافي، ماكفارلين ، شو ، ماكليرجان ، وكوري . ونظرًا لارتباط "الكينر" بهذه العائلات، فإنها تُشاهد غالبًا في المناطق التي تسكنها هذه العائلات: أرغليشاير ، غيغا ، إيسلاي ، جورا ، تايري ، لونغ آيلاند ، وسكاي . [ ٨ ] توجد أوصافٌ مختلفةٌ لـ"كوينتيش"، ولكن "يُشار إليها عمومًا بأنها صغيرة، أو امرأة صغيرة، أو امرأة صغيرة جدًا ترتدي ثوبًا قصيرًا وتنورة داخلية وقبعة بيضاء عالية". [ ٨ ] وتذكر الأوصاف أيضًا أنها "تشبه خصلة صغيرة من الصوف، وملمسها ناعم، ولا لحم لها ولا دم ولا عظام". [ ٨ ] وقد شوهدت "كوينتيش" أيضًا "تمر من الباب الخلفي للمنزل، أو خلفه، أو من النافذة الخلفية"، وهي أماكن تُعتبر نذير شؤم في التقاليد الاسكتلندية. [ ٨ ] وكما هو الحال مع مظهرها، فإن الأصوات التي تُسمع منها لها أوصافٌ مختلفة، منها "عويل حزين، وبكاء مرير، أشد البكاء حزنًا على الإطلاق. ولكن يُوصف أيضًا بأنه ضجيج مخيف، وأيضًا كصوت ارتطام الماء". [ ٨ ] ومن المعروف أنها نذير شؤم ونذير للمستقبل. [ ٨ ]

الجنيات

يُعدّ الإيمان بالجنيات ، أو مملكة الجنيات، شائعًا في كثير من الفلكلور الاسكتلندي. تُعرف الجنيات في اسكتلندا بتقلبها، فهي "قد تُساعدك أو تُؤذيك، وعليك توخي الحذر في تعاملك معها". [ 9 ] كما يُطلق عليها عادةً اسم "الجيران الطيبون" أو "الأرواح السحرية". [ 9 ] كان للجنيات وظائف عديدة، لكن المثل الاسكتلندي يُحذّر قائلًا: "لا ترفض يد الجنية" [ 10 ] ، مُشيرًا إلى تقلبها، فقد تُساعدك أو تُؤذيك، لكن رفضها سيكون خطيرًا. ومن الظواهر الشائعة بين البشر والجنيات ما يُعرف بمبارزة الذكاء الاسكتلندية، حيث تُعتبر المحادثات بينهما بمثابة لعبة. يصف هاريس هذه اللقاءات مع الجنيات بأنها طريقةٌ "تحوم فيها الحدود الميتافيزيقية بين الحياة والموت على مقربةٍ خطيرةٍ من أفعال الكلام"، وأنه في هذه اللقاءات "يمكن تعريف كل فئة من فئات الكلام المختلفة من حيث القواعد التي تحدد خصائصها والاستخدامات التي يمكن توظيفها فيها". ومن المعروف أن الجنيات شديدة الحماية للحياة البرية، وعدوانية للغاية، و"قادرة على ممارسة إكراهٍ لا مفر منه على البشر". [ 9 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ ساندرسون (1957: 457–466).
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 بورتر، جيمس (1998). "فولكلور شمال اسكتلندا: خمسة خطابات حول التمثيل الثقافي" . الفولكلور . 109 : 1-14 - عبر JSTOR.
  3. 1 2 بارتي، أنجيلا؛ ماك إيفور، آرثر (أبريل 2013). "التاريخ الشفوي في اسكتلندا" . المجلة التاريخية الاسكتلندية . 92 ( 234): 108-136 - عبر JSTOR.
  4. 1 2 3 4 5 6 هاريس، جيسون مارك (2013). "الفصل الثاني عشر: الفولكلور الاسكتلندي والجزري في القرن التاسع عشر". دليل إدنبرة للأدب الاسكتلندي التقليدي . اسكتلندا: مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات 114-122 . ISBN  978-0748645398.
  5. ↑ "أرشيف الصحف البريطانية" . صحيفة ذا سكوتسمان . 15 مايو 1945. ص 1. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أبريل 2026 . {{cite news}}: CS1 maint: url-status ( link )
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 ماكنتاير، نانسي كاسيل (2010). "الكائنات الخارقة في أقصى الشمال: الفولكلور، والمعتقدات الشعبية، والسيلكي" . الدراسات الاسكتلندية . 35 : 120-138 .
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 هاريس، جيسون مارك (2009). "شواطئ خطرة: الخوارق المائية التي لا تُدرك في الفولكلور الاسكتلندي في القرن التاسع عشر" . ميثلور . 28 ( 1/2): 5-25 - عبر JSTOR.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ماكلاجان، RC (31 مارس 1914). ""الحارس" في المرتفعات والجزر الاسكتلندية . الفولكلور . 25 ( 1): 84-91 - عبر JSTOR.
  9. 1 2 3 غودير، جوليان (أغسطس 2012). "عبادة الأرواح الشريرة في اسكتلندا" . الفولكلور . 123 (2): 198-219 - عبر JSTOR.
  10. ↑ واتسون، إي سي (يوليو 1908). "أساطير المرتفعات" . المجلة السلتية . 5 (17): 48-70 – عبر JSTOR .

مراجع

  • ساندرسون، ستيوارت ف. (ديسمبر 1957). "الوضع الراهن لدراسات الفولكلور في اسكتلندا". الفولكلور . 68 (4): 457-466 . doi : 10.1080/0015587X.1957.9717620 .
  • بورتر، جيمس (1998). "فولكلور شمال اسكتلندا: خمسة خطابات حول التمثيل الثقافي". الفولكلور . 109 : 1-14 - عبر JSTOR
  • بارتي، أنجيلا؛ ماك إيفور، آرثر (أبريل 2013). "التاريخ الشفوي في اسكتلندا". المجلة التاريخية الاسكتلندية . 92 (234): 108-136 – عبر JSTOR.
  • هاريس، جيسون مارك (2013). "الفصل الثاني عشر: الفولكلور الاسكتلندي والجزري في القرن التاسع عشر". دليل إدنبرة للأدب الاسكتلندي التقليدي . اسكتلندا: مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات 114-122. ISBN 978-0-7486-4539-8.
  • ماكنتاير، نانسي كاسيل (2010). "الكائنات الخارقة للطبيعة في أقصى الشمال: الفولكلور، والمعتقدات الشعبية، والسيلكي". الدراسات الاسكتلندية . 35 : 120-138.
  • ماكلاجان، RC (31 مارس 1914). “:The Keener” في المرتفعات والجزر الاسكتلندية”. الفولكلور . 25 (1): 84-91 – عبر JSTOR.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بفولكلور اسكتلندا على ويكيميديا ​​كومنز