سوباي

سوباي، كما تم تفسيرها في مهرجان بيروفي

في أساطير الكيتشوا والأيمارا والإنكا ، كان سوباي (من الكيتشوا : supay بمعنى " ظل"؛ والأيمارا : Supaya ) في الأصل روحًا متناقضة، تجمع بين الخير والشر، وهو أحد سكان العالم السفلي للإنكا ( هورين باتشا ). [ 1 ] وهو شخصية محورية في رؤية الأنديز للعالم، وخاصة في تقاليد الإنكا والكيتشوا-أيمارا. وهو ليس مجرد "شيطان" بالمعنى المسيحي، بل إله متناقض يجسد القوى الإيجابية والسلبية للكون.

كان سوباي سيد أوكو باتشا (عالم الإنكا السفلي). كان قوة بدائية متعددة الأوجه تمثل الظل والليل والظلام والفوضى والانتقال الحتمي للموت. وفقًا لقاموس الكيتشوا-الإسبانية لعام 1560 الذي وضعه الراهب دومينغو دي سانتو توماس ، كان المصطلح في شكله الأصلي محايدًا ويمكن استخدامه للإشارة إلى روح طيبة أخلاقيًا (allisupa، أي "الملاك الطيب") أو روح شريرة أخلاقيًا (manaallisupa، أي "الملاك الشرير"). لاحقًا، استُخدم المصطلح للإشارة إلى الشيطان في المسيحية.

في كلتا الحالتين، في المفهوم المسيحي الإسباني، تم تحويل السوباي إلى حد ما إلى الشيطان أو الشياطين الذين يعيشون في الجحيم.

أصل الكلمة

في قاموس مجهول المؤلف يعود لعام ١٥٨٦، [ ٢ ] وكذلك في أعمال الأب دييغو غونزاليس هولغين (١٦٠٨) [ ٣ ] ، وخورخي أ. ليرا (١٩٤٥)، وخيسوس لارا (١٩٧١)، يُشتق اسم سوباي من كلمة "سوبا" في لغة الكيتشوا، والتي تُترجم إلى ظل، أو مرض، أو موت، أو مسكون، أو مجنون. [ ٤ ] [ ٥ ] وفي الاستخدام المبكر للغة الكيتشوا الإسبانية، يُتبع معنى "الظل" أو "الروح" أو " أنيما ". [ ٦ ] [ ٧ ]

وتشمل الأشكال الأخرى: زوباي، تشوباي، هوباي، هوبي. [ 8 ]

سمات

وفقًا لأساطير الإنكا، يشير مصطلح سوباي إلى سلالة كاملة من الشياطين، بالإضافة إلى إله الموت، وحاكم العالم السفلي، وسلالة من المحاربين الهاوية.

يُوصَف سوباي عادةً بأنه ذو مظهر "شيطاني"، بقرون طويلة، وعيون زجاجية تشبه النجوم، ووجه قطّ مُزيّن بأنياب وآذان طويلة. ومثل غيره من آلهة الأنديز، يُعدّ سوباي إلهًا متعدد الأشكال، قادرًا على الظهور بأي صورة. وبفضل هذه الصفات، إلى جانب شخصيته المتناقضة وغير المتوقعة، يُصنّف سوباي كإله مُخادع ، إذ يُمكنه حماية البشرية في رحلتها إلى الآخرة، ولديه القدرة على خداعها أو حثّها على كشف جانبها الأكثر انحرافًا. هذه الخصائص والقدرات جعلته كائنًا شديد الخطورة على من لم يُظهروا له الاحترام.

ومع ذلك، كان ولا يزال هناك أناس يؤمنون إيماناً راسخاً بقدرته لدرجة عبادته، أملاً في أن يمنحهم الإله فضله، سواء كان خيراً أم شراً. واتخذت عبادته شكل القرابين والمذابح والطقوس.

يُعتبر سوباي عادةً تجسيدًا للشر المطلق. مع ذلك، يصوّره المفهوم الأصلي لسوباي كإلهٍ متناقض، يُمكن اعتباره خيرًا وشرًا في آنٍ واحد. وقد ذكرت الأساطير القديمة أن سوباي تجاوز الشر الذي يُجسّده، إذ يُوصف بأنه حامي ومرشد الموتى في رحلتهم.

خُلِقَ سوباي على يد فيراكوتشا ليُظهِر للبشرية أن الشر موجودٌ دائمًا في العالم، لكنه ليس بالقدر الكافي. ولهذا السبب، اعتقد الإنكا أنه كائنٌ يُوازن بين الخير والشر. ولأن فيراكوتشا هو من خلقه، فهو شقيق الآلهة إنتي وإيلابا وماما كويلا.

كان بإمكانه أن يكون رحيماً بالأحياء الذين يفضلهم والذين ماتوا ميتة كريمة، لكنه كان فظيعاً وشريراً تجاه البقية، سواء في العالم السفلي أو على الأرض، لأنه كان بإمكانه أن يقلب موازين المصائب بمجرد التفكير فيها. [ 9 ]

اعتقد الإنكا أن سوباي هو الإله الذي يحافظ على التوازن بين القوى الخارقة الإيجابية والسلبية.

كان سوباي إلهًا ماكيافيليًا يسخر من معاناة الآخرين ومعتقداتهم وحتى معرفتهم، لأنه كان يلقي بالشك على كل شيء وكان قادرًا على تغيير الأفكار والآراء، وتحويل الرجل المقدس إلى شرير والرجل الحكيم إلى مجنون بلا ضمير أو فهم.

كان هورين باتشا موطنه الطبيعي، لكنه كان يستطيع التنقل بين الأرض والسماء كما يشاء. هذا ما جعله إلهًا متقلبًا لا يمكن التنبؤ به، ذا طبيعة حاضرة في كل مكان (كان بإمكانه أن يكون خيّرًا أو ماكيافيليًا؛ كان بإمكانه الظهور بأي شكل وفي أي مكان، مُثبتًا حضوره في كل مكان، ومُظهرًا أن القوانين لم تكن خاضعة له تمامًا). أينما ظهر، نشر سوباي عباءة من الرعب واليأس. كذلك، ذكّر هذا الإله الجميع (آلهةً كانوا أم بشرًا) بأنهم دائمًا تحت تهديد الدمار والاختفاء والموت. ينطبق هذا على أي شيء اعتقدوا أنه جميل أو آمن، إذ يمكن أن يختفي في لحظة وإلى الأبد، مُحبطًا جميع أحلام وخطط الآلهة والبشر (باعتباره تجسيدًا للموت، فإن سوباي وطبيعته الحاضرة في كل مكان يستحضران حقيقة الموت الحتمية والحاضرة في كل مكان، والتي تتربص في كل ركن من أركان الكون ) .

كان سوباي أيضًا خالق البشر، لكنهم خُلقوا على صورته ومثاله، ليصبحوا في النهاية شياطين رهيبة في الأعماق والطرق والجبال والمياه والغابات والكهوف.

ربط الإسبان بينه وبين الشيطان لأنه، وفقًا للتقاليد والأساطير الأنديزية، يظهر سوباي على هيئة هواكا (إله) الحظ الجيد والسيئ، والحب الجنسي أو الهيام، والتجاوز والمغامرة، والإفراط والمرح الذي لا يأخذ الحياة على محمل الجد، لأن الحياة عابرة ولا شيء فيها جدي. [ 10 ]

سوباي بحسب المؤرخين

وكما فعل المبشرون الأوائل، وصف العديد من المؤرخين الإله سوباي وصوروه بنفس الطريقة الخاطئة.

أكثر الإشارات البدائية إلى سوباي موجودة في معجم فراي دومينغو دي سانتو توماس. وفيه، يزعم طبيعة سوباي على النحو التالي: [ 11 ]

"وقد طُرد هؤلاء الملائكة الأشرار (سوبايس) من السماء من قِبل الله بسبب خطاياهم، ونُفوا إلى الأرض، إلى الجحيم في نار عظيمة وظلام ونتن، حيث يبقون إلى يومنا هذا، وسيبقون مسجونين إلى الأبد، يعانون من أجل خطاياهم. وهؤلاء هم الذين تسمونهم "ماناليتشوباي" في لغتكم."

("Y a estos angeles malos (Supays) por sus pecados los echo Dios del cielo، ودمرت قاع الأرض، الجحيم في حريق كبير، oscuridad، y hedor، حيث كان هناك الآن، وبدءا من أجل البقاء متماسكين، انتقل إلى sus pecados. Y estos son los que en vuestra lengua llamays "manaalliçupay"»»)

~ معجم، أو مفردات اللغة العامة في بيرو

في هذه الشهادة، يُساوى سوباي بالملائكة الأشرار، الذين يُعتبرون "مانالي تشوباي". يوحي الاقتباس زورًا بأن أرواح من أصبحوا أسلافًا وذهبوا إلى أوكو باتشا كانت شياطين. وقد تم ذلك لفرض مساواة مفاهيم الأنديز المرتبطة بالموت بالشيطان والجحيم. وقد شكك البعض في هذه المساواة بين سوباي والشيطان، بمن فيهم رجل الدين بارتولومي ألفاريز. فقد شكك في هذه المساواة، مدركًا أن ذلك سيؤكد أن الشيطان لا يمكن أن يكون إلا الشخص الميت.

ثمة تفسير آخر يتمثل في وصف سوباي بأنه إله ذو توجه مزدوج. ويُعدّ التعدد في آلهة الإنكا أمراً شائعاً جداً، إذ يمكن أن تكون الآلهة خيرة أو، بسبب غضبها، تُسبب المصائب.

وفيما يتعلق بالصلة بين الأرواح وسوباي، يسلط غوامان بوما دي أيالا الضوء أيضًا على هذه العلاقة في عمله Nueva corónica y buen gobierno (New Chronicle and Good Government). يقول المؤرخ: [ 12 ]

«الأصنام، أو الـواكاس، إله الإينغا، وغيرهم في هذه المملكة، التي كانت في زمن الإينغا، وكيف كان يُتبع لأول مرة، وكيف كان توبا إنغا يوبانكي يتحدث مع الـواكاس والأحجار والشياطين، ويعرف بالصدفة ماضيهم ومستقبلهم ومستقبل العالم أجمع، وكيف سيأتي الإسبان ليحكموا؛ ولذلك سُمي الإينغا باسم أويراكوتشا إنغا. لكنه لم يُعلمهم شيئًا آخر عن الله، مع أنهم يقولون إنهم قالوا إن هناك ربًا آخر أعظم منهم، وأنهم شياطين، ولذلك قالوا سوباي، وهكذا عرفوه باسم سوباي».

( "Ídolos، Uacas del Inga de los demás de هذا الملك، الذي استمر في وقت إنجا من حيث كان في المرتبة الأولى، حيث تحدثت توبا إنجا يوبانكي مع uacas وأحجار وشياطين، و sabía من أجل دعمهم في باسادو وبائعيهم وكل شيء العالم، وكيف أصبح الإسبان حاكمًا وآسي من أجل الإنجا يلقب بـ Uiracocha Inga، لكن لا داعي للقلق، فقد قررت أن يكون لدي سينور أكبر بكثير مما فعلوه، لقد فعلوا الشياطين، وهذا هو الوقت المناسب Supay، que por tal conocían por Supay».)

~ الكرونيكا الجديدة والجميلة، الفصل 12، الصفحة 264

يبرز جانبان مهمان في هذا الاقتباس: الأول يشير إلى أصل عبادة الأصنام في جبال الأنديز، المرتبطة بحاكم الإنكا. أما الثاني فيشير إلى مصطلح "سوباي"، الذي يُترجم بدوره إلى "شيطان"، للدلالة على أن الإنكا كانوا على دراية بالشيطان. ويرتبط مفهوم "سوباي" الذي ذكره غوامان بسلطة الإنكا وتحوله بعد الموت إلى "شيطان"، كان يطالب السكان الأصليين بالتبجيل والقرابين.

وكما هو بديهي، لا يمكن اعتبار جميع المتوفين من الأجداد أو الأسلاف، إذ أن من كان لهم مكانة معينة فقط هم من يُعتبرون كذلك، أي أولئك الذين كانوا قادة سياسيين أو شخصيات بارزة سمحت لهم مكانتهم، حتى بعد وفاتهم، بالمطالبة بتنفيذ الطقوس التي تتناسب معهم.

جدير بالذكر أنه عند وفاة الإنكا، كان يُنقل إلى حالة سلفه، حيث يُحنّط في وضعية جنينية ويُقدّم كدليل على دعم روحه لعبورها إلى العالم الآخر. وكانت مومياء الحاكم أو الزعيم العرقي (المالكي) تُوضع في مقابر تُسمى ماشاي (الكهوف). وفي مختلف الاحتفالات والمناسبات الخاصة، كانت المومياء تُعرض خارج مكانها وتُحمل إلى مواقع مختلفة.

يشير العمل أيضًا إلى سوباي بطريقة غير صريحة، مستخدمًا مصطلحي الشيطان و/أو الجني بدلًا منه. ومع ذلك، في اقتباس من عمله، كتب ما يلي: [ 13 ]

"عندما تظهر الأفاعي أو تدخل بيوتهم، وتغني البوم والبوم الصغير، والخفافيش التي يسمونها توكو، تشوتشيك، باكباك، بيسبي، تشيكولوم، كايايكوان. تابارانكو يايكوان. أورو نينا، أياكتا أيزايكوان. يكجاباس مايكان أوانوسون. أتومى "زوبايتا" أيزان أورميتام يتشاباس كاريتا. [البومة، بومة الحظيرة، باك باك، بيكبي، تشيكالو (أنواع من البوم) نادتني. دخلت عثة بداخلي. سحبت أضواء المستنقعات جثتي بعيدًا. متى سنموت؟ بالمناسبة، سحب الثعلب الشيطان، امرأة، أو ربما رجلًا.]"

( «Quando le paresen o se les entran en sus casas las culebras y cantar de lechuzas y Muchuelos, murciélagos que los llaman tuco, chuchic, pacpac, pecpe, chicollom, cayaycuuan. Taparanco yaycuuan. Uro nina, ayacta ayzaycuuan. Ycjapas maycan uanoson الجثة ¿Quizá cuándo vamos أ مورير؟ من أجل ذلك، تم القضاء على الزورو الشيطاني، امرأة أو اختبار لرجل.]»

~ الكورونا الجديدة والجميلة، الفصل 12، الصفحة 284

يكتمل هذا الاقتباس بالرسم التوضيحي الوارد في قسم "التنبؤات والعلامات" من كتابه، حيث يصور الرسم ما يبدو أنه ساحر من الإنكا محاط بحيوانات مختلفة، من بينها ثعلب في المقدمة. في الرسم، يسحب الثعلب شيئًا في فمه يبدو أنه زاحف صغير أو حشرة كبيرة. يشير هذا الفعل إلى خرافة شائعة في ذلك الزمان، نذير كان الساحر من الإنكا يفسره.

بعد الاقتباس المذكور آنفًا، يذكر المؤرخ: "سماع عواء الثعالب أو أي حيوان آخر". يُفسَّر هذا على أنه نذير شؤم. وفي هذا السياق، تربط بعض أساطير الأنديز الثعلب بالأذى والمصائب. كما يُقال إن للثعلب عداوة دائمة مع الإنسان. مع ذلك، يحمل الثعلب دلالة مزدوجة. ففي مخطوطة هواروشيري، يعرف الثعلب أسرار البطل تانتانامكا، لكنه يرفض مساعدة هواكا كونيريا هويراكوتشا، فيُلعن نتيجة لذلك بالعداء مع البشر. وفي مناطق الأنديز، يربط الفلاحون الثعلب بـ"كلب مالكو" (روح الجبل الذي يحمي المجتمع) و/أو "كلب الأمم" الذي يحمي بيوت الأجداد المتوفين و"تشولباس" (الآثار الجنائزية) حيث دُفنوا.

يمكن رؤية كلمة Supay مرة ثانية في الفصل الخاص بالأصنام باعتبارها العنصر الرئيسي للعنة بين السحرة: [ 14 ]

كلاهما تحدث عن هذا الباتشاكاماك نفسه، مع أنهما، لجهلهما المعنى الحقيقي للكلمة، نسباها إلى الشيطان. قال إن إله المسيحيين والباتشاكاماك واحد، وكان صادقًا، لأن نية هؤلاء الهنود كانت تسمية الإله الأعلى، مانح الحياة والوجود للكون، بهذا الاسم، كما يدل عليه الاسم نفسه. وكذب حين قال إنه باتشاكاماك، لأن الهنود لم يقصدوا أبدًا تسمية الشيطان بهذا الاسم، الذي لم يسموه إلا زوباي، أي الشيطان، ولتسميته، بصقوا أولًا كعلامة على اللعنة والرجس، وأطلقوا على الباتشاكاماك بالعبادة والطقوس التي ذكرناها. لكن لما كان لهذا العدو من قوة عظيمة بين هؤلاء الكفار، نصب نفسه إلهًا، ودخل في كل ما كان الهنود يقدسونه ويعتبرونه مقدسًا. تحدث في معابدهم ومعابدهم وفي زوايا بيوتهم وأماكن أخرى، قائلاً لهم إنه باتشاكاماك وأنه هو أما الأشياء الأخرى التي نسب إليها الهنود الألوهية، وبسبب هذا الخداع، عبدوا تلك الأشياء التي خاطبهم فيها الشيطان، ظانين أنها الإله الذي تخيلوه. ولو أدركوا أنها من الشيطان، لأحرقوها، كما يفعلون الآن، برحمة الرب الذي أراد أن يبلغهم بذلك.

( «أتحدث مع هذا باسم باتشاكاماك، لكنه لا يعرف أهمية المفردات التي تنسب إلى الشيطان. الشخص الذي يقرر أن ديوس المسيحيين والباتشاكاماك كانا جميعًا واحدًا، صحيحًا، لأن نية هؤلاء الهنود فوو دار هذه اسم السومو ديوس، الذي هو الحياة ويكون الكون، لأنه يعني نفس الاسم، وقرر أنه كان بمثابة فكرة باتشاكاماك، لأن نية الهند لم تكن أبدًا اسمًا شيطانيًا، ولم يكن هناك اتصال من زوباي، الذي يريد أن يقرر ديابلو، ومن أجل ذلك. اسم, لقد نجا أولاً من سوء الحظ والرجس، واسم باتشاكاماك يعشق العشق والتظاهرات التي قالها. الإمبراطور، كما هو الحال مع هذا العدو، يمكنه أن يكون بين هؤلاء الأشخاص، الذين يسخرون من الله، ويدخلون في كل هذا الذي يبجله الهنود ويعذبونهم من أجل شيء مقدس. تحدث في أساطيرك ومعابدك وفي ساحات منازلك وأجزاء أخرى، مشيرًا إلى أنها كانت الباتشاكاماك وأن كل الأشياء التي ينسبها الهنود إلى ديداد، ولأنها تحب هذه الأشياء التي تحبها الشيطان يتحدث، معتقدًا أنه عصر الموت الذي يتخيلونه، والذي يقصد أنه عصر الشيطان القيصر تمامًا كما حدث الآن من خلال مأساة السيد، الذي يريد التواصل».)

~ التعليقات الحقيقية للإنكا، الكتاب الثاني، الفصل الثاني

في هذا الاقتباس، يُشار إلى باتشاكاماك بصفة الإله، بينما يُصوَّر سوباي كشيطان في المسيحية. كما يُنسب إلى سوباي صفات شريرة، مثل دخوله إلى أماكن عبادة السكان الأصليين وامتلاكه لها بهدف خداعهم. ويبدو أن غارسيلاسو يُركز هنا على الهواكا (المواقع المقدسة)، التي كانت، كما هو معروف، مجموعة من العناصر المقدسة لدى شعب الإنكا. احتوت هذه الهواكا على أصنام وتماثيل لآلهة مختلفة، كانت تحظى بتبجيل كبير. ولإثبات صحتها، كان على الهواكا التواصل مع حكام الإنكا لإظهار قوتها، وبالتالي، لتكون موضع تبجيل واحترام. أما إذا لم تتكلم الهواكا، فهي هواكا زائفة ولا تستحق هذا التقدير. وفيما يتعلق بهذه العناصر وسوباي، يُلمح غارسيلاسو إلى امتلاك سوباي لهذه العناصر لخداع السكان وتضليلهم. ربط العديد من المؤرخين الهواكا بالأفعال الوثنية، وبالتالي بالشيطان. ولم يكن إنكا غارسيلاسو استثناءً في هذا الصدد. وبالعودة إلى غارسيلاسو، في اقتباس آخر من عمله المذكور آنفًا، فإنه يُساوي بين أوكو باتشا والجحيم و/أو العالم السفلي. والاقتباس ذو الصلة هو كما يلي: [ 15 ]

كانوا يعتقدون بوجود حياة أخرى بعد هذه الحياة، فيها عقاب للأشرار وراحة للأخيار. قسموا الكون إلى ثلاثة عوالم: سمّوا السماء حنان باشا، أي العالم العلوي، حيث قالوا إن الأخيار يذهبون ليُكافأوا على فضائلهم؛ وسمّوا عالم الخلق والفساد حورين باشا، أي العالم السفلي؛ وسمّوا مركز الأرض أوجو باشا، أي العالم السفلي، حيث قالوا إن الأشرار يذهبون، ولتوضيح الأمر أطلقوا عليه اسمًا آخر، وهو زوبايبا هواسين، أي بيت الشيطان.

( «نعتقد أن لدينا حياة أخرى بعد هذا، مع pena para los malos y discanso para los buenos. تقسيم الكون إلى ثلاثة عوالم: الاتصال بالسماء حنان باشا، الذي يريد أن يقرر عالمًا أعلى، حيث يقرر أن يبن الأشخاص الجيدين ليكونوا مقدمي خدمات لهم الفضائل هورين باشا هو عالم الجيل والفساد الذي يريد أن يقرر العالم السفلي، ويعلن المزيد عن ذلك؛ daban otro nombre، que es Zupaipa Huacin، que quiere decir Casa del Demonio».)

~ التعليقات الحقيقية للإنكا، الكتاب الثاني، الفصل السابع

في اقتباس غارسيلاسو، يوضح أن العالم، بالنسبة للسكان الأصليين، كان مقسمًا إلى ثلاثة عوالم كونية. ومن الجدير بالذكر أيضًا أن المقارنة بين هذه العناصر والثالوث المسيحي (الآب والابن والروح القدس) واضحة. ويتجلى هذا الأمر بشكل أكبر عند مقارنة أوكو باتشا وحاكمها، سوباي، بالجحيم والشيطان، على التوالي. في الواقع، كان إنكا غارسيلاسو هو من أعطى أوكو باتشا معنى مشابهًا لما يعرفه الكثيرون باسم "العالم السفلي".

ومن النقاط الجديرة بالذكر أيضاً الطريقة التي يصف بها غارسيلاسو ما يمكن أن يكون "كاي باتشا" (هذا العالم)، إذ يسميه "هورين باتشا"، وهو مصطلح يُعتبر عادةً مرادفاً لـ"أوكو باتشا". مع ذلك، فإن هذا الأمر ينطوي على تعقيد أكبر مما يراه بعض الباحثين.

العالم السفلي

كان سكان بيرو القديمة يؤمنون بوجود "حياة ثانية" بعد الموت، تحدث في هورين باتشا. وفي التصور الأنديزي للعالم، يُعد هورين باتشا جزءًا أساسيًا من البنية الكونية، أي المستوى الباطني للأرض، ويقع أسفل كاي باتشا. وتربطه معظم الروايات، سواء من الحقبة الاستعمارية أو حتى يومنا هذا، بسوباي، أي الشيطان والظلام.

تُتيح لنا روايات الحقبة الاستعمارية فهم "هورين باتشا" على أنها لا تتألف من عالم سفلي واحد، بل من عالمين. ويعود هذا التصور الأحادي، من بين أمور أخرى، إلى ربط "هورين باتشا" بالمفهوم الكاثوليكي للجحيم. وقد طُرحت فكرة أن عملية الاستيعاب، إلى جانب قيام كهنة الرعايا المحليين بها لفهم أفضل للعقيدة الكاثوليكية، دُرست بهذه الطريقة لأن "هورين باتشا" (العالم السفلي) يرتبط بالفوضى والاضطراب، على عكس قوى النظام والنور. لم يُنظر إلى "هورين باتشا" على أنها مسكن للقوى الشريرة، بل كرمز للخصوبة والثروة والموت، أو جزء من الكل. وفي بعض الحالات، ونظرًا لإمكانات العالم السفلي، قد تُسبب هذه القوى ضررًا. [ 1 ]

بحسب مصادر متعددة، كان هناك تصور ثنائي لهورين باتشا (العالم السفلي الأنديزي). من جهة، كان هناك مستوى أرضي، مكان الخصوبة، والشمس (كرمز للقوة الإلهية)، والقمر، وحيوانات الليل. هذا المستوى، بدوره، كان يعبره بحر. ويُطلق عليه اسم هورين باتشا في السجلات التاريخية. [ 16 ] كان يُنظر إلى الجزء الأول من العالم السفلي الذي يمكننا الحديث عنه على أنه مكان للرخاء؛ علاوة على ذلك، وبفضل عمل خوسيه ماريا أرغيداس، نعلم بوجود شجرة عليها "حلوى" للأطفال المتوفين. مع الأخذ بهذه المعلومات في الاعتبار، من الممكن أن يكون الأطفال قد قاموا بنوع من "الرحلة"، حيث يصلون فقط إلى المنطقة التي تقع فيها الشجرة، ثم يصلون إلى السماء. [ 17 ] من جهة أخرى، كان هناك مستوى الظلام الأبدي، حيث يوجد أعظم رمز لليل، الشكل المتناقض للقوة السماوية وقوة الإنبات: أوكو باتشا. [ 18 ]

يبدو أن كلا المصطلحين قد تم الخلط بينهما في السجلات التاريخية، وربما كانا مصطلحين يشيران إلى أجزاء من عالم داخل الأرض، لكن البيانات غير واضحة.

وبالمثل، ربما فُقدت أسماء وعناصر أخرى كثيرة مع مرور الزمن وحملات التبشير. ومن الأمثلة على ذلك العالم الرابع المسمى "هاوا باتشا" (العالم الخارجي). وقد يكون الإسبان قد قضوا على هذا العالم في سعيهم الحثيث لتوحيد التصور الكوني لعوالم الأنديز مع الثلاثية المسيحية المذكورة آنفًا.

رحلة عبر العالم السفلي

في النصوص، لوحظ أن هورين باتشا كانت مظلمة ورطبة، ولكن علاوة على ذلك، كانت امتدادًا للمستوى الأرضي، الذي كانت مرتبطة به ارتباطًا وثيقًا.

من خلال هذه التسميات، نلاحظ أن باطن الأرض كان، بطريقة ما، مرتبطًا بباطن الجسد. بمعنى آخر، عادةً ما يرتبط تقسيم الكون، أو أي كائن حي يسكنه، بتقسيم الجسم الحي: بفمه وأطرافه، وما إلى ذلك. وبالمثل، كان يُنظر إلى باطن الأرض على أنه منطقة مقسمة. فمن جهة، كانت هناك منطقة قريبة، تُعرف بمنطقة الرحم، والتي يمكن الوصول إليها من كهف أو شق أو نقطة اتصال في "كاي باتشا". وهي مكان عبور الموتى. ومن جهة أخرى، منطقة أبعد، سحيقة، حيث يسود الظلام والعقم.

للوصول إلى الراحة الأبدية، كان على المرء عبور مسطح مائي كبير، بحرًا كان أو بحيرة أو نهرًا، وهي تفصيلة تتطابق مع معظم المعلومات الواردة من المستعمرة. ربما تشير البحيرة التي عبرها المتوفى إلى الماء البدائي الذي انبثق منه المُرسِل، والذي اختفى بواسطته. وبهذا، خاض المتوفى الرحلة نفسها نحو السائل الأمنيوسي لمشيمة الكون.

وبالمثل، كان من المفهوم أن المتوفى يعود إلى المياه البدائية، إلى المياه التي ولد منها، لأن "...المياه السلوية التي تحتوي على الجنين هي مياه كونية، غامضة، محيطية..."

وبهذا المعنى، يمكن فهم أن المحيط البدائي الأسطوري يقع داخل الأرض، فوق العالم السفلي. وفي هذا الصدد، أشار بيدرو سيزا دي ليون إلى ما يلي:

"...ويقول هؤلاء الهنود إنهم كانوا يعتقدون في الماضي اعتقاداً راسخاً أن الأرواح التي تغادر الأجساد تذهب إلى بحيرة عظيمة، حيث جعلهم اعتقادهم الخاطئ يعتقدون أنها كانت بدايتهم، وأنهم هناك يدخلون أجساد أولئك الذين ولدوا..."

("...يحسب هؤلاء الهنود الذين عاشوا في الأوقات الماضية بما يضمن أن الحيوانات التي تتدفق من أجسادهم إلى بحيرة كبيرة، عندما تعلمت أن هذه الأشياء كانت على أصولها، وأن جميعها تدخل في أجسادهم" ناسيان...")

كرونيكا ديل بيرو، الفصل السابع عشر، الصفحة 307

كانت هناك عدة طرق للعبور، فعلى سبيل المثال، لاحظ بعض المؤرخين أنه كان يُعبر بجسر، جسر ضيق للغاية مصنوع من الشعر. وكتب المؤرخ بابلو خوسيه دي أرياغا أن أرواح الموتى في الجبال كانت تتجه نحو أرض تُسمى إيباماركا.

يقولون إنه قبل الوصول إلى نهر عظيم، يجب عليهم عبور جسر ضيق مصنوع من الشعر، ويقول آخرون إن عليهم المرور عبر كلاب سوداء، وفي بعض الأماكن قاموا بتربيتها، وكان لديهم النية وراء هذا الخوف الخرافي، فانتحروا جميعًا. وهناك رواية أخرى تقول إن أرواح الموتى تذهب إلى حيث توجد معابدهم (هواكاس). ويقول سكان بلدة هواشو وغيرهم من سكان الساحل إنهم يذهبون إلى جزيرة هوانو، وأن أسود البحر، التي يسمونها "تومي"، تأخذهم إلى هناك.

("يعتقد أنه قبل أن يشرع، نهر كبير، يسافر عبر نقطة من الشعر، شديد العمق، ويقرر الآخرون أنهم يسافرون بيننا وبين الزنوج، وفي بعض أجزاء القافلة، ويقترحون هذا الفهم الخرافي، وهم جميعهم. البعض الآخر يعتمد على التقليد المتمثل في أن آلام ديفونتوس فان دوندي تقع على لوس ديل بويبلو دي هواتشو والأخرى في الساحل، والتي تقع على جزيرة هوانو، وتشكل لوس أنجليس البحارة، والتي لامان تومي.)

استئصال عبادة الأصنام في البيرو، الفصل السابع، الصفحة 41

فهم مؤرخون آخرون أن الأرواح كانت تُساعد بواسطة تمساح، وآخرون بواسطة عنكبوت، وفي المعلومات التي جُمعت على الساحل، ذُكر أن الأرواح كانت تُساعد بواسطة أسود البحر التي كانت تنقلها إلى جزيرة قريبة، هي جزيرة هوانو. ولكن، بلا شك، كان الكلب هو الحيوان الذي أظهر أكبر قدر من الإخلاص في مساعدة الموتى.

مصائر الموتى

في قواميس خيسوس لارا، وفراي دييغو غونزاليس دي هولغين، وليرا، ومؤلف مجهول، تُترجم كلمة "سوبا" إلى معانٍ عديدة، منها الظل، والمرض، والموت، والمسكون، والجنون. ويرى جي. تايلور أن كلمات "زاماي" و"سوباي" و"شابي" قد أُسيء فهمها منذ الحقبة الاستعمارية، إذ لا تعني شيطانًا. وتشير البيانات إلى حجة مختلفة عن تلك المطروحة سابقًا، حيث تتوافق الكلمة مع تعريف الظل. والمعلومات المستنتجة من هذا التفسير الجديد قيّمة للغاية، إذ يُفهم أن العالم السفلي هو عالم الظلام والظلال. وتتوافق هذه المعلومات مع الفرضية التي نطرحها، والتي مفادها أن أحد المكونات الروحية التي تُكوّن الإنسان هو الظل، والذي بدونه يموت الإنسان، أو بالأحرى، ينتقل إلى عالم الظلال. وهو تعريفٌ يتوافق أيضًا مع نص بابلو خوسيه دي أرياغا، الذي كتب أن كلمة "زاماي" يمكن تفسيرها على أنها قبر الراحة، وأن كلمة "زاماركان" تُفسَّر على أنها الموت. ولكن، قبل كل شيء، يتوافق هذا التعريف مع تعريف "زاماي هواسي"، أي "بيت الراحة"، وهو المكان الذي وضع فيه ب. أرياغا الراحة الأبدية للأرواح. هذا "البيت"، من خلال كتابات ب. أرياغا، كان يقع في أرض إيباماركا، أو أوبايماركا، أو هواروتشاكا، التي كتب عنها: "... والتي يمكننا تفسيرها على أنها الأرض الصامتة أو أرض الصامتين...". يفهم جي. تايلور أن أوبايماركا مشتقة من سوبايماركا، لذلك، ليس من الصحيح تفسير هذه الكلمة على أنها أرض الصمت، بل على أنها أرض سوباي، أرض أرواح الموتى، الظلال.

تشير البيانات إلى أن المتوفين من منطقة بحيرة تيتيكاكا كانوا يتجهون نحو أوبايماركا وياروماركا، موطن الشمس وليفياك. ويشير جي. تايلور إلى أن أوبايماركا تُطابق "كيتشوا 1" في سييرا الوسطى، وهي نفسها زامايواتشي، "بيت الراحة"، حيث يضع بي. أرياغا الراحة الأبدية للأرواح. وأشار خوسيه إم. أرغيداس إلى أنه كان يُعتقد أن الموتى يصعدون إلى قمم الجبال، إلى قمة كوربونا.

في كتابات هوامان بوما دي أيالا، يبدو أنه بعد خمسة أيام من وفاة المتوفى، تتجه أرواحهم في منطقة تشينتشايسويو وأنديسويو نحو كاري بامبا، بينما تتجه أرواح كولاسويو وكونديسويو نحو كارو بونا وبوكينا بامبا.

توجد إشارات عديدة إلى التصورات المختلفة التي نشأت بعد الموت. فعلى سبيل المثال، كتب فرناندو أفيندانيا ما يلي:

"... إن الهيركاس أو القمم العالية ليست آلهة ... لقد علم السحرة الهنود أنه عند الوصول إلى هذه الهيركاس، يجب أن يقولوا: يا هيركاس، احمني من الخامس، وهي أرواح الهنود الذين قتلوا في حروب منذ زمن بعيد؛ لأن السحرة قالوا إن هذه الأرواح تتجول هناك، وعلموهم أيضًا أن يقولوا: أولئك الذين يريدون قتلي لا يمرون من هنا، وكعلامة على العبادة، قدموا للهيركاس حبل إيشو ملتويًا باليد اليسرى."

("... Las Hircas o cumbres altas ceros no son dios... los hechiceros enseñaban to los indios، que en llegando a estas Hircas، les dijesen: tu Hirca دافع عني من لا كوينتا، que son las almas de los indios، que antigumente mataron en las guerras؛ porque decian los Hechiceros، que ests almas andan por allí، y enseñaban que les dijesen: los que me quieren matar no passen de aquí، و en señal de عبادة تقدم لهيركا أونا سوغا دي آيتشو تورسيدا مع لا مانو إسكييردا.)

Sermones de los mysterios de nuestra santa fe catolica، باللغة القلعة، وجنرال الإنكا، الخطبة الخامسة، الصفحة 56

كان للمتوفى مصيرٌ مُقدّرٌ له وفقًا لأعماله، مما يُرسي علاقةً بالغة التعقيد بين الحياة والموت. فإذا كان المتوفى محاربًا، كان يُعتقد أن روحه تسكن قمم الجبال.

من المعلوم أن هناك انقسامًا في مصير المتوفى. يعتمد الانقسام الأول على أعماله وسلوكياته في حياته. فإذا كان ممن ساهموا في رفاهية أسرهم ومجتمعهم، كان مصيره أفضل في الآخرة. أما إذا كان قد اتسم بسلوك سيئ، وأفعال شريرة وأنانية، فسيكون مصيره بائسًا.

"اعتقد البعض أنه بمجرد أن تغادر الروح الجسد، إذا عاشت حياة طيبة، فإنها تصبح نجمًا، وأن جميع نجوم السماء أتت من هناك، وأنها تنعم بالمجد هناك. أما إذا كانت الحياة سيئة، فإنها تذهب إلى مكان معين حيث تُعاقب عذابًا أبديًا؛ كما اختلف مكان وكيفية منحها، وتخيل كل واحد ما يريد: لأنه لم يكن لديهم شيء ثابت أو مستقر أو إلزامي في هذا الأمر، ولكن مثل أناس بلا نور، كانوا يتجولون ويخترعون أشياء جديدة كل يوم، وفقًا لضعف الإنسان".

("يعتقد البعض أنه، تخلص من جسد الجسم، إذا كانت الحياة جيدة، فستكون نجمة، وأن كل شيء يتم تنفيذه على الإطلاق في السماء، y que allí gozaban de gloria. Y si la vida había sido mala، Iba a cierto lugar donde pena pena perpetua؛ la cual donde y como إذا كان هذا يتناقض أيضًا، وكل إصبع يتساءل: لأنه لا يعتمد على هذا الأمر ولا يتم قبوله أو إلزامه، إلا أنه، مثل الناس بلا أخشاب، يبتكرون كل يوم شيئًا جديدًا، ويتوافقون مع النكهة الإنسانية.)

تاريخ العالم الجديد: أعمال الأب برنابي كوبو، المجلد الثاني، الفصل الثالث، الصفحة 154

يصف المؤرخ برنابي كوبو في كتابه "تاريخ العالم الجديد" (1653) معتقدات السكان الأصليين لجبال الأنديز حول مصير الأرواح بعد الموت. ويذكر ما يلي:

كانوا مقتنعين أيضاً بوجود جحيم للأشرار، وأن الشياطين تعذبهم هناك، وقد وصفوها بأنها قبيحة ومرعبة للغاية. وقالوا إن مكان الجحيم يقع تحت الأرض، وهو ضيق ومكتظ للغاية؛ وأن من يذهبون إليه يعانون من جوع وعطش شديدين؛ ويجبرونهم على أكل الجمر والثعابين والضفادع وغيرها من الحشرات المقززة، وشرب الماء العكر والكريه؛ وأن هذا وحده هو ما يُبقي أرواح الملعونين على قيد الحياة، الذين يقولون إن عذابهم أبدي.

(“يُقنعنا Asimismo بأن هناك جحيمًا للشر، وأن جميعهم يزودون الشياطين، وهم يرسمون الكثير من الأشواك والممتدين. مكان الجحيم يقرر أن يكون بعيدًا عن الأرض، وهو شديد الحماس والإثارة؛ وكما أنهم كل ما في الأمر هو أن هناك الكثير من الأشياء والأشياء [التي تقع في الجحيم] مثل الكربونات والكولبرا والأعشاب وغيرها من الأسكيروسا، وشرب الماء من التوربيا والهيوندا، وما هو إلا الحفاظ على الحيوانات في الوحوش، مما يجعلنا نعتقد؛ سيكون دائمًا".)

تاريخ العالم الجديد: أعمال الأب برنابي كوبو، المجلد الثاني، الفصل الثالث، الصفحة 154

بحسب النص السابق، كان برنابي كوبو يصف عالم أوكو باتشا (عالم الظلام الأبدي) وليس عالم هورين باتشا (عالم الإنكا السفلي). لم يُميّز المؤرخون الإسبان (بمن فيهم كوبو) بوضوح بين هذين المصطلحين، وكثيراً ما خلطوا بينهما، واستخدموهما بشكل متبادل أو ترجموهما ببساطة إلى "الجحيم". مع ذلك، ووفقاً للأبحاث الحديثة والتحليلات الإثنولغوية والأنثروبولوجية لنظرة الأنديز للعالم، يرتبط هذا الوصف بعالم أوكو باتشا (أعمق وأحلك جزء من العالم السفلي) كمكان للعقوبات القاسية، بينما يشمل عالم هورين باتشا عالماً جوفياً أوسع يتضمن جوانب إيجابية من الخصوبة والانتقال والأسلاف والتجدد. [ 1 ]

لقد أظهرت لنا البيانات أن باطن الأرض كان يُنظر إليه على أنه منطقة ذات مناطق مختلفة؛ لا نعرف ما إذا كان مقسمًا إلى مستويات، أو ما إذا كانت هناك ممرات تحت الأرض، وأنهار، وبحار، وما إلى ذلك في منطقة واحدة.

من جهة، كان يُعتقد أن العالم السفلي يتألف من شريط يُشكل سماء العالم السفلي الأنديزي. يتكون هذا الشريط من البحيرات والمسطحات المائية، وهو منطقة قريبة يمكن الوصول إليها من كهف أو شق أو نقطة اتصال في الكاي باتشا. كانت هذه المنطقة بمثابة ممر عبور للموتى. أما الشريط الآخر، فيتكون من المساحة الواقعة بين سماء العالم السفلي والمساحة التي يتجول فيها الموتى. أي أنه بالإضافة إلى سماء العالم السفلي، كان هناك مكان تسافر عبره النجوم في رحلتها إلى العالم السفلي. وهناك منطقة أخرى تحتوي على طرق وممرات وجسور ومخاطر أخرى؛ وهي المساحة التي تعبرها أرواح الموتى. وأخيرًا، هناك منطقة أبعد وأعمق، يسودها الظلام والعقم.

Upaymarka

في التصور الأنديزي للعالم، تُعدّ أوبايماركا ("قرية الظلال") عالم الموتى، عالماً سفلياً تبدأ فيه ظلال الموتى رحلتها بعد الموت. هذا المكان ليس عالماً للنسيان التام، بل هو فضاءٌ للانتقال والتفاعل المستمر مع الأحياء.

إنّ أوبايماركا رؤيةٌ أسلافيةٌ تُحوّل الموت إلى استمراريةٍ فاعلة، وإدراكٌ عميقٌ بأنّ للمتوفين حياةً في العالم الخفي، وأنّ لهم كيانًا، ويسكنون عالمًا آخر، ويعودون في لحظاتٍ مقدسةٍ لدعم الأحياء والتواصل معهم. إنّه ليس صمتًا أبديًا، بل شكلٌ مختلفٌ من الوجود، زاخرٌ بالمعنى والترابط.

يقول الدكتور رودولفو سانشيز: "إنها رحلة شاقة، تتطلب وجود مرشد للأرواح (كائن يرشد الأرواح إلى العالم الآخر) ليأخذها إلى حدود قريتها". تجوب الأرواح العديد من البلدات حتى تصل إلى مدخل العالم السفلي، الذي يقع عند الكثيرين في فوهة بركان كوروبونا (مقاطعة قشتالة، إدارة أريكويبا)، وعند آخرين في جزر غوانيراس. غالبًا ما يعترض نهر عظيم طريقها، لكن يمكن عبوره بمساعدة كلب أسود يُدعى "ألكوتشيمبا". هذا الكلب، إذا حظي بمعاملة حسنة، يتعرف على الأرواح وعلى المساعدة، وإلا فإنه يتركها تتجول وتسبب الأذى لأحبائها.

عندما يموت الناس، عليهم عبور جسر مصنوع من شعر بشري معلق فوق نهر عظيم من الدم المغلي للوصول إلى أوبايماركا، لكن الطريق محفوف بالمخاطر، إذ تسكنه مخلوقات شديدة الخطورة تحاول مهاجمة أرواح الموتى والتهامها. يقوم الكلب (المعروف أيضًا باسم تاوي ناوي) بحماية صاحبه من هذه المخلوقات ليتمكن من العبور بسلام حتى يصل إلى الجسر المؤدي إلى أوبايماركا.

تصل الروح إلى قرية الكلاب (ألكو لاقتا)، حيث يُعتقد أن أرواح الكلاب تسكن، بعد فترة من مفارقة الجسد. في بعض الحالات، وخاصة إذا أساء المتوفى معاملة الكلاب في حياته، قد تستقبل الكلاب الروح بعنف وتحاول مهاجمتها. أما إذا كانت الروح برفقة الكلب الذي ذُبح في الجنازة، فسيحاول الكلب حمايتها ومساعدتها على العبور إلى الضفة الأخرى من النهر أو البحيرة أو البحر المجاور للقرية.

لكن إذا وصلت الروح وحيدةً إلى قرية الكلاب، فعليها أن تستعين بأحد كلابها، وهو ما قد يُشكّل بعض الصعوبة. فإذا عُثر على كلب أسود مستعدّ للمساعدة، فعليه أن يحمل الروح إما على ظهره، أو في أنفه أو أذنه، عبر الماء. وقد ذُكر تفضيل الكلاب السوداء في كثير من القصص لأنها عادةً ما تكون مستعدة لحمل الروح عبر النهر (مابا مايو)، بينما ترفض الكلاب البيضاء ذلك خوفًا من اتساخ فرائها.

الأساطير

أسطورة بحيرة تيتيكاكا

في هذه الأسطورة، يكون سوباي مسؤولاً عن التسبب في الفيضان، الذي أدى فيما بعد إلى ظهور بحيرة تيتيكاكا.

تقول الأسطورة إن بحيرة تيتيكاكا كانت في يوم من الأيام واديًا خصبًا يسكنه أناس عاشوا في سلام ووئام. لم ينقصهم شيء؛ كانت الأرض غنية وتوفر لهم كل ما يحتاجونه. لم يكن الموت والكراهية والطموح معروفًا في هذه الأرض. حمى الأبوس، آلهة الجبال، هؤلاء البشر. ولم يفرضوا سوى شرط واحد: ألا يُسمح لأحد بالصعود إلى قمم الجبال حيث تشتعل النار المقدسة.

لزمن طويل، لم يفكر سكان الوادي في مخالفة أمر الآلهة. لكن سوباي (أو أوكا)، وهو روح شريرة محكوم عليها بالعيش في الظلام، لم يحتمل رؤية هؤلاء الناس يعيشون بسلام في الوادي. فدبّر مكيدة لزرع الفتنة بينهم. وبحيله، استطاع أن يدفعهم إلى عصيان آلهتهم واتباع طريق الفضول، بحثًا عن النار المقدسة على قمم الجبال. [ 19 ] [ 20 ]

ثم في يوم جميل، عند الفجر، عصى هؤلاء الناس الأمر وبدأوا في تسلق قمم الجبال، على الرغم من أنهم فوجئوا في منتصف الطريق بوجود الأبوس.

أدرك الأبوس أن الرجال قد عصوا أوامرهم، فقرروا إبادتهم. ظهرت آلاف من حيوانات البوما، بأمر من الأبوس، لتلتهم كل من حاول الوصول إلى النار المقدسة. فرّوا مذعورين، وتوسلوا إلى سوباي طلبًا للمساعدة، لكنه لم يكترث لتوسلاتهم. ماتوا جميعًا بسبب جرأتهم.

ولما رأى إنتي، إله الشمس، ذلك، بدأ بالبكاء. وكانت دموعه غزيرة لدرجة أنها شكلت فيضاناً استمر أربعين يوماً.

لم ينجُ سوى رجل وامرأة على متن قارب من القصب. وما إن انقشع الفيضان، حتى صعقت عيناهما. تحت سماء زرقاء صافية، وجدا نفسيهما وسط بحيرة شاسعة. تطفو على سطح الماء حيوانات البوما، غارقة ومتحولة إلى تماثيل حجرية. [ 21 ]

من هنا جاء اسم بحيرة تيتيكاكا، مع أن الاسم الصحيح هو "تيتيكياركا"، المشتق من كلمتي "تيت" (أسد جبلي) و"كياركا" (صخرة)، والذي يُترجم إلى الإسبانية بمعنى: بحيرة أسود الجبال الحجرية. عندما وصل الإسبان إلى البحيرة، لم يتمكنوا من نطق اسمها بشكل صحيح، فأطلقوا عليها اسم تيتيكاكا. [ 22 ]

تاوا ناوي والرحلة إلى العالم السفلي

خلال إمبراطورية الإنكا ، كان هناك تقليد يُعرف باسم روتوي تشيكوي (أول حلاقة شعر).

في البداية، عند قص شعر ابن العراب، كان العرّابان يحتفظان بالشعر في مكان خاص، لاعتقادهما أنه عند وفاة ابن العراب، سيشكل الشعر جسراً يسمح للروح، بمجرد دخولها هورين باتشا (العالم السفلي)، بعبور نهر يُسمى ياور مايو (نهر الدم) والوصول إلى أوباي ماركا (أرض أو قرية الظلال)، حيث تسكن الأرواح. وتُرشد روح المتوفى بدورها بواسطة حيوان (قد يكون متنوعاً، ولكنه عادةً ما يكون كلباً أسود) لتتمكن من تحقيق غايتها. [ 1 ]

لهذا الاعتقاد تفسيرات وشهادات متنوعة تشير إليه. وبالمثل، يُعرف الكلب الذي يرشد هذه الأرواح باسم "تاوا ناوي" (ذو الأربع عيون) بسبب حاجبيه اللذين يُنظر إليهما كما لو كانا عينين إضافيتين. [ 23 ]

حالياً، لا يزال هذا الاعتقاد سائداً في بعض مناطق جبال الأنديز.

كاوساي وسوباي

في عالم الأنديز، لا يُنظر إلى المستقبل على أنه شيءٌ يأتي فجأة، ولا إلى الماضي على أنه شيءٌ يتراكم. ففي هذا السياق، يأتي الإنسان (رونا) من المستقبل عائدًا إلى الماضي، حيث يُعتقد أن الفوضى الكامنة ستعود للظهور، وأن اضطراب الحاضر سينفجر حتمًا، مُؤديًا إلى دورة أنديزية جديدة (باتشاكوتيك) تُعيد التوازن الكوني. ونتيجةً لذلك، يُحيي المفهوم الأنديزي للزمن الدوري التاريخَ على أنه انعكاسات لا نهائية للقوة بين الحياة (كاوساي) والموت (سوباي). تُعرف خمس دورات أنديزية، مدة كل منها 500 عام. تُمثل الباتشاكوتيك الخامسة (2000-2500) الأمل في التحرر واستعادة النظام الكوني السابق.

من المبادئ الأساسية الأخرى في فلسفة الأنديز مبدأ "يانانتين" (الثنائية التكاملية). وفقًا لهذا المبدأ، تتوسع الحياة باستمرار ودون حدود من خلال وجود قوتين وتفاعلهما، لا تسعى إحداهما إلى إلغاء الأخرى أو القضاء عليها، بل تشجعان وتدفعان تضادهما، أي اختلافهما. هذا التضاد تحديدًا هو ما يمنح الحياة طاقتها. فالإيجابي والسلبي ضروريان؛ فالأمر لا يقتصر على استئصال الشر فحسب، بل على الحفاظ على التوازن. يعتمد النظام الكوني على وجود هذا التضاد، إذ أن التوازن، بالنسبة لشعوب الأنديز، يتحقق دائمًا في "تينكوي" (اللقاء) بين قطبين متناسبين، وبالتالي متكاملين. إن التعرض المستمر لتفاعل الاختلاف، أي التوفيق بين تناقضات الأضداد المتكاملة، جزء لا يتجزأ من حالة الحياة المنتجة والمرغوبة. من المهم التأكيد على أن "رونا"، أي العقل والعاطفة، لا يمكن أن توجد إلا إذا بُنيت بواسطة الأخرى. وهذا يعني أن الرونا (الشخص الأصلي) ليس مجرد كائن واعٍ بالنسبة لنفسه، ولكن أيضًا بالنسبة إلى اليانانتين (مجتمعه الأصلي)، والأيلو ( عائلته)، والأيلولاكتا (مجتمعه)، لأنه هناك يتم تشكيل النسيج الاجتماعي، مما يربطهم بالشبكة الكونية الأنديزية.

علاوة على ذلك، يتجلى مفهوم يانانتين في العديد من الهياكل المعمارية (الساحات الغائرة، والساحات الدائرية والمربعة، والمعابد شبه الجوفية) والرموز مثل تشاكانا (الدرج). كما توجد ثنائيات متكاملة عديدة في الحياة اليومية، مثل: الذكر والأنثى، والشمس والقمر، والنهار والليل، والليل والليل، والأعلى والأسفل، والنور والظلام، والظلام والظلام، والظلام والظلام، وما إلى ذلك. [ 24 ]

المعتقدات المسيحية الأنديزية الحديثة

يُترجم اسم Supay الآن تقريبًا إلى diablo ( كلمة إسبانية تعني الشيطان) في معظم دول أمريكا الجنوبية.

تعتبر بعض التعليقات السوباي إلهاً واحداً للموت في أوكو باتشا (العالم الداخلي)، [ 25 ] أو "إله الجبال"، [ 26 ] أو "الروح أو الإله الذي سكن الأرض". [ 27 ]

يبدو أن هناك خلطًا بين سوباي، الذي يُعتبر إلهًا ماكرًا ، وإل تيو (انظر هناك)، إله العالم السفلي والمناجم البوليفي. [ 28 ] بينما تفترض الدراسات الأكاديمية أن تيو كان نوعًا من الآلهة/الوحوش المخيفة التي اخترعها الإسبان، وبالتالي تحريفًا لكلمة ديوس ، [ 29 ] فإن الاعتقاد الشائع هو أن عمال المناجم يتجنبون كلمة سوباي المهينة وينادونه تيو، أو "العم". [ 31 ] يُجمع الاسم أحيانًا على شكل "تيو سوباي" أو "العم سوباي". [ أ ] [ 32 ]

وقد لوحظ أنه في أوائل القرن العشرين، كان شعب الأيمارا أكثر ميلاً لعبادة السوباي على غرار التقاليد القديمة، بينما كان شعب الكيتشوا أكثر ميلاً لاعتباره مخلوقاً مثيراً للاشمئزاز. [ 33 ]

في بعض مناطق بيرو ، حيث يُحتفل بعبادة عذراء كانديلاريا ، أصبحت هذه العذراء مُتحكمة بالبرق، تُخيف الشيطان سوباي (أوائل القرن العشرين). [ 33 ] تُعتبر هذه العذراء الكاثوليكية الأم نظيرة باتشاماما ، تمامًا كما يُعتبر الشيطان بديلًا عن سوباي. [ 26 ]

المجتمعات التعدينية

يُعطى اسم "سوباي" معنىً أصليًا في مجتمعات عمال المناجم ، حيث يُعرف "تيو" أو "سوباي" بأنه سيد المناجم، [ 34 ] ويُدمج أحيانًا في شخصية "تيو سوباي"، كما سبق ذكره. [ 32 ] أما "عذراء المنجم" ( فيرجن ديل سوكافون ) فهو الاسم المستعار الذي تستخدمه مجتمعات عمال المناجم لعذراء كانديلاريا التي سبق ذكرها. [ 35 ]

في أورورو ، بوليفيا، يتميز كرنفال أورورو برقصة ديابلادا حيث يؤدي السوباي دور الشيطان الأهم [ 35 ] [ ب ] وقد تتضمن رقصة الكرنفال أيضًا رقصة تشاينا سوباي أو "الشياطين" ذات الطابع الجنسي الصريح والتي كان يؤديها الرجال في السابق. [ 37 ]

في أساطير عمال المناجم، كان تيو ملك العالم السفلي ( ملك العالم السفلي )، وكانت تشيناسوباي الشيطانة زوجته، وفقًا لفيكتور مونتويا ، وهو يرى بعض أوجه التشابه مع أسطورة هاديس - بيرسيفوني هنا. [ 38 ]

ريتابلوس

كانت المذابح المنزلية الأنديزية القديمة، أو ما يُعرف باسم "ريتابلوس"، تُصوّر عادةً عالمين من العوالم الثلاثة المذكورة، لكن المذابح الأحدث تُصوّر العوالم الثلاثة جميعها، حيث يُمثّل الطابق السفلي، "أوكو باتشا"، أرواح الموتى والكائنات الشيطانية. وتُصوّر الشياطين (سوباي) على هيئة رجال ماعز بأجنحة ومخالب طويلة في أيديهم وأقدامهم الخلفية. كما تُصوّر ملائكة مجنحة، لكن المعتقدات الأصلية لا تنظر إلى هذا الأمر على أنه صراع بين الخير والشر، بل على أنه تحقيق توازن بين قوى الطبيعة. [ 40 ]

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. قال بعض عمال المناجم الذين زعموا رؤيته إنه رجل قصير القامة تفوح منه رائحة الكبريت، واتهموه بالمقالب مثل إخفاء الكوكا الخاصة بعمال المناجم أو أدواته الأساسية. [ 32 ]
  2. ليس من الواضح ما إذا كان نجم الرقصة يُطلق على نفسه اسم "سوباي" كما يبدو أن بيرين يُشير. تشير نصوص أخرى إلى ظهور لوسيفر والشيطان، وكلاهما يرمز إلى "إل تيو". [ 36 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 غوميز ، بيدرو (ديسمبر 2009). "عالم الموتى في الكون المركزي" . www.ugr.es (بالإسبانية) . تم الاسترجاع 2026-05-28 .
  2. تايلور (2000) ، ص 22.
  3. ^ هولغوين (1608) المفردات مع تايلور (2000) ، ص. 22 
  4. ^ ليرا ، خورخي أ. (1945) Diccionario kkechuwa-español apud Taylor (2000) , ص. 22 
  5. ^ ليرا، خورخي أ. (1978) [1971] Diccionario Qheshwa-Castellano apud Taylor (2000) ، ص. 22 
  6. تايلور (2000) ، ص 26.
  7. ^ كويسبي أنيولي ، روسيو (2017). "مقدس كالآخر الشرير في جبال الأنديز الاستعمارية المبكرة" . في دياز، مونيكا (محرر). أن تكون إنديو في أمريكا الإسبانية المستعمرة . مطبعة جامعة نيو مكسيكو. ص 196 – 198، ملاحظات على ص. 213. ردمك  9780826357731.
  8. ^ دياز ، مونيكا (15/06/2017). أن تكون إنديو في أمريكا الإسبانية المستعمرة . مطبعة جامعة نيو مكسيكو. رقم ISBN 978-0-8263-5773-1.
  9. ^ تابيا ، خافيير (2020). ميتولوجيا الإنكا: عمود العالم . بلوتون إديسيونس X سل. رقم ISBN 978-84-18211-10-2.
  10. ^ تابيا ، خافيير (2020). ميتولوجيا الإنكا: عمود العالم . بلوتون إديسيونس X سل. رقم ISBN 978-84-18211-10-2.
  11. ^ سانتو توماس، دومينغو دي؛ المعهد الوطني للثقافة؛ المركز الوطني للمعلومات الثقافية؛ سيزار، كولوما بوركاري؛ كلايد، بلد الوليد هوامان (2003). "معجم المفردات في اللغة العامة لبيرو" . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2025-08-04.
  12. ^ "Ídolos y waqas del Ynga، صفحة 264 [ 264 ] : Guaman Poma، Nueva corónica y buen gobierno (1615)" . poma.kb.dk (بالإسبانية). مؤرشف من الأصل بتاريخ 2023-09-29 . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  13. ^ "Supersticiones y agüeros، صفحة 284 [ 284 ] : Guaman Poma، Nueva corónica y buen gobierno (1615)" . poma.kb.dk (بالإسبانية). مؤرشف من الأصل بتاريخ 2023-10-04 . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  14. ^ "Supersticiones y agüeros، صفحة 284 [ 284 ] : Guaman Poma، Nueva corónica y buen gobierno (1615)" . poma.kb.dk (بالإسبانية). مؤرشف من الأصل بتاريخ 2023-10-04 . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  15. "الجزء الأول من التعليقات الحقيقية" (ملف PDF) . www.cusco.gob.pe . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 29-11-2023 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-11-2025 .
  16. ^ "الفصل الثالث: الهورين باشا أو إل إنفراموندو أندينو" . إصدار . تم الاسترجاع 2025/11/27 .
  17. ^ "الحرين باشا أو إنفراموندو أندينو" . سكريبد . تم الاسترجاع 2025/11/27 .
  18. ^ بيدرو جوميز (ديسمبر 2009). "عالم الموتى في الكون المركزي" . www.ugr.es (بالإسبانية) . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  19. ^ الفنادق ، تييرا فيفا (2018/09/19). "لا ليندا إنكا ديل لاغو تيتيكاكا" . تييرا فيفا هوتيلز (بالإسبانية الأوروبية) . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  20. ^ "وثيقة Mitos e La Creacion Precolombina" . سكريبد . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  21. ^ أكويليس ، بينالي الشارقة (2019-10-07). "إل لاجو تيتيكاكا - ميتو إنكا" . Poesía، Arte y Mitos (بالإسبانية المكسيكية). مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2025-07-18 . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  22. ^ "بحيرة تيتيكاكا: لاس آغواس ماجيكاس" . لا ناسيون (بالإسبانية). 2012-07-08 . تم الاسترجاع 2025/11/22 .
  23. ^ سانشيز ، رودولفو (2015/06/30). "بعد الموت في العالم الهندي. تقريب أنثروبولوجي" . الثقافة والدين (بالإسبانية). 9 (1). ردمك 0718-4727 . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2025-07-04. 
  24. "بين (ما بعد) تصميم القرار الغربي وفلسفة أندينا" (PDF) . riunet.upv.es . مؤرشفة من الأصلي (PDF) بتاريخ 2022-05-05 . تم الاسترجاع 2026-05-28 .
  25. أداميس، هيكتور ي.؛ تشافيز-دوينياس، نايلي ي. (2016). الأسس الثقافية والتدخلات في الصحة النفسية لللاتينيين/اللاتينيات: التاريخ والنظرية والاختلافات داخل المجموعة . روتليدج. ص 20-21 . ISBN  9781317529804.
  26. 1 2 كرومب، ويليام د. (2021). "بوليفيا وفولكلورها" . موسوعة احتفالات عيد الفصح حول العالم . ماكفارلاند. ص 25. ISBN  9781476680545.
  27. LeCount (1995) ، ص 50.
  28. لين، كريس (2021). بوتوسي: المدينة الفضية التي غيرت العالم . مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 142، 185، 204. ISBN  9780520383357.
  29. ^ إسترمان ، جوزيف (2014). "7. La imagen de Dios en Perspectiva indígena andina" . كروز وكوكا: هاكيا إزالة الاستعمار من الدين واللاهوت . كيتو: افتتاحية أبيا يالا. ص. 155 و ن158. رقم ISBN  9789942093752.
  30. بونيلا، هيراكليو (نوفمبر 2006). "الممارسات الدينية في جبال الأنديز وأهميتها في النضال السياسي والتنمية: حالة إل تيو وعمال المناجم في بوليفيا" (ملف PDF) . بحوث وتنمية الجبال . 26 (4): 336 والشكل 1. doi : 10.1659/0276-4741(2006)26 [ 336:RPITAA ] 2.0.CO ; 2 .
  31. أوربان وشيرزر 1991 مع بونيلا [ 30 ]
  32. 1 2 3 كلور كوفاروبياس ومونوتويا (2005) ، ص. 73.
  33. 1 2 أورتيجا، هوراسيو هـ. [بالإسبانية] (8 فبراير 1911). “Bocetos historicos: El Culto de Supay y el de la Virgen Madre”. Illustración peruana (بالإسبانية) (71): 823.
  34. سالنو، إم جيه (1989). "9. المعادن الثمينة في الاقتصاد الأخلاقي الأنديزي" . في باري، جوناثان ببلوخ، موريس (محرران). المال وأخلاقيات التبادل . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 213. ISBN  9780521367745.
  35. 1 2 بيرين، ماري فرانس (2009). بوليفيا فيستيدا دي فييستا (بالإسبانية والإنجليزية). صور خايمي سيسنيروس. لاباز، بوليفيا: Impr. القوس. ص. 104. ردمك  9789995406806. Supay، الديابلو هو الأهم في رقصة Diablada/ Supay، أهم شيطان في الرقص.. Virgen de la Candelaria o del Socavón، la que hasta el día de hoy يتم تكريمه بشكل خاص من قبل عمال المناجم
  36. ^ كلور كوفاروبياس ومونوتويا (2005) ، ص. 53: "يمثل الشياطين واللوسيفير بشكل رمزي التيو في الكرنفال. المثير للاهتمام هو أنه شيطاني.. إنه قادر على إنقاذ نفسه مرة واحدة على شرف عذراء سوكافون"
  37. سالنو (1989) ، الصفحات 249-250 استنادًا إلى الإثنوغرافيا لجون ناش (1979) 
  38. ^ كلور كوفاروبياس ومونوتويا (2005) ، ص. 54.
  39. سترونغ، ماري (2012). "الفصل 6. مذابح المنازل (ريتابلوس)" . الفن والطبيعة والدين في جبال الأنديز الوسطى: موضوعات وتنوعات من عصور ما قبل التاريخ إلى الوقت الحاضر . مطبعة جامعة تكساس. ص 210. ISBN  9780292742901.
  40. ^ قوي، [ 39 ] نقلاً عن لويس ميلونيس (2004)، Dioses Familes ص. 194.

فهرس