السلوك الرمزي

يُعرَّف السلوك الرمزي بأنه "قدرة الفرد على الاستجابة لنظام من الرموز ذات الدلالة أو استخدامه" (فولز وألكسندر، 1978، ص  5). ويرى منظور السلوك الرمزي أن واقع المنظمة يُبنى اجتماعيًا من خلال التواصل ( تشيني وكريستنسن، 2000؛ بوتنام وفيليبس وتشابمان، 1996). ويستخدم الأفراد الرسائل الرمزية لفهم بيئتهم وخلق واقع اجتماعي (فولز وألكسندر، 1978؛ ميلز، 2002). وعند مواجهة حالة من عدم اليقين، يُعيد الأفراد تنظيم أنفسهم باستمرار ضمن واقعهم الجماعي ويستجيبون في إطار هذا الواقع (ويك، 1995).

استُمدّ مصطلح التفاعلية الرمزية ، الذي صاغه هربرت بلومر عام 1937، من محاضرات الفلسفة المبكرة وملاحظات جورج هربرت ميد، عالم الاجتماع، التي دوّنها خلال دراسته. وقد نُقلت ملاحظات ميد، من دورةٍ درّسها في علم النفس الاجتماعي، بعد وفاته في كتابه "العقل، الذات، والمجتمع" عام 1934. ويمكن القول إن ميد ، المولود عام 1863، قد وضع الأساس لمفهوم التفاعلية الرمزية، الذي يُفسّر كيف ينشأ العقل الفردي من العملية الاجتماعية. ويُعدّ وصف ميد للغة بأنها تواصلٌ عبر رموزٍ ذات دلالة، ومفاهيم "أنا" و"الذات"، أمثلةً على إسهاماته في منظور السلوك الرمزي. وينبثق منظور السلوك الرمزي من منظور التفاعلية الرمزية. ويُلخّص بلومر (1962) هذا المنظور بأنه كيفية تفاعل الناس مع الأشياء بناءً على المعنى الذي تحمله تلك الأشياء بالنسبة لهم. وتُستمد هذه المعاني من التفاعل الاجتماعي ، وتُعدّل من خلال التأويل. يرتبط منظور التفاعل الرمزي بالمنظمة من خلال وصف كيفية تكوين الموظفين لمفهوم الذات في علاقتهم بمنظمتهم، وذلك من خلال تفاعلهم مع الأفراد والمرؤوسين والرؤساء ضمن الهيكل التنظيمي. ويتعلم الأفراد السلوك المناسب داخل المنظمة عندما تتضح لهم قيمها وأدوارها ومواقفها وقواعد سلوكها (وود، 1999).

يقترح منظور السلوك الرمزي أن الأفراد يواجهون حالة من عدم اليقين عند انضمامهم إلى منظمة ما. ويخلق هذا عدم اليقين اعتمادًا على الرسائل الرمزية لتمكينهم من فهم بيئتهم (براون، 1986). وللحد من هذا عدم اليقين، تُنشئ المنظمات مجموعات من المعاني المعيارية التي تُجسدها الرموز . وعندما يُفسر الأفراد هذه الرسائل الرمزية ، فإنهم يتفاعلون بشكل جماعي ضمن ثقافة المنظمة . ومع تعلم ثقافات المنظمات ومشاركتها وتناقلها، ينشأ واقع اجتماعي جماعي (هاريس ونيلسون، 2008، ص  225). تُنشأ ثقافات المنظمات وتُحافظ عليها من خلال السلوك الرمزي، مما يمنح المديرين فرصة لخلق قيم المنظمة والتعبير عنها والحفاظ عليها، بينما يركز الأفراد على القيم المشتركة (كولفين، 2000، ص F-9). كما يمكن للطبيعة الرمزية للقيم المشتركة أن تُقلل من الغموض والتوتر داخل المنظمة (هاريس ونيلسون، 2008، ص  233). بحسب نظرية ميد، ينطوي الفعل الاجتماعي على علاقة ثلاثية الأجزاء: بادرة أولية من شخص، ورد فعل من شخص آخر على تلك البادرة، ونتيجة. والنتيجة هي ما يعنيه الفعل بالنسبة للمتواصل (ليتليجون وفوس، ص  160).

يمكن تلخيص المناقشة السابقة في سبعة مقترحات رئيسية طرحها منظور السلوك الرمزي. وتتناول المقترحات التالية قضايا التعقيد ، وعدم اليقين والتنظيم ، وخلق الثقافة والحفاظ عليها، والواقع بين الأفراد، وسلوك الجماعة، والقيادة  ، وإدارة التناقضات (هاريس ونيلسون، 2008، ص 222):

بحسب هاريس ونيلسون (2008، ص  237)، تتكون الأدوات من أي شيء يمنح الناس معنى رمزياً. ويمكن أن تكون الأدوات على شكل تواصل لفظي أو غير لفظي.

قد يؤدي الاعتماد المفرط على الأنشطة الرمزية إلى مشاكل جسيمة، منها التلاعب غير الأخلاقي ، والأفعال الفارغة أو عديمة المعنى، والهيمنة المطلقة ، والانقسامات، والتفسيرات غير المتوقعة (هاريس ونيلسون، 2008، ص  239). وبالمثل، يشير بلومر إلى أن أنشطة الجماعات الكبيرة في المجتمعات المتقدمة تتسم بأنماط متكررة ومستقرة تُرسّخ معاني مشتركة وراسخة لدى المشاركين. ويحذر بلومر من ضرورة الانتباه إلى أن المواقف الجديدة تُثير مشاكل تتطلب التكيف وإعادة التعريف (ليتليجون وفوس، ص  160).

ينظر المنظور الدرامي إلى الأفراد باعتبارهم ممثلين "يؤدون أدوارهم ونصوصهم بشكل إبداعي، ويرتجلون ، ويفسرونها، ويعيدون تقديمها" (كونكيرجود، 1991، ص  187). وذلك لأن مجموعة الأنشطة غير الملموسة التي تدعم الخدمة الفعلية نفسها توفر تجربة مُرضية أو أداءً يستحق زيادة العبء المالي (باين وجيلمور، 1999).

تُمارس الطقوس  من خلال العروض وتشمل جميع الأنشطة المتكررة (هاريس ونيلسون 2008، ص 248). توفر الطقوس الواقع التنظيمي.

كما ذُكر سابقًا، فإن منظور السلوك الرمزي متجذر بقوة في منظور التفاعلية الرمزية. تُعنى التفاعلية الرمزية، بوصفها حركة فكرية، باستكشاف سبل التقاء الناس وتفاعلهم وتبادلهم للمعنى. وقد وضعت الفيلسوفة سوزان لانغر نظرية رمزية تفترض أن الرمزية هي الشغل الشاغل للفلسفة لأنها أساس كل معرفة وفهم بشري (ليتليجون وفوس، ص  105). ترى لانغر أنه بينما يهيمن الشعور على حياة جميع الحيوانات، فإن الشعور البشري يتوسطه المفاهيم والرموز واللغة. تستجيب الحيوانات للإشارات، لكن استجابة الإنسان للإشارات أكثر تعقيدًا بكثير. ويرتبط هذا المنظور أيضًا بالتواصل الرمزي ، حيث تُدرس المجتمعات الحيوانية لفهم كيفية تأثير التواصل الرمزي على سلوك أفراد المجموعة المتعاونة. ويرتبط السلوك الرمزي أيضًا بأعمال عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي ليزلي ألفين وايت (1940) الذي صرّح بأن "كل سلوك بشري ينشأ من استخدام الرموز". وكان يعتقد أن السلوك البشري والسلوك الرمزي مترادفان. يرتبط منظور السلوك الرمزي ارتباطًا وثيقًا بالتواصل التنظيمي والعلاقات الشخصية التي تنطوي على التفاعل بين شخصين أو أكثر وكيفية عملهم معًا لتحقيق الأهداف.

• بلومر، هربرت (1962). "المجتمع كتفاعل رمزي"، في أرنولد م. روز: السلوك البشري والعملية الاجتماعية: منهج تفاعلي. هوتون ميفلين. أعيد طبعه في بلومر (1969).

• بلومر، هربرت (1969). التفاعلية الرمزية: المنظور والمنهج . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 233-255 . 

• براون، إم إتش (1986). "صنع المعنى والأشكال السردية: بناء الواقع في المنظمات". في ثاير، إل. (محرر). التواصل التنظيمي: وجهات نظر ناشئة 1. نوروود، نيوجيرسي: أبليكس. ص 68-78 . 

• تشيني، جي، وكريستنسن، إل تي (2000). الروابط بين التواصل التنظيمي "الداخلي" و"الخارجي". في: إف إم جابلين وإل إل بوتنام (محرران)، الدليل الجديد للتواصل التنظيمي (ص  231-269). ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج.

• كولفين، ج. (6 مارس 2000). "الإدارة في عصر المعلومات". مجلة فورتشن : F6-9.

• كونراد، سي. (1985). التواصل التنظيمي الاستراتيجي: الثقافات، والمواقف، والتكيف. نيويورك: هولت، راينهارت، ووينستون.

• كوكيرجود، د. (1991). إعادة التفكير في الإثنوغرافيا: نحو سياسة ثقافية نقدية. دراسات الاتصال، 58، 179-187.

• ديل، تي إي، وكينيدي، إيه إيه (1982). ثقافات الشركات: طقوس وشعائر الحياة المؤسسية. ريدينغ، ماساتشوستس: أديسون-ويسلي.

• فولز، دي إف، وألكسندر، دي سي (1978). التواصل والسلوك الاجتماعي: منظور التفاعل الرمزي. ريدينغ، ماساتشوستس: أديسون-ويسلي.

• غابرييل، واي.، فاينمان، إس.، وسيمز، دي. (2000). التنظيم والمنظمات (الطبعة الثانية). لندن: سيج.

• جالين، أ. (1990). هل تؤثر طريقة لباسك على تقييم أدائك؟ شؤون الموظفين، 67، 49-53.

• هاكمان، إم زد، وجونسون، سي إي (2000). القيادة: منظور تواصلي (الطبعة الثالثة). بروسبكت هايتس، إلينوي: ويفلاند.

• هاريس، تي إي (1997). التنوع: أهميته، ومفارقاته، ومساراته. في: سي دي براون، سي سنيديكر، وبي سايكس (محررون). الصراع والتنوع (ص  17-34). كريسكل، نيوجيرسي: هامبتون.

• هاريس، تي إي (1990). الثقافات التنظيمية: دراسة لدور التواصل. في: إس. توماس و دبليو إيه إيفانز (محرران)، التواصل والثقافة: اللغة، والأداء، والتكنولوجيا، والإعلام (المجلد 4، الصفحات  143-155). نوروود، نيوجيرسي: أبليكس.

• هاريس، تي إي ونيلسون، إم دي (2008). الاتصال التنظيمي التطبيقي (الطبعة الثالثة). لورانس إيرلبوم أسوشيتس: نيويورك: نيويورك.

• التطور التاريخي للتفاعلية الرمزية. تسلسل زمني للتفاعلية الرمزية http://socsci.colorado.edu/SOC/SI/si-timeline.htm

• ليتلجون، ستيفن دبليو وفوس، كارين أ. نظريات التواصل البشري، الطبعة التاسعة. (مؤسسة تومسون وادزورث، 2008. بلمونت، كاليفورنيا)

• لورد، ر. ج.، وماهر، ك. ج. (1991). القيادة ومعالجة المعلومات: ربط التصورات بالأداء. بوسطن: أنوين هايمان.

• ميلز، سي. (2002). البعد الخفي لفهم العمال اليدويين للتواصل في مكان العمل. مجلة التواصل التجاري، 39(1)، 288-313.

• باكانوفسكي، م.، وأودونيل-تروخيو، ن. (1983). التواصل التنظيمي كأداء ثقافي. دراسات التواصل، 50، 126-147.

• باين، بي جيه الثاني، وجيلمور، جيه إتش (1999). اقتصاد الخبرة: العمل مسرح وكل عمل تجاري مسرح. بوسطن: مطبعة كلية هارفارد للأعمال.

• بوتنام، ل.، فيليبس، ن.، وتشابمان، ب. (1996). استعارات التواصل والتنظيم. في: س. كليج، س. هاردي، و و. نورد (محررون)، دليل الدراسات التنظيمية (ص  375-408). لندن: سيج.

• تومبكينز، ب.ك.، وتشيني، ج. (1983). تحليل حسابات المنظمات: صنع القرار والتحديد. في: ل.ل. بوتنام وم.إ. باكانوفسكي (محرران)، التواصل في المنظمات: منهج تفسيري (ص  123-146). بيفرلي هيلز، كاليفورنيا: سيج.

• ترايس، إتش إم، وباير، جيه إم (1985). ستة طقوس تنظيمية لتغيير الثقافة. في آر إتش كيلمان، إم جيه ساكستون، آر سيربا، وآخرون (محررون)، اكتساب السيطرة على ثقافة الشركات (ص  368-379). سان فرانسيسكو: جوسي-باس.

• ووترمان، آر إتش، الابن (1987). عامل التجديد. نيويورك: بانتام.

• ويك، ك. (1995). صنع المعنى في المنظمات. ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج.

• وود، جيه تي (1999). التواصل العلائقي: الاستمرارية والتغيير في العلاقات الشخصية (الطبعة الثانية). الولايات المتحدة: تومسون وادزورث.

• وايت، ليزلي أ . (1940). "الرمز: أصل وأساس السلوك البشري". فلسفة العلوم . 7 (4): 451-463 . doi : 10.1086/286655 . JSTOR 184543. S2CID 1979918 .