التجسيم والجسدية في الإسلام

في علم الكلام الإسلامي ، يشير مصطلحا التجسيم ( بالعربية : تشبيه ) والتجسيد ( باللاتينية :  tajsīm ) إلى الاعتقاد بأن الله يتخذ صورة بشرية ( مُجسّدة ) ومادية (جسدية) . وقد وُصفت هذه الفكرة تقليديًا بأنها تشبيه الله بالمخلوقات التي خلقها. [ 1 ] ويُطلق على المُجسّد اسم "مُشابِح" (جمعها: مُشابِحة ). ويُطلق على المُجسّد اسم "مُجسّم" (جمعها: مُجسّمة ). [ 2 ]

لطالما ارتبطت مسائل التجسيم والتجسيد ارتباطًا وثيقًا بمناقشات صفات الله في الإسلام . في المقابل، يُطلق على الإيمان بتعالي الله اسم التنزيه . ويقبل المسلمون اليوم التنزيه على نطاق واسع.

في الماضي، تنافست هذه النظرة بشدة مع وجهات نظر بديلة، بما في ذلك النظريات المجازية، لا سيما حتى عام 950، عندما حظيت المجازية لفترة وجيزة باعتراف "تقليدي" في فترة ما حول أو بعد المحنة . [ 3 ] في العصور ما قبل الحديثة، قيل إن النظريات المجازية كانت أكثر انتشارًا اجتماعيًا بين عامة الناس، بينما كانت النظريات الأكثر تجريدًا وتجاوزًا للحدود أكثر شيوعًا بين النخبة. [ 4 ]

بمعنى أوسع، لا يقتصر التشبيه على إضفاء صفات بشرية جسدية أو سلوكية على الله فحسب، بل يشمل أيضًا مناقشات حول المكانية والاتجاه (بما في ذلك السمو) والحصر مع الله. [ 5 ] عادةً ما ارتبطت النزعة التقليدية بالآراء الجسدية، بينما ارتبطت النزعة العقلانية بالآراء غير الجسدية. في المقابل، يقسم جون هوفر نطاق الآراء المتعلقة بجسد الله وموقعه ومكانيته إلى أربعة أنماط: الموقف الأول الذي يتجاوز، دون تعليق، جميع التقاليد التي تستخدم لغةً مجازية أو جسدية (" بلا كيف ")؛ والموقف الذي يحدد صراحةً أن لله جسدًا (" جسد الجسم " )؛ والموقف الذي يضع الله مكانيًا فوق العالم ولكنه يتجنب القول بأن لله جسدًا (وهو ما يسميه هوفر "المكانية")؛ وأخيرًا، اللاجسدية الصريحة. [ 6 ] شملت الجماعات التي حافظت على وجهات نظر مجسمة تاريخياً رواة الحديث التقليديين، [ 7 ] بالإضافة إلى الحنابلة والكراميين . [ 8 ]

في جدلٍ حاد، اتهم علماء الكلام أهل الحديث (المحدثين) بالوقوع في التشبيه منذ القرن التاسع على الأقل. [ 9 ] كتب ابن تيمية (توفي عام 1328) ردًا مطولًا وشهيرًا على الآراء غير المادية في بيانه التلبيس الجهمي ، كما دافع عنه أبو بكر الرازي . وقد وُصف ابن تيمية بأنه من أنصار المذهب المكاني. [ 10 ] وقد تبنت جماعات مثل المعتزلة والإباضيين والأشاعرة والماتريدية والشيعة الإثني عشرية والإسماعيلية والزيدية مذهبًا غير مادي صريح . [ 6 ]

تاريخ

دارت نقاشات وجدالات مستفيضة حول التجسيم، بدأت مع مطلع القرن الثاني الهجري، وأشعلها المعتزلة على ما يبدو ردًا على رواة الحديث التقليديين، [ 7 ] [ 11 ] وغالبًا ما دارت حول آيات قرآنية وأحاديث أخرى (لا سيما أحاديث الصفات ) التي تصف الله وصفاته بلغة مجازية. [ 12 ] وكان الرأي السائد بين أهل الحديث أن الله كائن مجسّم حقًا. وفي المقابل، أكد المعتزلة والجهمية على بساطة الله الإلهية (أي خلوه من الصفات) وتعاليه. [ 13 ] بالنسبة لهم، ينبغي التعامل مع الأحاديث المجازية بمنهج "التناقل كما هي دون بحث "، أي قبول الأحاديث التي تبدو مجازية، مع التأكيد على أن معناها لا يعلمه إلا الله. وقد عُرف هذا المنهج بالعبارة العربية " بلا كيف " . [ 14 ] [ 15 ] وبينما كان معنى أحاديث الصفات موضع نقاش بين علماء الأحاديث التقليدية، رفض المعتزلة رفضًا قاطعًا صحة أي أحاديث تستخدم لغة مجازية لوصف الله. [ 16 ] وبلغت قوة علماء المعتزلة والجهمية ذروتها في عهد الخليفة العباسي المأمون . تعرض علماء المذهب التقليدي للاضطهاد، بل والقتل أحيانًا، لرفضهم الاعتراف بعقيدة خلق القرآن ، وفي بعض الحالات، الآراء المناهضة للتجسيم، في حدث عُرف باسم المحنة . إلا أن هذه الحملة باءت بالفشل في نهاية المطاف، وسرعان ما حظي المذهب التقليدي، ولا سيما مدرسة أحمد بن حنبل الحنبلية ، بقبول السلطات السياسية (بما في ذلك مدرسة أحمد بن حنبل ونظرية التجسيم [ 3 ] ). وقد أدى الاضطهاد خلال المحنة إلى ظهور مناهج مناهضة للعقلانية بشكل كبير، مما أدى إلى التجسيم. [ 17 ] وفي القرن العاشر، تصاعدت التوترات فيما يتعلق بتفسير الحنابلة لإحدى صفات الآية 79 من سورة الإسراء: فبحسب هذا المذهب، فإن الآية تعني أن محمدًاسيُمنحون مكانةً، أو مقعدًا، بجانب الله على عرشه . جادل الحنابلة بأن كل من يرفض هذا المعنى هو زنديق. [ 18 ] وظلت مدينة بغداد معقلًا للمناهج الحنابلية التقليدية في التجسيم حتى سقوط بغداد عام 1258. [ 19 ]

يتبنى الأشعري ، في مؤلفاته، آراءً متباينة بشأن تجسيد الله ووجوده المادي. ففي كتابه "اللمحات " ، ينتقد فكرة أن يكون الله كائنًا ثلاثي الأبعاد. وفي كتابه "الإبانة عن أصول الدين "، يؤكد أن لله يدين وعينين ووجهًا، دون أن يتساءل عن كيفية ذلك (بلا كيف). وفي الوقت نفسه، ينتقد المذهب المعتزلي الذي يُجرّد هذه الأقوال من أي دلالة مادية. وفي النص نفسه، ودون الاستشهاد ببلا كيف، يؤكد الأشعري أن الله فوق عرشه. ورغم تبني الأشعري لهذه المواقف، فقد أنكر أنصار الأشعرية اللاحقون وجود الله المادي أو وجوده في مكان محدد. [ 20 ] منذ القرن الثالث عشر الميلادي فصاعدًا، طوّر الأشعريون منهجين حظيا بقبول واسع في الإسلام السني كوسيلة لتجنب المعنى الحرفي للآيات المجازية: إما حصر معناها النهائي في أمر لا يعلمه إلا الله مع التمسك الراسخ بتجريد الله من الجسد ( حل التفويض )، أو تقديم تفسير عقلاني للنص ( حل التأويل ). في المقابل، رفض السلفيون هذا المنهج، زاعمين أن السلف (أوائل المسلمين والصحابة ) أقروا بتجسيم الله دون أدنى شك، ويجادلون أحيانًا بأن التأويل يُعدّ بدعة . بالنسبة للكتاب السلفيين، فإن التأويل ، وخاصة في حالة التجسيد البشري، هو نتاج تفضيل العقل على الوحي، والأشاعرة مسؤولون تاريخياً عن انحراف آراء السلف فيما يتعلق بالتجسيد البشري. [ 21 ]

التقاليد المجسمة

في القرآن

عادةً ما تدور النقاشات حول مكانية الله في القرآن حول بعض الآيات/الرموز التي تبدو وكأنها تصف الله بلغة جسدية أو مكانية. ومن بين الآيات التي تستخدم لغة اتجاهية فيما يتعلق بالله: [ 22 ]

  • القرآن 16:50: "[الملائكة] يخشون ربهم من فوقهم" (يا خافون ربهم من فوقهم )
  • القرآن 20:5: "الرحمن جلس على العرش" (الرحمن جلس على العرش )

تشمل المقاطع التي تم الاستشهاد بها على أنها تشير إلى أن الله لديه نطاق مكاني كبير جدًا ولكنه محدود ما يلي: [ 23 ]

  • القرآن 6:103: "لا تستطيع العيون أن تدركه"
  • القرآن 20:110: "لا يحيطون به بالعلم"
  • القرآن 39:67: "وَمَا يَقْسِينَ اللَّهَ بِكَيْلٍ حَقٍّ ۚ وَالْأَرْضُ كُلُّهَا كَانَتْ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ"

علاوة على ذلك، تتحدث العديد من الآيات في القرآن الكريم عن الله بصفات بشرية، مثل الوجه (18:28؛ 28:88؛ 76:9؛ 92:19-20)، والعين (11:37؛ 20:39؛ 23:27؛ 54:14)، واليدين (5:64؛ 36:71؛ 48:10)، وكذلك الجلوس على عرش (10:3؛ 20:5). [ 24 ]

يقدم بعض أصحاب مذهب اللاجسدية عبارات قرآنية يعتقدون أنها تشير إلى اللاجسدية: [ 25 ]

  • القرآن 42:11: "ليس مثله شيء" (لا مثله شيء )
  • القرآن 112: 1: "قل هو الله أحد" ( قل هو الله أحد )

بحسب نيكولاي سيناء ، فإن للقرآن نظرة مادية وبشرية لله. [ 26 ]

في الحديث

إحدى التقاليد النبوئية البارزة التي تُضفي صفات بشرية على الله تتعلق بمجموعة من الأحاديث التي تنص على أن الله سيجعل لمحمد مكانًا يجلس فيه على عرشه بجانبه. وقد حظيت صحة هذه الأحاديث بتأييد قوي من أتباع المذهب الحنبلي ، وبحلول القرن الخامس عشر، أصبحت صحة هذه الأحاديث مقبولة على نطاق واسع. [ 18 ] وكان حديث النزول ساحة بارزة أخرى لهذه النقاشات ، وهو يشير إلى الأحاديث التي تذكر نزول الله إلى السماء الدنيا كل ليلة. أما بالنسبة لمن رفضوا التفسير النبوئية لهذا الحديث، فقد فُهم على أنه يعكس محبة الله (وغيرها من الصفات) لمن يؤمنون به، بالإضافة إلى استعداده للاستجابة لدعائهم. [ 27 ] ويصف أحد أحاديث الرؤية (الأحاديث المتعلقة بالأحلام والرؤى) الله بأنه ذو "هيئة جميلة" ومتصل جسديًا بمحمد : [ 28 ]

في صباح أحد الأيام، خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إليهم [أصحابه] في بهجة ووجه مشرق. فقلنا له: يا رسول الله، ها أنت ذا بهجة ووجه مشرق! فقال: كيف لا أكون؟ لقد جاءني ربي الليلة الماضية في أجمل صورة، فقال لي: يا محمد! - ها أنا ذا يا رب بأمرك! قال لي: على ماذا يجادل المجلس الأعلى؟ - لا أعلم يا رب. وكرر عليّ السؤال نفسه مرتين أو ثلاثًا. ثم وضع كفه بين كتفي، حتى شعرت ببرودتها بين حلمتي، ومن تلك اللحظة ظهر لي كل ما في السماوات والأرض.

روى أحمد بن حنبل هذا الحديث ثلاث مرات بثلاثة أسانيد مختلفة ، إلا أن المؤرخين اللاحقين اختلفوا حول ما إذا كان أحمد بن حنبل قد قبل بصحة الحديث أم لا، أو ما إذا كان قد قبله دون أن يستنتج منه أي نتائج. ولا يزال الجدل قائماً بين المؤرخين المعاصرين حول ما إذا كان أحمد بن حنبل مجازياً للشخصيات أم لا. [ 28 ] [ 29 ]

الإسلام الشيعي

لم تكن التشبيهات واضحة في تعاليم المذهب الزيدي الشيعي ، وخاصة في فكر القاسم الراسي ، إمام زيدي من القرن الثامن الميلادي، وهو إمام زيدي مبكر. [ 30 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. إرنست بريمر؛ سوزان روهل، محرران. (2006). لغة الدين، لغة الشعب: اليهودية والمسيحية والإسلام في العصور الوسطى . المجلد  11. دار نشر فيلهلم فينك. ص  136. ISBN 9783770542819.
  2. هولتزمان 2018 ، ص 303.
  3. 1 2 ويليامز 2002 .
  4. كوك 2024 ، ص 140-141.
  5. هولتزمان 2018 ، ص 14.
  6. 1 2 هوفر 2022 ، ص. 627–630.
  7. 1 2 نور وحمدي 2022 ، ص. 15.
  8. خان 2023 ، ص 343.
  9. سليمان 2024 ، ص 58.
  10. هوفر 2022 .
  11. Liew 2023 ، ص 184–185.
  12. هولتزمان 2018 ، ص. 7.
  13. هولتزمان 2018 ، ص 15-16.
  14. نور وحمدي 2022 ، ص. 15-16.
  15. كارس 2019 ، ص 196-197.
  16. هولتزمان 2018 ، ص 7.
  17. نور وحمدي 2022 ، ص. 16-17.
  18. 1 2 هولتزمان 2018 ، ص. 3–14.
  19. Liew 2023 ، ص 186–187.
  20. هوفر 2022 ، ص 630-631.
  21. نور وحمدي 2022 ، ص. 12-14.
  22. هوفر 2022 ، ص 627.
  23. هوفر 2022 ، ص 662.
  24. سيري 2012 ، ص 49-58.
  25. هوفر 2022 ، ص 654، 658.
  26. سيناء 2023 ، ص 67-77.
  27. نور وحمدي 2022 ، ص. 25.
  28. 1 2 ويليامز 2002 ، ص. 443-445.
  29. سليمان 2024 ، ص 63-65.
  30. ^ ابراهاموف 1996 ، ص. 1-4، 13-15، 18، 67.

مصادر

للمزيد من القراءة