ويليام سترينغفيلو

وُلد في جونستون ، رود آيلاند ، في 26 أبريل 1928، ونشأ في نورثهامبتون ، ماساتشوستس ، وتخرج من مدرسة نورثهامبتون الثانوية عام 1945. حصل على عدة منح دراسية والتحق بكلية بيتس في لويستون ، مين ، في سن الخامسة عشرة. لاحقًا، حصل على منحة دراسية في كلية لندن للاقتصاد ، وخدم في فرقة المدرعات الثانية الأمريكية . ثم التحق سترينغفيلو بكلية الحقوق بجامعة هارفارد . بعد تخرجه، انتقل إلى أحد الأحياء الفقيرة في هارلم ، مدينة نيويورك ، ليعمل بين الأمريكيين الأفارقة واللاتينيين الفقراء .

يمكن تتبع مسيرته في النشاط الاجتماعي إلى سنته الدراسية الثالثة في جامعة بيتس، عندما نظم اعتصامًا في مطعم محلي في ولاية مين رفض تقديم الطعام للأشخاص الملونين. كانت تلك أولى خطواته في العمل الاجتماعي، ومنذ ذلك الحين لم يتراجع. بعد بضع سنوات فقط، اكتسب سترينغفيلو سمعة كناقد لاذع للسياسات الاجتماعية والعسكرية والاقتصادية للولايات المتحدة، ومدافعًا لا يكل عن العدالة العرقية والاجتماعية . وأكد أن هذه العدالة لا يمكن تحقيقها إلا من خلال السعي إليها وفقًا لفهم جاد للكتاب المقدس والعقيدة المسيحية . كان نشطًا بشكل خاص في حركة الحقوق المدنية ^{[ 1 ]} ، وتحدث بإسهاب عن العصيان المدني السلمي والاندماج، لا سيما في مقابلة مع روبرت بن وارن لكتاب " من يتحدث باسم الزنوج؟ " ^{[ 2 ]} .

بصفته مسيحيًا، نظر إلى دعوته كالتزامٍ مُنح له في المعمودية، لخوض نضالٍ مدى الحياة ضد "السلطات والرئاسات"، التي اعتقد أنها تُسمى أحيانًا في العهد الجديد بالشر المُمنهج ، أو "سلطة الموت". وأعلن أن كون المرء تابعًا مُخلصًا ليسوع يعني إعلان تحرره من جميع القوى الروحية للموت والدمار، وخضوعه التام لسلطة الحياة. وعلى عكس معظم اللاهوتيين البروتستانت الليبراليين الشباب في عصره، أصرّ سترينغفيلو على أولوية الكتاب المقدس للمسيحيين وهم يُؤدون هذا العمل المحفوف بالمخاطر بطبيعته. هذا ما جعله لا ينتمي إلى معسكر الإنجيلية ، بل إلى معسكر الأرثوذكسية الجديدة ، وتحديدًا إلى ذلك الجزء من تلك المدرسة الذي تأثر باللاهوتي الإصلاحي السويسري كارل بارث ، الذي أشاد بسترينغفيلو إشادةً نادرةً خلال زيارته الوحيدة للولايات المتحدة. ^{[ 3 ]} مع ذلك، قد يصنفه آخرون كأحد رواد لاهوت التحرير اللاحق خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. مع ذلك، وللتوضيح، كان سترينغفيلو نفسه ينتقد بشدة أي لاهوت سياسي يُعرّف نفسه بأنه أيديولوجية مغلقة . ^{[ أ ]} خلال حياته، وُجدت أفكار مشابهة لأفكار سترينغفيلو في كتابات الناقد الفرنسي جاك إيلول ، الذي كان على تواصل مستمر معه. ^{[ 5 ]}

وجّه انتقادات لاذعة للمعاهد اللاهوتية، فوصف معاهد التيار البروتستانتي الليبرالي الرئيسي بأنها سطحية لاهوتيًا، وأن مناهجها وأخلاقياتها مزيج من "الخطب الشعرية  ... والتحليلات الاجتماعية، والحيل، والتوسل، والعاطفية، والسطحية". من جهة أخرى، رأى أن المؤسسات الأصولية/الأرثوذكسية تعزل نفسها عن المجتمع الحديث، معلقًا: "... لو أخذوا الكتاب المقدس على محمل الجد، لأحبوا العالم حتمًا بسهولة أكبر  ... لأن كلمة الله حرة وفاعلة في العالم". ورأى أن هذه الظروف دليل على خطأين متلازمين: الليبرالية الدينية المتأقلمة مع الثقافة والتعصب العقائدي، وهما خياران يلجأ إليهما المسيحيون الأمريكيون عادةً لتحقيق الهدف نفسه: ترويض الإنجيل وبالتالي إضعاف أثره التحويلي على الأفراد والدولة. وبدلًا من الانشغال بالمشهد اللاهوتي الأكاديمي الأمريكي، سعى سترينغفيلو إلى جمهور من طلاب القانون وإدارة الأعمال، وخاصة أولئك الذين اختاروا اعتناق المعتقدات المسيحية مع الانخراط الكامل في العالم.

كان سترينغفيلو محامياً، وانصبّ اهتمامه القانوني الرئيسي على القانون الدستوري والإجراءات القانونية الواجبة . ^{[ 6 ]} وقد تعامل مع هذين الأمرين يومياً في هارلم، حيث كان يمثل المستأجرين المتضررين، والمتهمين الذين لولا ذلك لما حصلوا على تمثيل قانوني كافٍ في المحاكم، والأمريكيين الأفارقة الفقراء الذين كانوا محرومين إلى حد كبير من الخدمات العامة كالمستشفيات والمكاتب الحكومية. ^{[ 7 ]}

انخرط سترينغفيلو طوال فترة دراسته في الاتحاد المسيحي الطلابي العالمي . ^{[ 8 ]} ثم انخرط لاحقًا بشكل كبير في مجلس الكنائس العالمي ، بالإضافة إلى طائفته الأصلية، الكنيسة الأسقفية ( الأنجليكانية )، حيث أيّد رسامة النساء. ^{[ 9 ]} كما شارك سترينغفيلو في جماعة سوجورنرز في واشنطن العاصمة . وآوى أيضًا في منزله بجزيرة بلوك الكاهن اليسوعي دانيال بيريجان ، الذي اختفى عن الأنظار بعد فراره من السلطات الفيدرالية بسبب أعمال العصيان المدني. ^{[ 10 ]}

يُعدّ إسهام سترينغفيلو الأبرز في الفكر اللاهوتي هو رؤيته لـ"الصور والأيديولوجيات والمؤسسات" باعتبارها المظاهر المعاصرة الرئيسية للقوى والسلطات الشيطانية التي كثيراً ما ذُكرت في الكتاب المقدس. وقد جعلته هذه النظرة مُرتاباً بشكل قاطع من أنشطة الحكومات والشركات وغيرها من المنظمات، بما في ذلك الكنائس المؤسسية، وهو رأي وضعه في خلاف مع المشاعر "التقدمية" شبه السائدة في منتصف القرن العشرين. في منتصف الستينيات، دافع عن الأسقف جيمس بايك ضد اتهامات الهرطقة التي وجّهها إليه زملاؤه من أساقفة الكنيسة الأسقفية، معتقداً أن دوافعهم سياسية أكثر (أي استرضاء المحافظين في الطائفة، مثل الجنوبيين والأثرياء) من إيمانهم الجاد.

تشمل الدراسات الحديثة لأعماله دراسات اللاهوتي والتر وينك ، ^{[ 11 ]} وبيل وايلي-كيلرمان، ^{[ 12 ] [ 13 ]} وشارون ديلجادو، ^{[ 14 ]} وجميعهم قساوسة مرسمون في الكنيسة الميثودية المتحدة. كما أثر في الكاثوليك الرومان اللاحقين، بمن فيهم جون دير والصحفي ناثان شنايدر ، ^{[ 15 ] [ 16 ]} بالإضافة إلى الناشطين الاجتماعيين الإنجيليين، جيم واليس، ^{[ 17 ]} وشين كلايبورن، ^{[ 18 ]} وعالم الكتاب المقدس، ويس هوارد بروك. ^{[ 19 ]}

كانت تربطه علاقة طويلة الأمد بالشاعر الميثودي أنتوني تاون منذ ستينيات القرن العشرين وحتى وفاة أنتوني عام ١٩٨٠. بعد ذلك، كتب كتاب "بساطة الإيمان: تجربتي في الحداد" (١٩٨٢)، حيث وصف أنتوني بأنه "رفيقي العزيز لسبعة عشر عامًا". ^{[ ٢٠ ]} لم يُعلن قط عن ميوله الجنسية المثلية ، لكنه كتب وتحدث عن هذا الموضوع، مُنددًا دائمًا بتقديس رهاب المثلية ( كما يُسمى الآن) في الكنائس، و"المظاهر" في ثقافة المثليين ، التي اعتقد أنها تُشجع في كثير من الأحيان على التخفيف من وطأة الوحدة بالشهوة والفجور. ^{[ ٢١ ]} توفي بمرض السكري في ٢ مارس ١٩٨٥. كان هذا المرض نتيجة لعملية جراحية خطيرة خضع لها عام ١٩٦٨، حيث أُزيل البنكرياس، وهي حادثة رواها بالتفصيل في كتابه " عيد ميلاد ثانٍ" . ^{[ ٢٢ ]}