الأنجليكانية

برزت الأنجليكانية، في بنيتها ولاهوتها وأشكال عبادتها، كتقليد مسيحي متميز يمثل أرضية مشتركة بين اللوثرية والإصلاحية من البروتستانتية ؛ ^{[ 30 ]} بعد حركة أكسفورد ، غالباً ما وُصفت الأنجليكانية بأنها تمثل طريقاً وسطاً بين البروتستانتية ككل والكاثوليكية. ^{[ 22 ]}

إن إيمان الأنجليكان قائم على الكتب المقدسة والأناجيل ، وتقاليد الكنيسة الرسولية ، والأساقفة التاريخيين ، والمجامع المسكونية الأربعة الأولى ، ^{[ 31 ]} وآباء الكنيسة الأوائل ، وخاصة أولئك الذين كانوا نشطين خلال القرون الخمسة الأولى للمسيحية، وفقًا لمبدأ الخماسي العلماني الذي اقترحه الأسقف الإنجليزي لانسلوت أندروز والمنشق اللوثري جورج كاليستوس .

يفهم الأنجليكان العهدين القديم والجديد على أنهما "يحتويان على كل ما هو ضروري للخلاص" وأنهما قاعدة الإيمان ومعياره النهائي. ^{[ 32 ]} يُنظر إلى العقل والتقاليد على أنهما وسيلتان قيّمتان لتفسير الكتاب المقدس (وهو موقف صاغه ريتشارد هوكر بالتفصيل لأول مرة )، ولكن لا يوجد اتفاق تام بين الأنجليكان حول كيفية تفاعل الكتاب المقدس والعقل والتقاليد (أو كيف ينبغي أن تتفاعل) مع بعضها البعض. ^{[ 33 ]} يفهم الأنجليكان قانون الإيمان الرسولي على أنه رمز المعمودية، وقانون الإيمان النيقاوي على أنه البيان الكافي للإيمان المسيحي .

يؤمن الأنجليكان بأن الإيمان الكاثوليكي الرسولي مُعلن في الكتاب المقدس وفي العقائد المسكونية (الرسولية، والنيقية، والأثناسيوسية)، ويُفسرونها في ضوء التقاليد المسيحية للكنيسة التاريخية، والعلم، والعقل، والتجربة. ^{[ 34 ]} يحتفل الأنجليكان بالأسرار المقدسة التقليدية، مع التركيز بشكل خاص على سرّ القربان المقدس ، المعروف أيضًا باسم المناولة المقدسة، أو عشاء الرب، أو القداس الإلهي . يُعدّ القربان المقدس محورًا أساسيًا للعبادة لدى معظم الأنجليكان، فهو بمثابة تقديم جماعي للصلاة والتسبيح، يُعلن فيه عن حياة يسوع المسيح وموته وقيامته من خلال الصلاة، وقراءة الكتاب المقدس، والترنيم، وشكر الله على الخبز والخمر على النعم التي لا تُحصى التي نالها بفضل آلام المسيح؛ وكسر الخبز، ومباركة الكأس، وتناول جسد المسيح ودمه كما أُسس في العشاء الأخير . يُعتبر الخبز والخمر المُقدَّسان، وفقًا للطقوس الأنجليكانية، جسد المسيح ودمه الحقيقيين، ويُتناولان بطريقة روحية. يُفهم سرّ القربان المقدس على أنه علامة ظاهرة ومرئية لنعمة روحية باطنية منحها المسيح، تُعبّر عن الغفران والتطهير من الخطيئة. وبينما يحتفل العديد من الأنجليكان بسرّ الإفخارستيا بطرق مشابهة للتقاليد الكاثوليكية اللاتينية السائدة ، فإنّ قدرًا كبيرًا من الحرية الليتورجية مسموح به، وتتراوح أساليب العبادة من البسيطة إلى المُفصَّلة.

يُعدّ كتاب الصلاة العامة (BCP) فريدًا من نوعه في الكنيسة الأنجليكانية ، وهو عبارة عن مجموعة من الصلوات التي استخدمها المصلّون في معظم الكنائس الأنجليكانية لقرون. سُمّي بالصلاة العامة في الأصل لأنه كان مُعدًّا للاستخدام في جميع كنائس إنجلترا، التي كانت تتبع سابقًا طقوسًا محلية مختلفة. وقد احتُفظ بهذا المصطلح عندما أصبحت الكنيسة عالمية، لأن جميع الأنجليكان كانوا يتشاركون في استخدامه حول العالم. في عام 1549، قام توماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري آنذاك ، بتجميع أول كتاب للصلاة العامة . وعلى الرغم من أنه خضع منذ ذلك الحين للعديد من التنقيحات، وقامت الكنائس الأنجليكانية في مختلف البلدان بتطوير كتب صلوات أخرى، إلا أن كتاب الصلاة العامة لا يزال يُعتبر أحد الروابط التي تجمع الأنجليكان.

بحسب الأسطورة، يُنسب تأسيس المسيحية في بريطانيا إلى يوسف الرامي ، ويُخلّد ذكراه في دير غلاستونبري . ^{[ ب ] [ 36 ]} كتب العديد من آباء الكنيسة الأوائل عن وجود المسيحية في بريطانيا الرومانية ، حيث ذكر ترتليان أن "تلك الأجزاء من بريطانيا التي لم تخترقها الجيوش الرومانية قط أصبحت خاضعة للمسيح". ^{[ 37 ]} يُعدّ القديس ألبان ، الذي أُعدم عام 209 ميلادي، أول شهيد مسيحي في الجزر البريطانية. ولهذا السبب يُبجّل باعتباره أول شهيد بريطاني . ^{[ 38 ]} يكتب المؤرخ هاينريش زيمر : "كما كانت بريطانيا جزءًا من الإمبراطورية الرومانية، كذلك شكّلت الكنيسة البريطانية (خلال القرن الرابع) فرعًا من الكنيسة الكاثوليكية الغربية؛ وخلال ذلك القرن بأكمله، بدءًا من مجمع آرل (316) فصاعدًا، شاركت في جميع الإجراءات المتعلقة بالكنيسة". ^{[ 39 ]}

بعد انسحاب القوات الرومانية من بريطانيا ، مكّن غياب النفوذ العسكري والحكومي الروماني، والتراجع العام للقوة السياسية الإمبراطورية الرومانية، بريطانيا والجزر المحيطة بها من التطور بشكل متميز عن بقية الغرب. ونشأت ثقافة جديدة حول البحر الأيرلندي بين الشعوب السلتية، وكانت المسيحية السلتية جوهرها. ونتج عن ذلك شكل من أشكال المسيحية يختلف عن روما في العديد من التقاليد والممارسات. ^{[ ج ] [ 42 ] [ 43 ]}

يذكر المؤرخ تشارلز توماس ، بالإضافة إلى عالم الدراسات السلتية هاينريش زيمر، أن التمييز بين المسيحية الجزرية في العصر ما بعد الروماني والمسيحية الجزرية في العصر ما بعد الروماني، والمعروفة أيضًا بالمسيحية السلتية، بدأ يظهر جليًا حوالي عام 475 ميلاديًا، ^{[ 44 ]} حيث سمحت الكنائس السلتية برجال الدين المتزوجين، ^{[ 45 ]} وحافظت على الصوم الكبير وعيد الفصح وفقًا لتقويمها الخاص، ^{[ 46 ] [ 47 ]} واعتمدت طقوسًا مختلفة لحلاقة الرأس ؛ علاوة على ذلك، وكما هو الحال في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية ، عملت الكنائس السلتية بشكل مستقل عن سلطة البابا، ^{[ 48 ]} نتيجة لتطورها المنعزل في الجزر البريطانية. ^{[ 49 ]}

فيما يُعرف بالرسالة الغريغورية ، أرسل البابا غريغوري  الأول أوغسطينوس الكانتربري إلى الجزر البريطانية عام 596 ميلاديًا، بهدف تبشير الوثنيين هناك (الذين كان معظمهم من الأنجلو ساكسون )، ^{[ 50 ]} وكذلك لتوحيد الكنائس السلتية في الجزر البريطانية مع الكرسي الرسولي . ^{[ 51 ]} في كينت ، أقنع أوغسطينوس الملك الأنجلو ساكسوني " إيثيلبيرت " وشعبه بقبول المسيحية. ^{[ 52 ]} وقد التقى أوغسطينوس، في مناسبتين، "بأعضاء من الأساقفة السلتيين، لكن لم يتم التوصل إلى أي تفاهم بينهم". ^{[ 53 ]}

في نهاية المطاف، عقدت الكنيسة المسيحية في مملكة نورثمبريا الأنجلوسكسونية مجمع ويتبي في عامي 663/664 لتحديد ما إذا كانت ستتبع الطقوس السلتية أم الرومانية. وقد أدى هذا الاجتماع، الذي كان الملك أوسويو صاحب القرار النهائي فيه، إلى قبول الطقوس الرومانية في مناطق أخرى من إنجلترا، وجعل الكنيسة الإنجليزية على اتصال وثيق بالقارة الأوروبية. ^{[ 54 ]} ونتيجةً لتبني الطقوس الرومانية، تخلت الكنيسة السلتية عن استقلالها، ومنذ ذلك الحين، لم تعد الكنيسة في إنجلترا سلتية خالصة، بل أصبحت أنجلو-رومانية-سلتية. ^{[ 55 ]} ويكتب اللاهوتي كريستوفر ل. ويبر: "على الرغم من أن الشكل الروماني للمسيحية أصبح هو السائد في بريطانيا كما هو الحال في جميع أنحاء أوروبا الغربية، إلا أن المسيحية الأنجليكانية حافظت على طابعها المميز بفضل تراثها السلتي." ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

عقب مجمع ويتبي، تصاعدت التوترات تدريجيًا بين روما وملك إنجلترا، ويعود ذلك جزئيًا إلى تأكيدات الملك بأن من عادة إنجلترا أن يمارس الملك سلطته على الكنيسة. في أواخر القرن الحادي عشر الميلادي، رفض ويليام الفاتح (ويليام الأول) أداء يمين الولاء للبابا مستندًا إلى التقاليد الإنجليزية، ^{[ 59 ]} وسيطر على التعيينات في المناصب الكنسية ^{[ 60 ]} (وهي سلطة كانت تاريخيًا حكرًا على البابا)، ومنع المندوبين البابويين من دخول إنجلترا دون إذن ملكي. ^{[ 61 ]} وفي عام 1164، في عهد هنري الثاني ، اشترطت دساتير كلارندون ، مستندةً إلى العرف الإنجليزي، موافقة الملك على قرارات الحرمان الكنسي، ونصت على أن تنتهي الطعون أمام المحاكم الكنسية بموافقة الملك لا البابا. ^{[ 62 ]} أُلغي الميثاق الأعظم (ماغنا كارتا) عام 1215، الذي نص على أن "الكنيسة الإنجليزية حرة، وأن حقوقها مصونة، وحرياتها مكفولة" ^{[ 63 ]} ، ^{[ 64 ]} ثم أُعيد إصداره عامي 1216 و1225. وفي عهد إدوارد الأول ، عام 1279، اشترط قانون الوقف (Stactu of Mortmain) موافقة الملك لمنح أو نقل الأراضي إلى الكنيسة. ^{[ 65 ]} إضافةً إلى ذلك، رفض إدوارد الأول المرسوم البابوي (Clericis Laicos) الصادر عن البابا بونيفاس الثامن ، والذي حظر فرض الضرائب المدنية على رجال الدين. وبموجب أوامر الملك، عوقب رجال الدين المخالفون بموجب القانون، وصودرت ممتلكات الكنيسة. ^{[ 66 ]} أما قانون الوصايا (Stactu of Provisors) الصادر عام 1351 ، في عهد إدوارد الثالث ، فقد حظر التعيينات البابوية في المناصب الكنسية الإنجليزية، تاركًا السلطة للملك. ^{[ 67 ]} حظر قانون بريمونير لعام 1353 الاستئناف أمام المحاكم البابوية في المسائل الكنسية أو الدنيوية. ^{[ 68 ]} وحتى الآن، لم يُلغَ قانون المُشرفين ولا قانون بريمونير. في عام 1401، نقل قانون هنري الرابع "دي هيريتيكو كومبوريندو" محاكمات الهرطقة من المحاكم الكنسية إلى المحاكم المدنية، مما رسّخ تقليد ادعاء الملوك الإنجليز سلطتهم على الشؤون الكنسية الإنجليزية. ^{[ 69 ]} المندوبون الإنجليز إلى مجالس بيزا (1409)، وكونستانس (1414-1418)، وبازل(1431-1445) سيُعرب عن دعمه للمذهب المجمعي في محاولة للحد من سلطات البابا في مواجهة أساقفة الكنيسة. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

ظلت الكنيسة في إنجلترا متحدة مع روما حتى أصدر البرلمان الإنجليزي قانون السيادة عام 1534، معلنًا الملك هنري الثامن "الرأس الأعلى" لكنيسة إنجلترا. وقد تُوِّج هذا القانون قرونًا من بسط الملوك الإنجليز سلطتهم على الشؤون الكنسية، بدءًا من رفض ويليام الأول الولاء للبابا (في سبعينيات القرن الحادي عشر الميلادي) وصولًا إلى قوانين المشرفين (1351) وقانون بريمونير (1353). استشهد هنري وعلماء اللاهوت التابعون له، بمن فيهم توماس كرانمر ، بهذه الأعراف التاريخية لتبرير السيادة الملكية، بحجة أن التاج كان يحكم الكنيسة تقليديًا. ^{[ 72 ]} وكان الدافع المباشر هو حاجة هنري إلى إبطال زواجه الذي دام 24 عامًا من كاثرين أراغون ، والذي اعتبره باطلًا استنادًا إلى المحظورات التوراتية (سفر اللاويين 20: 21) وعدم وجود وريث ذكر، وهو ما اعتبره عقابًا إلهيًا. عندما رفض البابا كليمنت السابع ، تحت ضغط الإمبراطور شارل الخامس ، فسخ الزواج، تحرك هنري لحل المسألة داخليًا، مدعومًا بخطوات تشريعية مثل قانون إخضاع رجال الدين (1534) وقانون تقييد الطعون (1533). عكست القطيعة مع روما مزيجًا من القناعة اللاهوتية والسوابق التاريخية والضرورة السياسية، مُلبّيةً رغبة إنجليزية قديمة في الاستقلال الكنسي، ومُعالجةً في الوقت نفسه مخاوف أسرية آنية. وقد أرست هذه القطيعة الأساس لتطور الكنيسة الأنجليكانية ككنيسة وطنية مستقلة.

استمرت الكنيسة الإنجليزية في عهد هنري الثامن في الحفاظ على العقائد الكاثوليكية والاحتفالات الليتورجية بالأسرار المقدسة رغم انفصالها عن روما. وباستثناءات قليلة، لم يسمح هنري الثامن بأي تغييرات خلال حياته. ^{[ 73 ]} إلا أنه في عهد الملك إدوارد السادس (1547-1553)، بدأت الكنيسة في إنجلترا تشهد ما يُعرف بالإصلاح الإنجليزي ، والذي اكتسبت خلاله عددًا من الخصائص التي ستُعرف لاحقًا بأنها تُشكّل هويتها "الأنجليكانية" المميزة. ^{[ 74 ]}

مع تسوية إليزابيث عام 1559، تم تأكيد الهوية البروتستانتية للكنائس الإنجليزية والأيرلندية من خلال تشريع برلماني ألزم جميع أعضائها بالولاء للتاج الإنجليزي. وبدأت الكنيسة الإليزابيثية في تطوير تقاليد دينية مميزة، مُدمجةً بعضًا من لاهوت الكنائس الإصلاحية مع طقوس كتاب الصلاة العامة (الذي استمد بشكل كبير من طقوس ساروم الأصلية في إنجلترا)، وذلك تحت قيادة وتنظيم أسقفية مستمرة. ^{[ 75 ]} وعلى مر السنين، اكتسبت هذه التقاليد التزامًا وولاءً كبيرين. وقد أوقفت تسوية إليزابيث النزعات البروتستانتية الراديكالية في عهد إدوارد السادس من خلال دمج العناصر الأكثر راديكالية في كتاب الصلاة لعام 1552 مع كتاب الصلاة "الكاثوليكي" المحافظ لعام 1549 في كتاب الصلاة العامة لعام 1559 . ومنذ ذلك الحين، دخلت البروتستانتية في "حالة من التطور المتوقف"، بغض النظر عن محاولات فصل كنيسة إنجلترا عن "رسوها الخاص في الماضي القروسطي" من قبل جماعات مختلفة حاولت دفعها نحو لاهوت وحكم أكثر إصلاحية في السنوات 1560-1660. ^{[ 76 ]}

على الرغم من وجود عنصرين أساسيين لما سيُعرف لاحقًا بالأنجليكانية في عام ١٥٥٩ - وهما الكتاب المقدس، والأسقفية التاريخية ، وكتاب الصلاة العامة ، وتعاليم المجامع المسكونية الأربعة الأولى كمعيار للكاثوليكية، وتعاليم آباء الكنيسة والأساقفة الكاثوليك، والعقل المستنير - إلا أن عامة الناس ورجال الدين لم يعتبروا أنفسهم أنجليكانيين في بداية عهد إليزابيث الأولى، لعدم وجود هوية محددة. كما لم يظهر مصطلح " عبر الوسط" إلا في عام ١٦٢٧ لوصف كنيسة رفضت تعريف نفسها بشكل قاطع ككاثوليكية أو بروتستانتية، أو كليهما، "وقررت في النهاية أن هذا فضيلة لا عائق". ^{[ ٧٧ ]}

اتسمت الدراسات التاريخية التي تناولت الفترة بين عامي 1560 و1660، والتي كُتبت قبل أواخر ستينيات القرن العشرين، بميلها إلى إسقاط الروحانية والعقيدة السائدة في ستينيات القرن السابع عشر على الوضع الكنسي قبل مئة عام. كما ساد ميلٌ إلى أخذ التقسيمات الثنائية الجدلية للواقع، التي ادّعاها المتنافسون في الدراسات (مثل ثنائية البروتستانتية-البابوية أو اللوثرية -البيوريتانية)، على ظاهرها. ومنذ أواخر ستينيات القرن العشرين، وُجّهت انتقادات لهذه التفسيرات. مع ذلك، لم تتوصل الدراسات التي كُتبت حول هذا الموضوع خلال الخمسة والأربعين عامًا الماضية إلى أي إجماع حول كيفية تفسير هذه الفترة من تاريخ الكنيسة الإنجليزية. ولا يزال مدى وجود موقف أو أكثر يتعلق بالعقيدة والروحانية جنبًا إلى جنب مع الحركة البيوريتانية الأكثر شهرةً وبلاغةً، وحزب دورهام هاوس، والمدى الدقيق لانتشار الكالفينية القارية بين النخبة الإنجليزية وعامة رواد الكنيسة من ستينيات القرن السادس عشر إلى عشرينيات القرن السابع عشر، موضوعًا للنقاش المستمر. ^{[ د ]}

في عام 1662، في عهد الملك تشارلز الثاني ، صدر كتاب صلاة عام منقح ، لاقى قبولًا لدى رجال الدين المتشددين وبعض البيوريتانيين ، ولا يزال يُعتبر مرجعًا موثوقًا حتى يومنا هذا. ^{[ 78 ]} وبما أن الأنجليكان يستمدون هويتهم من التشريعات البرلمانية والتقاليد الكنسية، فقد تنشأ أزمة هوية كلما تعارضت الولاءات الدينية والدنيوية، وقد حدثت هذه الأزمة بالفعل عام 1776 مع إعلان استقلال الولايات المتحدة ، الذي كان معظم الموقعين عليه، اسميًا على الأقل، أنجليكان. ^{[ 79 ]} بالنسبة لهؤلاء الوطنيين الأمريكيين، حتى طقوس الشعائر الأنجليكانية كانت موضع شك، إذ تضمنت طقوس كتاب الصلاة، من صلاة الصباح وصلاة المساء والتناول المقدس، صلوات خاصة للعائلة المالكة البريطانية. ونتيجة لذلك، أسفرت نهاية حرب الاستقلال في نهاية المطاف عن إنشاء كنيستين أنجليكانيتين جديدتين: الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة في الولايات التي نالت استقلالها؛ وفي ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أصبحت كنيسة إنجلترا في كندا مستقلة عن كنيسة إنجلترا في تلك المستعمرات الأمريكية الشمالية التي ظلت تحت السيطرة البريطانية والتي هاجر إليها العديد من رجال الدين الموالين للتاج البريطاني. ^{[ 80 ]}

على مضض، صدر تشريع في البرلمان البريطاني (قانون رسامة الأساقفة في الخارج لعام ١٧٨٦) يسمح برسامة الأساقفة في الكنائس الأمريكية خارج نطاق الولاء للتاج البريطاني (إذ لم تُنشأ أي أبرشيات في المستعمرات الأمريكية السابقة). ^{[ ٨٠ ]} وفي كل من الولايات المتحدة وكندا، طورت الكنائس الأنجليكانية الجديدة نماذج مبتكرة للحكم الذاتي، واتخاذ القرارات الجماعية، والتمويل الذاتي؛ بما يتوافق مع فصل الهوية الدينية عن الهوية العلمانية. ^{[ ٨١ ]}

في القرن التالي، ساهم عاملان آخران في تسريع تطور هوية أنجليكانية متميزة. ففي عامي 1828 و1829، أصبح بإمكان المنشقين والكاثوليك الترشح لعضوية مجلس العموم ، ^{[ 82 ]} مما أدى إلى توقف المجلس عن كونه هيئةً مُشكّلة حصراً من الكنائس الرسمية في اسكتلندا وإنجلترا وأيرلندا؛ ولكنه مع ذلك، انخرط خلال السنوات العشر التالية في تشريعات إصلاحية واسعة النطاق أثرت على مصالح الكنائس الإنجليزية والأيرلندية؛ والتي أعيد تشكيلها، بموجب قوانين الاتحاد لعام 1800 ، لتصبح الكنيسة المتحدة لإنجلترا وأيرلندا (وهو اتحاد تم حله عام 1871). وقد عارضت حركة أكسفورد (التراكتاريون) بشدة مشروعية هذه التشريعات، ^{[ 83 ]} ورداً على ذلك، طورت رؤيةً للأنجليكانية باعتبارها تقليداً دينياً مستمداً في نهاية المطاف من المجامع المسكونية للكنيسة الآبائية. قدّم المعارضون داخل كنيسة إنجلترا لحركة أكسفورد وممارساتهم الطقسية المُعاد إحياؤها، سلسلة من مشاريع القوانين في البرلمان بهدف السيطرة على الابتكارات في العبادة. ^{[ 84 ]} وقد زاد هذا من حدة المعضلة، مما أدى إلى استمرار التقاضي في المحاكم المدنية والدينية.

خلال الفترة نفسها، انخرطت الكنائس الأنجليكانية بقوة في الإرساليات المسيحية ، مما أدى إلى إنشاء أكثر من تسعين أسقفية استعمارية بحلول نهاية القرن، ^{[ 85 ]} والتي اندمجت تدريجيًا لتشكل كنائس جديدة ذاتية الحكم على غرار النموذجين الكندي والأمريكي. ومع ذلك، فقد أظهرت قضية جون كولينسو ، أسقف ناتال ، الذي أعادته اللجنة القضائية الإنجليزية التابعة للمجلس الخاص إلى منصبه عام 1865 متجاوزةً سلطة الكنيسة في جنوب إفريقيا، ^{[ 86 ]} بوضوح أن توسيع نطاق الأسقفية كان لا بد أن يصاحبه علم كنسية أنجليكاني معترف به للسلطة الكنسية، متميز عن السلطة الدنيوية.

وبناءً على ذلك، وبتحريض من أساقفة كندا وجنوب إفريقيا، عُقد مؤتمر لامبث الأول عام ١٨٦٧؛ ^{[ ٨٧ ]} وتلاه مؤتمران آخران عامي ١٨٧٨ و١٨٨٨، ثم مؤتمرات أخرى كل عشر سنوات. وقد ساهمت الوثائق والبيانات المختلفة الصادرة عن مؤتمرات لامبث المتعاقبة في صياغة النقاش الأنجليكاني المستمر حول الهوية، لا سيما فيما يتعلق بإمكانية الحوار المسكوني مع الكنائس الأخرى. وقد أصبح هذا التطلع المسكوني أكثر واقعية، إذ سارعت جماعات طائفية أخرى إلى الاقتداء بالكنيسة الأنجليكانية في تأسيس تحالفاتها العابرة للحدود: تحالف الكنائس الإصلاحية ، والمجلس الميثودي المسكوني ، والمجلس الدولي للجماعات ، والتحالف المعمداني العالمي .

قادة الحركة التراكتارية

إدوارد بوفيري بوسي

جون هنري نيومان

كان يُنظر إلى الأنجليكانية على أنها طريق وسط، أو مسار وسيط ، بين فرعين من البروتستانتية، وهما اللوثرية والمسيحية الإصلاحية. ^{[ 30 ]} وفي رفضهم للسلطة البرلمانية المطلقة، استعان أتباع حركة أكسفورد ، ولا سيما جون هنري نيومان ، بكتابات علماء اللاهوت الأنجليكان في القرن السابع عشر، ليجدوا في هذه النصوص فكرة الكنيسة الإنجليزية كمسار وسيط بين التقاليد البروتستانتية والكاثوليكية. ^{[ 88 ]} وارتبط هذا الرأي - وخاصة في كتابات إدوارد بوفيري بوسي - بنظرية الأنجليكانية كواحدة من ثلاثة " فروع " (إلى جانب الكنيسة الكاثوليكية والكنائس الأرثوذكسية) نشأت تاريخيًا من التقاليد المشتركة للمجامع المسكونية الأولى . وقد رفض نيومان نفسه لاحقًا نظريته عن المسار الوسيط ، باعتبارها تاريخية وثابتة في جوهرها، وبالتالي غير قادرة على استيعاب أي تطور ديناميكي داخل الكنيسة. ^{[ 88 ]} ومع ذلك، فإن التطلع إلى ترسيخ الهوية الأنجليكانية في كتابات علماء اللاهوت في القرن السابع عشر وفي الوفاء بتقاليد آباء الكنيسة يعكس موضوعًا مستمرًا في علم الكنيسة الأنجليكاني، والذي ظهر مؤخرًا في كتابات هنري روبرت مكادو . ^{[ 89 ]}

كانت صياغة حركة أكسفورد لنظرية الطريق الوسط بين البروتستانتية والكاثوليكية في جوهرها برنامجًا حزبيًا، ولم تكن مقبولة لدى الأنجليكان خارج نطاق حركة أكسفورد . مع ذلك، أُعيد صياغة هذه النظرية في كتابات فريدريك دينيسون موريس اللاهوتية ، في شكل أكثر ديناميكية ذا تأثير واسع. رأى كل من موريس ونيومان أن كنيسة إنجلترا في عصرهما تعاني من نقص حاد في الإيمان؛ ولكن بينما نظر نيومان إلى ماضٍ بعيد ربما بدا فيه نور الإيمان أكثر سطوعًا، تطلع موريس إلى إمكانية ظهور كشف إيماني أكثر إشراقًا في المستقبل. رأى موريس أن التيارين البروتستانتي والكاثوليكي داخل كنيسة إنجلترا متناقضان لكنهما متكاملان، إذ يحافظ كل منهما على عناصر الكنيسة الحقيقية، لكنهما غير مكتملين بدون الآخر؛ بحيث يمكن أن تنشأ كنيسة كاثوليكية إنجيلية حقيقية من خلال اتحاد الأضداد. ^{[ 90 ]}

كان جوهر رؤية موريس إيمانه بأن العناصر الجماعية للأسرة والأمة والكنيسة تمثل نظامًا إلهيًا للهياكل التي من خلالها يُظهر الله عمله المستمر في الخلق. ولذلك، رأى موريس أن التقاليد البروتستانتية حافظت على عناصر التميز الوطني التي كانت من بين سمات الكنيسة الجامعة الحقيقية، والتي فُقدت داخل الكاثوليكية المعاصرة في ظل النزعة الدولية للسلطة البابوية المركزية. وفي الكنيسة الجامعة القادمة التي تنبأ بها موريس، ستحافظ كل كنيسة وطنية على العلامات الست للكاثوليكية: المعمودية، والقربان المقدس، والعقائد، والكتاب المقدس، والخدمة الأسقفية، وطقوس ثابتة (يمكن أن تتخذ أشكالًا متنوعة وفقًا للاختلافات المُقدَّرة إلهيًا في الخصائص الوطنية). ^{[ 88 ]} وقد لاقت هذه الرؤية لكنيسة عالمية ناشئة كجماعة من الكنائس الوطنية المستقلة قبولًا واسعًا في الأوساط الأنجليكانية؛ وتم تكييف علامات موريس الست لتشكيل الرباعية بين شيكاغو ولامبيث عام 1888. ^{[ 91 ]}

في العقود الأخيرة من القرن العشرين، تعرضَت نظرية موريس، ومختلف تيارات الفكر الأنجليكاني المنبثقة عنها، لانتقادات ستيفن سايكس ^{[ 92 ]} ، الذي يرى أن مصطلحي "بروتستانتي" و "كاثوليكي" كما يُستخدمان في هذه المقاربات، هما تركيبان تركيبيان يدلان على هويات كنسية غير مقبولة لدى من تُطلق عليهم هذه الأوصاف. ومن ثم، فإن الكنيسة الكاثوليكية لا تعتبر نفسها حزبًا أو تيارًا داخل الكنيسة الجامعة، بل تُعرّف نفسها بأنها الكنيسة الجامعة. علاوة على ذلك، ينتقد سايكس الفرضية الضمنية في نظريات " النهج الوسطي" ، القائلة بأنه لا توجد مجموعة متميزة من العقائد الأنجليكانية، بخلاف عقائد الكنيسة الجامعة؛ متهمًا إياها بأنها ذريعة لعدم الخوض في دراسة منهجية للعقائد على الإطلاق. ^{[ 93 ]}

على النقيض من ذلك، يشير سايكس إلى وجود قدر كبير من التشابه في الأشكال الليتورجية الأنجليكانية وفي الفهم العقائدي المُعبَّر عنه في تلك الليتورجيات. ويقترح أن الهوية الأنجليكانية قد تُوجد بالأحرى ضمن نمط متسق مشترك من الليتورجيات التوجيهية، المُؤسَّسة والمُحافظ عليها من خلال القانون الكنسي ، والتي تُجسِّد كلاً من الوديعة التاريخية للبيانات الرسمية للعقيدة، وتُؤطِّر أيضًا القراءة والتلاوة المنتظمة للكتاب المقدس. ^{[ 94 ]} ومع ذلك، يتفق سايكس مع ورثة موريس الذين يُشدّدون على عدم اكتمال الأنجليكانية كسمة إيجابية، ويقتبس بموافقة مشروطة كلمات مايكل رامزي :

فبينما تُبرَّر الكنيسة الأنجليكانية بمكانتها في التاريخ، بشهادتها المتوازنة بشكلٍ لافتٍ للإنجيل والكنيسة، وبعلمها الراسخ، فإنّ تبريرها الأكبر يكمن في إشارتها، عبر تاريخها، إلى شيءٍ هي جزءٌ منه. إنّ مؤهلاتها هي عدم اكتمالها، بما فيها من توترٍ ومعاناةٍ روحية. إنها خرقاء وغير منظمة، تُحير الترتيب والمنطق. فهي لم تُرسَل لتُشيد بنفسها باعتبارها "أفضل نموذج للمسيحية"، بل من خلال انكسارها بالذات، لتُشير إلى الكنيسة الجامعة التي مات فيها الجميع. ^{[ 95 ]}

يُعدّ التمييز بين المذهب الإصلاحي والكاثوليكي، ومدى انسجامهما، موضوع نقاش داخل الكنيسة الأنجليكانية. فقد أحيت حركة أكسفورد في منتصف القرن التاسع عشر ممارسات عقائدية وليتورجية ورعوية مشابهة لتلك الموجودة في الكاثوليكية الرومانية، ووسّعتها. ويتجاوز هذا نطاق طقوس القداسات الكنسية الكبرى ليشمل مجالات لاهوتية أكثر أهمية، مثل لاهوت الأسرار المقدسة (انظر: الأسرار الأنجليكانية ). وبينما أصبحت الممارسات الأنجلو-كاثوليكية ، ولا سيما الليتورجية منها، أكثر شيوعًا في هذا التقليد خلال القرن الماضي، إلا أن هناك أيضًا مواضع تتشابه فيها الممارسات والمعتقدات بشكل أوثق مع الحركات الإنجيلية في ثلاثينيات القرن الثامن عشر (انظر: الأنجليكانية في سيدني ).

بالنسبة للأنجليكان ذوي المذهب الأنجليكاني المتشدد، لا تُؤسس العقيدة من قِبل سلطة تعليمية رسمية ، ولا تُستمد من لاهوت مؤسسٍ يُنسب إليه اسم الكنيسة (مثل الكالفينية )، ولا تُلخص في بيان إيمان يتجاوز العقائد المسكونية ، مثل كتاب الوفاق اللوثري . فبالنسبة لهم، تُعد كتب الصلاة أقدم الوثائق اللاهوتية الأنجليكانية، إذ يرونها نتاج تأمل لاهوتي عميق، وتوافق، وتوليف. ويؤكدون على كتاب الصلاة العامة باعتباره تعبيرًا أساسيًا عن العقيدة الأنجليكانية. ويُطلق على مبدأ اعتبار كتب الصلاة دليلًا لمعايير الإيمان والممارسة الاسم اللاتيني lex orandi, lex credendi ("قانون الصلاة هو قانون الإيمان").

تتضمن كتب الصلوات أسس العقيدة الأنجليكانية: قانون الإيمان الرسولي، وقانون الإيمان النيقاوي ، وقانون الإيمان الأثناسي (الذي نادرًا ما يُستخدم الآن)، والكتب المقدسة (عبر قراءات الليتورجيا)، والأسرار المقدسة، والصلاة اليومية، والتعليم المسيحي ، والخلافة الرسولية في سياق الخدمة الثلاثية التاريخية. أما بالنسبة لبعض الأنجليكان ذوي المذهب البسيط والإنجيليين، فإن بنود الإصلاح التسعة والثلاثين التي تعود إلى القرن السادس عشر تُشكل أساس العقيدة.

في التقاليد الأنجليكانية، يُطلق مصطلح "علماء اللاهوت" على رجال الدين في كنيسة إنجلترا الذين تُعتبر كتاباتهم اللاهوتية معايير للإيمان والعقيدة والعبادة والروحانية، والذين امتد تأثيرهم إلى الكنيسة الأنجليكانية بدرجات متفاوتة على مر السنين. ^{[ 98 ]} ورغم عدم وجود قائمة رسمية بأسماء هؤلاء العلماء، إلا أن هناك بعض الأسماء التي يُرجح وجودها في معظم القوائم - أولئك الذين يُحتفى بهم في الأعياد الثانوية للكنائس الأنجليكانية، وأولئك الذين تُنشر أعمالهم في مختارات أدبية بشكل متكرر . ^{[ 99 ]}

إنّ ما أنتجه علماء اللاهوت الأنجليكاني متنوع. وما يجمعهم هو التزامهم بالإيمان كما ورد في الكتاب المقدس وكتاب الصلاة العامة ، وبالتالي ينظرون إلى الصلاة واللاهوت بطريقة مشابهة لنهج الآباء الرسوليين . ^{[ 100 ]} وبشكل عام، لا ينظر علماء اللاهوت الأنجليكاني إلى النهج الوسطي للأنجليكانية على أنه حل وسط، بل على أنه "موقف إيجابي، يشهد على عالمية الله وملكوته الذي يعمل من خلال الكنيسة الأنجليكانية الأرضية المعرضة للخطأ ". ^{[ 101 ]}

ينظر هؤلاء اللاهوتيون إلى الكتاب المقدس باعتباره مُفسَّراً من خلال التقاليد، وإلى العقل باعتباره المرجع المُعتمد في مسائل الخلاص. فالعقل والتقاليد موجودان في الكتاب المقدس ومُفترضان فيه، مما يُشير إلى التعاون بين الله والبشر، وبين الله والطبيعة، وبين المقدس والدنيوي. وهكذا يُنظر إلى الإيمان على أنه تجسيد ، وإلى السلطة على أنها مُشتَّتة.

من بين علماء اللاهوت الأنجليكان الأوائل في القرنين السادس عشر والسابع عشر، تبرز أسماء توماس كرانمر ، وجون جويل ، وماثيو باركر ، وريتشارد هوكر ، ولانسلوت أندروز ، وجيريمي تايلور . ولا يُمكن المبالغة في تقدير الأثر البالغ لكتاب هوكر " في قوانين النظام الكنسي" . نُشر هذا العمل المؤلف من ثمانية مجلدات عام ١٥٩٣ وما بعده، وهو في الأساس دراسةٌ في العلاقات بين الكنيسة والدولة، ولكنه يتناول بشكل شامل قضايا تفسير الكتاب المقدس ، وعلم الخلاص ، والأخلاق، والتقديس . ويُوضح هوكر في جميع أجزاء العمل أن اللاهوت ينطوي على الصلاة، ويهتم بالقضايا الجوهرية، وأن اللاهوت وثيق الصلة بالرسالة الاجتماعية للكنيسة.

شهد القرن السابع عشر ظهور حركتين مهمتين في الكنيسة الأنجليكانية: الأفلاطونية الكامبريدجية ، بفهمها الصوفي للعقل باعتباره "نور الرب"، والنهضة الإنجيلية ، بتأكيدها على التجربة الشخصية للروح القدس . تطورت الحركة الأفلاطونية الكامبريدجية إلى مدرسة تُعرف باسم التسامحية ، والتي أكدت على العقل كمقياس للتمييز، واتخذت موقفًا من اللامبالاة تجاه الاختلافات العقائدية والكنائسية.

أعادت حركة الإحياء الإنجيلي، المتأثرة بشخصيات مثل جون ويسلي وتشارلز سيميون ، التأكيد على أهمية التبرير بالإيمان، وما يترتب على ذلك من أهمية الاهتداء الشخصي. وقد نقل بعض رواد هذه الحركة، مثل ويسلي وجورج وايتفيلد ، هذه الرسالة إلى الولايات المتحدة، مما أثر في الصحوة الكبرى الأولى ، وأسس حركة أنجلو-أمريكية تُعرف بالميثودية ، والتي انفصلت هيكليًا عن الكنائس الأنجليكانية بعد الثورة الأمريكية.

بحلول القرن التاسع عشر، تجدد الاهتمام بالفكر والممارسة الدينية الإنجليزية قبل الإصلاح. كان لعلماء لاهوت مثل جون كيبل وإدوارد بوفيري بوسي وجون هنري نيومان تأثير واسع النطاق في مجال الجدل والوعظ والأعمال اللاهوتية والروحية، لا سيما أنهم رفضوا إلى حد كبير تقاليد الكنيسة الأنجليكانية القديمة واستبدلوها بدعوة حيوية إلى التراث القديم تتجاوز الإصلاحيين والطقوس الأنجليكانية. ^{[ 102 ]} يُعزى الفضل إلى حد كبير في تطوير حركة أكسفورد ، التي سعت إلى إعادة تأكيد الهوية والممارسة الكاثوليكية في الأنجليكانية. ^{[ 103 ]}

على النقيض من هذه الحركة، سعى رجال دين مثل أسقف ليفربول، جيه سي رايل ، إلى الحفاظ على الهوية الإصلاحية المتميزة لكنيسة إنجلترا. لم يكن رايل من دعاة الوضع الراهن، بل دافع عن دين حيوي يُركز على النعمة، والعيش في قداسة وإحسان، والاستخدام المباشر لكتاب الصلاة العامة لعام ١٦٦٢ (الذي فُسِّر بطريقة إنجيلية متحيزة) ^{[ هـ ]} دون طقوس إضافية. لعب فريدريك دينيسون موريس ، من خلال أعمال مثل " مملكة المسيح" ، دورًا محوريًا في إطلاق حركة أخرى، هي الاشتراكية المسيحية . في هذه الحركة، حوّل موريس تركيز هوكر على الطبيعة التجسدية للروحانية الأنجليكانية إلى ضرورة لتحقيق العدالة الاجتماعية.

في القرن التاسع عشر، بدأت الدراسات الكتابية الأنجليكانية تتخذ طابعًا مميزًا، تمثله ما يُعرف بـ"ثلاثي كامبريدج" المكون من جوزيف لايتفوت ، وإف جيه إيه هورت ، وبروك فوس ويستكوت . ^{[ 104 ]} ويمكن تلخيص توجههم على أفضل وجه من خلال ملاحظة ويستكوت بأن "الحياة التي هو المسيح والتي يمنحها، الحياة التي تملأ كياننا بأكمله عندما ندرك قدراتها، هي شركة فعّالة مع الله". ^{[ 105 ] [ 106 ]}

يتميز الجزء الأول من القرن العشرين بتشارلز غور ، مع تركيزه على الوحي الطبيعي ، وتركيز ويليام تمبل على المسيحية والمجتمع، بينما تم اقتراح روبرت لايتون ، رئيس أساقفة غلاسكو، والعديد من رجال الدين من الولايات المتحدة من خارج إنجلترا، مثل ويليام بورشر دوبوز ، وجون هنري هوبارت (1775-1830، أسقف نيويورك 1816-1830)، وويليام ميد ، وفيليبس بروكس ، وتشارلز برنت . ^{[ 107 ]}

يمكن تعريف الانتماء الكنسي بأنه تجلي اللاهوت في مجالات الطقوس الدينية والتقوى، وإلى حد ما، الروحانية. وقد عكس التنوع الأنجليكاني في هذا الصدد التنوع في الهوية الإصلاحية والكاثوليكية للتقاليد. وقد يميل أفراد وجماعات ورعايا وأبرشيات ومقاطعات مختلفة إلى التماهي بشكل أوثق مع أحد هذين الجانبين، أو مزيج منهما.

أصبحت معتقدات وممارسات الكنيسة الأنجليكانية مثيرةً للجدل بشكل خاص خلال القرن التاسع عشر، حيث عوقب بعض رجال الدين، بل وسُجنوا، بتهمة إدخال طقوس غير قانونية، بينما وُجهت انتقادات لآخرين لمشاركتهم في شعائر عبادة عامة مع قساوسة الكنائس الإصلاحية. وأدت مقاومة التيار الرئيسي للأنجليكانية لتزايد قبول واستعادة الطقوس الكاثوليكية التقليدية في نهاية المطاف إلى تشكيل كنائس صغيرة منشقة، مثل كنيسة إنجلترا الحرة في إنجلترا (1844) والكنيسة الأسقفية الإصلاحية في أمريكا الشمالية (1873). ^{[ 108 ] [ 109 ]}

يحتفل الأنجليكان الكاثوليك (وبعض الأنجليكان ذوي التوجهات الدينية المتنوعة) بالطقوس الدينية العامة بطرق تُعلي من شأن العبادة وتجعلها ذات أهمية بالغة. يرتدي رجال الدين الملابس الكهنوتية، وتُستخدم الترانيم الدينية، وقد يُستخدم البخور . في الوقت الحاضر، يُحتفل في معظم الكنائس الأنجليكانية بسرّ القربان المقدس بطريقة مشابهة لما هو عليه الحال عند الكاثوليك الرومان وبعض اللوثريين ، مع أن العديد من الكنائس لا تزال تُفضل نماذج العبادة التقليدية التي تعود إلى ما قبل المجمع الفاتيكاني الثاني (مثل التوجه نحو الشرق عند المذبح). وبينما يستمد العديد من الأنجليكان الكاثوليك جزءًا كبيرًا من ممارساتهم الليتورجية من الكنيسة الإنجليزية قبل الإصلاح، يتبع آخرون الممارسات الكاثوليكية الرومانية التقليدية بشكل أوثق.

قد يُحتفل أحيانًا بسرّ القربان المقدس في شكل القداس الاحتفالي ، حيث يرتدي الكاهن والشماس والشماس المساعد (عادةً ما يكون شخصًا عاديًا) الملابس الكهنوتية التقليدية، مع استخدام البخور وأجراس القداس ، وترديد الصلوات من القداس الروماني أو مصادر أخرى من قِبل الكاهن المحتفل. وقد تُقيم هذه الكنائس أيضًا طقوسًا لعبادة القربان المقدس، مثل مباركة القربان المقدس . أما فيما يتعلق بالتقوى الشخصية، فقد يُصلي بعض الأنجليكان المسبحة الوردية وصلاة التبشير الملائكي ، وينضمون إلى جمعية تعبدية مُخصصة للسيدة العذراء مريم ، ويلتمسون شفاعة القديسين.

في العقود الأخيرة، قامت كتب الصلاة في العديد من المقاطعات، انطلاقاً من احترامها لاتفاق أكبر مع المذهب الكونكلياري الشرقي (واحترام أكبر يُنظر إليه على أنه يُمنح للأنجليكانية من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية مقارنة بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية)، بإدخال عدد من العناصر الأرثوذكسية الشرقية والمشرقية تاريخياً في طقوسها، بما في ذلك إدخال التريساجيون وحذف عبارة " والابن" من قانون الإيمان النيقاوي .

من جانبهم، يُشدد الأنجليكان الإنجيليون (وبعض الأنجليكان ذوي التوجهات الكنسية المتنوعة) الذين يُركزون على الجوانب البروتستانتية للكنيسة، على فكرة الإصلاح المتمثلة في الخلاص بالنعمة من خلال الإيمان. ويُؤكدون على سرّي المعمودية والإفخارستيا، مُعتبرين الأسرار الخمسة الأخرى "طقوسًا ثانوية". بل قد يميل بعض الأنجليكان الإنجيليين إلى أخذ عصمة الكتاب المقدس حرفيًا، مُتبنين وجهة نظر المادة السادسة التي تُفيد بأنه يحتوي على كل ما هو ضروري للخلاص بشكل صريح. وتكون العبادة في الكنائس المُتأثرة بهذه المبادئ أقل تفصيلًا، مع تركيز أكبر على طقوس الكلمة (قراءة الكتاب المقدس، والخطبة، والصلوات الشفاعية).

يجوز الاحتفال بطقس التناول المقدس مرتين أسبوعيًا أو شهريًا (بدلًا من الصلوات اليومية )، على يد كهنة يرتدون زي الجوقة ، أو ملابس عادية، بدلًا من ملابس القربان المقدس. ويمكن أن يكون الاحتفال متوافقًا مع وجهة نظرهم لأحكام البيوريتانيين في القرن السابع عشر - كونه تفسيرًا إصلاحيًا لقواعد الزينة - فلا شموع، ولا بخور، ولا أجراس، ويقتصر على الحد الأدنى من الحركات اليدوية من قبل الكاهن المحتفل (مثل لمس العناصر عند كلمات التأسيس ).

شهدت بداية القرن الحادي والعشرين نمواً في العبادة الكاريزمية بين الأنجليكان. وقد تأثر كل من الأنجلو-كاثوليك والإنجيليين بهذه الحركة، حتى بات من المألوف رؤية وضعيات وموسيقى ومواضيع كاريزمية مميزة خلال الصلوات في الرعايا الأنجلو-كاثوليكية أو الإنجيلية.

إن طيف المعتقدات والممارسات الأنجليكانية أوسع من أن يُحصر في هذه التصنيفات. يجد العديد من الأنجليكان أنفسهم في مكان ما ضمن طيف التقاليد الكنسية الشاملة، ويعتبرون أنفسهم مزيجًا من الإنجيلية والكاثوليكية. ويؤكد هؤلاء الأنجليكان أن الأنجليكانية هي الطريق الوسط بين التيارين الرئيسيين للمسيحية الغربية، وأنها بمثابة "جسر" يربط بينهما.

تماشياً مع هويتها السائدة كنهج وسطي في المسيحية الغربية ، تُعبّر لاهوت الأسرار المقدسة الأنجليكانية عن عناصر تتوافق مع مكانتها ككنيسة تنتمي إلى التقاليد الكاثوليكية والإصلاحية في آنٍ واحد. وفيما يتعلق بلاهوت الأسرار المقدسة، يتجلى الإرث الكاثوليكي بوضوح في الأهمية التي توليها الأنجليكانية للأسرار المقدسة كوسيلة للنعمة والتقديس والخلاص ، كما هو مُبين في طقوس الكنيسة وعقيدتها .

من بين الأسرار السبعة المقدسة، يُقرّ جميع الأنجليكان بالمعمودية والإفخارستيا باعتبارهما مؤسستين مباشرتين من المسيح. أما الأسرار الخمسة الأخرى - الاعتراف /الغفران ، والزواج ، والتثبيت ، والكهنوت (أو الرسامة)، ومسحة المرضى (أو المسحة المقدسة) - فيُنظر إليها على نحوٍ متفاوت كأسرار مقدسة كاملة من قِبل الأنجلو-كاثوليك والعديد من الأنجليكان ذوي التوجهات الكنسية العليا وبعض الأنجليكان ذوي التوجهات الكنسية العامة ، بينما يعتبرها آخرون من الأنجليكان ذوي التوجهات الكنسية العامة والدنيا، وخاصة الإنجيليين المرتبطين بحركة الإصلاح في المملكة المتحدة وأبرشية سيدني، مجرد "طقوس مقدسة" . وتنص المواد التسع والثلاثون على وجود سرين مقدسين فقط. ^{[ 110 ]}

كتاب الصلاة العامة (BCP) هو كتاب الصلاة الأساسي للأنجليكانية. كان الكتاب الأصلي الصادر عام 1549 (والذي نُقِّح عام 1552) أحد أدوات الإصلاح الإنجليزي ، إذ استبدل الطقوس اللاتينية المتعددة التي كانت تُستخدم في أنحاء البلاد بمجلد واحد مُختصر بلغة الشعب، بحيث "يُصبح للمملكة من الآن فصاعدًا طقس واحد فقط". وقد أُلغي استخدامه في عهد الملكة ماري  الأولى ، ثم نُقِّح عام 1559، ثم مرة أخرى عام 1662 بعد عودة الملك تشارلز الثاني إلى الحكم . وأصبح هذا الإصدار إلزاميًا في إنجلترا وويلز بموجب قانون التوحيد ، وظلّ مُستخدمًا بشكل قياسي حتى منتصف القرن العشرين.

مع التوسع الاستعماري البريطاني منذ القرن السابع عشر فصاعدًا، انتشرت الكنائس الأنجليكانية في جميع أنحاء العالم. استخدمت هذه الكنائس في البداية كتاب الصلاة العامة ، ثم نقحته حتى أصبحت، مثل كنيستها الأم، تُصدر كتب صلاة تراعي التطورات في الدراسات والممارسات الليتورجية في القرنين التاسع عشر والعشرين، والتي تندرج تحت المسمى العام للحركة الليتورجية .

تُتاح خدمات العبادة الأنجليكانية لجميع الزوار. تعود أصول العبادة الأنجليكانية بشكل أساسي إلى إصلاحات توماس كرانمر ، الذي سعى إلى وضع نظام ثابت للطقوس الدينية على غرار الكنيسة قبل الإصلاح، ولكن بشكل أقل تعقيدًا في تنوعها الموسمي، وتُقام باللغة الإنجليزية بدلًا من اللاتينية . لا يختلف هذا الاستخدام لنظام ثابت للطقوس الدينية كثيرًا عن التقاليد الكاثوليكية. تقليديًا، كان النمط هو ما ورد في كتاب الصلاة العامة . على الرغم من أن العديد من الكنائس الأنجليكانية تستخدم الآن مجموعة واسعة من كتب الطقوس الحديثة المكتوبة باللغة المحلية، إلا أن هياكل كتاب الصلاة العامة لا تزال محفوظة إلى حد كبير. الكنائس التي تُطلق على نفسها اسم "أنجليكانية" تُعرّف نفسها كذلك لأنها تستخدم شكلًا أو صيغة مختلفة من كتاب الصلاة العامة في تنظيم عبادتها.

مع ذلك، تتسم العبادة الأنجليكانية بتنوعها الذي يضاهي تنوع اللاهوت الأنجليكاني. قد لا يختلف قداس " الكنيسة البسيطة " المعاصر كثيرًا عن عبادة العديد من الكنائس البروتستانتية غير الأنجليكانية السائدة. يُبنى القداس حول عظة تركز على تفسير الكتاب المقدس، ويُفتتح بقراءة واحدة أو أكثر من الكتاب المقدس، ويُختتم بسلسلة من الصلوات (المُعدّة مسبقًا والمُرتجلة) والترانيم والأناشيد. في المقابل، يُعد قداس " الكنيسة العالية " أو القداس الأنجلو-كاثوليكي عادةً طقسًا أكثر رسمية يُقيمه رجال الدين بملابسهم المميزة، وقد لا يكاد يُفرّق عن القداس الكاثوليكي الروماني، وغالبًا ما يُشبه طقوس ترينت التي كانت سائدة قبل المجمع الفاتيكاني الثاني .

بين هذين النقيضين، تتنوع أساليب العبادة، وغالبًا ما تشمل جوقة ترتدي أزياءً خاصة، واستخدام الأرغن لمرافقة الترانيم وتقديم الموسيقى قبل القداس وبعده. تتميز الكنائس الأنجليكانية عادةً بوجود مقاعد ، ومن المعتاد أن يركع المصلون في بعض الصلوات، بينما يقفون أثناء الترانيم وأجزاء أخرى من القداس، مثل المجد لله، وصلاة الجمع، وقراءة الإنجيل، وقانون الإيمان، وإما المقدمة أو صلاة الشكر كاملة. وقد يركع الأنجليكان أو يرسمون إشارة الصليب كما يفعل الكاثوليك.

يميل بعض الأنجليكان الأكثر تمسكًا بالتقاليد إلى اتباع كتاب الصلاة العامة لعام 1662 ، مع الإبقاء على استخدام نسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس. وهذا شائع في العديد من الكاتدرائيات الأنجليكانية، ولا سيما في الكنائس الملكية مثل كنيسة سافوي وكنيسة الملكة . تتضمن هذه الصلوات الكنسية الأنجليكانية موسيقى كلاسيكية بدلًا من الأناشيد، وترانيم من كتاب الترانيم الإنجليزية الجديد (باستثناء الترانيم الحديثة عادةً، مثل ترنيمة "رب الرقص")، وهي عمومًا غير إنجيلية ورسمية في ممارساتها. حتى منتصف القرن العشرين، كانت صلاة الصباح هي الصلاة الرئيسية يوم الأحد ، ولكن قداس الإفخارستيا عاد ليصبح الشكل القياسي للعبادة يوم الأحد في معظم الكنائس الأنجليكانية؛ وهذا يشبه الممارسة الكاثوليكية الرومانية. تشمل الصلوات الشائعة الأخرى يوم الأحد قداس الإفخارستيا في الصباح الباكر بدون موسيقى، وقداسًا مختصرًا بعد صلاة الصباح، وصلاة المساء ، والتي تُسمى غالبًا "ترنيمة الغروب" عند إنشادها، وتُقام عادةً بين الساعة 3:00 و 6:00 مساءً. أُعيد إحياء صلاة العشاء في وقت متأخر من المساء في الكنائس الرعوية في أوائل القرن العشرين. كما تُقيم العديد من الكنائس الأنجليكانية صلوات صباحية ومسائية يومية، وبعضها يُقيم احتفالات منتصف الأسبوع أو حتى الاحتفالات اليومية بالقداس الإلهي.

تتضمن الخدمة الأنجليكانية (سواءً أكانت قداسًا أم لا) قراءات من الكتاب المقدس، تُستقى عادةً من كتاب قراءات موحد ، يسمح بقراءة معظم الكتاب المقدس (وبعض المقاطع من الأسفار الأبوكريفية ) بصوت عالٍ في الكنيسة على مدار دورة مدتها سنة أو سنتان أو ثلاث سنوات (بحسب كتابي القراءات المستخدمة في القداس والصلوات الرسمية). وتستغرق العظة عادةً من عشر إلى عشرين دقيقة، وهي أقصر من عظات الكنائس الإنجيلية. حتى في أبسط الخدمات الأنجليكانية، من الشائع قراءة صلوات محددة، مثل صلاة الجمع الأسبوعية . كما توجد صيغ محددة للصلاة الشفاعية ، وإن كانت تُرتجل في الغالب. وفي الكنائس الأنجليكانية والكاثوليكية، تُقام عادةً صلوات من أجل الموتى. وعلى الرغم من أن العبادة العامة الأنجليكانية تُنظم عادةً وفقًا للخدمات المعتمدة قانونًا، إلا أن العديد من الكنائس الأنجليكانية تستخدم في الواقع أشكالًا من الخدمة خارج هذه المعايير. يجوز للكنائس الليبرالية استخدام أشكال العبادة ذات الهيكل الحر أو التجريبية، بما في ذلك الأنماط المستعارة من التقاليد المسكونية مثل تلك الخاصة بجماعة تايزيه أو جماعة أيونا .

قد تستخدم الرعايا الأنجلو-كاثوليكية طقوس القداس الحديثة للكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، أو أشكالًا أكثر تقليدية، مثل القداس التريدنتيني (المترجم إلى الإنجليزية في كتاب القداس الإنجليزي )، أو كتاب القداس الأنجليكاني ، أو، بشكل أقل شيوعًا، طقوس ساروم . كما أن الصلوات الكاثوليكية مثل المسبحة الوردية ، وصلاة التبشير الملائكي ، ومباركة القربان المقدس شائعة أيضًا بين الأنجلو-كاثوليك.

تحتوي جميع كتب الصلوات الأنجليكانية على صلوات الصباح والمساء (وتُسمى صلاة الغروب عند إنشادها جماعيًا). في كتاب الصلاة العامة الأصلي ، استُمدت هذه الصلوات من مزيج من الصلوات الرهبانية القديمة، وهي صلاة الصبح وصلاة التسبيح ، وصلاة الغروب وصلاة النوم ، على التوالي. وتحتل هذه الصلوات مكانة هامة في تاريخ الكنيسة الأنجليكانية.

قبل النهضة الكاثوليكية في القرن التاسع عشر، التي أعادت في نهاية المطاف قداس الإفخارستيا كطقس رئيسي يوم الأحد، وخاصة خلال القرن الثامن عشر، كانت صلاة الصباح التي تجمع بين صلاة السحر والتراتيل والتحضير للتناول هي التعبير المعتاد عن العبادة العامة، بينما كانت تُرتل صلاة السحر وصلاة الغروب يوميًا في الكاتدرائيات وبعض الكنائس الجماعية. وقد ساهم ذلك في نشوء تقليد مميز للتراتيل الأنجليكانية التي تُطبق على الأناشيد والمزامير المستخدمة في الصلوات (مع أن الترانيم البسيطة تُستخدم أيضًا في كثير من الأحيان) .

في بعض كتب الصلوات الأنجليكانية الرسمية، وفي العديد من الكتب غير الرسمية، تُستكمل هذه الصلوات بصلوات أخرى، مثل صلاة الساعات الأولى، والصلوات اليومية ( صلاة الثالثة ، وصلاة السادسة ، وصلاة التاسعة ، وصلاة النوم ). وتعتمد بعض الأديرة الأنجليكانية نظامًا للصلوات اليومية مستوحى من كتاب الصلاة العامة ، مع إضافة أناشيد وتراتيل خاصة بأيام محددة من الأسبوع، ومزامير معينة، وما إلى ذلك. انظر، على سبيل المثال، كتاب "مختصرات رهبانية" (ويلتون، كونيتيكت: مورهاوس-بارلو، 1976)، من تحرير رهبانية الصليب المقدس ^{[ 115 ]} ورهبانية القديسة هيلانة . وتستخدم راهبات جميع القديسين للفقراء ^{[ 116 ]} ، اللواتي لهنّ أديرة في كاتونسفيل، ميريلاند، وغيرها، نسخةً مُفصّلة من نظام الصلوات اليومية الأنجليكانية. وتنشر جمعية القديس فرنسيس كتاب "الاحتفال بالصلاة العامة" ، الذي لاقى رواجًا كبيرًا بين الأنجليكان.

في إنجلترا والولايات المتحدة وكندا وأستراليا ونيوزيلندا وبعض المقاطعات الأنجليكانية الأخرى، تحتوي كتب الصلاة الحديثة على أربعة طقوس:

• صلاة الصباح، التي تتوافق مع صلاة الصبح، وصلاة التسبيح، وصلاة الصبح؛
• الصلاة خلال النهار، والتي تتوافق تقريبًا مع مجموعة صلاة الثالثة، والسادسة، والعاشرة (صلاة الظهر في الولايات المتحدة الأمريكية)؛
• صلاة المساء، التي تتوافق مع صلاة الغروب (وصلاة النوم)؛
• صلاة العشاء.

إضافةً إلى ذلك، تتضمن معظم كتب الصلوات قسمًا خاصًا بالصلوات والعبادات للاستخدام العائلي. وفي الولايات المتحدة، تُستكمل هذه الصلوات بـ"ترتيب عبادة المساء"، وهو بمثابة مقدمة أو شكل مختصر لصلاة الغروب، مُستمد جزئيًا من الصلوات الأرثوذكسية . وفي المملكة المتحدة، نُشر كتاب " الصلاة اليومية" ، وهو المجلد الثالث من " العبادة المشتركة "، عام ٢٠٠٥. ويحتفظ هذا الكتاب بصلوات الصباح والمساء وصلاة النوم، ويتضمن قسمًا بعنوان "الصلاة خلال النهار". أما كتاب الصلاة النيوزيلندي الصادر عام ١٩٨٩، فيُقدم مخططات مختلفة لصلاتي الصبح والغروب لكل يوم من أيام الأسبوع، بالإضافة إلى "صلاة الظهر" و"صلاة الليل" و"الصلاة العائلية".

يستخدم بعض الأنجليكان الذين يؤدون صلاة الساعات يوميًا كتاب الصلوات الحالي للكنيسة الكاثوليكية. وفي العديد من المدن، وخاصة في إنجلترا، يجتمع الكهنة الأنجليكان والكاثوليك والعلمانيون عدة مرات في الأسبوع لأداء هذه الصلوات معًا. وتستخدم أقلية صغيرة ولكنها متحمسة كتاب الصلوات الأنجليكاني ، أو ترجمات وتعديلات أخرى للطقوس الرومانية وساروم قبل المجمع الفاتيكاني الثاني ، بالإضافة إلى مواد تكميلية من مصادر غربية مماثلة، لتوفير أشياء مثل مجموعة من الأوكتافات، ومجموعة من القدّيسات، ومواد إضافية أخرى. وقد يستخدم آخرون بشكل خاص أشكالًا خاصة بهم مستوحاة من مجموعة واسعة من التقاليد المسيحية.

معظم الكنائس الأنجليكانية في العالم لا تدعم إلا الزواج بين الرجل والمرأة. ^{[ 119 ]}

تسمح بعض الكنائس الأنجليكانية للكنائس المحلية بالبت في مسألة مباركة زواج المثليين ، مثل الكنيسة الأنجليكانية في نيوزيلندا ، والكنيسة الأنجليكانية الأسقفية في البرازيل ، والكنيسة الأسقفية (الولايات المتحدة الأمريكية) . ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

يُعتبر ملك بريطانيا، بموجب القانون، الحاكم الأعلى لكنيسة إنجلترا . وهو يُعيّن أساقفتها، بمن فيهم رئيس أساقفة كانتربري، باختيار مرشح من قائمة مختصرة تُقدّمها الكنيسة. وتتم هذه العملية بالتعاون مع ممثلي الكنيسة وموافقتهم (انظر: المفوضون الكنسيون ) . كما يُعيّن ملك بريطانيا المفوض السامي للكنيسة في الجمعية العامة لكنيسة اسكتلندا . ورغم أن الملك لا يملك دورًا دستوريًا في الكنائس الأنجليكانية في أنحاء أخرى من العالم، فإن كتب الصلوات في العديد من الدول التي يكون فيها الملك رئيسًا للدولة تتضمن أدعية له بصفته ملكًا.

من سمات الكنيسة الأنجليكانية أنها لا تتمتع بسلطة قضائية دولية. فجميع مقاطعات الكنيسة الأنجليكانية الاثنتين والأربعين تتمتع بالاستقلال الذاتي، ولكل منها رئيس أساقفة وهيكل إداري خاص بها. وقد تتخذ هذه المقاطعات شكل كنائس وطنية (كما هو الحال في كندا وأوغندا واليابان)، أو مجموعة من الدول (مثل جزر الهند الغربية ووسط أفريقيا وجنوب آسيا)، أو مناطق جغرافية (مثل فانواتو وجزر سليمان)، وما إلى ذلك. وقد توجد داخل هذه المقاطعات أقسام فرعية، تُسمى المقاطعات الكنسية ، تخضع لسلطة رئيس أساقفة.

تتألف جميع مقاطعات الكنيسة الأنجليكانية من أبرشيات ، كل منها تحت سلطة أسقف. في التقاليد الأنجليكانية، يجب أن يُرسم الأساقفة وفقًا لأحكام الخلافة الرسولية ، التي يعتبرها الأنجليكان إحدى علامات الكاثوليكية . إلى جانب الأساقفة، توجد رتبتان كنسيتان أخريان: الشماس والكاهن.

لا يُشترط على رجال الدين العزوبية ، مع أن العديد من الكهنة الأنجلو-كاثوليك كانوا تقليديًا عُزّابًا. وبفضل التطورات التي طرأت في مراحل مختلفة بعد النصف الثاني من القرن العشرين، يُمكن رسامة النساء شماسات في معظم المقاطعات، وكاهنات في أغلبها، وأساقفة في كثير منها. وقد عادت الجماعات والرهبانيات الأنجليكانية ، التي قُمعت في إنجلترا خلال الإصلاح، إلى الظهور، لا سيما منذ منتصف القرن التاسع عشر، ولها الآن حضور وتأثير دوليان.

تُدار شؤون الكنيسة الأنجليكانية بنظام المجامع ، الذي يتألف من ثلاثة مجالس : مجلس العلمانيين (عادةً ما يكونون ممثلين منتخبين عن الرعايا)، ومجلس رجال الدين، ومجلس الأساقفة. وتختلف صلاحيات المجامع الوطنية والإقليمية والأبرشية، تبعًا لقوانينها ودساتيرها . ولا تُعتبر الأنجليكانية جماعةً في نظامها الكنسي، فالأبرشية، لا كنيسة الرعية، هي أصغر وحدة سلطة في الكنيسة. (انظر: النظام الكنسي الأسقفي ) .

يتمتع رئيس أساقفة كانتربري بأسبقية شرفية على رؤساء الأساقفة الآخرين في الكنيسة الأنجليكانية، واعتبار أي مقاطعة جزءًا من هذه الكنيسة يعني تحديدًا أنها في شركة كاملة مع كرسي كانتربري - مع أن هذا المبدأ يخضع حاليًا لنقاش واسع، لا سيما بين سكان ما يُسمى بالجنوب العالمي، بمن فيهم الأنجليكان الأمريكيون. [ ^{123 ] ولذلك} ، يُعترف برئيس الأساقفة بصفته " الأول بين المتساوين" ( primus inter pares )، على الرغم من أنه لا يمارس أي سلطة مباشرة في أي مقاطعة خارج إنجلترا. ^{[ 124 ] [ 125 ]} وكان روان ويليامز ، رئيس أساقفة كانتربري من عام 2002 إلى عام 2012، أول رئيس أساقفة يُعيّن من خارج كنيسة إنجلترا منذ الإصلاح، حيث كان سابقًا رئيس أساقفة ويلز . في 3 أكتوبر/تشرين الأول 2025، عيّن ملك المملكة المتحدة سارة مولالي رئيسة أساقفة كانتربري، لتكون بذلك أول امرأة تشغل هذا المنصب، وأول امرأة تُعتبر "الأولى بين متساوين" و"أداة للتواصل" داخل الكنيسة الأنجليكانية. ^{[ 126 ] [ 127 ]} وفي 16 أكتوبر/تشرين الأول 2025، أعلن رئيس مؤتمر غافكون، لوران مباندا ، رئيس أساقفة رواندا، أن المؤتمر لم يعد يعترف برئيسة أساقفة كانتربري كأداة للتواصل. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

بصفته الرئيس الروحي للكنيسة الأنجليكانية، يتمتع رئيس أساقفة كانتربري بسلطة معنوية معينة ، وله الحق في تحديد الكنائس التي ستكون على صلة وثيقة بالكرسي الرسولي . يستضيف رئيس الأساقفة ويرأس مؤتمرات لامبيث لأساقفة الكنيسة الأنجليكانية، واجتماع رؤساء أساقفة الكنيسة الأنجليكانية، وهو المسؤول عن توجيه الدعوات إليهما. كما يرأس رئيس الأساقفة أمانة مكتب الكنيسة الأنجليكانية وهيئته الاستشارية، المجلس الاستشاري الأنجليكاني .

لا يوجد لدى الكنيسة الأنجليكانية أي هيئة قانونية دولية. جميع الهيئات الدولية استشارية وتعاونية، وقراراتها غير ملزمة قانونًا للمقاطعات المستقلة التابعة للكنيسة. وهناك ثلاث هيئات دولية بارزة.

• يُعدّ مؤتمر لامبث أقدم مشاورة دولية. وقد دعا إليه رئيس الأساقفة تشارلز لونغلي لأول مرة عام ١٨٦٧، ليكون منبراً لأساقفة الكنيسة الكاثوليكية لمناقشة المسائل ذات الأهمية العملية، وإصدار القرارات التي يرونها مناسبة والتي قد تُشكّل دليلاً موثوقاً للعمل المستقبلي. ومنذ ذلك الحين، يُعقد المؤتمر كل عشر سنوات تقريباً، بدعوة من رئيس أساقفة كانتربري.
• أُنشئ المجلس الاستشاري الأنجليكاني بموجب قرار صادر عن مؤتمر لامبث عام ١٩٦٨، ويعقد اجتماعاته كل سنتين . ويتألف المجلس من أساقفة ورجال دين وعلمانيين يمثلون الأساقفة والعلمانيين المنتخبين من قبل المقاطعات الاثنتين والأربعين. وللهيئة أمانة عامة دائمة، هي مكتب الشركة الأنجليكانية، ويرأسها رئيس أساقفة كانتربري.
• يُعد اجتماع رؤساء أساقفة الكنيسة الأنجليكانية أحدث تجليات التشاور والتداول الدوليين، حيث دعا إليه رئيس الأساقفة دونالد كوجان لأول مرة عام 1978 كمنتدى "للتأمل الهادئ والصلاة والتشاور العميق". ^{[ 130 ]}

على غرار الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والكنائس الأرثوذكسية ، تحافظ الكنيسة الأنجليكانية على الخدمة الثلاثية المتمثلة في الشمامسة والقساوسة (الذين يطلق عليهم عادة اسم "الكهنة") والأساقفة.

الشماسية

في الكنائس الأنجليكانية، غالبًا ما يعمل الشمامسة مباشرةً في خدمة المهمشين داخل الكنيسة وخارجها: الفقراء، والمرضى، والجياع، والمسجونين. وخلافًا للشمامسة الأرثوذكس ومعظم الشمامسة الكاثوليك الذين لا يُسمح لهم بالزواج إلا قبل الرسامة، يُسمح للشمامسة بالزواج بحرية قبل الرسامة وبعدها، كما هو الحال بالنسبة للكهنة. يستعد معظم الشمامسة للكهنوت، وعادةً ما يبقون في منصب الشمامسة لمدة عام تقريبًا قبل رسامتهم كهنة. ومع ذلك، هناك بعض الشمامسة الذين يستمرون في هذا المنصب.

تُرسّم العديد من مقاطعات الكنيسة الأنجليكانية الرجال والنساء على حد سواء شمامسة. وكانت العديد من المقاطعات التي تُرسّم النساء كاهنات تسمح سابقًا بسيامتهن شماسات فقط. وقد نتج عن ذلك ظهور عدد كبير من الشمامسة، غلب عليهن النساء، لفترة من الزمن، حيث كان معظم الرجال يُرسمون كهنة بعد فترة وجيزة من خدمتهم كشمامسة.

في بعض الأبرشيات، يُمنح الشمامسة تراخيص لإتمام مراسم الزواج ، عادةً بتوجيه من كاهن الرعية والأسقف. ويُشرفون أحيانًا على مباركة القربان المقدس في الكنائس التي تُقام فيها هذه الخدمة. لا يُسمح للشمامسة برئاسة القداس الإلهي (لكن يُمكنهم قيادة الصلاة بتوزيع القربان المُقدّس مُسبقًا حيثما يُسمح بذلك)، ^{[ 138 ]} أو غفران الخطايا ، أو إلقاء البركة . ^{[ 139 ]} إن حظر إلقاء الشمامسة للبركات هو ما يدفع البعض إلى الاعتقاد بأنهم لا يستطيعون إتمام مراسم الزواج.

يُطلق على جميع أعضاء الكنيسة المعمدين اسم المؤمنين المسيحيين ، وهم متساوون حقًا في الكرامة وفي العمل على بناء الكنيسة. كما أن لبعض غير المُرَسَّمين خدمة عامة رسمية، غالبًا بدوام كامل وعلى المدى الطويل، مثل القراء العلمانيين ، وأمناء الكنيسة ، وحراسها ، ومسؤولي دفنها . وتشمل المناصب العلمانية الأخرى الشمامسة (ذكورًا وإناثًا، وغالبًا أطفالًا)، وخدام القربان المقدس العلمانيين، وزوار القربان المقدس العلمانيين (الذين يُوصلون الخبز والخمر المُقدَّسين إلى المرضى طريحي الفراش أو أعضاء الرعية غير القادرين على مغادرة منازلهم أو المستشفيات لحضور القداس). كما يخدم العلمانيون في لجنة مذبح الرعية (حيث يُجهِّزون المذبح ويعتنون بشموعه وبياضاته وزهوره، وما إلى ذلك)، وفي الجوقة كمرتلين، وكموظفي استقبال، وفي مجلس الكنيسة (الذي يُسمى "مجلس الرعية" في بعض البلدان)، وهو الهيئة الإدارية للرعية.

يُعدّ النظام الديني والجماعات الرهبانية جانبًا صغيرًا ولكنه مؤثر في الكنيسة الأنجليكانية . فبعد فترة وجيزة من بدء النهضة الكاثوليكية في كنيسة إنجلترا، تجدّد الاهتمام بإعادة تأسيس الأنظمة الدينية والجماعات الرهبانية. وكان من أوائل قرارات هنري الثامن حلّها ومصادرة ممتلكاتها. وفي عام ١٨٤١، أصبحت ماريان ريبيكا هيوز أول امرأة تنذر نفسها للرهبنة في مقاطعة كانتربري منذ الإصلاح البروتستانتي.

في عام ١٨٤٨، أصبحت بريسيلا ليديا سيلون رئيسة جمعية الثالوث الأقدس في ديفونبورت، بليموث ، وهي أول جماعة دينية منظمة. تُوصف سيلون بأنها "مُعيدة الحياة الدينية في كنيسة إنجلترا بعد ثلاثة قرون". ^{[ ١٤٠ ]} وعلى مدى المئة عام التالية، انتشرت الجماعات الدينية للرجال والنساء في جميع أنحاء العالم، لتصبح سمةً صغيرة العدد ولكنها ذات تأثير بالغ في الكنيسة الأنجليكانية العالمية.

كانت الحياة الدينية الأنجليكانية في وقت من الأوقات تضم مئات الرهبانيات والجماعات، وآلاف الرهبان والراهبات . ومن أهم جوانبها أن معظم الجماعات، من الرجال والنساء على حد سواء، كانت تكرس حياتها لله بنذور الفقر والعفة والطاعة ، أو في الجماعات البندكتية ، بنذور الثبات والتوبة والطاعة، وذلك من خلال ممارسة حياة مختلطة تتضمن تلاوة الصلوات الثماني الكاملة من كتاب الصلوات في جوقة، إلى جانب القداس الإلهي اليومي ، بالإضافة إلى خدمة الفقراء. ولا تزال هذه الحياة المختلطة، التي تجمع بين جوانب الرهبانيات التأملية والرهبانيات العاملة، سمة مميزة للحياة الدينية الأنجليكانية حتى يومنا هذا. ومن السمات المميزة الأخرى للحياة الدينية الأنجليكانية وجود بعض الجماعات المختلطة بين الجنسين.

منذ ستينيات القرن الماضي، شهدت معظم أنحاء الكنيسة الأنجليكانية، ولا سيما في أمريكا الشمالية وأوروبا وأستراليا، انخفاضًا حادًا في عدد الرهبان والراهبات. فقد تقلصت العديد من الجماعات التي كانت كبيرة وذات طابع دولي إلى دير واحد يضم في عضويته رجالًا أو نساءً مسنين. وفي العقود الأخيرة من القرن العشرين، أصبح عدد المبتدئين في معظم الجماعات قليلًا جدًا. بل إن بعض الرهبانيات والجماعات قد انقرضت بالفعل. ومع ذلك، لا يزال هناك آلاف من الرهبان والراهبات الأنجليكانيين يعملون اليوم في حوالي 200 جماعة حول العالم، وتزدهر الحياة الرهبانية في أجزاء كثيرة من الكنيسة الأنجليكانية، وخاصة في الدول النامية.

شهدت دول ميلانيزيا، جزر سليمان وفانواتو وبابوا غينيا الجديدة ، نموًا ملحوظًا . تُعدّ أخوية ميلانيزيا ، التي أسسها إيني كوبوريا في تاباليا ، غوادالكانال ، عام ١٩٢٥، أكبر جماعة أنجليكانية في العالم، إذ تضم أكثر من ٤٥٠ أخًا في جزر سليمان وفانواتو وبابوا غينيا الجديدة والفلبين والمملكة المتحدة . أما راهبات الكنيسة ، التي أسستها الأم إميلي أيكبوم في إنجلترا عام ١٨٧٠، فلديهنّ في جزر سليمان عدد من الراهبات يفوق مجموع عدد راهباتهنّ في جميع جماعاتهنّ الأخرى. وتُعدّ جماعة راهبات ميلانيزيا ، التي أسستها الأخت نيستا تيبو عام ١٩٨٠، جماعة نسائية متنامية في جزر سليمان.

شهدت جمعية القديس فرنسيس ، التي تأسست كاتحاد لعدة رهبانيات فرنسيسكانية في عشرينيات القرن الماضي، نموًا كبيرًا في جزر سليمان. كما أسس الأنجليكان جماعات دينية أخرى في بابوا غينيا الجديدة وفانواتو. معظم الرهبان والراهبات الأنجليكان في ميلانيزيا تتراوح أعمارهم بين أوائل ومنتصف العشرينيات. قد تكون النذور مؤقتة، ويُفترض عمومًا أن الإخوة، على الأقل، سيتركون الرهبنة ويتزوجون في الوقت المناسب، مما يجعل متوسط ​​أعمارهم أصغر بأربعين إلى خمسين عامًا من نظرائهم في بلدان أخرى. ويُلاحظ نمو ملحوظ في الرهبانيات، وخاصة النسائية، في بعض مناطق أفريقيا.

في عام 2024، بلغ عدد الأنجليكانيين في العالم حوالي 110 ملايين نسمة. ^{[ 4 ]} ومن بين هؤلاء، في عام 2020، كان حوالي 95 مليونًا أعضاءً في الكنيسة الأنجليكانية (باستثناء الكنائس المتحدة ). ^{[ 7 ] [ 25 ]} وهذا يجعل الكنيسة الأنجليكانية ثالث أكبر طائفة مسيحية في العالم، بعد الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ^{[ 11 ]}

شهدت المقاطعات الإحدى عشرة في أفريقيا نموًا خلال العقدين الماضيين. وقدّرت قاعدة بيانات المسيحية العالمية ، التي نُشرت عام 2021 وأنتجها مركز دراسة المسيحية العالمية في معهد غوردون-كونويل اللاهوتي ، وموسوعة المسيحية العالمية ، التي نشرتها مطبعة جامعة إدنبرة ، أن عدد أعضاء الكنيسة الأنجليكانية بلغ 97,399,000 عضوًا في عام 2020، منهم 63,556,000 في أفريقيا، و24,400,000 في أوروبا، و4,565,000 في أوقيانوسيا، و2,689,000 في أمريكا الشمالية، و1,230,000 في آسيا، و959,000 في أمريكا اللاتينية (باستثناء الكنائس المتحدة). ^{[ 141 ] [ 26 ]} كانت أكبر عشر كنائس أعضاء في الكنيسة الأنجليكانية، وفقًا لإجمالي عدد الأعضاء المُعلن عنه وليس الأعضاء النشطين، في عام 2025، هي الكنائس الموجودة في إنجلترا ، ونيجيريا ، وأوغندا ، وكينيا ، وأستراليا ، وجنوب الهند ، وجنوب أفريقيا ، وجنوب السودان ، وتنزانيا ، والكنيسة الأسقفية . ^{[ 142 ]} في معظم الدول الصناعية، انخفض ارتياد الكنائس منذ القرن التاسع عشر. ويعود وجود الأنجليكانية في بقية أنحاء العالم إلى الهجرة واسعة النطاق، وتأسيس مجتمعات المغتربين، أو عمل المبشرين.

لطالما كانت كنيسة إنجلترا كنيسةً تبشيرية منذ القرن السابع عشر، حين غادرت الكنيسة الشواطئ الإنجليزية لأول مرة مع المستوطنين الذين أسسوا ما سيصبح لاحقًا الولايات المتحدة وأستراليا وكندا ونيوزيلندا وجنوب إفريقيا، وأقاموا كنائس أنجليكانية. فعلى سبيل المثال، احتفل القس الأنجليكاني روبرت وولفال ، برفقة بعثة مارتن فروبشر القطبية ، بالقداس الإلهي عام ١٥٧٨ في خليج فروبشر .

بُنيت أول كنيسة أنجليكانية في الأمريكتين في جيمستاون، فرجينيا ، عام 1607. وبحلول القرن الثامن عشر، عمل المبشرون على تأسيس كنائس أنجليكانية في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. تأسست جمعيات تبشيرية عظيمة تابعة لكنيسة إنجلترا؛ على سبيل المثال، جمعية نشر المعرفة المسيحية (SPCK) عام 1698، وجمعية نشر الإنجيل في البلدان الأجنبية (SPG) عام 1701، وجمعية الإرساليات الكنسية (CMS) عام 1799. وفي القرن التاسع عشر، تأسست وتطورت أنشطة تبشيرية ذات توجه اجتماعي من خلال جمعيات، منها جمعية المساعدة الرعوية الكنسية (CPAS) عام 1836، وبعثة البحارة عام 1856، وجمعية الصداقة للفتيات (GFS) عام 1875، واتحاد الأمهات عام 1876، وجيش الكنيسة عام 1882، وكلها مارست شكلاً شخصياً من أشكال التبشير.

في القرن العشرين، طوّرت كنيسة إنجلترا أساليب جديدة للتبشير، منها دورة ألفا عام ١٩٩٠، التي طُوّرت ونُشرت من كنيسة الثالوث المقدس برومبتون في لندن. وفي القرن الحادي والعشرين، بُذلت جهود متجددة للوصول إلى الأطفال والشباب. " فريش إكسبرشنز " مبادرة تبشيرية تابعة لكنيسة إنجلترا موجهة للشباب، بدأت عام ٢٠٠٥، ولها خدمات في حديقة تزلج ^{[ ١٤٣ ]} بفضل جهود كنيسة سانت جورج في بنفليت ، إسكس، التابعة لأبرشية تشيلمسفورد ، أو من خلال مجموعات شبابية تحمل أسماءً مُلهمة، مثل مجموعة "كلو" (المسيح الملائكة الصغار - أيًا كان!) في كاتدرائية كوفنتري . أما لمن يفضلون عدم زيارة الكنائس التقليدية ، فهناك خدمات عبر الإنترنت، مثل كنيسة أبرشية أكسفورد الأنجليكانية الإلكترونية، التي تأسست عام ٢٠٠٥.

يعود اهتمام الكنيسة الأنجليكانية بالحوار المسكوني إلى عصر الإصلاح الديني، وإلى حواراتها مع الكنائس الأرثوذكسية واللوثرية في القرن السادس عشر. وفي القرن التاسع عشر، مع صعود حركة أكسفورد، ازداد الاهتمام بإعادة توحيد كنائس "الاعتراف الكاثوليكي". وقد أدت هذه الرغبة في العمل نحو شركة كاملة مع الطوائف الأخرى إلى وضع " الاتفاق الرباعي بين شيكاغو ولامبث " ، الذي أقره مؤتمر لامبث الثالث عام ١٨٨٨. وقد طُرحت النقاط الأربع (كفاية الكتاب المقدس، والعقائد التاريخية، وسرّي القربان المقدس، والأسقفية التاريخية) كأساس للنقاش، مع أنها تُعتبر في كثير من الأحيان شرطًا أساسيًا لا يقبل المساومة لأي شكل من أشكال إعادة التوحيد.

لطالما سعت الكنيسة الأنجليكانية عموماً إلى تحقيق التوازن بين توجهات الكاثوليكية والبروتستانتية ، مع التسامح في الوقت نفسه مع طيف واسع من مظاهر الإنجيلية والطقوس الدينية. وقد كان رجال الدين والعلمانيون من جميع التقاليد الكنسية الأنجليكانية فاعلين في تشكيل الحركة المستمرة.

على الرغم من وجود كنائس أنجليكانية مستمرة ذات توجهات دينية متنوعة، منها ما يتبع نهج الكنيسة العليا ، ومنها ما يتبع نهج الكنيسة المتوسطة ، ومنها ما يتبع نهج الكنيسة الدنيا، فإن العديد من الكنائس المستمرة هي كنائس أنجليكانية كاثوليكية ذات ممارسات طقسية احتفالية. بينما تنتمي كنائس أخرى إلى تقاليد إنجيلية أو كنائس ذات نهج الكنيسة الدنيا ، وتميل إلى دعم بنود الكنيسة التسعة والثلاثين وخدمات العبادة الأبسط. فعلى سبيل المثال، تُستخدم صلاة الصباح غالبًا بدلًا من القداس الإلهي في خدمات العبادة يوم الأحد، مع أن هذا لا ينطبق بالضرورة على جميع الرعايا ذات نهج الكنيسة الدنيا.

ترفض معظم الكنائس المستمرة في الولايات المتحدة تنقيح عام 1979 لكتاب الصلاة العامة الصادر عن الكنيسة الأسقفية، وتستخدم بدلاً منه نسخة عام 1928 في شعائرها الدينية. إضافةً إلى ذلك، يجوز للهيئات الأنجلو-كاثوليكية استخدام كتاب القداس الأنجليكاني ، أو كتاب الخدمة الأنجليكاني ، أو كتاب القداس الإنجليزي عند إقامة القداس.

قاد اللورد شافتسبري، وهو إنجيلي متدين، حملةً لتحسين ظروف العمل في المصانع والمناجم، ولعمال تنظيف المداخن، ولتعليم الفقراء. وشغل لسنوات منصب رئيس مجلس إدارة مدارس الفقراء . ^{[ 152 ]} وكان فريدريك دينيسون موريس شخصيةً بارزةً في الدعوة إلى الإصلاح، حيث أسس ما يُسمى بـ"التعاونيات الإنتاجية" وكلية العمال . وكان لعمله دورٌ أساسيٌ في تأسيس الحركة الاشتراكية المسيحية ، على الرغم من أنه لم يكن اشتراكياً بالمعنى الحقيقي للكلمة، بل كان "محافظاً أبوياً ذا رغبةٍ غير عاديةٍ في تنظير قبوله للالتزام التقليدي بمساعدة الفقراء". ^{[ 153 ]} وقد أثّر على الأنجلو-كاثوليك مثل تشارلز غور، الذي كتب أن "مبدأ التجسد يُنكر ما لم يُسمح للروح المسيحية بالاهتمام بكل ما يهم الحياة البشرية ويمسها". وقد بلغ تركيز الكنيسة الأنجليكانية على قضايا العمل ذروته في عمل ويليام تمبل في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين. ^{[ 151 ]}

لا يزال الجدل قائمًا بين الأنجليكان حول ما إذا كانت المسيحية دينًا يدعو إلى السلام . وكان إرنست بارنز ، أسقف برمنغهام من عام ١٩٢٤ إلى ١٩٥٣، المتحدث الأبرز باسم أفكار السلام في الكنيسة الأنجليكانية بين عامي ١٩١٤ و١٩٤٥. وقد عارض الحربين العالميتين. ^{[ ١٥٤ ]} وفي عام ١٩٣٧، ظهرت زمالة السلام الأنجليكانية كمنظمة إصلاحية مستقلة، ساعيةً إلى جعل السلام جزءًا لا يتجزأ من اللاهوت الأنجليكاني. وسرعان ما اكتسبت هذه الجماعة شعبية واسعة بين المثقفين الأنجليكان، بمن فيهم فيرا بريتين ، وإيفلين أندرهيل ، والزعيم السياسي البريطاني السابق جورج لانسبري . علاوة على ذلك، أسس ديك شيبارد ، الذي كان خلال ثلاثينيات القرن العشرين أحد أشهر القساوسة الأنجليكان في بريطانيا بفضل خطبه البارزة التي بثها إذاعة بي بي سي ، اتحاد تعهد السلام ، وهي منظمة سلمية علمانية لغير المتدينين حظيت بدعم كبير طوال ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 155 ]}

على الرغم من أن الكنائس الأنجليكانية لم تُقرّها رسميًا، فقد تبنى العديد من الأنجليكان، بشكل غير رسمي، عقيدة " الحرب العادلة " الأوغسطينية. ^{[ 156 ] [ 157 ]} ولا تزال زمالة السلام الأنجليكانية نشطة للغاية في جميع أنحاء العالم الأنجليكاني. وهي ترفض عقيدة "الحرب العادلة" وتسعى إلى إصلاح الكنيسة من خلال إعادة إحياء النزعة السلمية المتأصلة في معتقدات العديد من المسيحيين الأوائل، والموجودة في تفسيرهم لموعظة المسيح على الجبل . غالبًا ما تُصاغ مبادئ زمالة السلام الأنجليكانية كبيان اعتقاد بأن "تعاليم يسوع لا تتوافق مع شن الحرب... وأن الكنيسة المسيحية لا ينبغي لها أبدًا أن تدعم الحرب أو تبررها... وأن شهادتنا المسيحية يجب أن تشمل معارضة شن الحرب أو تبريرها." ^{[ 158 ]}

ومما زاد الأمر تعقيداً أن المادة السابعة والثلاثين من قانون الدين في كتاب الصلاة العامة تنص على أنه "يجوز للرجال المسيحيين، بأمر من الحاكم، حمل السلاح والخدمة في الحروب". ولذلك، سعى مجمع لامبث في العصر الحديث إلى تقديم موقف أكثر وضوحاً من خلال رفض الحرب الحديثة، ووضع بياناً تم تأكيده في كل اجتماع لاحق للمجمع.

أُعيد تأكيد هذا البيان بقوة عندما "أعاد المؤتمر العام السابع والستون للكنيسة الأسقفية تأكيد البيان الصادر عن أساقفة الكنيسة الأنجليكانية المجتمعين في لامبيث عام 1978 والذي اعتمده المؤتمر العام السادس والستون للكنيسة الأسقفية عام 1979، والذي يدعو "المسيحيين في كل مكان ... إلى الانخراط في العمل السلمي من أجل العدالة والسلام ودعم الآخرين المنخرطين فيه، مع إدراك أن هذا العمل سيكون مثيرًا للجدل وقد يكون مكلفًا للغاية على المستوى الشخصي ... ويحث هذا المؤتمر العام، امتثالًا لهذه الدعوة، جميع أعضاء هذه الكنيسة على دعم أولئك الذين انخرطوا في هذا العمل السلمي بالصلاة وبأي وسيلة أخرى يرونها مناسبة، وخاصة أولئك الذين يعانون من أجل ضمائرهم نتيجة لذلك؛ وليكن كذلك قرارًا، أن يدعو هذا المؤتمر العام جميع أعضاء هذه الكنيسة إلى النظر بجدية في آثار هذه الدعوة لمقاومة الحرب والعمل من أجل السلام على حياتهم".

بعد الحرب العالمية الثانية، تشتت التركيز على القضايا الاجتماعية الأخرى بشكل متزايد . وقد أدى ازدياد استقلالية الكنائس الأنجليكانية وقوتها في الجنوب العالمي إلى تسليط الضوء مجدداً على قضايا الفقر العالمي، والتوزيع غير العادل للموارد، والآثار المتبقية للاستعمار. وفي هذا السياق، كان لشخصيات مثل ديزموند توتو وتيد سكوت دورٌ محوري في حشد الأنجليكان في جميع أنحاء العالم ضد سياسات الفصل العنصري في جنوب أفريقيا.

على الرغم من اختلاف ممارسات الأنجليكان والكنائس الأعضاء في الكنيسة الأنجليكانية فيما يتعلق بالظروف التي يُسمح فيها بالإجهاض أو لا يُسمح به، فقد حافظت قرارات مؤتمر لامبث على موقف محافظ في هذه المسألة. وقد نص مؤتمر عام 1930، وهو أول مؤتمر يُعقد منذ تقنين الإجهاض في أوروبا (في روسيا عام 1920)، على ما يلي: ^{[ 159 ]} "يسجل المؤتمر كذلك استنكاره الشديد لممارسة الإجهاض الخاطئة".

أكد تقرير مؤتمر عام 1958 حول الأسرة في المجتمع المعاصر الموقف التالي بشأن الإجهاض ^{[ 160 ]} وأشاد به مؤتمر عام 1968: ^{[ 161 ]}

يرفض المسيحيون بأشد العبارات ممارسة الإجهاض المتعمد أو قتل الأطفال، والذي ينطوي على قتل حياة تم الحمل بها بالفعل (وكذلك انتهاك شخصية الأم)، إلا في حالة الضرورة الطبية الصارمة التي لا يمكن إنكارها ... إن قدسية الحياة، في نظر المسيحيين، أمر مطلق لا ينبغي انتهاكه.

لم يُحدث مؤتمر لامبيث اللاحق، في عام 1978، أي تغيير في هذا الموقف، وأشاد بالحاجة إلى "برامج على مستوى الأبرشية، تشمل الرجال والنساء على حد سواء ... للتأكيد على قدسية جميع أشكال الحياة البشرية، والقضايا الأخلاقية الكامنة في الإجهاض السريري، والآثار المحتملة للهندسة الوراثية". ^{[ 162 ]}

في سياق المناقشات والمقترحات المتعلقة بتقنين القتل الرحيم والانتحار بمساعدة طبية ، أكد مؤتمر عام 1998 أن "الحياة هبة من الله ولها قدسية وأهمية وقيمة جوهرية". ^{[ 163 ]}