القتل الرحيم

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
القتل الرحيم
أنواع
المشاهدات
المجموعات
الناس
كتب
الاختصاصات القضائية
القوانين
البدائل
قضايا أخرى
  • v
  • t
  • e
Part of a series on
Homicide
Murder

Note: Varies by jurisdiction

Manslaughter
Non-criminal homicide

Note: Varies by jurisdiction

Family
Other
  • v
  • t
  • e

القتل الرحيم (من اليونانية : εὐθανασία ، حرفيًا  "موت جيد": εὖ ، eu ، "حسنًا، جيدًا" + θάνατος ، thanatos ، " الموت ") هو ممارسة إنهاء الحياة عمدًا للقضاء على الألم والمعاناة . [1] [2]

تختلف قوانين القتل الرحيم باختلاف البلدان. ​​تُعرِّف لجنة الأخلاقيات الطبية التابعة لمجلس اللوردات البريطاني القتل الرحيم بأنه "تدخل متعمد يتم بقصد صريح لإنهاء حياة لتخفيف المعاناة المستعصية". [3] في هولندا وبلجيكا ، يُفهم القتل الرحيم على أنه "إنهاء الحياة من قبل طبيب بناءً على طلب المريض". [4] ومع ذلك، لا يستخدم القانون الهولندي مصطلح "القتل الرحيم" ولكنه يشمل المفهوم ضمن التعريف الأوسع "للانتحار بمساعدة الغير وإنهاء الحياة بناءً على الطلب". [5]

يتم تصنيف القتل الرحيم بطرق مختلفة، والتي تشمل القتل الطوعي وغير الطوعي والقسري . [6] القتل الرحيم الطوعي هو عندما يرغب الشخص في إنهاء حياته وهو قانوني في عدد متزايد من البلدان. ​​يحدث القتل الرحيم غير الطوعي عندما تكون موافقة المريض غير متاحة وهو قانوني في بعض البلدان في ظل ظروف محدودة معينة، في كل من الأشكال النشطة والسلبية. القتل الرحيم غير الطوعي، والذي يتم دون طلب الموافقة أو ضد إرادة المريض، غير قانوني في جميع البلدان وعادة ما يُعتبر قتلًا .

اعتبارًا من عام 2006 ، أصبح القتل الرحيم هو المجال الأكثر نشاطًا للبحث في الأخلاقيات الحيوية . [7] في بعض البلدان، يحدث جدل عام مثير للانقسام حول القضايا الأخلاقية والقانونية المرتبطة بالقتل الرحيم. القتل الرحيم السلبي (المعروف باسم "سحب القابس") قانوني في بعض الظروف في العديد من البلدان. ​​ومع ذلك، فإن القتل الرحيم النشط قانوني أو قانوني بحكم الأمر الواقع في عدد قليل من البلدان (على سبيل المثال، بلجيكا وكندا وسويسرا)، والتي تقتصر عليه في ظروف محددة وتتطلب موافقة المستشارين أو الأطباء أو غيرهم من المتخصصين. في بعض البلدان - مثل نيجيريا والمملكة العربية السعودية وباكستان - يكون دعم القتل الرحيم النشط غير موجود تقريبًا.

تعريف

الاستخدام الحالي

اعتبارًا من عام 2024، تركز تعريفات القاموس على القتل الرحيم باعتباره فعل قتل شخص ما لمنع المزيد من المعاناة. لا يوجد معنى لما إذا كان الشخص موافقًا أو استباقيًا في الموقف. [8] [9]

المناقشات السابقة حول العناصر الرئيسية

في عام 1974، تم تعريف القتل الرحيم بأنه "التحريض غير المؤلم على الموت السريع". [10] ومع ذلك، يُقال إن هذا النهج يفشل في تعريف القتل الرحيم بشكل صحيح، لأنه يترك عددًا من الإجراءات المحتملة التي قد تلبي متطلبات التعريف ولكنها لن تُرى على أنها قتل رحيم. على وجه الخصوص، تتضمن هذه المواقف التي يقتل فيها شخص شخصًا آخر، دون ألم، ولكن دون سبب يتجاوز المكسب الشخصي، أو الوفيات العرضية السريعة وغير المؤلمة ولكن غير المتعمدة. [11] [12]

وقد أدرج نهج آخر مفهوم المعاناة في التعريف. [11] ويشتمل التعريف الذي قدمه قاموس أوكسفورد الإنجليزي على المعاناة كشرط ضروري مع "القتل غير المؤلم لمريض يعاني من مرض عضال ومؤلم أو في غيبوبة لا رجعة فيها"، [13] وقد تم تضمين هذا النهج في تعريف مارفن كول وبول كورتز لها على أنها "طريقة أو فعل لإحداث أو السماح بالموت دون ألم كنوع من الراحة من المعاناة". [14] ويمكن تقديم أمثلة مضادة: قد تشمل مثل هذه التعريفات قتل شخص يعاني من مرض عضال لتحقيق مكاسب شخصية (مثل المطالبة بالميراث)، وقد زعم معلقون مثل توم بوشامب وأرنولد ديفيدسون أن القيام بذلك من شأنه أن يشكل "قتلًا بسيطًا" وليس القتل الرحيم. [11]

العنصر الثالث الذي تم تضمينه في العديد من التعريفات هو العمد: يجب أن يكون الموت مقصودًا وليس عرضيًا، ويجب أن يكون قصد الفعل "موتًا رحيمًا". [11] زعم مايكل رين أن "الشيء الرئيسي الذي يميز القتل الرحيم عن القتل العمد ببساطة هو دافع الفاعل: يجب أن يكون دافعًا جيدًا بقدر ما يتعلق الأمر بمصلحة الشخص المقتول". [15] وبالمثل، تتحدث هيذر درابر عن أهمية الدافع، بحجة أن "الدافع يشكل جزءًا حاسمًا من الحجج لصالح القتل الرحيم، لأنه يجب أن يكون في مصلحة الشخص المتلقي". [12] تسلك التعريفات مثل تلك التي قدمتها لجنة مجلس اللوردات المختارة للأخلاقيات الطبية هذا المسار، حيث يتم تعريف القتل الرحيم بأنه "تدخل متعمد يتم بقصد صريح لإنهاء حياة، لتخفيف المعاناة المستعصية". [3] يسلط بيوتشامب وديفيدسون الضوء أيضًا على عبارة باروخ برودي "إن فعل القتل الرحيم هو ذلك الذي يقوم فيه شخص واحد ... (أ) بقتل شخص آخر (ب) لصالح الشخص الثاني، الذي يستفيد بالفعل من قتله". [16]

زعمت درابر أن أي تعريف للقتل الرحيم يجب أن يتضمن أربعة عناصر: الفاعل والموضوع؛ والنية؛ والقرب السببي، بحيث تؤدي أفعال الفاعل إلى النتيجة؛ والنتيجة. وبناءً على ذلك، قدمت تعريفًا يتضمن هذه العناصر، مشيرة إلى أن القتل الرحيم "يجب تعريفه بأنه الموت الناتج عن نية شخص ما قتل شخص آخر، باستخدام أكثر الوسائل لطفًا وأقلها إيلامًا، والتي تحركها فقط المصالح الفضلى للشخص الذي يموت". [17] قبل درابر، قدم بوتشامب وديفيدسون أيضًا تعريفًا يتضمن هذه العناصر. يستبعد تعريفهما الأجنة على وجه التحديد للتمييز بين الإجهاض والقتل الرحيم: [18]

باختصار، لقد زعمنا ... أن موت إنسان، أ، هو حالة من حالات القتل الرحيم إذا وفقط إذا (1) كان موت أ مقصودًا من قبل إنسان آخر على الأقل، ب، حيث يكون ب هو سبب الوفاة أو سمة ذات صلة سببية للحدث الذي أدى إلى الوفاة (سواء عن طريق الفعل أو التقصير)؛ (2) إما أن يكون هناك دليل حالي كافٍ لـ ب للاعتقاد بأن أ يعاني بشكل حاد أو في غيبوبة لا رجعة فيها، أو أن هناك دليل حالي كافٍ يتعلق بحالة أ الحالية بحيث يدعم قانون سببي واحد أو أكثر اعتقاد ب بأن أ سيكون في حالة من المعاناة الحادة أو الغيبوبة لا رجعة فيها؛ (3) (أ) السبب الرئيسي لـ (ب) في نية موت (أ) هو توقف معاناة (أ) (الفعلية أو المتوقعة في المستقبل) أو دخوله في غيبوبة لا رجعة فيها، حيث لا يقصد (ب) موت (أ) لسبب رئيسي مختلف، على الرغم من أنه قد تكون هناك أسباب أخرى ذات صلة، و(ب) هناك أدلة حالية كافية لأي من (أ) أو (ب) على أن الوسائل السببية لموت (أ) لن تنتج أي معاناة أكثر مما قد تنتج لـ (أ) إذا لم يتدخل (ب)؛ (4) يختار (أ) أو (ب) الوسائل السببية لحدث وفاة (أ) لتكون غير مؤلمة قدر الإمكان، ما لم يكن لدى (أ) أو (ب) سبب رئيسي لوسيلة سببية أكثر إيلامًا، حيث لا يتعارض سبب اختيار الوسيلة السببية الأخيرة مع الأدلة في (3ب)؛ (5) (أ) هو كائن غير جنيني. [19]

وفي معرض الرد جزئياً على بوتشامب وديفيدسون، قدم رين تعريفاً من ستة أجزاء:

الشخص أ ارتكب فعل القتل الرحيم إذا وفقط إذا (1) قتل أ ب أو تركها تموت؛ (2) كان أ ينوي قتل ب؛ (3) كانت النية المحددة في (2) سببًا جزئيًا على الأقل للفعل المحدد في (1)؛ (4) الرحلة السببية من النية المحددة في (2) إلى الفعل المحدد في (1) تتوافق إلى حد كبير مع خطة عمل أ؛ (5) قتل أ لب هو عمل طوعي؛ (6) الدافع وراء الفعل المحدد في (1)، الدافع وراء النية المحددة في (2)، هو مصلحة الشخص المقتول. [20]

كما نظر رين أيضًا في متطلب سابع: "(7) الخير المحدد في (6) هو، أو على الأقل يتضمن، تجنب الشر"، على الرغم من أنه، كما لاحظ رين في الورقة، لم يكن مقتنعًا بأن القيد مطلوب. [21]

في مناقشة تعريفه، أشار رين إلى صعوبة تبرير القتل الرحيم في مواجهة مفهوم " حق الشخص في الحياة ". وردًا على ذلك، زعم رين أن القتل الرحيم يجب أن يكون طوعيًا وأن "القتل الرحيم غير الطوعي هو، في حد ذاته، خطأ فادح". [21] يدمج معلقون آخرون الموافقة بشكل أكثر مباشرة في تعريفاتهم. على سبيل المثال، في مناقشة القتل الرحيم التي قدمتها في عام 2003 فرقة العمل الأخلاقية للجمعية الأوروبية للرعاية التلطيفية (EPAC)، قدم المؤلفون: "إن القتل الطبي لشخص دون موافقته، سواء كان غير طوعي (حيث يكون الشخص غير قادر على الموافقة) أو غير طوعي (ضد إرادة الشخص)، ليس قتلًا رحيمًا: إنه قتل. وبالتالي، لا يمكن أن يكون القتل الرحيم طوعيًا إلا". [22] على الرغم من أن فريق عمل الأخلاقيات التابع للجمعية الأوروبية للطب النفسي زعم أن القتل الرحيم غير الطوعي وغير الطوعي لا يمكن تضمينهما في تعريف القتل الرحيم، إلا أن هناك نقاشًا في الأدبيات حول استبعاد أحدهما دون الآخر. [21]

الاستخدام التاريخي

"القتل الرحيم" كان له معان مختلفة حسب الاستخدام. أول استخدام واضح لمصطلح "القتل الرحيم" يعود إلى المؤرخ سويتونيوس ، الذي وصف كيف أن الإمبراطور أغسطس ، "الذي مات بسرعة ودون معاناة بين أحضان زوجته ليفيا، عاش "القتل الرحيم" الذي كان يتمنى حدوثه." [23] تم استخدام كلمة "القتل الرحيم" لأول مرة في سياق طبي من قبل فرانسيس بيكون في القرن السابع عشر للإشارة إلى موت سهل وغير مؤلم وسعيد، حيث كانت "مسؤولية الطبيب تخفيف" المعاناة الجسدية "للجسد." أشار بيكون إلى "القتل الرحيم الخارجي" - المصطلح "الخارجي" الذي استخدمه للتمييز عن المفهوم الروحي - القتل الرحيم "الذي يتعلق بإعداد الروح." [24]

تصنيف

يمكن تصنيف القتل الرحيم إلى ثلاثة أنواع، وفقًا لما إذا كان الشخص قد أعطى موافقة مستنيرة : طوعية وغير طوعية وغير طوعية. [25] [26]

هناك جدال في الأدبيات الطبية والأخلاقية الحيوية حول ما إذا كان يمكن اعتبار القتل غير الطوعي (وبالتالي غير الطوعي) للمرضى بمثابة قتل رحيم، بغض النظر عن النية أو ظروف المريض. في التعريفات التي قدمها بيوتشامب وديفيدسون، وفي وقت لاحق، من قبل رين، لم يتم اعتبار موافقة المريض أحد معاييرهم، على الرغم من أنها قد تكون مطلوبة لتبرير القتل الرحيم. [11] [27] ومع ذلك، يرى آخرون أن الموافقة ضرورية.

القتل الرحيم الطوعي

يتم إجراء القتل الرحيم الطوعي بموافقة المريض. القتل الرحيم الطوعي النشط قانوني في بلجيكا ولوكسمبورج وهولندا. القتل الرحيم الطوعي السلبي قانوني في جميع أنحاء الولايات المتحدة وفقًا لقضية كروزان ضد مدير وزارة الصحة بولاية ميسوري . عندما يتسبب المريض في وفاته بمساعدة طبيب، غالبًا ما يتم استخدام مصطلح الانتحار بمساعدة الغير. يعتبر الانتحار بمساعدة الغير قانوني في سويسرا والولايات الأمريكية كاليفورنيا وأوريجون وواشنطن ومونتانا وفيرمونت.

القتل الرحيم غير الطوعي

يتم إجراء القتل الرحيم غير الطوعي عندما لا تتوفر موافقة المريض. تشمل الأمثلة القتل الرحيم للأطفال ، وهو أمر غير قانوني في جميع أنحاء العالم ولكن تم إلغاء تجريمه في ظل ظروف محددة معينة في هولندا بموجب بروتوكول جرونينجن . تعتبر الأشكال السلبية للقتل الرحيم غير الطوعي (أي حجب العلاج) قانونية في عدد من البلدان في ظل ظروف محددة.

القتل الرحيم غير الطوعي

يتم إجراء القتل الرحيم غير الطوعي ضد إرادة المريض.

القتل الرحيم السلبي والقتل الرحيم النشط

يمكن تقسيم الأنواع الطوعية وغير الطوعية وغير الطوعية إلى متغيرات سلبية أو نشطة. [28] يتضمن القتل الرحيم السلبي حجب العلاج اللازم لاستمرار الحياة. [3] يتضمن القتل الرحيم النشط استخدام مواد أو قوى قاتلة (مثل إعطاء حقنة قاتلة )، وهو أكثر إثارة للجدل. في حين يعتبر بعض المؤلفين أن هذه المصطلحات مضللة وغير مفيدة، إلا أنها مع ذلك تُستخدم بشكل شائع. في بعض الحالات، مثل إعطاء جرعات متزايدة الضرورة ولكنها سامة من مسكنات الألم ، هناك جدال حول ما إذا كان ينبغي اعتبار الممارسة نشطة أم سلبية أم لا. [3]

تاريخ

موت سقراط ، لجاك لويس ديفيد (1787)، يصور سقراط وهو يستعد لشرب السم ، بعد إدانته بإفساد شباب أثينا

كان القتل الرحيم يُمارس في اليونان القديمة وروما : على سبيل المثال، استُخدم نبات الشوكران كوسيلة لتسريع الموت في جزيرة كيا ، وهي تقنية استُخدمت أيضًا في ماساليا . كان القتل الرحيم، بمعنى التعجيل المتعمد بوفاة الشخص، مدعومًا من قبل سقراط وأفلاطون وسينيكا الأكبر في العالم القديم، على الرغم من أن أبقراط يبدو أنه تحدث ضد الممارسة ، حيث كتب "لن أصف دواءً مميتًا لإرضاء شخص ما، ولا أقدم نصيحة قد تتسبب في وفاته" (مع ملاحظة وجود بعض الجدل في الأدبيات حول ما إذا كان هذا المقصود يشمل القتل الرحيم أم لا). [29] [30] [31]

الفترة الحديثة المبكرة

استخدم فرانسيس بيكون مصطلح القتل الرحيم ، بالمعنى السابق لدعم شخص ما أثناء وفاته، لأول مرة . في عمله، القتل الرحيم الطبي ، اختار هذه الكلمة اليونانية القديمة، وبذلك ميز بين القتل الرحيم الداخلي ، أي إعداد الروح للموت، والقتل الرحيم الخارجي ، الذي كان يهدف إلى جعل نهاية الحياة أسهل وغير مؤلمة، في ظروف استثنائية عن طريق تقصير الحياة. يمكن رؤية أن المعنى القديم للموت السهل ظهر مرة أخرى في العصر الحديث المبكر من تعريفه في Zedlers Universallexikon في القرن الثامن عشر :

القتل الرحيم: موت لطيف وهادئ للغاية، يحدث دون تشنجات مؤلمة. تأتي الكلمة من ευ، bene ، وبئر، وθανατος، mors ، موت. [32]

يعود مفهوم القتل الرحيم بمعنى تخفيف عملية الموت إلى المؤرخ الطبي كارل فريدريش هاينريش ماركس ، الذي استقى أفكاره من أفكار بيكون الفلسفية. ووفقًا لماركس، فإن الطبيب لديه واجب أخلاقي لتخفيف معاناة الموت من خلال التشجيع والدعم والتخفيف باستخدام الأدوية. يعكس هذا "التخفيف من الموت" روح العصر المعاصر ، ولكن تم إدخاله إلى قانون المسؤولية الطبية لأول مرة بواسطة ماركس. كما أكد ماركس على التمييز بين الرعاية اللاهوتية لروح المرضى والرعاية الجسدية والعلاج الطبي من قبل الأطباء. [33] [34]

لطالما عارضت التقاليد اليهودية المسيحية بشدة فكرة القتل الرحيم بمعناها الحديث . عارض توما الأكويني كلا الأمرين وجادل بأن ممارسة القتل الرحيم تتناقض مع غرائزنا البشرية الطبيعية للبقاء، [35] كما فعل فرانسوا رانشين (1565-1641)، وهو طبيب فرنسي وأستاذ في الطب، ومايكل بودوينز (1601-1681)، وهو طبيب ومعلم. [30] : 208  [31] دافعت أصوات أخرى عن القتل الرحيم، مثل جون دون في عام 1624، [36] واستمرت ممارسة القتل الرحيم. في عام 1678، بدأ نشر كتاب كاسبار كويستل De pulvinari morientibus non-subtrahend (" على الوسادة التي لا ينبغي حرمان المحتضر منها ")، نقاشًا حول هذا الموضوع. وصف كويستل العديد من العادات التي كانت تُستخدم في ذلك الوقت لتسريع موت المحتضر (بما في ذلك الإزالة المفاجئة للوسادة، والتي كان يُعتقد أنها تسرع الموت)، وجادل ضد استخدامها، لأن القيام بذلك كان "ضد قوانين الله والطبيعة". [30] : 209–211  وقد شارك في هذا الرأي آخرون ممن تبعوه، بما في ذلك فيليب جاكوب سبينر وفيت ريدلين ويوهان جورج كرونيتز . [30] : 211  وعلى الرغم من المعارضة، استمرت ممارسة القتل الرحيم، والتي تنطوي على تقنيات مثل النزيف والاختناق وإخراج الأشخاص من أسرتهم لوضعهم على أرض باردة. [30] : 211–214 

أصبح الانتحار والقتل الرحيم أكثر قبولاً خلال عصر التنوير . [31] كتب توماس مور عن القتل الرحيم في يوتوبيا ، على الرغم من أنه ليس من الواضح ما إذا كان مور ينوي تأييد الممارسة. [30] : 208-209  اتخذت ثقافات أخرى نهجًا مختلفًا: على سبيل المثال، في اليابان لم يُنظر إلى الانتحار تقليديًا على أنه خطيئة، لأنه يُستخدم في حالات الشرف، وبالتالي، فإن تصورات القتل الرحيم تختلف عن تلك الموجودة في أجزاء أخرى من العالم. [37]

بدايات الجدل المعاصر حول القتل الرحيم

في منتصف القرن التاسع عشر، ظهر استخدام المورفين لعلاج "آلام الموت"، حيث أوصى جون وارن باستخدامه في عام 1848. كما كشف جوزيف بولار عن استخدام مماثل للكلوروفورم في عام 1866. ومع ذلك، لم يُوصَ في أي من الحالتين بأن يكون الاستخدام لتسريع الموت. في عام 1870، بدأ صمويل ويليامز، وهو مدرس، مناقشة القتل الرحيم المعاصر من خلال خطاب ألقاه في نادي برمنغهام المضاربي في إنجلترا، والذي نُشر لاحقًا في منشور لمرة واحدة بعنوان مقالات نادي برمنغهام المضاربي ، الأعمال المجمعة لعدد من أعضاء جمعية فلسفية للهواة. [38] : 794  كان اقتراح ويليامز هو استخدام الكلوروفورم لتسريع وفاة المرضى المصابين بأمراض مميتة عمدًا:

"أنه في جميع حالات المرض اليائس والمؤلم، يجب أن يكون من واجب المرافق الطبي، متى رغب المريض في ذلك، أن يعطي الكلوروفورم أو أي مخدر آخر قد يحل محل الكلوروفورم - بحيث يدمر الوعي على الفور، ويؤدي إلى موت سريع وغير مؤلم للمريض؛ مع اتخاذ جميع الاحتياطات اللازمة لمنع أي إساءة محتملة لمثل هذا الواجب؛ واتخاذ الوسائل اللازمة لإثبات، بما لا يدع مجالاً للشك أو التساؤل، أن العلاج تم تطبيقه بناءً على رغبة المريض الصريحة.

—  صامويل ويليامز (1872)، القتل الرحيم ويليامز ونورثجيت: لندن. [38] : 794 

تم استعراض المقال بشكل إيجابي في مجلة Saturday Review ، ولكن ظهرت افتتاحية ضد المقال في مجلة The Spectator . [39] ومن هناك ثبت أنه مؤثر، وخرج كتاب آخرون لدعم مثل هذه الآراء: كتب ليونيل تولماتشي لصالح القتل الرحيم، كما فعلت آني بيسانت ، كاتبة المقالات والإصلاحية التي انخرطت لاحقًا في الجمعية العلمانية الوطنية ، معتبرا أنه من واجب المجتمع "الموت طوعًا وبدون ألم" عندما يصل المرء إلى نقطة التحول إلى "عبء". [39] [40] حللت مجلة Popular Science القضية في مايو 1873، وقيمت كلا جانبي الحجة. [41] يلاحظ كيمب أنه في ذلك الوقت، لم يشارك الأطباء في المناقشة؛ لقد كانت "في الأساس مشروعًا فلسفيًا ... مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بعدد من الاعتراضات على العقيدة المسيحية حول قدسية الحياة البشرية". [39]

الحركة المبكرة للقتل الرحيم في الولايات المتحدة

فيليكس أدلر ، حوالي عام  1913 ، أول أمريكي بارز يدعو إلى السماح بالانتحار في حالات الأمراض المزمنة

تزامن صعود حركة القتل الرحيم في الولايات المتحدة مع ما يسمى بالعصر الذهبي ، وهو وقت التغيير الاجتماعي والتكنولوجي الذي شمل "المحافظة الفردية التي أشادت باقتصاد عدم التدخل، والمنهج العلمي ، والعقلانية " ، إلى جانب الكساد الكبير ، والتصنيع والصراع بين الشركات والنقابات العمالية. [38] : 794  كانت أيضًا الفترة التي تم فيها تطوير نظام المستشفيات الحديث، والذي يُنظر إليه على أنه عامل في ظهور نقاش القتل الرحيم. [42]

كان روبرت إنجرسول يدافع عن القتل الرحيم، حيث صرح في عام 1894 أنه إذا كان شخص ما يعاني من مرض مميت، مثل السرطان المميت، فيجب أن يكون له الحق في إنهاء آلامه من خلال الانتحار. واقترح فيليكس أدلر نهجًا مشابهًا، على الرغم من أنه على عكس إنجرسول، لم يرفض أدلر الدين. في الواقع، كان يدافع من إطار الثقافة الأخلاقية . في عام 1891، زعم أدلر أن أولئك الذين يعانون من آلام مبرحة يجب أن يكون لهم الحق في الانتحار، وعلاوة على ذلك، يجب أن يكون من المسموح للطبيب المساعدة - مما جعل أدلر أول "أمريكي بارز" يدافع عن الانتحار في الحالات التي يعاني فيها الناس من مرض مزمن. [43] دافع كل من إنجرسول وأدلر عن القتل الرحيم الطوعي للبالغين الذين يعانون من أمراض مميتة. [43] يزعم دوبيجين أنه من خلال تحطيم الاعتراضات الأخلاقية السابقة على القتل الرحيم والانتحار، مكّن إنجرسول وأدلر الآخرين من توسيع تعريف القتل الرحيم. [44]

جرت أول محاولة لإضفاء الشرعية على القتل الرحيم في الولايات المتحدة، عندما قدم هنري هانت التشريع إلى الجمعية العامة لولاية أوهايو في عام 1906. [45] : 614  فعل هانت ذلك بناءً على طلب آنا صوفينا هول ، وهي وريثة ثرية كانت شخصية بارزة في حركة القتل الرحيم خلال أوائل القرن العشرين في الولايات المتحدة. كانت هول قد شاهدت والدتها تموت بعد معركة طويلة مع سرطان الكبد ، وكرست نفسها لضمان عدم اضطرار الآخرين إلى تحمل نفس المعاناة. وتحقيقًا لهذه الغاية، انخرطت في حملة واسعة النطاق لكتابة الرسائل، وجندت لورانا شيلدون ومود بالينجتون بوث ، ونظمت مناقشة حول القتل الرحيم في الاجتماع السنوي للجمعية الأمريكية للرفق بالحيوان في عام 1905 - والتي وصفها جاكوب آبل بأنها أول مناقشة عامة مهمة حول هذا الموضوع في القرن العشرين. [45] : 614-616 

كان مشروع قانون هانت ينص على إعطاء المخدر للتسبب في وفاة المريض، طالما كان الشخص في سن قانونية وسليم العقل، وكان يعاني من إصابة مميتة، أو مرض لا رجعة فيه، أو ألم جسدي شديد. كما نص على أن يتم الاستماع إلى القضية من قبل طبيب، ويتطلب موافقة مستنيرة أمام ثلاثة شهود، ويتطلب حضور ثلاثة أطباء يجب أن يوافقوا على أن شفاء المريض مستحيل. تم التصويت على رفض مشروع القانون بشكل قاطع، لكن مشروع القانون فشل في المرور، 79 مقابل 23. [38] : 796  [45] : 618–619 

إلى جانب اقتراح القتل الرحيم في ولاية أوهايو، قدم عضو الجمعية التشريعية روس جريجوري في عام 1906 اقتراحًا للسماح بالقتل الرحيم إلى الهيئة التشريعية لولاية أيوا . ومع ذلك، كان التشريع في ولاية أيوا أوسع نطاقًا من ذلك المقترح في ولاية أوهايو. فقد سمح بوفاة أي شخص يبلغ من العمر عشر سنوات على الأقل ويعاني من مرض من شأنه أن يثبت أنه مميت ويسبب ألمًا شديدًا، إذا كان سليم العقل وأعرب عن رغبته في التعجيل بوفاته بشكل مصطنع. بالإضافة إلى ذلك، سمح بقتل الرضع إذا كانوا مشوهين بدرجة كافية، وسمح للأوصياء بطلب القتل الرحيم نيابة عن أجنحائهم. كما فرض التشريع المقترح عقوبات على الأطباء الذين رفضوا إجراء القتل الرحيم عند الطلب: عقوبة بالسجن لمدة تتراوح بين 6 و12 شهرًا وغرامة تتراوح بين 200 دولار و1000 دولار. ثبت أن الاقتراح مثير للجدل. [45] : 619–621  لقد أثار هذا المشروع جدلاً واسع النطاق ولم ينجح في تمريره، حيث تم سحبه من الاعتبار بعد تمريره إلى لجنة الصحة العامة. [45] : 623 

بعد عام 1906، تراجعت حدة المناقشة حول القتل الرحيم، وعادت إلى الظهور بشكل دوري، لكنها لم تعد إلى نفس مستوى المناقشة حتى ثلاثينيات القرن العشرين في المملكة المتحدة. [38] : 796 

يزعم معارض القتل الرحيم إيان دوبيجين أن العضوية المبكرة في جمعية القتل الرحيم الأمريكية (ESA) عكست مدى تصور الكثيرين للقتل الرحيم في ذلك الوقت، حيث كانوا ينظرون إليه غالبًا باعتباره مسألة تتعلق بتحسين النسل وليس قضية تتعلق بالحقوق الفردية. [43] يزعم دوبيجين أن ليس كل من يناصر تحسين النسل انضم إلى جمعية القتل الرحيم الأمريكية "لأسباب تحسين النسل فقط"، لكنه يفترض وجود روابط أيديولوجية واضحة بين حركتي تحسين النسل والقتل الرحيم. [43]

ثلاثينيات القرن العشرين في بريطانيا

تأسست جمعية تقنين القتل الرحيم الطوعي في عام 1935 على يد تشارلز كيليك ميلارد (التي تسمى الآن جمعية الكرامة في الموت). وقد ناضلت الحركة من أجل تقنين القتل الرحيم في بريطانيا العظمى.

في يناير 1936، أُعطي الملك جورج الخامس جرعة مميتة من المورفين والكوكايين لتسريع وفاته. في ذلك الوقت كان يعاني من فشل في القلب والجهاز التنفسي، واتخذ طبيبه اللورد داوسون قرار إنهاء حياته . [46] وعلى الرغم من أن هذا الحدث ظل سراً لأكثر من 50 عامًا، إلا أن وفاة جورج الخامس تزامنت مع التشريع المقترح في مجلس اللوردات لإضفاء الشرعية على القتل الرحيم. [47]

برنامج القتل الرحيم النازي

مركز هارثيم للقتل الرحيم ، حيث قُتل أكثر من 18000 شخص

وُصفت عملية قتل طفل معاق بشدة في ألمانيا النازية في 24 يوليو 1939 في برنامج "الإبادة الجماعية في ظل الجدول الزمني النازي" على هيئة الإذاعة البريطانية بأنها أول "قتل رحيم برعاية الدولة". [48] وشملت الأطراف التي وافقت على القتل مكتب هتلر والوالدين ولجنة الرايخ للتسجيل العلمي للأمراض الخطيرة والخلقية. [48] وأشارت صحيفة التلغراف إلى أن قتل الطفل المعوق - الذي كان اسمه جيرهارد كريتشمار ، الذي ولد أعمى، وباتت أطرافه مفقودة، وكان عرضة للتشنجات، ويُقال إنه "أحمق" - قدم "الأساس المنطقي لمرسوم نازي سري أدى إلى "قتل رحيم" لما يقرب من 300000 شخص معاق عقليًا وجسديًا". [49] وبينما حصل قتل كريتشمار على موافقة الوالدين، فإن معظم الأطفال الذين قُتلوا بعد ذلك والذين بلغ عددهم 5000 إلى 8000 طفل أُخذوا بالقوة من والديهم. [48] [49]

اكتسبت "حملة القتل الرحيم" زخمًا كبيرًا في 14 يناير 1940 عندما قُتل "المعاقون" بشاحنات الغاز وفي مراكز القتل، مما أدى في النهاية إلى وفاة 70 ألف ألماني بالغ. [50] يقارن البروفيسور روبرت جاي ليفتون ، مؤلف كتاب الأطباء النازيون وأحد أبرز الخبراء في برنامج T4، بين هذا البرنامج وما يعتبره قتلًا رحيمًا حقيقيًا. ويوضح أن النسخة النازية من "القتل الرحيم" كانت تستند إلى عمل أدولف جوست، الذي نشر كتاب الحق في الموت (Das Recht auf den Tod) في عام 1895. يكتب ليفتون:

لقد زعم جوست أن السيطرة على موت الفرد لابد وأن تكون في نهاية المطاف من نصيب الكيان الاجتماعي، الدولة. وهذا المفهوم يتعارض بشكل مباشر مع مفهوم القتل الرحيم الأنجلو أمريكي، والذي يؤكد على "حق الفرد في الموت" أو "حقه في الموت" أو "حقه في موته"، باعتباره المطالبة الإنسانية النهائية. وعلى النقيض من ذلك، كان جوست يشير إلى حق الدولة في القتل. ... وفي نهاية المطاف كانت الحجة بيولوجية: "إن الحق في الموت هو المفتاح إلى لياقة الحياة". ولابد وأن تمتلك الدولة الموت ـ ولابد وأن تقتل ـ من أجل إبقاء الكيان الاجتماعي على قيد الحياة وبصحة جيدة. [51]

في المصطلحات الحديثة، يُنظر إلى استخدام "القتل الرحيم" في سياق Action T4 على أنه تعبير ملطف لإخفاء برنامج إبادة جماعية ، حيث قُتل الناس على أساس "الإعاقات والمعتقدات الدينية والقيم الفردية المتضاربة". [52] بالمقارنة مع المناقشات حول القتل الرحيم التي ظهرت بعد الحرب، ربما تم صياغة البرنامج النازي بمصطلحات تبدو مشابهة للاستخدام الحديث لـ "القتل الرحيم"، ولكن لم يكن هناك "رحمة" ولم يكن المرضى بالضرورة مصابين بأمراض مميتة. [ 52] وعلى الرغم من هذه الاختلافات، كتب المؤرخ ومعارض القتل الرحيم إيان دوبيجين أن "أصول القتل الرحيم النازية، مثل أصول حركة القتل الرحيم الأمريكية، تسبق الرايخ الثالث وكانت متشابكة مع تاريخ تحسين النسل والداروينية الاجتماعية، ومع الجهود المبذولة لتشويه الأخلاق والقيم التقليدية". [43] : 65 

عريضة ولاية نيويورك عام 1949 من أجل القتل الرحيم والمعارضة الكاثوليكية

في السادس من يناير 1949، قدمت جمعية القتل الرحيم الأمريكية إلى الهيئة التشريعية لولاية نيويورك عريضة لإضفاء الشرعية على القتل الرحيم، وقع عليها 379 قسًا بروتستانتيًا ويهوديًا بارزًا، وهي أكبر مجموعة من الزعماء الدينيين الذين اتخذوا هذا الموقف على الإطلاق. كانت عريضة مماثلة قد أُرسلت إلى الهيئة التشريعية لنيويورك في عام 1947، وقع عليها ما يقرب من 1000 طبيب من نيويورك. انتقد الزعماء الدينيون الكاثوليك الالتماس، قائلين إن مثل هذا القانون من شأنه "إضفاء الشرعية على ميثاق الانتحار والقتل" و"تبرير الوصية الخامسة من وصايا الله، "لا تقتل " . " [53] صرح القس روبرت إي. مكورميك قائلاً:

إن الهدف النهائي لجمعية القتل الرحيم يستند إلى المبدأ الشمولي الذي ينص على أن الدولة هي العليا وأن الفرد لا يحق له أن يعيش إذا كان استمراره في الحياة يشكل عبئًا أو عائقًا للدولة. وقد اتبع النازيون هذا المبدأ ومارسوا القتل الرحيم الإجباري كجزء من برنامجهم أثناء الحرب الأخيرة. يتعين علينا نحن المواطنين الأميركيين في ولاية نيويورك أن نسأل أنفسنا هذا السؤال: "هل سننهي مهمة هتلر؟" [53]

وقد أدت العريضة إلى تفاقم التوترات بين الجمعية الأمريكية للقتل الرحيم والكنيسة الكاثوليكية، مما ساهم في خلق مناخ من المشاعر المعادية للكاثوليكية بشكل عام، فيما يتعلق بقضايا مثل تنظيم النسل، وتحسين النسل، والتحكم في عدد السكان. ومع ذلك، لم تسفر العريضة عن أي تغييرات قانونية. [43]

مناظرة

تاريخيًا، كان النقاش حول القتل الرحيم يميل إلى التركيز على عدد من المخاوف الرئيسية. وفقًا لمعارض القتل الرحيم إيزيكييل إيمانويل ، قدم أنصار القتل الرحيم أربع حجج رئيسية: أ) أن الناس لديهم الحق في تقرير المصير ، وبالتالي يجب السماح لهم باختيار مصيرهم؛ ب) مساعدة شخص على الموت قد يكون خيارًا أفضل من مطالبته باستمرار معاناته؛ ج) التمييز بين القتل الرحيم السلبي، والذي غالبًا ما يُسمح به، والقتل الرحيم النشط، والذي ليس جوهريًا (أو أن المبدأ الأساسي - مبدأ التأثير المزدوج - غير معقول أو غير سليم)؛ د) لن يؤدي السماح بالقتل الرحيم بالضرورة إلى عواقب غير مقبولة. غالبًا ما يشير الناشطون المؤيدون للقتل الرحيم إلى دول مثل هولندا وبلجيكا ، وولايات مثل أوريجون ، حيث تم تقنين القتل الرحيم، ليجادلوا بأنه غير إشكالي في الغالب.

على نحو مماثل، يزعم إيمانويل أن هناك أربع حجج رئيسية قدمها معارضو القتل الرحيم: أ) ليست كل الوفيات مؤلمة؛ ب) تتوفر بدائل، مثل وقف العلاج النشط، جنبًا إلى جنب مع استخدام مسكنات الألم الفعالة؛ ج) التمييز بين القتل الرحيم النشط والسلبي له أهمية أخلاقية؛ د) تقنين القتل الرحيم سيضع المجتمع على منحدر زلق ، [54] مما سيؤدي إلى عواقب غير مقبولة. [38] : 797-8  في الواقع، في ولاية أوريغون ، في عام 2013، لم يكن الألم أحد الأسباب الخمسة الأولى التي دفعت الناس إلى طلب القتل الرحيم. كانت الأسباب الرئيسية هي فقدان الكرامة والخوف من إثقال كاهل الآخرين. [55]

في الولايات المتحدة في عام 2013، أيد 47% على مستوى البلاد الانتحار بمساعدة الأطباء. وشمل ذلك 32% من اللاتينيين، و29% من الأميركيين من أصل أفريقي. [55] كما عارضت بعض منظمات حقوق ذوي الإعاقة في الولايات المتحدة مشاريع القوانين التي تقنن الانتحار بمساعدة الأطباء. [56]

أظهر استطلاع رأي أجرته شركة Populus في المملكة المتحدة عام 2015 دعمًا شعبيًا واسع النطاق للموت بمساعدة الغير. حيث أيد 82% من الأشخاص إدخال قوانين الموت بمساعدة الغير، بما في ذلك 86% من الأشخاص ذوي الإعاقة. [57]

إن النهج البديل للإجابة على هذه المسألة يتلخص في حركة الرعاية التلطيفية التي تروج للرعاية التلطيفية للمحتضرين والمصابين بأمراض مميتة. وقد كانت هذه الحركة رائدة في استخدام العقاقير المسكنة للألم في جو شمولي حيث تصنف الرعاية الروحية للمريض جنباً إلى جنب مع الرعاية الجسدية. وهي لا "تهدف إلى التعجيل بالموت أو تأجيله". [58]

الوضع الحالي للقتل الرحيم حول العالم:
  القتل الرحيم الطوعي النشط قانوني ( بلجيكا ، كندا ، كولومبيا ، لوكسمبورج ، هولندا ، نيوزيلندا ، البرتغال ، [ملاحظة 1] إسبانيا والولايات الأسترالية نيو ساوث ويلز ، كوينزلاند ، جنوب أستراليا ، تسمانيا ، فيكتوريا وأستراليا الغربية )
  القتل الرحيم السلبي قانوني (رفض العلاج / سحب أجهزة دعم الحياة)
  القتل الرحيم النشط غير قانوني، والقتل الرحيم السلبي غير قانوني أو منظم
  جميع أشكال القتل الرحيم غير قانونية

تختلف أهلية القتل الرحيم باختلاف الولايات القضائية التي يكون فيها القتل الرحيم قانونيًا. [61] تسمح بعض البلدان مثل بلجيكا وهولندا بالقتل الرحيم في حالة المرض العقلي . [62]

تنص موسوعة ويست للقانون الأمريكي على أن "القتل الرحيم أو القتل الرحيم يُعتبر عمومًا جريمة قتل جنائية" ويُستخدم عادةً كمرادف لجريمة القتل المرتكبة بناءً على طلب المريض. [63] [64]

المعنى القضائي لمصطلح " القتل " يشمل أي تدخل يتم بقصد صريح لإنهاء حياة، حتى لتخفيف المعاناة المستعصية. [65] [64] [66] ليست كل جرائم القتل غير قانونية. [67] هناك تصنيفان للقتل لا يحملان عقوبة جنائية وهما القتل المبرر والمعذر. [67] في معظم البلدان، لا ينطبق هذا على حالة القتل الرحيم. يقتصر مصطلح "القتل الرحيم" عادةً على النوع النشط؛ ينص موقع جامعة واشنطن على الويب على أن "القتل الرحيم يعني عمومًا أن الطبيب سيتصرف بشكل مباشر، على سبيل المثال عن طريق إعطاء حقنة قاتلة، لإنهاء حياة المريض". [68] وبالتالي، لا يتم تصنيف الانتحار بمساعدة الطبيب على أنه قتل رحيم من قبل ولاية أوريغون الأمريكية ، حيث يكون قانونيًا بموجب قانون الموت بكرامة في ولاية أوريغون ، وعلى الرغم من اسمه، فإنه لا يتم تصنيفه قانونيًا على أنه انتحار أيضًا. [69] على عكس الانتحار بمساعدة الطبيب، فإن حجب أو سحب العلاجات التي تدعم الحياة بموافقة المريض (طوعًا) يعتبر بالإجماع تقريبًا، على الأقل في الولايات المتحدة، قانونيًا. [70] وقد تم اعتبار استخدام مسكنات الألم لتخفيف المعاناة، حتى لو أدى ذلك إلى تعجيل الموت، قانونيًا في العديد من قرارات المحكمة. [68]

لقد شرعت بعض الحكومات في مختلف أنحاء العالم القتل الرحيم الطوعي، ولكن في أغلب الأحيان لا يزال يعتبر قتلًا إجراميًا. وفي هولندا وبلجيكا، حيث تم تشريع القتل الرحيم، لا يزال يعتبر قتلًا عمدًا على الرغم من عدم ملاحقته قضائيًا وعدم معاقبته إذا استوفى الجاني (الطبيب) شروطًا قانونية معينة. [71] [72] [73] [74]

في حكم تاريخي، شرعت المحكمة العليا في الهند القتل الرحيم السلبي. وأشارت المحكمة العليا في حكمها إلى أن دستور الهند يقدّر الحرية والكرامة والاستقلال والخصوصية. وأصدرت هيئة قضائية برئاسة رئيس القضاة ديباك ميسرا حكمًا بالإجماع. [75]

مشاعر العاملين في مجال الصحة

وجدت دراسة استقصائية أجريت عام 2010 في الولايات المتحدة لأكثر من 10000 طبيب أن 16.3٪ من الأطباء قد يفكرون في إيقاف العلاج الداعم للحياة لأن الأسرة طالبت بذلك، حتى لو اعتقدوا أنه سابق لأوانه. حوالي 54.5٪ لن يفعلوا ذلك، وأجاب 29.2٪ المتبقون "الأمر يعتمد". [76] وجدت الدراسة أيضًا أن 45.8٪ من الأطباء يوافقون على أنه يجب السماح بالانتحار بمساعدة الطبيب في بعض الحالات؛ 40.7٪ لم يوافقوا، ورأى 13.5٪ المتبقون أن الأمر يعتمد. [76]

في المملكة المتحدة، تستشهد مجموعة حملة الموت بمساعدة الغير Dignity in Dying بأبحاث تفيد بأن 54% من الأطباء العامين يؤيدون أو محايدون تجاه تغيير القانون المتعلق بالموت بمساعدة الغير. [77] وبالمثل، ذكر استطلاع رأي أجرته Doctors.net.uk في عام 2017 ونشرته المجلة الطبية البريطانية أن 55% من الأطباء يعتقدون أن الموت بمساعدة الغير، في ظروف محددة، يجب أن يكون قانونيًا في المملكة المتحدة. [78]

في عام 2019، أصدرت الجمعية الطبية العالمية بيانًا خلال جمعيتها السبعين أعلنت فيه معارضتها للقتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير. [79]

الآراء الدينية

المسيحية

ضد على نطاق واسع

تدين الكنيسة الكاثوليكية الرومانية القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير باعتبارهما خطأ أخلاقيًا. وكما تنص الفقرة 2324 من كتاب تعليم الكنيسة الكاثوليكية، فإن "القتل الرحيم المتعمد، أياً كانت أشكاله أو دوافعه، هو قتل. وهو يتعارض بشكل خطير مع كرامة الشخص البشري والاحترام الواجب للإله الحي، خالقه". ولهذا السبب، ووفقًا لإعلان القتل الرحيم ، فإن الممارسة غير مقبولة داخل الكنيسة. [80] كما تعارض الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا ، جنبًا إلى جنب مع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية الأخرى، القتل الرحيم قائلة إن "القتل الرحيم هو وقف متعمد للحياة البشرية، وعلى هذا النحو، يجب إدانته باعتباره قتلًا". [81]

تتخذ العديد من الكنائس غير الكاثوليكية في الولايات المتحدة موقفًا ضد القتل الرحيم. ومن بين الطوائف البروتستانتية، أقرت الكنيسة الأسقفية قرارًا في عام 1991 يعارض القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير، حيث تنص على أنه "من الخطأ الأخلاقي وغير المقبول أن نأخذ حياة بشرية لتخفيف المعاناة الناجمة عن أمراض غير قابلة للشفاء". [81] تشمل الكنائس البروتستانتية وغيرها من الكنائس غير الكاثوليكية التي تعارض القتل الرحيم ما يلي:

جزئيا لصالح

تقبل كنيسة إنجلترا القتل الرحيم السلبي في بعض الظروف، لكنها تعارض بشدة القتل الرحيم النشط، وقادت المعارضة ضد المحاولات الأخيرة لتقنينه. [91] تقبل الكنيسة المتحدة في كندا القتل الرحيم السلبي في بعض الظروف، لكنها تعارض عمومًا القتل الرحيم النشط، مع قبول متزايد الآن بعد أن تم تقنين القتل الرحيم النشط جزئيًا في كندا. [92] يتخذ الوالدنسيون موقفًا ليبراليًا بشأن القتل الرحيم ويسمحون للقرار بأن يكون بيد الأفراد. [93] [94]

الإسلام

إن القتل الرحيم قضية معقدة في الفقه الإسلامي، ومع ذلك، فهو يعتبر بشكل عام مخالفًا للشريعة الإسلامية والنصوص المقدسة . ومن بين تفسيرات القرآن والحديث ، فإن الإنهاء المبكر للحياة يعد جريمة، سواء بالانتحار أو مساعدة شخص على الانتحار. والمواقف المختلفة بشأن وقف العلاج الطبي مختلطة وتعتبر فئة مختلفة من العمل عن الإنهاء المباشر للحياة، وخاصة إذا كان المريض يعاني. الانتحار والقتل الرحيم كلاهما جرائم في جميع البلدان ذات الأغلبية المسلمة تقريبًا . [95]

اليهودية

هناك الكثير من المناقشات حول موضوع القتل الرحيم في اللاهوت اليهودي والأخلاق والرأي العام (خاصة في إسرائيل والولايات المتحدة). وقد أعلنت المحكمة العليا في إسرائيل أن القتل الرحيم السلبي قانوني في ظل ظروف معينة ووصل إلى مستوى معين من القبول. ولا يزال القتل الرحيم النشط غير قانوني؛ ومع ذلك، فإن الموضوع قيد المناقشة بنشاط دون إجماع واضح من خلال وجهات النظر القانونية والأخلاقية واللاهوتية والروحية. [96]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ البرتغال : القانون لم يدخل حيز التنفيذ بعد، وينتظر تنفيذ اللوائح. ينص قانون إضفاء الشرعية على القتل الرحيم، القانون رقم 22/2023، الصادر في 22 مايو، [59] في المادة 31 على أنه يجب الموافقة على اللائحة في غضون 90 يومًا من نشر القانون، والذي كان من المفترض أن يكون في 23 أغسطس 2023. ومع ذلك، لم تتم الموافقة على اللائحة من قبل الحكومة بعد. في 24 نوفمبر 2023، صرحت وزارة الصحة أن تنظيم القانون سيكون من مسؤولية الحكومة الجديدة المنتخبة في انتخابات 10 مارس 2024. [60] لن يدخل القانون، وفقًا للمادة 34، حيز التنفيذ إلا بعد 30 يومًا من نشر اللائحة.

مراجع

  1. ^ كوهسي، هيلجا. "صحيفة حقائق حول القتل الرحيم". الاتحاد العالمي لجمعيات الحق في الموت . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2017. تم الاسترجاع في 6 يوليو 2017 ."القتل الرحيم هو مصطلح مركب من كلمتين يونانيتين هما eu وthanatos وتعنيان حرفيًا "الموت الصالح". واليوم، يُفهَم مصطلح "القتل الرحيم" عمومًا على أنه يعني تحقيق موت صالح ـ "القتل الرحيم"، حيث ينهي شخص، أ، حياة شخص آخر، ب، من أجل ب."
  2. ^ "القتل الرحيم الطوعي". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 11 يونيو 2019. تم الاسترجاع في 7 مايو 2019. عندما يقوم شخص ما بعمل من أعمال القتل الرحيم، فإنه يتسبب في وفاة شخص آخر لأنه يعتقد أن وجود الأخير الحالي سيئ للغاية لدرجة أنه سيكون من الأفضل له أن يموت، أو يعتقد أنه ما لم تتدخل وتنهي حياته، ستصبح حياته قريبًا جدًا سيئة للغاية لدرجة أنه سيكون من الأفضل له أن يموت.
  3. ^ abcd Harris, NM. (أكتوبر 2001). "نقاش حول القتل الرحيم". JR Army Med Corps . 147 (3): 367–70. doi : 10.1136/jramc-147-03-22 . PMID  11766225.
  4. ^ القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير محفوظ في 19 يوليو 2011 على موقع واي باك مشين BBC . آخر مراجعة في يونيو 2011. تم الوصول إليه في 25 يوليو 2011. محفوظ من الأصل
  5. ^ كار، كلوديا (2014). فتح باب القانون الطبي والأخلاقيات (الطبعة الثانية). روتليدج. ص 374. ISBN 9781317743514تم الاسترجاع بتاريخ 2 فبراير 2018 .
  6. ^ القتل الرحيم الطوعي وغير الطوعي أرشيف 5 سبتمبر 2011 على موقع واي باك مشين BBC Accessed 12 February 2012. أرشيف من الأصل
  7. ^ Borry P, Schotsmans P, Dierickx K (أبريل 2006). "البحث التجريبي في المجلات الأخلاقية الحيوية. تحليل كمي". J Med Ethics . 32 (4): 240–45. doi :10.1136/jme.2004.011478. PMC 2565792. PMID  16574880 .  
  8. ^ "Dictionary.com | معاني وتعاريف الكلمات الإنجليزية". Dictionary.com .
  9. ^ "القتل الرحيم | المعنى الإنجليزي - قاموس كامبريدج".
  10. ^ كول، مارفن (1974). أخلاقيات القتل . نيويورك: دار نشر هيومانيتيز. ص 94. ISBN 9780391001954.، مقتبس في Beauchamp & Davidson (1979)، ص 294. ويقدم بلاكبيرن (1994) تعريفًا مشابهًا لـ "فعل التسبب في الموت السريع وغير المؤلم لشخص ما، أو عدم التصرف لمنعه عندما يكون المنع ضمن سلطات الفاعل".
  11. ^ abcde Beauchamp, Tom L. ; Davidson, Arnold I. (1979). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الطب والفلسفة . 4 (3): 294–312. doi :10.1093/jmp/4.3.294. PMID  501249.
  12. ^ ab Draper, Heather (1998). "القتل الرحيم". في Chadwick, Ruth (محرر). موسوعة الأخلاق التطبيقية . المجلد 2. أكاديميك بريس.
  13. ^ "القتل الرحيم". قواميس أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد . أبريل 2010. مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2011. تم الاسترجاع في 26 أبريل 2011 .
  14. ^ كول، مارفن؛ كورتز، بول (1975). "دعوة إلى القتل الرحيم المفيد". في كول، مارفن (المحرر). القتل الرحيم المفيد . بوفالو، نيويورك: كتب بروميثيوس. ص 94.، مقتبس في Beauchamp & Davidson (1979)، ص 295.
  15. ^ Wreen, Michael (1988). "تعريف القتل الرحيم". الفلسفة والبحث الظاهراتي . 48 (4): 637–53 [639]. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  16. ^ برودي، باروخ (1975). "القتل الرحيم الطوعي والقانون". في كول، مارفن (محرر). القتل الرحيم المفيد . بوفالو، نيويورك: كتب بروميثيوس. ص 94.، مقتبس في Beauchamp & Davidson (1979)، ص 295.
  17. ^ درابر، هيذر (1998). "القتل الرحيم". في تشادويك، روث (المحرر). موسوعة الأخلاق التطبيقية . المجلد 2. أكاديميك بريس. ص 176.
  18. ^ Beauchamp, Tom L. ; Davidson, Arnold I. (1979). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الطب والفلسفة . 4 (3): 303. doi :10.1093/jmp/4.3.294. PMID  501249.
  19. ^ Beauchamp, Tom L. ; Davidson, Arnold I. (1979). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الطب والفلسفة . 4 (3): 304. doi :10.1093/jmp/4.3.294. PMID  501249.
  20. ^ Wreen, Michael (1988). "تعريف القتل الرحيم". الفلسفة والبحث الظاهراتي . 48 (4): 637–40. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  21. ^ abc Wreen, Michael (1988). "تعريف القتل الرحيم". الفلسفة والبحث الظاهراتي . 48 (4): 637–53 [645]. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  22. ^ ماترستفيدت، لارس جوهان؛ كلارك، ديفيد. إليرشو، جون. فوردي، ريدون؛ بويك جرافجارد، آن ماري؛ مولر بوش، كريستوف؛ بورتا آي سيلز، جوزيب؛ رابين، تشارلز هنري (2003). “القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب: وجهة نظر من فرقة عمل الأخلاقيات التابعة لـ EAPC”. الطب التلطيفي . 17 (2): 97-101. سيتيسيركس 10.1.1.514.5064 . دوى :10.1191/0269216303pm673oa. بميد  12701848. S2CID  1498250. 
  23. ^ فيليب ليتيلييه، الفصل: تاريخ وتعريف الكلمة، في كتاب القتل الرحيم: الجوانب الأخلاقية والإنسانية لمجلس أوروبا
  24. ^ فرانسيس بيكون: الأعمال الرئيسية لفرانسيس بيكون، تحرير بريان فيكرز، ص 630.
  25. ^ بيريت آر دبليو (أكتوبر 1996). "البوذية والقتل الرحيم وقدسية الحياة". مجلة أخلاقيات الطب . 22 (5): 309-13. doi :10.1136/jme.22.5.309. PMC 1377066. PMID  8910785 . 
  26. ^ لافوليت، هيو (2002). الأخلاق في الممارسة: مختارات. أكسفورد: بلاكويل. ص 25-26. ISBN 978-0-631-22834-9.
  27. ^ Wreen, Michael (1988). "تعريف القتل الرحيم". الفلسفة والبحث الظاهراتي . 48 (4): 637–53. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  28. ^ Rachels J (يناير 1975). "القتل الرحيم النشط والسلبي". مجلة الطب الإنجليزية الجديدة 292 ( 2): 78-80. doi :10.1056/NEJM197501092920206. PMID  1109443. S2CID  46465710.
  29. ^ Mystakidou, Kyriaki; Parpa, Efi; Tsilika, Eleni; Katsouda, Emanuela; Vlahos, Lambros (2005). "تطور القتل الرحيم وتصوراته في الثقافة والحضارة اليونانية". وجهات نظر في علم الأحياء والطب . 48 (1): 97-98. doi :10.1353/pbm.2005.0013. PMID  15681882. S2CID  44600176.
  30. ^ abcdef Stolberg, Michael (2007). "القتل الرحيم النشط في المجتمع ما قبل الحداثي، 1500-1800: المناقشات المكتسبة والممارسات الشعبية". التاريخ الاجتماعي للطب . 20 (2): 206-2007. doi :10.1093/shm/hkm034. PMID  18605325. S2CID  6150428.
  31. ^ abc Gesundheit, Benjamin; Steinberg, Avraham; Glick, Shimon; Or, Reuven; Jotkovitz, Alan (2006). "القتل الرحيم: نظرة عامة والمنظور اليهودي". Cancer Investigation . 24 (6): 621–9. doi :10.1080/07357900600894898. PMID  16982468. S2CID  8906449.
  32. ^ Zedlers Universallexikon ، المجلد 08، ص 1150، نُشر في الفترة 1732-1754.
  33. ^ ماركوارت ميشلر (1990)، “Marx، Karl، Mediziner”، Neue Deutsche Biographie (في المانيا)، المجلد. 16، برلين: دنكر وهمبلوت، الصفحات من 327 إلى 328;(النص الكامل متاح على الإنترنت)
  34. ^ هيلجي دفوراك: Biographisches Lexikon der Deutschen Burschenschaft. المجلد. أنا، المجلد الفرعي. 4، هايدلبرغ، 2000، ص 40-41.
  35. ^ "الخط الزمني التاريخي: تاريخ القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الأطباء"، أرشيف 5 يوليو 2012 في أرشيفات الويب الخاصة بمكتبة الكونجرس القتل الرحيم – ProCon.org. آخر تحديث: 23 يوليو 2013. تم الاسترجاع في 4 مايو 2014.
  36. ^ مانيس، ماريا (1975). "القتل الرحيم مقابل الحق في الحياة". مجلة بايلور للقانون . 27 : 69.
  37. ^ أوتاني، إيزومي (2010)."الطريقة الجيدة للموت" كمفهوم معياري: "القتل الرحيم"، و"التخلص من الجدة" والمناقشات حول القتل الرحيم/الموت بكرامة في اليابان". المجلة الدولية لعلم الاجتماع الياباني . 19 (1): 49-63. doi :10.1111/j.1475-6781.2010.01136.x.
  38. ^ abcdef إيمانويل، حزقيال (1994). "تاريخ المناقشات حول القتل الرحيم في الولايات المتحدة وبريطانيا". حوليات الطب الباطني . 121 (10): 796. CiteSeerX 10.1.1.732.724 . doi :10.7326/0003-4819-121-10-199411150-00010. PMID  7944057. S2CID  20754659. 
  39. ^ abc Nick Kemp (7 سبتمبر 2002). Merciful Release . Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-6124-0. OL  10531689M. 0719061245.
  40. ^ إيان دووبيجين (مارس 2007). تاريخ موجز للقتل الرحيم: الحياة والموت والله والطب. رومان وليتل فيلد. ص 51، 62-64. ISBN 978-0-7425-3111-6.
  41. ^ كوربوريشن، بونييه (مايو 1873). "العلوم الشعبية". {{cite journal}}: تتطلب المجلة الاستشهاد بها |journal=( مساعدة )
  42. ^ باباس، ديميترا (1996). "وجهات نظر تاريخية حديثة بشأن القتل الرحيم الطبي والانتحار بمساعدة الطبيب". النشرة الطبية البريطانية . 52 (2): 386-87. doi : 10.1093/oxfordjournals.bmb.a011554 . PMID  8759237.
  43. ^ abcdef Dowbiggin, Ian (2003). نهاية رحيمة: حركة القتل الرحيم في أمريكا الحديثة. دار نشر جامعة أكسفورد . ص 10-13. ISBN 978-0-19-515443-6.
  44. ^ دووبيجين، إيان (2003). نهاية رحيمة: حركة القتل الرحيم في أمريكا الحديثة. دار نشر جامعة أكسفورد . ص 13. ISBN 978-0-19-515443-6.
  45. ^ أ ب ج د أبيل، جاكوب (2004). "واجب القتل؟ واجب الموت؟ إعادة النظر في الجدل حول القتل الرحيم عام 1906". نشرة تاريخ الطب . 78 (3): 610-34. doi :10.1353/bhm.2004.0106. PMID  15356372. S2CID  24991992.
  46. ^ رامزي، جيه إتش آر (28 مايو 2011). "ملك وطبيب وموت ملائم". المجلة الطبية البريطانية . 308 (1445): 1445. doi :10.1136/bmj.308.6941.1445. PMC 2540387. PMID  11644545 . 
  47. ^ جورني، إدوارد (1972). "هل هناك حق في الموت – دراسة لقانون القتل الرحيم". مجلة كمبرلاند-سامفورد للقانون . 3 : 237.
  48. ^ abc الإبادة الجماعية تحت النازيين الجدول الزمني: 24 يوليو 1939 أرشيف 5 أغسطس 2011 على موقع واي باك مشين BBC Accessed 23 يوليو 2011. اقتباس: "تم تنفيذ أول عملية قتل رحيم معتمدة من الدولة، بعد أن تلقى هتلر عريضة من والدي طفل، يطلبون فيها إنهاء حياة طفلهم الرضيع المعاق بشدة. حدث هذا بعد أن نظرت القضية من قبل مكتب هتلر ولجنة الرايخ للتسجيل العلمي للأمراض الخطيرة والخلقية، التي وضع "خبراؤها" الأساس لنقل الأطفال المعاقين إلى "عيادات أطفال" خاصة. هنا يمكن تجويعهم حتى الموت أو إعطاؤهم حقنًا مميتة. سيتم قتل ما لا يقل عن 5200 رضيع في النهاية من خلال هذا البرنامج".
  49. ^ من تأليف إيرين زويش (11 أكتوبر 2003). "الاسم: الطفل الذي كان أول ضحية للقتل الرحيم النازي". Telegraph.co.uk . مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر 2017 . تم الاسترجاع في 4 يوليو 2017 .
  50. ^ الإبادة الجماعية تحت النازيين الجدول الزمني: 14 يناير 1940 أرشيف 5 أغسطس 2011 على موقع واي باك مشين BBC Accessed 23 July 2011. اقتباس: "تكتسب حملة "القتل الرحيم" زخمًا في ألمانيا، حيث يتم استخدام ستة مراكز قتل خاصة وشاحنات غاز، تحت اسم منظمة تحمل الاسم الرمزي T4، في قتل البالغين "المعاقين". سيتم قتل أكثر من 70.000 ألماني في النهاية في هذا العمل من القتل الجماعي - إنها المرة الأولى التي يتم فيها استخدام الباس السام لمثل هذا الغرض".
  51. ^ الكتب الأساسية 1986، 46
  52. ^ أب Michalsen A، Reinhart K (سبتمبر 2006). ""القتل الرحيم": مصطلح مربك، أسيء استخدامه في ظل النظام النازي وأسيء استخدامه في الجدل الحالي حول نهاية الحياة". طب العناية المركزة . 32 (9): 1304-10. doi :10.1007/s00134-006-0256-9. PMID  16826394. S2CID  21032497.
  53. ^ ab The Moncton Transcript . "الوزراء يطلبون القتل الرحيم". 6 يناير 1949.
  54. ^ ويسلي ج. سميث (1997). الخروج القسري (طبعة الخروج القسري). نيويورك: تايمز بوكس. رقم ISBN 978-0-8129-2790-0. OL  1006883M. 0812927907.
  55. ^ ab "الضعفاء سيكونون الضحايا: وجهة نظر معارضة". Usatoday.com . مؤرشف من الأصل في 9 سبتمبر 2017 . تم الاسترجاع 4 يوليو 2017 .
  56. ^ جورمان، آنا (30 يونيو 2015). "لماذا يحارب المدافعون عن حقوق ذوي الإعاقة الانتحار بمساعدة الأطباء". الأطلسي . مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2015. تم الاسترجاع 27 مايو 2023 .
  57. ^ "استطلاع رأي حول الكرامة في الموت – سكاني" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 نوفمبر 2016. استرجاع 4 أغسطس 2018 .
  58. ^ "بيان موقف بشأن رعاية المسنين والموت بمساعدة الغير (الانتحار بمساعدة الغير) والتوصيات" (PDF) . Hospice UK . تم الاسترجاع في 11 مارس 2021 .
  59. ^ “القانون رقم 22/2023، المؤرخ 22 مايو، المنشور في السلسلة الأولى من Diário da República، رقم 101، المؤرخ 25 مايو 2023، باللغة البرتغالية، تم استرجاعه في 25 مايو 2023”.
  60. ^ كايرو ، تياجو (24 نوفمبر 2023). "القتل الرحيم لا يمضي قدماً في الوقت الحالي. الوزارة في المملكة العربية السعودية deixa regulamentação para o próximo Governor" [القتل الرحيم لا يمضي قدمًا في الوقت الحالي. وزارة الصحة تترك التنظيم للحكومة المقبلة]. المراقب (باللغة البرتغالية). مؤرشفة من الأصلي في 2 ديسمبر 2023 . تم الاسترجاع 14 يناير 2024 .
  61. ^ ديفيس، نيكولا (15 يوليو 2019). "ارتفاع معدلات القتل الرحيم والمساعدة على الموت. ولكن أين هي قانونية؟". الجارديان . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2021. تم الاسترجاع 6 مايو 2024 .
  62. ^ سكوبيتي ، ماتيو. مورينا، دوناتو؛ بادوفانو، مارتينا؛ مانيتي، فيديريكو. دي فازيو، نيكولا؛ ديلوغو، جوزيبي؛ فيراكوتي، ستيفانو؛ فراتي، باولا؛ فينيشي، فيتوريو (18 مايو 2023). “المساعدة على الانتحار والقتل الرحيم في الاضطرابات العقلية: المواقف الأخلاقية في النقاش بين التناسب والكرامة والحق في الموت”. الرعاية الصحية . 11 (10). MDPI AG: 1470. دوى : 10.3390 / healthcare11101470 . ISSN  2227-9032. بمك 10218690 . بميد  37239756. 
  63. ^ موسوعة ويست للقانون الأمريكي، المجلد 4. شركة ويست للنشر. 1998. ص 24. رقم ISBN 9780314201577.
  64. ^ ab Carmen Tomás Y Valiente، La regulación de la eutanasia en Holanda، Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. ل، إنيرو 1997
  65. ^ هاريس، ن. (1 أكتوبر 2001). "نقاش حول القتل الرحيم". مجلة فيلق الطب الملكي بالجيش . 147 (3): 367-370. doi : 10.1136/jramc-147-03-22 . PMID  11766225. S2CID  298551.
  66. ^ مانوج كومار موهانتي (أغسطس 2004). "متغيرات القتل: مراجعة". مجلة الطب الشرعي السريري . 11 (4): 214-18. doi :10.1016/j.jcfm.2004.04.006. PMID  15363757.
  67. ^ "تعريف جريمة القتل". قاموس.كوم . مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2016. استرجاع 4 يوليو 2017 .
  68. ^ ab "الانتحار بمساعدة الطبيب: موضوع أخلاقي في الطب". depts.washington.edu . مؤرشف من الأصل في 13 أبريل 2017 . تم الاسترجاع في 4 يوليو 2017 .
  69. ^ تايلور، بيل (7 يوليو 2017). "الانتحار بمساعدة الطبيب" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 ديسمبر 2004. تم الاسترجاع 7 يوليو 2017 .
  70. ^ ""الجوانب القانونية لحجب وسحب دعم الحياة من المرضى المصابين بأمراض خطيرة في الولايات المتحدة وتوفير الرعاية التلطيفية لهم"، المجلة الأمريكية للطب التنفسي والرعاية الحرجة، المجلد 162، العدد 6، ديسمبر 2000". مؤرشف من الأصل في 13 أغسطس 2003.
  71. ^ أولوييميسي بامغبوز (2004). "القتل الرحيم: وجه آخر للقتل". المجلة الدولية لعلاج المجرمين وعلم الجريمة المقارن . 48 (1): 111-21. CiteSeerX 10.1.1.631.618 . doi :10.1177/0306624X03256662. PMID  14969121. S2CID  32664881. 
  72. ^ الملاحظات الختامية للجنة المعنية بحقوق الإنسان: هولندا. 27 آب/أغسطس 2001
  73. ^ كارمن توماس واي فالينتي، تنظيم القتل الرحيم في هولاندا ، Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. ل، إنيرو 1997
  74. ^ ر كوهين ألماجور (2009). “قانون القتل الرحيم البلجيكي: تحليل نقدي”. جيه ميد. أخلاق مهنية . 35 (7): 436-39. سيتيسيركس 10.1.1.508.6943 . دوى :10.1136/jme.2008.026799. بميد  19567694. S2CID  44968015. 
  75. ^ "القتل الرحيم وما بعده: حول حكم المحكمة العليا، هيئة المحكمة الدستورية في ولاية كارناتاكا تبيح القتل الرحيم السلبي والوصايا الحية". الهندوسية . كارناتاكا . 9 مارس 2018. مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2018. تم الاسترجاع في 9 مارس 2018 .
  76. ^ من تأليف ليزلي كين، ماجستير في الآداب. "نتائج استطلاع أخلاقيات حصرية: الأطباء يكافحون مع معضلات أكثر صعوبة من أي وقت مضى". Medscape.com . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2017. تم الاسترجاع في 6 يوليو 2017 .
  77. ^ "الرأي العام – الكرامة في الموت". مؤرشف من الأصل في 14 مايو 2019 . اطلع عليه بتاريخ 3 أغسطس 2018 .
  78. ^ "حالة الموت بمساعدة الغير "أقوى من أي وقت مضى" مع تأييد أغلب الأطباء لها الآن". 7 فبراير 2018. مؤرشف من الأصل في 15 مايو 2019. تم الاسترجاع 3 أغسطس 2018 .
  79. ^ "إعلان الجمعية الطبية العالمية بشأن القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب". أكتوبر 2019.
  80. ^ مجمع العقيدة والإيمان (5 مايو 1980). "إعلان بشأن القتل الرحيم". www.vatican.va . مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2023 . تم استرجاعه في 27 مايو 2023 .
  81. ^ abc "النظرة المسيحية الأرثوذكسية للقتل الرحيم". www.orthodoxchristian.info . مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2017.
  82. ^ ab "Assemblies of God (USA) Official Web Site – Medical: Euthanasia, and Extraordinary Support to Sustain Life". ag.org . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2017.
  83. ^ "21. سياسات وإرشادات الكنيسة المختارة". ChurchofJesusChrist.org . مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2014 . تم الاسترجاع 16 يوليو 2019 .
  84. ^ "كنيسة الناصريين، مواقف عقائدية وأخلاقية". www.crivoice.org . مؤرشف من الأصل في 8 نوفمبر 2017.
  85. ^ "خطأ" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 18 أبريل 2016 . تم الاسترجاع 28 مارس 2018 .
  86. ^ "ما هي وجهات النظر المسيحية بشأن القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب؟ - القتل الرحيم - ProCon.org". euthanasia.procon.org . مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2017.
  87. ^ "وجهات نظر الكنيسة اللوثرية - أسئلة متكررة - الكنيسة اللوثرية - مجمع ميسوري". www.lcms.org . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2017.
  88. ^ "بيانات المجمع العام: الانتحار بمساعدة الطبيب – الكنيسة الإصلاحية في أمريكا". www.rca.org . مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2017.
  89. ^ "جيش الخلاص الدولي – بيان موقف: القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير". www.salvationarmy.org . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2017.
  90. ^ "مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين > قرار بشأن القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير". www.sbc.net . مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2017.
  91. ^ لماذا تدعم كنيسة إنجلترا القانون الحالي بشأن الانتحار بمساعدة الغير. د. بريندان مكارثي، مجلس رؤساء الأساقفة، دار الكنيسة، لندن 2015
  92. ^ تقديم إلى اللجنة المشتركة الخاصة بالموت بمساعدة الطبيب. القس جوردان كانتويل، رئيس الكنيسة المتحدة في كندا. 2016
  93. ^ Ozzano, L.; Giorgi, A. (2015). European Culture Wars and the Italian Case: Which side are you on?. Routledge Studies in Religion and Politics. Taylor & Francis. p. 178. ISBN 978-1-317-36548-8. مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2023 . استرجاع 5 مايو 2023 .
  94. ^ غارنييه، ت. (2022). من الله إلى تغير المناخ: رحلة مهمة ألبرت غارنييه التي استمرت 30 عامًا في الصين إلى معركة العالم مع ابنه بن. دار نشر باراجون. ص 135. رقم ISBN 978-1-78222-969-8. مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2023 . استرجاع 5 مايو 2023 .
  95. ^ وجهات نظر إسلامية، القتل الرحيم (قتل الرحمة). ابوالفضل محسن ابراهيم. مجلة الجمعية الطبية الإسلامية بأمريكا الشمالية 2007 المجلد 4.
  96. ^ الموت والقتل الرحيم في الشريعة اليهودية: مقالات وردود. دبليو جاكوب وم. زيمر. بيتسبرج وتل أبيب. مطبعة روديف شالوم. 1995

قراءة إضافية

  • فراي ريفير، سيجريد (2008). "القتل الرحيم". في هاموي، رونالد (محرر). موسوعة الليبرتارية . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: منشورات سيج ، معهد كاتو . ص. 156-158. doi :10.4135/9781412965811.n98. ISBN 978-1412965804. LCCN  2008009151. OCLC  750831024.
  • نيتشكي، فيليب؛ فيونا ستيوارت؛ فيليب نيتشكي؛ فيونا ستيوارت (2006). دليل حبوب منع الحمل السلمية . شركة إكسيت إنترناشيونال يو إس المحدودة. رقم ISBN 978-0-9788788-0-1.
  • راشيل، جيمس (1986). نهاية الحياة: القتل الرحيم والأخلاق . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-286070-5.
  • تور، جيمس د. (2000). القتل الرحيم: وجهات نظر متعارضة . سان دييغو: مطبعة جرينهافن. رقم ISBN 978-0-7377-0127-2.
تحتوي ويكي الأخبار على أخبار متعلقة بـ:
القتل الرحيم
  • الوسائط المتعلقة بالقتل الرحيم في ويكيميديا ​​كومنز
  • تعريف كلمة القتل الرحيم في القاموس على ويكاموس
  • اقتباسات متعلقة بالقتل الرحيم في ويكي الاقتباس
  • الموت بمساعدة الطبيب من مركز هاستينجز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Euthanasia&oldid=1252793331"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate