الصحوة الكبرى الأولى

بينما تُعرف حركة الإحياء الديني في القرن الثامن عشر في الولايات المتحدة باسم " الصحوة الكبرى" ، يُشار إليها في بريطانيا باسم " الإحياء الإنجيلي" . ^{[ 1 ] [ 10 ]} في إنجلترا، كان أبرز قادة الإحياء الإنجيلي ثلاثة قساوسة أنجليكانيين: الأخوان جون وتشارلز ويسلي وصديقهما جورج وايتفيلد . أسسوا معًا ما سيُعرف لاحقًا باسم الميثودية . كانوا أعضاءً في جمعية دينية بجامعة أكسفورد تُسمى " النادي المقدس "، ووُصفوا بـ"الميثوديين" نظرًا لتقواهم المنهجية وزهدهم الشديد . استُلهمت هذه الجمعية من " كوليجيا بيتاتيس " ( مجموعات الخلايا ) التي استخدمها المتدينون لدراسة الكتاب المقدس والصلاة والمساءلة . ^{[ 11 ]} مرّ الرجال الثلاثة بأزمة روحية سعوا خلالها إلى التوبة الحقيقية واليقين في الإيمان . ^{[ 10 ]}

انضم جورج وايتفيلد إلى النادي المقدس عام ١٧٣٣، وتأثر بتشارلز ويسلي، فقرأ كتاب "ضد خوف الإنسان" للراهب الألماني أوغست هيرمان فرانكه ، وكتاب " حياة الله في روح الإنسان" للاهوتي الاسكتلندي هنري سكوجال (الذي كان مفضلاً لدى البيوريتانيين ). كتب سكوجال أن كثيرين فهموا المسيحية خطأً على أنها "مفاهيم وآراء أرثوذكسية"، أو "واجبات خارجية"، أو "مشاعر حماسية وعبادة روحية". بل كتب سكوجال: "الدين الحق هو اتحاد الروح بالله... إنه المسيح المتجسد فينا ". ^{[ ١٢ ]} وكتب وايتفيلد: "مع أنني صمتُ وسهرتُ وصليتُ وتناولتُ القربان المقدس لفترة طويلة، إلا أنني لم أعرف ما هو الدين الحق" حتى قرأتُ كتابات سكوجال. ^{[ ١٢ ]} ومنذ ذلك الحين، سعى وايتفيلد إلى ولادة روحية جديدة. بعد فترة من الصراع الروحي، اهتدى وايتفيلد خلال فترة الصوم الكبير عام ١٧٣٥. ^{[ ١٣ ]} وفي عام ١٧٣٦، بدأ الوعظ في بريستول ولندن . ^{[ ١٤ ]} اجتذبت عظاته حشودًا غفيرة انجذبت إلى رسالته البسيطة حول ضرورة الولادة الجديدة ، فضلًا عن أسلوبه المؤثر. كان أسلوبه دراميًا، وخاطبت عظاته مشاعر جمهوره. في بعض الأحيان، كان يبكي أو يتقمص شخصيات من الكتاب المقدس. وبحلول الوقت الذي غادر فيه إنجلترا إلى مستعمرة جورجيا في ديسمبر ١٧٣٧، كان وايتفيلد قد أصبح شخصية مشهورة . ^{[ ١٥ ]}

غادر جون ويسلي إلى جورجيا في أكتوبر 1735 ليصبح مبشرًا في جمعية نشر المعرفة المسيحية . تواصل ويسلي مع أعضاء الكنيسة المورافية، بقيادة أوغست غوتليب سبانجنبرغ . أعجب ويسلي بإيمانهم وتقواهم، ولا سيما اعتقادهم بأن من الطبيعي للمسيحي أن يكون لديه يقين بإيمانه. أدى فشل مهمته ولقاءاته مع المورافيين إلى أن يشكك ويسلي في إيمانه. كتب في مذكراته: "أنا الذي ذهبت إلى أمريكا لأهدي الآخرين، لم أهتدِ إلى الله قط". ^{[ 16 ]}

بعد عودته إلى لندن، توطدت صداقة ويسلي مع القس المورافي بيتر بوهلر ، وانضم إلى جماعة مورافية صغيرة تُدعى جمعية فيتر لين . ^{[ 17 ]} في مايو 1738، حضر ويسلي اجتماعًا مورافيًا في شارع ألدرزغيت، حيث شعر بتحول روحي عميق أثناء قراءة مقدمة مارتن لوثر لرسالة بولس الرسول إلى أهل روما . روى ويسلي قائلًا: "شعرتُ بدفء غريب يغمر قلبي. شعرتُ أنني أثق بالمسيح، المسيح وحده للخلاص، وتلقيتُ تأكيدًا بأنه قد غفر لي ذنوبي ، حتى ذنوبي أنا ، وأنقذني من ناموس الخطيئة والموت." ^{[ 18 ]} أدرك ويسلي أن تجربته في ألدرزغيت كانت بمثابة اهتداء إنجيلي، وقد منحته اليقين الذي كان يبحث عنه. بعد ذلك، سافر إلى هيرنهوت والتقى زينزندورف شخصيًا. ^{[ 17 ]}

عاد جون ويسلي إلى إنجلترا في سبتمبر 1738. وقد وعظ كل من جون وتشارلز في كنائس لندن. أما وايتفيلد، فقد مكث في جورجيا ثلاثة أشهر لتأسيس دار أيتام بيثيسدا قبل عودته إلى إنجلترا في ديسمبر. ^{[ 19 ]} ورغم نجاحه، إلا أن وعظ وايتفيلد المتجول كان مثيرًا للجدل. فقد أُغلقت العديد من المنابر في وجهه، واضطر إلى النضال ضد الأنجليكان الذين عارضوا الميثوديين و"مذهب الولادة الجديدة". كتب وايتفيلد عن خصومه: "أنا مقتنع تمامًا بوجود فرق جوهري بيننا وبينهم. فهم يؤمنون بالمسيح ظاهريًا فقط، بينما نؤمن نحن أيضًا بأنه يجب أن يتشكل باطنيًا في قلوبنا أيضًا." ^{[ 20 ]}

في فبراير 1739، رفض كهنة رعية باث وبريستول السماح لوايتفيلد بالوعظ في كنائسهم بحجة أنه متدين متحمس . ^{[ 21 ]} ردًا على ذلك، بدأ الوعظ في العراء في مجتمع كينغزوود المنجمي، بالقرب من بريستول. ^{[ 20 ]} كان الوعظ في العراء شائعًا في ويلز واسكتلندا وأيرلندا الشمالية، ولكنه كان غير مألوف في إنجلترا. علاوة على ذلك، خالف وايتفيلد البروتوكول بالوعظ في رعية كاهن آخر دون إذن. ^{[ 22 ]} في غضون أسبوع، كان يعظ أمام حشود من 10,000 شخص. بحلول مارس، انتقل وايتفيلد للوعظ في أماكن أخرى. بحلول مايو، كان يعظ أمام حشود من 50,000 شخص في لندن. ترك أتباعه في بريستول تحت رعاية جون ويسلي. ^{[ 23 ]} ازدادت شهرة وايتفيلد من خلال استخدام إعلانات الصحف للترويج لإحياءاته الدينية. ^{[ 24 ]} في البداية، كان ويسلي متخوفًا من الوعظ في الهواء الطلق، إذ كان ذلك يتعارض مع مفهومه للأدب والوقار الذي نشأ عليه في الكنيسة . لكنه في النهاية غيّر رأيه، مصرحًا بأن "العالم أجمع رعية لي". ^{[ 22 ]} في الثاني من أبريل عام 1739، وعظ ويسلي نحو 3000 شخص بالقرب من بريستول. ^{[ 25 ]} ومنذ ذلك الحين، واصل الوعظ أينما استطاع جمع الناس، مستغلًا الفرصة لاستقطاب أتباع لحركته. ^{[ 26 ]}

في مواجهة تزايد المسؤوليات التبشيرية والرعوية، عيّن ويسلي ووايتفيلد وعاظًا وقادة من غير رجال الدين. ^{[ 27 ]} ركّز الوعاظ الميثوديون بشكل خاص على تبشير الأشخاص الذين "أهملتهم" كنيسة إنجلترا الرسمية. قام ويسلي ومساعدوه من الوعاظ بتنظيم المهتدين الجدد في جمعيات ميثودية. ^{[ 27 ]} قُسّمت هذه الجمعيات إلى مجموعات تُسمى " فصولًا" - وهي اجتماعات حميمة شُجّع فيها الأفراد على الاعتراف بخطاياهم لبعضهم البعض وبناء بعضهم بعضًا. كما شاركوا في " ولائم المحبة" ، التي أتاحت تبادل الشهادات ، وهي سمة أساسية من سمات الميثودية المبكرة. ^{[ 28 ]} رسّخ النمو في الأعداد وتزايد العداء لدى المهتدين الجدد شعورًا عميقًا بهويتهم الجماعية. ^{[ 27 ]} ثلاثة تعاليم اعتبرها الميثوديون أساس الإيمان المسيحي هي:

1. الناس جميعاً، بطبيعتهم، " أموات في الخطيئة ".
2. إنهم " مبررون بالإيمان وحده ".
3. الإيمان ينتج القداسة الداخلية والخارجية . ^{[ 29 ]}

ردّ الإنجيليون بقوة على المعارضة - سواءً أكانت نقدًا أدبيًا أم حتى أعمال عنف جماعية ^{[ 30 ]} - وازدهروا رغم الهجمات التي تعرّضوا لها. ^{[ 30 ] [ 31 ]} وقد رسّخت مهارات جون ويسلي التنظيمية، خلال ذروة حركة الإحياء وبعدها، مكانته كمؤسس رئيسي للحركة الميثودية. وبحلول وقت وفاة ويسلي عام 1791، كان يُقدّر عدد الميثوديين في إنجلترا بنحو 71,668 شخصًا، وفي أمريكا بنحو 43,265 شخصًا. ^{[ 32 ]}

بدأت حركة الإحياء الإنجيلي في ويلز. ففي عام 1735، شهد هاول هاريس ودانيال رولاند تحولاً دينياً، وبدآ في الوعظ أمام حشود غفيرة في جميع أنحاء جنوب ويلز . وقد أدى وعظهما إلى انطلاق حركة الإحياء الميثودية الويلزية . ^{[ 10 ]}

تعود جذور الحركة الإحيائية في اسكتلندا إلى عشرينيات القرن السابع عشر الميلادي. ^{[ 33 ]} وقد أدت محاولات ملوك آل ستيوارت لفرض الأساقفة على كنيسة اسكتلندا إلى احتجاجات وطنية تمثلت في حركة العهدين . إضافةً إلى ذلك، عقد رجال دين بروتستانت متشددون اجتماعات دينية في الهواء الطلق في جميع أنحاء جنوب وغرب اسكتلندا، تركزت حول موسم التناول . وامتدت هذه الحركات الإحيائية أيضًا إلى أولستر ، وتميزت بـ"خطب ارتجالية مطولة وحماس شعبي مفرط". ^{[ 34 ]} في القرن الثامن عشر، قاد الحركة الإحيائية الإنجيلية قساوسة مثل إبينزر إرسكين ، وويليام ماكولوتش (القس الذي ترأس عمل كامبوسلانغ عام 1742)، وجيمس روب (قس كيلسيث ). ^{[ 32 ]} وكان عدد كبير من قساوسة كنيسة اسكتلندا يحملون آراءً إنجيلية. ^{[ 35 ]}

في أوائل القرن الثامن عشر، اتسمت المستعمرات الثلاث عشرة بتنوعها الديني. ففي نيو إنجلاند ، كانت الكنائس التجمعية هي الدين الرسمي ، بينما في المستعمرات الوسطى المتسامحة دينياً ، تنافست كنائس الكويكرز ، والكنيسة الإصلاحية الهولندية ، والأنجليكانية ، والمشيخية ، واللوثرية ، والتجمعية ، والمعمدانية على قدم المساواة. أما في المستعمرات الجنوبية ، فقد تأسست الكنيسة الأنجليكانية رسمياً، على الرغم من وجود أعداد كبيرة من المعمدانيين والكويكرز والمشيخيين. ^{[ 36 ]} في الوقت نفسه، كان عدد أعضاء الكنيسة منخفضاً لعدم مواكبتها النمو السكاني، كما أن تأثير عقلانية عصر التنوير كان يدفع الكثيرين إلى اعتناق الإلحاد ، والربوبية ، والتوحيدية ، والعالمية . ^{[ 37 ]} وقد انزلقت الكنائس في نيو إنجلاند إلى "شكلية جامدة وروتينية، حيث لم يكن الإيمان التجريبي واقعاً إلا لقلة متفرقة". ^{[ 38 ]}

استجابةً لهذه التوجهات، بدأ القساوسة المتأثرون بالبيوريتانية في نيو إنجلاند، والمشيخية الاسكتلندية الأيرلندية ، والتقوى الأوروبية، بالدعوة إلى إحياء الدين والتقوى . ^{[ 39 ]} وقد أدى مزج هذه التقاليد الثلاثة إلى ظهور بروتستانتية إنجيلية أولت أهمية أكبر "لمواسم الإحياء، أو فيض الروح القدس ، وللمؤمنين الذين يختبرون محبة الله شخصيًا". ^{[ 40 ]} في العقدين الثاني والثالث من القرن الثامن عشر، ازدادت وتيرة الإحياءات الدينية بين أتباع الكنيسة التجمعية في نيو إنجلاند. ^{[ 41 ]} وظلت هذه الإحياءات المبكرة شأنًا محليًا نظرًا لقلة تغطيتها في وسائل الإعلام المطبوعة . وكان أول إحياء يحظى بتغطية إعلامية واسعة النطاق هو ذلك الذي أعقب زلزالًا قبالة سواحل ماساتشوستس في 29 أكتوبر 1727. ومع ازدياد انتشارها، تحولت الإحياءات من أحداث محلية إلى أحداث إقليمية وعابرة للمحيط الأطلسي. ^{[ 42 ]}

في عشرينيات وثلاثينيات القرن الثامن عشر، تبلورت حركة إنجيلية في الكنائس المشيخية في المستعمرات الوسطى، بقيادة ويليام تينانت الأب. أسس تينانت معهدًا دينيًا يُعرف باسم كلية لوغ ، حيث درّب ما يقارب عشرين من دعاة الإحياء المشيخيين للخدمة الدينية، بمن فيهم أبناؤه الثلاثة وصموئيل بلير . ^{[ 43 ]} أثناء رعايته لكنيسة في نيوجيرسي، تعرّف جيلبرت تينانت على القس الهولندي الإصلاحي ثيودوروس جاكوبوس فريلينغهايسن . وصفه المؤرخ سيدني أهلسروم بأنه "مبشرٌ هام، إن لم يكن أبًا للصحوة الكبرى". ^{[ 43 ]} كان فريلينغهايسن، وهو من دعاة التقوى، يؤمن بضرورة التوبة الشخصية وعيش حياة مقدسة. وكانت حركات الإحياء التي قادها في وادي راريتان بمثابة "بوادر" للصحوة الكبرى في المستعمرات الوسطى. بتأثير من فريلينغهايسن، اقتنع تيننت بأن تجربة اهتداء حقيقية يتبعها يقين بالخلاص هي السمة الأساسية للمسيحي. وبحلول عام ١٧٢٩، كان تيننت يرى بوادر نهضة دينية في الكنائس المشيخية في نيو برونزويك وستاتن آيلاند. وفي الوقت نفسه، أشرف شقيقا جيلبرت، ويليام وجون، على نهضة دينية في فري هولد، نيو جيرسي. ^{[ ٤٤ ]}

كانت نهضة نورثهامبتون في الفترة 1734-1735، بقيادة القس جوناثان إدواردز ، من أكثر الحركات الإنجيلية تأثيرًا . ^{[ 45 ]} في خريف عام 1734، ألقى إدواردز سلسلة من الخطب حول التبرير بالإيمان وحده ، وكان رد فعل المجتمع استثنائيًا. ازدادت مظاهر الالتزام الديني بين عامة الناس ، وخاصة بين شباب المدينة. كتب إدواردز إلى القس بنيامين كولمان من بوسطن قائلًا إن المدينة "لم تكن يومًا مليئة بالحب، ولا بالفرح، ولا بالضيق كما هي الآن  ... لم أرَ الروح المسيحية في محبة الأعداء تتجلى بهذا الشكل في حياتي كلها كما رأيتها خلال هذه الأشهر الستة." ^{[ 46 ]} امتدت النهضة في نهاية المطاف إلى 25 مجتمعًا في غرب ماساتشوستس ووسط كونيتيكت حتى بدأت بالتراجع عام 1737. ^{[ 47 ]}

في وقتٍ كانت فيه العقلانية التنويرية واللاهوت الأرميني رائجين بين بعض رجال الدين التابعين للكنيسة التجمعية، تمسك إدواردز بالعقيدة الكالفينية التقليدية. فهم إدواردز الاهتداء على أنه تجربة الانتقال من حالة الجمود الروحي إلى الفرح بمعرفة المرء باختياره (أنه قد اختاره الله للخلاص). وبينما قد يمر المسيحي بلحظات اهتداء متعددة كجزء من هذه العملية، اعتقد إدواردز أن هناك لحظة واحدة في الزمن يُحيي الله فيها الفرد، حتى وإن لم يكن بالإمكان تحديد تلك اللحظة بدقة. ^{[ 48 ]}

شهدت حركة الإحياء الديني في نورثامبتون مظاهر لما وصفه النقاد بالحماس ، بينما اعتبره المؤيدون علامات على حضور الروح القدس. أصبحت الصلوات أكثر عاطفية، وشهد بعض الناس رؤى وتجارب روحية . دافع إدواردز بحذر عن هذه التجارب طالما أنها قادت الأفراد إلى إيمان أكبر بجلال الله من تمجيد الذات. وظهرت تجارب مماثلة في معظم حركات الإحياء الديني الكبرى في القرن الثامن عشر. ^{[ 49 ]}

كتب إدواردز روايةً عن نهضة نورثامبتون بعنوان " رواية أمينة" ، نُشرت في إنجلترا بفضل جهود المبشرين الإنجيليين البارزين جون غايس وإسحاق واتس . وقد أكسبه نشر روايته شهرةً واسعةً في بريطانيا، وأثّر في حركة الإحياء المتنامية في البلاد. وأصبحت "رواية أمينة" نموذجًا يُحتذى به في تنظيم نهضات أخرى. ^{[ 50 ]}

وصل جورج وايتفيلد إلى أمريكا لأول مرة عام ١٧٣٨ للخدمة في كنيسة المسيح في سافانا، وأسس دار أيتام بيثيسدا . عاد وايتفيلد إلى المستعمرات في نوفمبر ١٧٣٩. وكانت محطته الأولى في فيلادلفيا، حيث بدأ بالوعظ في كنيسة المسيح ، الكنيسة الأنجليكانية في فيلادلفيا، ثم وعظ حشدًا كبيرًا في الهواء الطلق من على درجات مبنى المحكمة. بعد ذلك، وعظ في العديد من الكنائس المشيخية. ^{[ ٥١ ]} من فيلادلفيا، سافر وايتفيلد إلى نيويورك ثم إلى الجنوب. في المستعمرات الوسطى، كان يتمتع بشعبية واسعة بين الجاليات الهولندية والألمانية، وكذلك بين البريطانيين. روى القس اللوثري هنري مولنبرغ قصة امرأة ألمانية استمعت إلى وايتفيلد وهو يعظ، ورغم أنها لم تكن تتحدث الإنجليزية، إلا أنها قالت لاحقًا إنها لم تتأثر بمثل هذا الوعظ من قبل. ^{[ ٥٢ ]}

في عام ١٧٤٠، بدأ وايتفيلد جولته في نيو إنجلاند. وصل إلى نيوبورت، رود آيلاند، في ١٤ سبتمبر ١٧٤٠، وألقى عدة خطب في الكنيسة الأنجليكانية. ثم انتقل إلى بوسطن، ماساتشوستس، حيث أمضى أسبوعًا. أقام صلوات في كنيسة الملك (التي كانت آنذاك كنيسة أنجليكانية) وألقى خطبًا في كنيسة شارع براتل والكنيسة الجنوبية . ^{[ ٥٣ ]} في ٢٠ سبتمبر، ألقى وايتفيلد خطبة في الكنيسة الأولى ، ثم خطبة خارجها لحوالي ٨٠٠٠ شخص لم يتمكنوا من الدخول. في اليوم التالي، ألقى خطبة أخرى في الهواء الطلق لحوالي ١٥٠٠٠ شخص. ^{[ ٥٤ ]} يوم الثلاثاء، ألقى خطبة في الكنيسة الثانية ، ويوم الأربعاء في جامعة هارفارد . بعد أن سافر إلى بورتسموث، نيو هامبشاير، عاد إلى بوسطن في ١٢ أكتوبر ليلقي خطبة أمام ٣٠٠٠٠ شخص قبل أن يواصل جولته. ^{[ ٥٣ ]}

ثم سافر وايتفيلد إلى نورثامبتون بدعوة من جوناثان إدواردز. وعظ مرتين في كنيسة الرعية، فتأثر إدواردز بشدة حتى بكى. بعد ذلك، أمضى بعض الوقت في نيو هيفن، كونيتيكت، حيث وعظ في جامعة ييل. ومن هناك، سافر جنوبًا على طول الساحل، ووصل إلى نيويورك في 29 أكتوبر. كان تقييم وايتفيلد لكنائس نيو إنجلاند ورجال الدين قبل تدخله سلبيًا. كتب: "أنا مقتنع تمامًا بأن غالبية الوعاظ يتحدثون عن مسيح مجهول، غير محسوس. والسبب في خمول الجماعات الدينية هو أن رجالًا أمواتًا يعظونهم." ^{[ 53 ]}

التقى وايتفيلد بجيلبرت تيننت في جزيرة ستاتن وطلب منه الوعظ في بوسطن لمواصلة الإحياء الديني هناك. وافق تيننت، وفي ديسمبر، بدأ جولة وعظية استمرت ثلاثة أشهر في جميع أنحاء نيو إنجلاند. إلى جانب بوسطن، وعظ تيننت في مدن في جميع أنحاء ماساتشوستس ورود آيلاند وكونيتيكت. ومثل وايتفيلد، أسفرت مواعظ تيننت عن حشود غفيرة، واهتداءات كثيرة، وجدل واسع. وبينما انتقد معارضو الإحياء الديني، مثل تيموثي كاتلر، مواعظ تيننت بشدة، كان معظم قساوسة بوسطن مؤيدين له. ^{[ 55 ]}

في صيف عام ١٧٤١، خلف تيننتَ القسّ المتجول جيمس دافنبورت ، الذي أثبت أنه أكثر إثارة للجدل من تيننت أو وايتفيلد. أثارت خطبه وهجماته على القساوسة "غير المهتدين" معارضة شديدة، وأُلقي القبض عليه في كونيتيكت لانتهاكه قانونًا يُجرّم الوعظ المتجول. وفي محاكمته، وُجد أنه مريض عقليًا، فتمّ ترحيله إلى لونغ آيلاند. بعد ذلك بوقت قصير، وصل إلى بوسطن واستأنف وعظه المتعصب، ليُعلن مرة أخرى أنه مجنون ويُطرد. وقعت آخر حلقات دافنبورت الراديكالية في مارس ١٧٤٣ في نيو لندن، عندما أمر أتباعه بحرق الشعر المستعار والعباءات والخواتم وغيرها من مظاهر الزينة. كما أمر بحرق كتب مؤلفين دينيين مثل جون فلافيل وإنكريز ماثر . ^{[ ٥٥ ]} بعد تدخل اثنين من قساوسة " النور الجديد " المؤيدين للإحياء الديني، تحسّنت حالة دافنبورت العقلية على ما يبدو، ونشر تراجعًا عن تجاوزاته السابقة. ^{[ 56 ]}

تبع وايتفيلد وتينينت وديفنبورت عدد من الدعاة المتجولين، من رجال الدين والعلمانيين. مع ذلك، استمرّت الصحوة الدينية في نيو إنجلاند بشكل أساسي بفضل جهود قساوسة الرعايا . أحيانًا، كانت الصحوة تبدأ بالوعظ المنتظم أو تبادل الخطب المعتاد بين قسّين. وبفضل جهودهم، شهدت نيو إنجلاند "صحوة عظيمة وعامة" بين عامي 1740 و1743، تميّزت باهتمام أكبر بالتجربة الدينية، وانتشار واسع للوعظ العاطفي، وردود فعل عاطفية شديدة مصاحبة للاهتداء، بما في ذلك الإغماء والبكاء. ^{[ 56 ]} ازداد التركيز على الصلاة والقراءة التعبدية، وأُعيد إحياء المثل الأعلى البيوريتاني لعضوية الكنيسة بعد الاهتداء. يُقدّر أن ما بين 20,000 و50,000 عضو جديد قُبلوا في كنائس نيو إنجلاند التجمعية، حتى مع ازدياد التوقعات من الأعضاء. ^{[ 38 ]}

بحلول عام 1745، بدأت حركة الصحوة الدينية بالتراجع. واستمرت هذه الحركات في الانتشار إلى المناطق الريفية الجنوبية ومجتمعات العبيد في خمسينيات وستينيات القرن الثامن عشر. ^{[ 37 ]}

أدى الصحوة الكبرى إلى تفاقم الصراعات القائمة داخل الكنائس البروتستانتية، وغالبًا ما أسفرت عن انشقاقات بين مؤيدي الإحياء، المعروفين باسم "الأنوار الجديدة"، ومعارضيه، المعروفين باسم "الأنوار القديمة". رأى أصحاب "الأنوار القديمة" أن الحماس الديني والوعظ المتجول الذي أطلقته الصحوة يُخلّان بنظام الكنيسة، مفضلين العبادة الرسمية والخدمة الكنسية المستقرة التي يرعاها خريجو الجامعات. سخروا من دعاة الإحياء ووصفوهم بالجهل والهرطقة والاحتيال . اتهم أصحاب "الأنوار الجديدة " أصحاب "الأنوار القديمة" بالاهتمام بالمكانة الاجتماعية أكثر من اهتمامهم بإنقاذ النفوس، بل وتساءلوا عما إذا كان بعض قساوسة "الأنوار القديمة" قد اهتدوا أصلًا. كما دعموا القساوسة المتجولين الذين تجاهلوا حدود الرعايا . ^{[ 57 ]}

شهدت الكنائس التجمعية في نيو إنجلاند 98 انشقاقًا، مما أثر في ولاية كونيتيكت على تحديد الجماعة التي تُعتبر "رسمية" لأغراض الضرائب. وتشير التقديرات في نيو إنجلاند إلى أن الكنائس كانت تضم نحو ثلث من أتباع "النور الجديد"، وثلث من أتباع "النور القديم"، وثلث من يرون كلا الجانبين صحيحًا. ^{[ 58 ]} أثارت حركة الصحوة موجة من النزعة الانفصالية داخل الكنائس التجمعية في نيو إنجلاند. وقد نظم التجمعيون المتشددون نحو 100 جماعة انفصالية في جميع أنحاء المنطقة . واعترض التجمعيون المتشددون على " عهد منتصف الطريق" ، واشترطوا تقديم دليل على التحول الديني لعضوية الكنيسة، كما اعترضوا على " منصة سايبروك" شبه المشيخية ، التي اعتبروها انتهاكًا لاستقلالية الجماعات. ولأنهم هددوا وحدة التجمعية، تعرض الانفصاليون للاضطهاد، وفي كونيتيكت حُرموا من نفس التسامح القانوني الذي يتمتع به المعمدانيون والكويكرز والأنجليكان. ^{[ 59 ]}

استفاد المعمدانيون أكثر من غيرهم من حركة الصحوة الكبرى. فرغم قلة عددهم قبل اندلاعها، شهدت كنائسهم نموًا ملحوظًا خلال النصف الثاني من القرن الثامن عشر. وبحلول عام ١٨٠٤، تجاوز عدد كنائسهم في نيو إنجلاند ٣٠٠ كنيسة. ويعود هذا النمو بالدرجة الأولى إلى تدفق أتباع حركة النور الجديد التجمعية السابقين الذين اقتنعوا بعقائد المعمدانية، مثل معمودية المؤمنين . وفي بعض الحالات، اعتنقت جماعات انفصالية بأكملها المعتقدات المعمدانية. ^{[ ٦٠ ]}

مع انتشار حركة الإحياء الديني في الكنائس المشيخية، نشب جدلٌ حادٌّ بين "الجانب القديم" المعارض للإحياء و"الجانب الجديد" المؤيد له. تمحور الخلاف حول مكانة الإحياء الديني في المشيخية الأمريكية، وتحديدًا "العلاقة بين العقيدة الأرثوذكسية والمعرفة العملية بالمسيح". ^{[ 51 ]} اعتقد "الجانب الجديد"، بقيادة جيلبرت تينانت وجوناثان ديكنسون، أن الالتزام الصارم بالعقيدة الأرثوذكسية لا معنى له إن لم يكن لدى المرء تجربة دينية شخصية، وهو رأيٌ عبّر عنه تينانت في خطبته عام 1739 بعنوان "خطر الخدمة الدينية غير المهتدية". ساهمت جولة وايتفيلد في نمو حركة الإحياء الديني، لكنها لم تُسفر إلا عن تفاقم الخلاف. عندما اجتمع المجمع المشيخي في فيلادلفيا في مايو 1741، طرد "الجانب القديم" "الجانب الجديد"، الذي أعاد تنظيم نفسه لاحقًا في مجمع نيويورك . ^{[ 61 ]}

أشار المؤرخ جون هوارد سميث إلى أن الصحوة الكبرى جعلت من الطائفية سمة أساسية للمسيحية الأمريكية. ^{[ 62 ]} وبينما قسمت الصحوة العديد من الكنائس البروتستانتية بين التيارين القديم والجديد، فقد أطلقت أيضًا دافعًا قويًا نحو الوحدة بين مختلف الطوائف البروتستانتية. اعتبر الإنجيليون الولادة الجديدة "رابطة أخوية تتجاوز الخلافات حول تفاصيل العقيدة والنظام"، مما سمح للأنجليكان والمشيخيين والجماعيين وغيرهم بالتعاون عبر الخطوط الطائفية. ^{[ 63 ]}

مع استمرار الانقسامات بين التيارين القديم والجديد، أصبح التيار الجديد أقل راديكالية بمرور الوقت، وازدادت الإنجيلية انتشارًا. ^{[ 64 ]} وبحلول عام 1758، تم رأب الصدع بين التيارين القديم والجديد في الكنيسة المشيخية، وتوحد الفصيلان. ويعود ذلك جزئيًا إلى نمو التيار الجديد وتراجع أعداد التيار القديم. ففي عام 1741، كان لدى التيار المؤيد للإحياء الديني حوالي 22 قسًا، لكن هذا العدد ارتفع إلى 73 بحلول عام 1758. ^{[ 65 ]} ومع أن حماس الصحوة الدينية سيخفت، إلا أن قبول الإحياء الديني والإصرار على التوبة الشخصية سيظلان من السمات المتكررة في المشيخية خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ^{[ 66 ]}

ألهمت حركة الصحوة الكبرى إنشاء مؤسسات تعليمية إنجيلية. ففي عام ١٧٤٦، أسس المشيخيون من نيو سايد ما سيصبح لاحقًا جامعة برينستون . ^{[ ٦٥ ]} وفي عام ١٧٥٤، أدت جهود إليعازر ويلوك إلى إنشاء ما سيصبح لاحقًا كلية دارتموث ، التي أُنشئت في الأصل لتدريب فتيان السكان الأصليين الأمريكيين على العمل التبشيري بين قبائلهم. ^{[ ٦٧ ]} وعلى الرغم من المقاومة الأولية، تبنت جامعة ييل العريقة حركة الإحياء الديني، ولعبت دورًا رائدًا في الحركة الإنجيلية الأمريكية طوال القرن التالي. ^{[ ٦٨ ]}

كان الشعور بالذنب المرحلة التي تُهيئ الإنسان لنيل الخلاص، وغالبًا ما كانت هذه المرحلة تستغرق أسابيع أو شهورًا. ^{[ 73 ]} عندما يشعر غير المؤمنين بالذنب، يُدركون أنهم مُذنبون وأنهم تحت عقاب إلهي، وبالتالي يُواجهون مشاعر الحزن والأسى. ^{[ 74 ]} عندما كان دعاة الإحياء الديني يُبشرون، كانوا يُركزون على شريعة الله الأخلاقية لإبراز قداسة الله وإثارة الشعور بالذنب لدى غير المهتدين. ^{[ 75 ]} تُعد خطبة جوناثان إدواردز " الخطاة في قبضة إله غاضب " مثالًا على هذا النوع من الوعظ.

كما بشّر دعاة الإحياء الديني، بصفتهم كالفينيين، بعقيدة الخطيئة الأصلية والاختيار غير المشروط . فبسبب سقوط الإنسان ، يميل البشر بطبيعتهم إلى التمرد على الله، وهم عاجزون عن بدء الخلاص أو استحقاقه، وفقًا لعقيدة الخطيئة الأصلية. أما الاختيار غير المشروط فيرتبط بعقيدة القضاء والقدر ، أي أن الله، قبل خلق العالم، قد حدد من سينجو (المختارون) بناءً على اختياره. وقد أدى التبشير بهذه العقائد إلى شعور المؤمنين بالذنب والعجز التام، إذ كان الله يملك السيطرة الكاملة على مصيرهم. ^{[ 76 ]}

نصح دعاة الإحياء الديني من شعروا بالذنب بتطبيق وسائل النعمة في حياتهم. وشملت هذه الوسائل ممارسات روحية كالصلاة ، ودراسة الكتاب المقدس ، وحضور الكنيسة، والارتقاء الأخلاقي الشخصي. ورغم أن أي عمل بشري لا يُنتج إيمانًا مُخلِّصًا، فقد علّم دعاة الإحياء الديني أن وسائل النعمة قد تُسهِّل عملية الاهتداء. ^{[ 77 ]}

كانت الوعظات الإحيائية مثيرة للجدل بين الكالفينيين. ولأن الكالفينيين يؤمنون بالاختيار الإلهي والقدر، فقد رأى بعضهم أنه من غير اللائق التبشير للغرباء بإمكانية توبتهم ونيلهم الخلاص. وبالنسبة للبعض، كان هذا النوع من الوعظ مقبولاً فقط داخل كنائسهم ومجتمعاتهم. وكان استخدام دعاة الإحياء للتبشير "العشوائي" - أي "ممارسة نشر وعود الإنجيل على كل من في جمهورهم، دون التأكيد على أن الله لا يفدي إلا من اختارهم للخلاص" - مناقضاً لهذه المفاهيم. ومع ذلك، فبينما كانوا يبشرون بشكل عشوائي، استمر دعاة الإحياء في تأكيد عقائد الكالفينية المتعلقة بالاختيار الإلهي والقدر. ^{[ 78 ]}

كان من بين القضايا الأخرى التي استدعت المعالجة ردود الفعل الجسدية والنفسية الشديدة التي شعر بها الناس عند سماعهم نبأ الصحوة الروحية. وقد وصف صموئيل بلير هذه الردود على موعظته عام ١٧٤٠ قائلاً: "كان بعضهم يُصاب بالذهول ويُغمى عليه ، وآخرون ينتحبون بشدة، بالكاد يستطيعون كبح دموعهم، وآخرون يبكون بكاءً شديدًا، وكثيرون آخرون يبكون في صمت... وأحيانًا، كانت تمارين الروح التي يقوم بها البعض، وهم قلة نسبيًا، تؤثر على أجسادهم لدرجة أنها تُسبب حركات جسدية غريبة وغير مألوفة." ^{[ ٧٩ ]} وقد اتخذ الإنجيليون المعتدلون نهجًا حذرًا تجاه هذه المسألة، فلم يشجعوا هذه الردود ولم يثبطوها، لكنهم أقروا بأن الناس قد يعبرون عن قناعاتهم بطرق مختلفة. ^{[ ٧٣ ]}

استمرت مرحلة الاقتناع طويلاً لأنّ المهتدين المحتملين كانوا ينتظرون رؤية دليل على التجديد في حياتهم. اعتقد دعاة الإحياء أن التجديد، أو الولادة الجديدة، ليس مجرد إعلان ظاهري للإيمان أو التوافق مع المسيحية، بل هو عمل فوريّ خارق للطبيعة من الروح القدس، يمنح الإنسان "إدراكًا جديدًا لجمال المسيح، ورغبة جديدة في محبة الله، والتزامًا راسخًا باتباع شريعة الله المقدسة". ^{[ 73 ]} كان يتمّ إدراك حقيقة التجديد من خلال فحص الذات، وبينما يحدث التجديد فورًا، قد لا يدرك المهتدي حدوثه إلا تدريجيًا. ^{[ 80 ]}

لطالما اقترن التجديد بالإيمان المُخلِّص والتوبة ومحبة الله، وهي جميعها جوانب من تجربة الاهتداء، التي كانت تستغرق عادةً عدة أيام أو أسابيع تحت إشراف راعٍ مُدرَّب. ^{[ 81 ]} يبدأ الاهتداء الحقيقي عندما ينفتح العقل على وعي جديد ومحبة لرسالة الإنجيل. بعد هذا الاستنارة، يضع المهتدون إيمانهم في المسيح، معتمدين عليه وحده للخلاص. في الوقت نفسه، تترسخ كراهية الخطيئة والالتزام باستئصالها من القلب، مما يُرسي الأساس لحياة التوبة أو الابتعاد عن الخطيئة. وقد ميّز دعاة الإحياء بين الاهتداء الحقيقي (الذي كان دافعه محبة الله وكراهية الخطيئة) والاهتداء الزائف (الذي كان دافعه الخوف من جهنم ). ^{[ 82 ]}

كان الاهتداء الحقيقي يعني أن يكون المرء من بين المختارين، ولكن حتى من يملك إيمانًا راسخًا قد يشك في اختياره وخلاصه. وقد علّم دعاة الإحياء الديني أن اليقين بالخلاص هو ثمرة النضج المسيحي والتقديس . ^{[ 83 ]} وشُجّع المهتدون على السعي إلى اليقين من خلال فحص أنفسهم وتقييم تقدمهم الروحي. وقد كُتبت رسالة " المشاعر الدينية " لجوناثان إدواردز لمساعدة المهتدين على فحص أنفسهم بحثًا عن وجود "مشاعر دينية" حقيقية أو رغبات روحية، مثل حب الله غير الأناني، واليقين بالإلهام الإلهي للإنجيل، وغيرها من الفضائل المسيحية . ^{[ 84 ]}

لم يكن مجرد التأمل في التجارب الماضية كافيًا. فقد علّم دعاة الإحياء الديني أن اليقين لا يُنال إلا بالسعي الحثيث للنمو في النعمة والقداسة من خلال كبح جماح الخطيئة واستخدام وسائل النعمة. وفي كتابه "المشاعر الدينية "، كانت آخر علامة تناولها إدواردز هي "الممارسة المسيحية"، وهي العلامة التي خصص لها حيزًا كبيرًا في رسالته. ويتطلب البحث عن اليقين جهدًا واعيًا من جانب المهتدي، وقد يستغرق شهورًا أو حتى سنوات. ^{[ 85 ]}

لعبت الصحوة الدينية دورًا محوريًا في حياة النساء، رغم ندرة السماح لهن بالوعظ أو تولي مناصب قيادية. ^{[ 86 ]} شجع الحماس الديني العميق النساء، ولا سيما على تحليل مشاعرهن ومشاركتها مع غيرهن من النساء والكتابة عنها. وأصبحن أكثر استقلالية في قراراتهن، كما في اختيار الزوج. ^{[ 87 ]} دفع هذا التأمل الذاتي العديد من النساء إلى تدوين يومياتهن أو كتابة مذكراتهن. تروي هانا هيتون (1721-1794)، وهي زوجة مزارع من نورث هافن، كونيتيكت ، سيرتها الذاتية عن تجاربها في الصحوة الكبرى، ومواجهاتها مع الشيطان ، وتطورها الفكري والروحي، وحياتها اليومية في المزرعة. ^{[ 88 ]}

كانت فيليس ويتلي أول شاعرة سوداء تنشر أعمالها، وقد اعتنقت المسيحية في طفولتها بعد قدومها إلى أمريكا. كانت معتقداتها واضحة في كتاباتها؛ إذ تصف رحلتها من أرض وثنية إلى أرض المستعمرات حيث تعرفت على المسيحية في قصيدة بعنوان "عند قدومي من أفريقيا إلى أمريكا". ^{[ 89 ]} تأثرت ويتلي بشدة بحركات الإحياء الديني، وخاصة جورج وايتفيلد، لدرجة أنها أهدت إليه قصيدة بعد وفاته وصفته فيها بأنه "مخلص نزيه". ^{[ 90 ]} تضيف سارة أوزبورن بُعدًا آخر لدور المرأة خلال حركة الصحوة الدينية. كانت معلمة في رود آيلاند، وتقدم كتاباتها لمحة عن الاضطرابات الروحية والثقافية في تلك الفترة، بما في ذلك مذكراتها التي نُشرت عام 1743، ومذكراتها ورسائلها المتنوعة، وكتابها الذي نُشر دون ذكر اسم مؤلفه " طبيعة المسيحية الحقيقية، ويقينها، وأدلتها" (1753). ^{[ 91 ]}

أدت الصحوة الكبرى الأولى إلى تغييرات في فهم الأمريكيين لله، ولأنفسهم، وللعالم من حولهم، وللدين. في منطقة تايدووتر الجنوبية ومنطقة لو كانتري ، قام دعاة المعمدانيين والميثوديين الشماليون بتنصير البيض والسود على حد سواء. كان بعضهم مستعبدين وقت اعتناقهم المسيحية، بينما كان آخرون أحرارًا. بدأ البيض بالترحيب بالأفراد ذوي البشرة الداكنة في كنائسهم، وأخذوا تجاربهم الدينية على محمل الجد ، بل وسمحوا لهم أيضًا بأدوار فعّالة في الجماعات الدينية كواعظين، وشمامسة، وحتى كوعاظ، على الرغم من أن هذا الأخير كان نادرًا. ^{[ 92 ]}

لقد لاقت رسالة المساواة الروحية استحسان العديد من المستعبدين، ومع استمرار تراجع التقاليد الدينية الأفريقية في أمريكا الشمالية، اعتنق السود المسيحية بأعداد كبيرة لأول مرة. ^{[ 93 ]}

كان على القادة الإنجيليين في المستعمرات الجنوبية التعامل مع قضية العبودية بشكل متكرر أكثر من نظرائهم في الشمال. ومع ذلك، أعلن العديد من قادة الحركات الدينية أن على مالكي العبيد تعليم المستعبدين لكي يصبحوا متعلمين وقادرين على قراءة الكتاب المقدس ودراسته. وقد أُتيح للعديد من الأفارقة في نهاية المطاف نوع من التعليم. ^{[ 94 ]}

كررت خطب جورج وايتفيلد رسالة المساواة، لكنها لم تُترجم إلا إلى مساواة روحية للأفارقة في المستعمرات، الذين ظل معظمهم مستعبدين. عُرف عن وايتفيلد انتقاده لملاك العبيد الذين عاملوا المستعبدين بقسوة، والذين لم يُعلّموهم، لكنه لم يكن ينوي إلغاء العبودية. بل سعى لإعادة العبودية في جورجيا، ثم أصبح مالكًا للعبيد بنفسه. ^{[ 95 ]} شارك وايتفيلد اعتقادًا شائعًا بين الإنجيليين بأن العبيد، بعد اهتدائهم، سيُمنحون المساواة الحقيقية في الجنة. على الرغم من موقفه من العبودية، أصبح وايتفيلد مؤثرًا بين العديد من الأفارقة. ^{[ 96 ]}

كان صموئيل ديفيز قسًا بروتستانتيًا، أصبح فيما بعد الرئيس الرابع لجامعة برينستون . ^{[ 97 ]} اشتهر ديفيز بوعظه للعبيد الأفارقة الذين اعتنقوا المسيحية بأعداد كبيرة غير معتادة، ويُنسب إليه الفضل في أول حملة تبشيرية مستدامة للعبيد في فرجينيا. ^{[ 98 ]} كتب ديفيز رسالة عام 1757 أشار فيها إلى الحماس الديني لرجل مستعبد التقاه خلال رحلته، قائلًا: "أنا عبد مسكين، جُلبت إلى بلد غريب، لا أتوقع أن أنعم فيه بحريتي. عندما كنت أعيش في وطني، لم أكن أعرف شيئًا عن يسوع الذي سمعتك تتحدث عنه كثيرًا. عشت حياة غافلة تمامًا عما سيؤول إليه مصيري بعد الموت؛ لكنني أدرك الآن أن هذه الحياة لن تفي بالغرض، وقد أتيت إليك يا سيدي، لتخبرني ببعض الأمور الطيبة عن يسوع المسيح، وعن واجبي تجاه الله، لأني عازم على ألا أعيش بعد الآن كما عشت." ^{[ 99 ]}

اعتاد ديفيز على سماع هذا الحماس من العديد من السود الذين تعرضوا لحركات الإحياء الديني. كان يعتقد أن السود قادرون على اكتساب معرفة تضاهي معرفة البيض إذا ما أتيحت لهم فرصة التعليم الكافي، ولذا شجع على السماح لأصحاب العبيد بتعليم عبيدهم القراءة والكتابة لكي يصبحوا أكثر إلمامًا بتعاليم الكتاب المقدس. ^{[ 100 ]}

استقطبت العبادة العاطفية المصاحبة للنهضات الدينية العديد من الأفارقة، وسرعان ما برز قادة أفارقة بأعداد كبيرة من هذه النهضة بعد اعتناقهم المسيحية. مهدت هذه الشخصيات الطريق لتأسيس أولى التجمعات والكنائس السوداء في المستعمرات الأمريكية. ^{[ 101 ]} قبل الثورة الأمريكية ، تأسست أولى الكنائس المعمدانية السوداء في الجنوب، وتحديدًا في ولايات فرجينيا وكارولاينا الجنوبية وجورجيا؛ كما تأسست كنيستان معمدانيتان سوداوان في مدينة بيترسبيرغ بولاية فرجينيا. ^{[ 102 ]}