الأنجليكانية

الأنجليكانية هي تقليد مسيحي غربي تطور من ممارسات وطقوس وهوية كنيسة إنجلترا بعد الإصلاح الإنجليزي ، ^[1] في سياق الإصلاح البروتستانتي في أوروبا. وهي واحدة من أكبر فروع المسيحية ، حيث يبلغ عدد أتباعها حوالي 110 مليون شخص في جميع أنحاء العالم اعتبارًا من عام 2001. [ ^2]^[3]^[update]

يُطلق على أتباع الانجليكانية اسم الأنجليكانيين ؛ ويُطلق عليهم أيضًا اسم الأسقفيين في بعض البلدان. غالبية الأنجليكان هم أعضاء في المقاطعات الكنسية الوطنية أو الإقليمية التابعة لشركة الانجليكانية الدولية ، ^[4] والتي تشكل ثالث أكبر شركة مسيحية في العالم، بعد الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، ^[5] وأكبر شركة بروتستانتية في العالم . هذه المقاطعات في شركة كاملة مع كرسي كانتربري وبالتالي مع رئيس أساقفة كانتربري ، الذي تشير إليه الشركة باسم primus inter pares ( باللاتينية ، "الأول بين المتساوين"). يدعو رئيس الأساقفة إلى مؤتمر لامبيث العشري ، ويرأس اجتماع رؤساء الأساقفة ، وهو رئيس المجلس الاستشاري الأنجليكاني . ^[6]^[7] بعض الكنائس التي ليست جزءًا من الطائفة الأنجليكانية أو لا تعترف بها، تطلق على نفسها أيضًا اسم الأنجليكانية، بما في ذلك تلك التي تنتمي إلى الحركة الأنجليكانية المستمرة وإعادة التنظيم الأنجليكاني . ^[8]

يؤسس الأنجليكانيون إيمانهم المسيحي على الكتاب المقدس وتقاليد الكنيسة الرسولية والخلافة الرسولية ("الأسقفية التاريخية") وكتابات آباء الكنيسة ، بالإضافة إلى المقالات الدينية التسع والثلاثين وكتب العظات تاريخيًا . ^[9]^[1] تشكل الأنجليكانية فرعًا من المسيحية الغربية ، حيث أعلنت استقلالها بشكل نهائي عن الكرسي الرسولي في وقت التسوية الدينية الإليزابيثية . ^[10] تتوافق العديد من صيغ الأنجليكانية في منتصف القرن السادس عشر بشكل وثيق مع صيغ البروتستانتية التاريخية . وقد فهم أحد المسؤولين عنها، توماس كرانمر، رئيس أساقفة كانتربري، وآخرون، هذه الإصلاحات على أنها تسلك طريقًا وسطًا بين تقليدين بروتستانتيين ناشئين، وهما اللوثرية والكالفينية . ^[11]

في النصف الأول من القرن السابع عشر، قدم بعض رجال الدين الأنجليكانيين كنيسة إنجلترا وكنيسة أيرلندا المرتبطة بها على أنهما تشكلان تقليدًا مسيحيًا متميزًا، حيث تمثل اللاهوتات والهياكل وأشكال العبادة نوعًا مختلفًا من الطريق الوسطي، أو عبر الوسائط ، في الأصل بين اللوثرية والكالفينية، ^[12] وفي وقت لاحق بين البروتستانتية والكاثوليكية - وهو المنظور الذي أصبح مؤثرًا للغاية في النظريات اللاحقة للهوية الأنجليكانية وتم التعبير عنه في وصف الأنجليكانية بأنها "كاثوليكية وإصلاحية". ^[13] إن درجة التمييز بين الميول البروتستانتية والكاثوليكية داخل الأنجليكانية هي عادة موضوع نقاش داخل الكنائس الأنجليكانية المحددة والطائفة الأنجليكانية. كتاب الصلاة المشتركة فريد من نوعه في الأنجليكانية، وهو مجموعة الخدمات في كتاب صلاة واحد يستخدم لقرون. يُعترف بالكتاب باعتباره رابطًا رئيسيًا يربط الطائفة الأنجليكانية كتقليد طقسي. ^[9]

بعد الثورة الأمريكية ، أعيد تشكيل الجماعات الأنجليكانية في الولايات المتحدة وأمريكا الشمالية البريطانية (التي ستشكل لاحقًا الأساس لدولة كندا الحديثة) في كنائس مستقلة بأساقفتها وهياكلها ذاتية الحكم؛ كانت تُعرف باسم الكنيسة الأسقفية الأمريكية وكنيسة إنجلترا في دومينيون كندا . من خلال توسع الإمبراطورية البريطانية ونشاط البعثات المسيحية ، تم اعتماد هذا النموذج كنموذج للعديد من الكنائس التي تم تشكيلها حديثًا، وخاصة في إفريقيا وأستراليا ومنطقة آسيا والمحيط الهادئ. في القرن التاسع عشر، تم صياغة مصطلح الأنجليكانية لوصف التقليد الديني المشترك لهذه الكنائس وأيضًا تقليد الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية ، والتي على الرغم من نشأتها في وقت سابق داخل كنيسة اسكتلندا ، فقد تم الاعتراف بها على أنها تشترك في هذه الهوية المشتركة.

مصطلحات

أصل كلمة أنجليكانية هو Anglicana ecclesia libera sit ، وهي عبارة من الميثاق الأعظم المؤرخ 15 يونيو 1215، وتعني "يجب أن تكون الكنيسة الإنجليزية حرة". ^[14] يُطلق على أتباع الأنجليكانية اسم الأنجليكانيين . كصفة، تُستخدم الأنجليكانية لوصف الأشخاص والمؤسسات والكنائس والتقاليد الليتورجية والمفاهيم اللاهوتية التي طورتها كنيسة إنجلترا. ^[7]

كاسم، فإن الأنجليكاني هو عضو كنيسة في الطائفة الأنجليكانية. تُستخدم الكلمة أيضًا من قبل أتباع المجموعات المنفصلة التي تركت الطائفة أو تأسست بشكل منفصل عنها. كانت الكلمة في الأصل تشير فقط إلى تعاليم وطقوس المسيحيين في جميع أنحاء العالم في شراكة مع أبرشية كانتربري ولكنها امتدت أحيانًا لتشمل أي كنيسة تتبع هذه التقاليد بدلاً من العضوية الفعلية في الطائفة الأنجليكانية. ^[7]

على الرغم من أن مصطلح الأنجليكانية يشير إلى كنيسة إنجلترا منذ القرن السادس عشر، إلا أن استخدامه لم يصبح عامًا حتى النصف الأخير من القرن التاسع عشر. في التشريع البرلماني البريطاني الذي يشير إلى الكنيسة الإنجليزية الرسمية ، ليست هناك حاجة لوصف؛ إنها ببساطة كنيسة إنجلترا، على الرغم من استخدام كلمة بروتستانتية في العديد من القوانين القانونية التي تحدد خلافة التاج والمؤهلات اللازمة للمناصب. عندما أنشأ قانون الاتحاد مع أيرلندا كنيسة إنجلترا وأيرلندا المتحدة، تم تحديد أنها ستكون "كنيسة أسقفية بروتستانتية" واحدة، وبالتالي تمييز شكل حكومة الكنيسة عن النظام السياسي المشيخي السائد في كنيسة اسكتلندا . ^[15]

تُفضَّل كلمة أسقفية ("من أو متعلق بالأساقفة") في عنوان الكنيسة الأسقفية (إقليم شركة الأنجليكان الذي يغطي الولايات المتحدة) والكنيسة الأسقفية الاسكتلندية ، على الرغم من أن الاسم الكامل للكنيسة الأسقفية السابقة هو الكنيسة الأسقفية البروتستانتية في الولايات المتحدة الأمريكية . ومع ذلك، أصبح مصطلح الكنيسة الأنجليكانية مفضلًا في أماكن أخرى لأنه يميز هذه الكنائس عن غيرها التي تحافظ على نظام سياسي أسقفي .

تعريف

في بنيتها، وعلم اللاهوت، وأشكال العبادة، نشأت الأنجليكانية كتقليد مسيحي متميز يمثل أرضية مشتركة بين الأصناف اللوثرية والإصلاحية من البروتستانتية ؛ ^[16] بعد حركة أكسفورد ، غالبًا ما تم وصف الأنجليكانية بأنها تمثل طريقًا وسطًا بين البروتستانتية ككل والكاثوليكية. ^[12]

يرتكز إيمان الأنجليكان على الكتاب المقدس والأناجيل ، وتقاليد الكنيسة الرسولية ، والأساقفة التاريخية ، والمجامع المسكونية الأربعة الأولى ، ^[17]وآباء الكنيسة الأوائل ، وخاصة أولئك النشطين خلال القرون الخمسة الأولى للمسيحية، وفقًا لمبدأ العلمانية الخماسية الذي اقترحه الأسقف الإنجليزي لانسلوت أندروز والمنشق اللوثري جورج كاليكستوس .

يفهم الأنجليكانيون العهدين القديم والجديد على أنهما "يحتويان على كل الأشياء الضرورية للخلاص" وهما القاعدة والمعيار النهائي للإيمان. ^[18] يُنظر إلى العقل والتقاليد على أنهما وسيلتان قيمتان لتفسير الكتاب المقدس (وهو الموقف الذي صاغه ريتشارد هوكر لأول مرة بالتفصيل )، ولكن لا يوجد اتفاق متبادل كامل بين الأنجليكانيين حول كيفية تفاعل الكتاب المقدس والعقل والتقاليد (أو يجب أن تتفاعل) مع بعضها البعض. ^[19] يفهم الأنجليكان عقيدة الرسل على أنها رمز المعمودية وعقيدة نيقية على أنها البيان الكافي للإيمان المسيحي .

يعتقد الأنجليكانيون أن الإيمان الكاثوليكي والرسولي مكشوف في الكتاب المقدس والعقائد المسكونية (الرسل، ونيقية، وأثناسيوس) ويفسرونها في ضوء التقليد المسيحي للكنيسة التاريخية، والعلم، والعقل، والخبرة. ^[20]

يحتفل الأنجليكانيون بالأسرار التقليدية، مع التركيز بشكل خاص على القربان المقدس ، والذي يُسمى أيضًا بالتواصل المقدس، أو العشاء الرباني، أو القداس . القربان المقدس هو محور العبادة لمعظم الأنجليكانيين باعتباره تقدمة جماعية للصلاة والتسبيح حيث يتم إعلان حياة وموت وقيامة يسوع المسيح من خلال الصلاة وقراءة الكتاب المقدس والغناء وتقديم الشكر لله على الخبز والنبيذ للفوائد التي لا تعد ولا تحصى التي تم الحصول عليها من خلال آلام المسيح؛ كسر الخبز، وبركة الكأس، والمشاركة في جسد ودم المسيح كما تم تأسيسه في العشاء الأخير . الخبز والنبيذ المكرسان، اللذان تعتبرهما الصيغ الأنجليكانية جسد ودم المسيح الحقيقيين بطريقة روحية وكرمزين خارجيين للنعمة الداخلية الممنوحة من المسيح والتي تنقل للتائبين المغفرة والتطهير من الخطيئة. في حين يحتفل العديد من الأنجليكانيين بالقداس بطرق مماثلة للتقاليد الكاثوليكية اللاتينية السائدة ، فإن درجة كبيرة من الحرية الليتورجية مسموح بها، وتتراوح أساليب العبادة من البسيطة إلى المعقدة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

من الأمور الفريدة في الكنيسة الأنجليكانية كتاب الصلاة المشتركة ، وهو عبارة عن مجموعة من الخدمات الدينية التي يستخدمها المصلون في أغلب الكنائس الأنجليكانية منذ قرون. وقد أطلق عليه في الأصل اسم الصلاة المشتركة لأنه كان مخصصًا للاستخدام في جميع كنائس كنيسة إنجلترا، التي كانت تتبع في السابق طقوسًا محلية مختلفة. وقد تم الاحتفاظ بهذا المصطلح عندما أصبحت الكنيسة دولية لأن جميع الأنجليكان كانوا يشتركون في استخدامه في جميع أنحاء العالم.

في عام 1549، قام توماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري آنذاك ، بتجميع أول كتاب للصلاة المشتركة . ورغم أن الكتاب خضع منذ ذلك الحين للعديد من المراجعات، كما طورت الكنائس الأنجليكانية في بلدان مختلفة كتب خدمة أخرى، إلا أن كتاب الصلاة لا يزال يُعترف به باعتباره أحد الروابط التي تربط الأنجليكانيين معًا.

هوية

التاريخ المبكر

وفقًا للأسطورة، يُنسب تأسيس المسيحية في بريطانيا عادةً إلى يوسف الرامي ويُحتفل به في دير جلاستونبري . ^[أ]^{[22] كتب العديد من}آباء الكنيسة الأوائل عن وجود المسيحية في بريطانيا الرومانية ، حيث ذكر ترتليان "أن تلك الأجزاء من بريطانيا التي لم تخترقها الأسلحة الرومانية أبدًا أصبحت خاضعة للمسيح". ^[23] القديس ألبان ، الذي أُعدم في عام 209 م، هو أول شهيد مسيحي في الجزر البريطانية. لهذا السبب يُبجل باعتباره أول شهيد بريطاني . [ ^24] يكتب المؤرخ هاينريش زيمر أنه "كما كانت بريطانيا جزءًا من الإمبراطورية الرومانية، فقد شكلت الكنيسة البريطانية (خلال القرن الرابع) فرعًا من الكنيسة الكاثوليكية في الغرب؛ وخلال ذلك القرن بأكمله، من مجمع آرل (316) فصاعدًا، شاركت في جميع الإجراءات المتعلقة بالكنيسة". ^[25]

بعد انسحاب القوات الرومانية من بريطانيا ، "أدى غياب النفوذ العسكري والحكومي الروماني والانحدار العام للقوة السياسية الإمبراطورية الرومانية إلى تمكين بريطانيا والجزر المحيطة من التطور بشكل مميز عن بقية الغرب. وظهرت ثقافة جديدة حول البحر الأيرلندي بين الشعوب السلتية مع المسيحية السلتية في جوهرها. وكانت النتيجة شكلاً من أشكال المسيحية المتميزة عن روما في العديد من التقاليد والممارسات". ^[ب]^[28]^[29]

المؤرخ تشارلز توماس ، بالإضافة إلى السلتي هاينريش زيمر، يكتب أن التمييز بين المسيحية شبه الرومانية والمسيحية الجزيرية ما بعد الرومانية، والمعروفة أيضًا باسم المسيحية السلتية، بدأ يصبح واضحًا حوالي عام 475 م، ^[30] مع السماح للكنائس السلتية لرجال الدين المتزوجين، ^[31] ومراقبة الصوم الكبير وعيد الفصح وفقًا لتقويمهم الخاص، ^[32]^[33] والحصول على لون شعر مختلف ؛ علاوة على ذلك، مثل الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية الشرقية ، عملت الكنائس السلتية بشكل مستقل عن سلطة البابا، ^[34] نتيجة لتطورها المنعزل في الجزر البريطانية. ^[35]

في ما يعرف بالبعثة الغريغورية ، أرسل البابا غريغوري الأول أوغسطينوس من كانتربري إلى الجزر البريطانية في عام 596 م، بهدف تبشير الوثنيين هناك (الذين كانوا في الغالب من الأنجلو ساكسون )، ^[36] وكذلك التوفيق بين الكنائس السلتية في الجزر البريطانية وكرسي روما . ^[37] في كنت ، أقنع أوغسطينوس الملك الأنجلو ساكسوني " إيثيلبيرت وشعبه بقبول المسيحية". ^[38] التقى أوغسطينوس في مناسبتين "في مؤتمر مع أعضاء الأساقفة السلتية، ولكن لم يتم التوصل إلى تفاهم بينهم". ^[39]

في النهاية، عقدت "الكنيسة المسيحية في مملكة نورثمبريا الأنجلوساكسونية اجتماعًا في ويتبي في عام 663/664 لاتخاذ قرار بشأن ما إذا كانت ستتبع العادات السلتية أم الرومانية". وقد أدى هذا الاجتماع، الذي كان الملك أوسويو صانع القرار النهائي فيه، إلى "قبول العادات الرومانية في أماكن أخرى في إنجلترا وجعل الكنيسة الإنجليزية على اتصال وثيق بالقارة". ^[40] ونتيجة لتبني العادات الرومانية، تخلت الكنيسة السلتية عن استقلالها، ومن هذه النقطة فصاعدًا، لم تعد الكنيسة في إنجلترا "سلتية بحتة، بل أصبحت أنجلو رومانية سلتية". ^[41] يكتب عالم اللاهوت كريستوفر إل. ويبر أنه "على الرغم من أن" الشكل الروماني للمسيحية أصبح التأثير السائد في بريطانيا كما هو الحال في جميع أنحاء أوروبا الغربية، إلا أن المسيحية الأنجليكانية استمرت في التمتع بجودة مميزة بسبب تراثها السلتي ". ^[42]^[43]^[44]

ظلت الكنيسة في إنجلترا متحدة مع روما حتى البرلمان الإنجليزي، على الرغم من أن قانون السيادة (1534) أعلن الملك هنري الثامن رئيسًا أعلى لكنيسة إنجلترا لتحقيق "الرغبة الإنجليزية في الاستقلال عن أوروبا القارية دينيًا وسياسيًا". نظرًا لأن التغيير كان سياسيًا في الغالب، وتم ذلك للسماح بإلغاء زواج هنري الثامن، ^[45] استمرت الكنيسة الإنجليزية في عهد هنري الثامن في الحفاظ على العقائد الكاثوليكية والاحتفالات الليتورجية للأسرار المقدسة على الرغم من انفصالها عن روما. باستثناءات قليلة، لم يسمح هنري الثامن بأي تغييرات خلال حياته. ^[46] ومع ذلك، في عهد الملك إدوارد السادس (1547-1553)، بدأت الكنيسة في إنجلترا أولاً في الخضوع لما يُعرف بالإصلاح الإنجليزي ، وفي سياق ذلك اكتسبت عددًا من الخصائص التي أصبحت فيما بعد معترفًا بها على أنها تشكل هويتها "الأنجليكانية" المميزة. ^[47]

تطوير

مع التسوية الإليزابيثية عام 1559، تم تأكيد الهوية البروتستانتية للكنائس الإنجليزية والأيرلندية من خلال التشريعات البرلمانية التي فرضت الولاء والولاء للتاج الإنجليزي في جميع أعضائها. بدأت الكنيسة الإليزابيثية في تطوير تقاليد دينية مميزة، واستيعاب بعض لاهوت الكنائس الإصلاحية مع الخدمات في كتاب الصلاة المشتركة (الذي استمد بشكل كبير من طقوس ساروم الأصلية في إنجلترا)، تحت قيادة وتنظيم أسقفية مستمرة. ^[48] على مر السنين، أصبحت هذه التقاليد نفسها تفرض الالتزام والولاء. أوقفت التسوية الإليزابيثية الاتجاهات البروتستانتية المتطرفة في عهد إدوارد السادس من خلال الجمع بين العناصر الأكثر تطرفًا في كتاب الصلاة لعام 1552 وكتاب الصلاة "الكاثوليكي" المحافظ لعام 1549 في كتاب الصلاة المشتركة لعام 1559 . منذ ذلك الحين، كانت البروتستانتية في "حالة من التطور المتوقف"، بغض النظر عن محاولات فصل كنيسة إنجلترا عن "مرساها الفريد في الماضي القروسطي" من قبل مجموعات مختلفة حاولت دفعها نحو لاهوت وحكم أكثر إصلاحًا في الأعوام 1560-1660. ^[49]

على الرغم من وجود عنصرين أساسيين مهمين لما سيظهر لاحقًا باعتباره الأنجليكانية في عام 1559 - الكتاب المقدس، والأسقفية التاريخية ، وكتاب الصلاة المشتركة ، وتعاليم المجامع المسكونية الأربعة الأولى كمعيار للكاثوليكية، وتعاليم آباء الكنيسة والأساقفة الكاثوليك، والعقل المستنير - لم يعتبر عامة الناس ولا رجال الدين أنفسهم أنجليكانيين في بداية حكم إليزابيث الأولى، حيث لم تكن هناك مثل هذه الهوية. ولا يظهر مصطلح عبر الوسائط حتى عام 1627 لوصف كنيسة رفضت تحديد نفسها بشكل قاطع على أنها كاثوليكية أو بروتستانتية، أو كلاهما، "وقررت في النهاية أن هذا فضيلة وليس عائقًا". ^[50]

كانت الدراسات التاريخية التي تناولت الفترة من 1560 إلى 1660، والتي كتبت قبل أواخر ستينيات القرن العشرين، تميل إلى إسقاط الروحانية والعقيدة المتوافقة السائدة في ستينيات القرن السابع عشر على الوضع الكنسي الذي كان سائداً قبل مائة عام، كما كان هناك ميل إلى أخذ التقسيمات الثنائية المثيرة للجدال للواقع التي ادعى بها المتنافسون الذين تمت دراستهم (مثل الثنائيات البروتستانتية "البابوية" أو " اللوديانية " "البيوريتانية") على ظاهرها. ومنذ أواخر ستينيات القرن العشرين، تعرضت هذه التفسيرات للانتقاد. ومع ذلك، لم تتوصل الدراسات التي تناولت هذا الموضوع والتي كتبت خلال السنوات الخمس والأربعين الماضية إلى أي إجماع حول كيفية تفسير هذه الفترة في تاريخ الكنيسة الإنجليزية. إن مدى وجود موقف أو أكثر فيما يتعلق بالعقيدة والروحانية إلى جانب الحركة البيوريتانية الأكثر شهرة ووضوحًا وحزب دارهام هاوس، والمدى الدقيق للكالفينية القارية بين النخبة الإنجليزية وبين رواد الكنيسة العاديين من ستينيات القرن السادس عشر إلى عشرينيات القرن السابع عشر، هي موضوعات نقاش حالية ومستمرة. ^[ج]

في عام 1662، في عهد الملك تشارلز الثاني ، تم إنتاج كتاب منقح للصلاة المشتركة ، والذي كان مقبولاً لدى رجال الكنيسة الكبار وكذلك بعض المتشددين ولا يزال يعتبر موثوقًا به حتى يومنا هذا. ^[51]

وبقدر ما استمد الأنجليكانيون هويتهم من التشريعات البرلمانية والتقاليد الكنسية، فقد تنشأ أزمة هوية أينما تعارضت الولاءات العلمانية والدينية - وقد حدثت مثل هذه الأزمة بالفعل في عام 1776 مع إعلان استقلال الولايات المتحدة ، الذي كان معظم الموقعين عليه، على الأقل اسميًا، من الأنجليكان. ^[52] بالنسبة لهؤلاء الوطنيين الأمريكيين، كانت حتى أشكال الخدمات الأنجليكانية موضع شك، حيث تضمنت طقوس كتاب الصلاة لصلاة الصبح وصلاة العشاء والتناول المقدس صلوات محددة للعائلة المالكة البريطانية. وبالتالي، أدى انتهاء حرب الاستقلال في النهاية إلى إنشاء كنيستين أنجليكانيتين جديدتين، الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة في تلك الولايات التي حققت الاستقلال؛ وفي ثلاثينيات القرن التاسع عشر أصبحت كنيسة إنجلترا في كندا مستقلة عن كنيسة إنجلترا في تلك المستعمرات في أمريكا الشمالية التي ظلت تحت السيطرة البريطانية والتي هاجر إليها العديد من رجال الكنيسة الموالين. ^[53]

وعلى مضض، أقر البرلمان البريطاني تشريعاً (قانون تكريس الأساقفة في الخارج عام 1786) للسماح بتكريس الأساقفة لكنيسة أمريكية خارج نطاق الولاء للتاج البريطاني (حيث لم يتم إنشاء أي أبرشيات في المستعمرات الأمريكية السابقة). ^[53] وفي كل من الولايات المتحدة وكندا، طورت الكنائس الأنجليكانية الجديدة نماذج جديدة للحكم الذاتي، واتخاذ القرار الجماعي، والتمويل الذاتي؛ وهو ما يتوافق مع الفصل بين الهويات الدينية والعلمانية. ^[54]

في القرن التالي، عمل عاملان آخران على تسريع تطوير هوية أنجليكانية مميزة. من عامي 1828 و1829، يمكن انتخاب المنشقين والكاثوليك لمجلس العموم ، ^[55] والذي توقف بالتالي عن كونه هيئة مستمدة بحتة من الكنائس القائمة في اسكتلندا وإنجلترا وأيرلندا؛ ولكن مع ذلك، على مدى السنوات العشر التالية، انخرط في تشريعات إصلاحية واسعة النطاق تؤثر على مصالح الكنائس الإنجليزية والأيرلندية؛ والتي أعيد تشكيلها بموجب قوانين الاتحاد لعام 1800 باعتبارها كنيسة إنجلترا وأيرلندا المتحدة . وقد طعنت حركة أكسفورد (التراكتوريون) بشدة في ملاءمة هذا التشريع ، ^[56] الذين طوروا ردًا على ذلك رؤية للأنجليكانية باعتبارها تقليدًا دينيًا مستمدًا في النهاية من المجالس المسكونية للكنيسة الآبائية. قدم أولئك داخل كنيسة إنجلترا المعارضون للتراكتوريين وممارساتهم الطقسية التي أعيد إحياؤها، سلسلة من مشاريع القوانين في البرلمان تهدف إلى السيطرة على الابتكارات في العبادة. ^[57] وهذا لم يؤد إلا إلى تفاقم المعضلة، مع ما يترتب على ذلك من استمرار التقاضي في المحاكم العلمانية والكنسية.

وعلى مدى نفس الفترة، انخرطت الكنائس الأنجليكانية بقوة في البعثات المسيحية ، مما أدى إلى إنشاء أكثر من تسعين أسقفية استعمارية بحلول نهاية القرن، ^[58] والتي اندمجت تدريجيًا في كنائس جديدة تتمتع بالحكم الذاتي على النموذجين الكندي والأمريكي. ومع ذلك، فإن قضية جون كولينسو ، أسقف ناتال ، الذي أعيد تعيينه في عام 1865 من قبل اللجنة القضائية الإنجليزية للمجلس الخاص على رؤوس الكنيسة في جنوب إفريقيا، ^[59] أظهرت بشكل حاد أن توسيع الأسقفية يجب أن يكون مصحوبًا بعلم الكنيسة الأنجليكاني المعترف به للسلطة الكنسية، والمتميزة عن السلطة العلمانية.

وبالتالي، بناءً على تحريض من أساقفة كندا وجنوب إفريقيا، تم الدعوة إلى عقد مؤتمر لامبيث الأول في عام 1867؛ ^[60] ليتبعه مؤتمرات أخرى في عامي 1878 و1888، وبعد ذلك على فترات مدتها عشر سنوات. وقد خدمت الأوراق والإعلانات المختلفة لمؤتمرات لامبيث المتعاقبة في تأطير المناقشة الأنجليكانية المستمرة حول الهوية، وخاصة فيما يتعلق بإمكانية إجراء مناقشة مسكونية مع الكنائس الأخرى. أصبح هذا الطموح المسكوني أكثر احتمالية، حيث اتبعت الجماعات الطائفية الأخرى بسرعة مثال الطائفة الأنجليكانية في تأسيس تحالفاتها العابرة للحدود الوطنية: تحالف الكنائس الإصلاحية ، والمجلس الميثودي المسكوني ، والمجلس الكونجريسي الدولي ، والتحالف المعمداني العالمي .

النظريات

زعماء الحركة التراكتية

كان يُنظر إلى الأنجليكانية على أنها طريق وسط، أو عبر الوسائط ، بين فرعين من البروتستانتية، اللوثرية والمسيحية الإصلاحية. ^[16] في رفضهم للسلطة البرلمانية المطلقة، نظر أتباع نظرية تراكتاريان ، وخاصة جون هنري نيومان ، إلى كتابات علماء اللاهوت الأنجليكان في القرن السابع عشر، ووجدوا في هذه النصوص فكرة الكنيسة الإنجليزية باعتبارها وسيلة وسيطة بين التقاليد البروتستانتية والكاثوليكية. ^[61] ارتبط هذا الرأي - وخاصة في كتابات إدوارد بوفيري بوسي - بنظرية الأنجليكانية كواحد من ثلاثة " فروع " (إلى جانب الكنيسة الكاثوليكية والكنائس الأرثوذكسية) نشأت تاريخيًا من التقليد المشترك للمجامع المسكونية الأولى . رفض نيومان نفسه لاحقًا نظريته عن عبر الوسائط ، باعتبارها تاريخية وثابتة في الأساس وبالتالي غير قادرة على استيعاب أي تطور ديناميكي داخل الكنيسة. ^[61] ومع ذلك، فإن الطموح إلى إرساء الهوية الأنجليكانية في كتابات علماء اللاهوت في القرن السابع عشر وفي الإخلاص لتقاليد آباء الكنيسة يعكس موضوعًا مستمرًا في علم الكنيسة الأنجليكاني، وأحدثها في كتابات هنري روبرت ماكادو . ^[62]

كانت صياغة كتاب "الطريق إلى الوسط" لنظرية "الطريق إلى الوسط" بين البروتستانتية والكاثوليكية في كتاب "الطريق إلى الوسط" عبارة عن منصة حزبية في الأساس، ولم تكن مقبولة لدى الأنجليكانيين خارج حدود حركة أكسفورد . ومع ذلك، تمت إعادة صياغة نظرية الطريق إلى الوسط هذه في الكتابات الكنسية لفريدريك دينيسون موريس ، في شكل أكثر ديناميكية أصبح مؤثرًا على نطاق واسع. رأى كل من موريس ونيومان أن كنيسة إنجلترا في عصرهما كانت تعاني من نقص شديد في الإيمان؛ ولكن بينما نظر نيومان إلى الماضي البعيد عندما كان من الممكن أن يبدو نور الإيمان أكثر إشراقًا، كان موريس يتطلع إلى إمكانية الكشف عن الإيمان بشكل أكثر إشراقًا في المستقبل. رأى موريس أن التيارين البروتستانتي والكاثوليكي داخل كنيسة إنجلترا متعارضان ولكنهما متكاملان، حيث يحافظ كل منهما على عناصر الكنيسة الحقيقية، ولكنهما غير مكتملين بدون الآخر؛ بحيث قد تنشأ كنيسة كاثوليكية وإنجيلية حقيقية من خلال اتحاد الأضداد. ^[63]

كان من أهم ما ركز عليه موريس اعتقاده بأن العناصر الجماعية للأسرة والأمة والكنيسة تمثل نظاماً إلهياً من البنيات التي ينشر الله من خلالها عمله المتواصل في الخلق. ومن هنا، فقد حافظ التقليد البروتستانتي على عناصر التميز الوطني التي كانت من بين علامات الكنيسة العالمية الحقيقية، ولكنها ضاعت داخل الكاثوليكية المعاصرة في ظل عالمية السلطة البابوية المركزية. وفي إطار الكنيسة العالمية القادمة التي تنبأ بها موريس، سوف تحافظ كل كنيسة وطنية على العلامات الست للكاثوليكية: المعمودية، والقربان المقدس، والعقائد، والكتاب المقدس، والخدمة الأسقفية، والطقوس الثابتة (التي يمكن أن تتخذ أشكالاً متنوعة وفقاً للتمييزات الإلهية في الخصائص الوطنية). ^[61] وقد أثبتت هذه الرؤية للكنيسة العالمية الناشئة كجماعة من الكنائس الوطنية المستقلة أنها مقبولة للغاية في الدوائر الأنجليكانية؛ وتم تعديل العلامات الست التي اقترحها موريس لتشكيل رباعي شيكاغو-لامبيث في عام 1888. ^[64]

في العقود الأخيرة من القرن العشرين، تعرضت نظرية موريس ، والخطوط المختلفة للفكر الأنجليكاني المشتق منها، لانتقادات ستيفن سايكس ، ^[65] الذي يزعم أن المصطلحين البروتستانتي والكاثوليكي كما يستخدمان في هذه المناهج هما بناءان تركيبيان يدلان على هويات كنسية غير مقبولة لأولئك الذين تُطبق عليهم هذه التسميات. وبالتالي، لا تعتبر الكنيسة الكاثوليكية نفسها حزبًا أو خطًا داخل الكنيسة العالمية - بل تحدد نفسها على أنها الكنيسة العالمية. وعلاوة على ذلك، ينتقد سايكس الاقتراح الضمني في نظريات عبر الوسائط ، بأنه لا يوجد مجموعة مميزة من العقائد الأنجليكانية، بخلاف عقائد الكنيسة العالمية؛ ويتهم هذا بأنه ذريعة لعدم الاضطلاع بعقيدة منهجية على الإطلاق. ^[66]

وعلى النقيض من ذلك، يلاحظ سايكس درجة عالية من التشابه في الأشكال الليتورجية الأنجليكانية وفي الفهم العقائدي المعبر عنه في تلك الطقوس. يقترح أن الهوية الأنجليكانية قد توجد بالأحرى داخل نمط ثابت مشترك من الطقوس الإلزامية، التي أنشئت وحافظ عليها القانون الكنسي ، وتجسد كل من وديعة تاريخية من البيانات الرسمية للعقيدة، وتؤطر أيضًا القراءة المنتظمة وإعلان الكتاب المقدس. ^[67] ومع ذلك، يتفق سايكس مع ورثة موريس الذين يؤكدون على عدم اكتمال الأنجليكانية كميزة إيجابية، ويقتبس بموافقة مشروطة كلمات مايكل رامزي :

إن الكنيسة الأنجليكانية، في حين أنها تتمتع بمكانة مرموقة في التاريخ، بفضل شهادتها المتوازنة للإنجيل والكنيسة والتعلم السليم، فإن أعظم ما تتمتع به من مكانة يكمن في إشارتها من خلال تاريخها إلى شيء هي جزء منه. إن أوراق اعتمادها تكمن في عدم اكتمالها، مع التوتر والتعب الذي يكتنف روحها. إنها خرقاء وغير مرتبة، وتربك النظام والمنطق. فهي لم تُرسَل لتشيد بنفسها باعتبارها "أفضل أنواع المسيحية"، بل إنها تشير من خلال انكسارها إلى الكنيسة العالمية التي مات فيها الجميع. ^[68]

العقيدة

"كاثوليكي و إصلاحي"

التمييز بين الإصلاحية والكاثوليكية، وتماسك الاثنين، هو مسألة نقاش داخل الطائفة الأنجليكانية. أحيت حركة أكسفورد في منتصف القرن التاسع عشر ووسعت الممارسات العقائدية والطقسية والرعوية المشابهة لتلك الخاصة بالكاثوليكية الرومانية. يمتد هذا إلى ما هو أبعد من مراسم الخدمات الكنسية العليا إلى منطقة ذات أهمية لاهوتية أكبر، مثل اللاهوت المقدس (انظر الأسرار الأنجليكانية ). في حين أصبحت الممارسات الأنجلو كاثوليكية ، وخاصة الليتورجية منها، أكثر شيوعًا داخل التقليد على مدار القرن الماضي، فهناك أيضًا أماكن تتردد فيها الممارسات والمعتقدات بشكل أوثق مع الحركات الإنجيلية في ثلاثينيات القرن الثامن عشر (انظر الأنجليكانية في سيدني ).

المبادئ التوجيهية

ريتشارد هوكر (1554-1600)، أحد أكثر الشخصيات تأثيرًا في تشكيل اللاهوت الأنجليكاني والهوية الذاتية

بالنسبة للكنيسة الأنجليكانية العليا، فإن العقيدة لا يتم تأسيسها من قبل هيئة تعليمية ، ولا تستمد من لاهوت مؤسس يحمل نفس الاسم (مثل الكالفينية )، ولا يتم تلخيصها في اعتراف بالإيمان يتجاوز العقائد المسكونية ، مثل كتاب الوئام اللوثري . بالنسبة لهم، فإن أقدم الوثائق اللاهوتية الأنجليكانية هي كتب الصلاة، والتي يرون أنها نتاج تأمل لاهوتي عميق وتسوية وتوليف. إنهم يؤكدون على كتاب الصلاة المشتركة كتعبير رئيسي عن العقيدة الأنجليكانية. يُطلق على مبدأ النظر إلى كتب الصلاة كدليل على معايير الإيمان والممارسة الاسم اللاتيني lex orandi، lex credendi ("قانون الصلاة هو قانون الإيمان").

تتضمن كتب الصلاة أساسيات العقيدة الأنجليكانية: عقائد الرسل ومجمع نيقية ، وعقيدة أثناسيوس (التي نادرًا ما تُستخدم الآن)، والكتب المقدسة (عبر كتاب القراءات)، والأسرار المقدسة، والصلاة اليومية، والتعليم الديني ، والخلافة الرسولية في سياق الخدمة الثلاثية التاريخية. بالنسبة لبعض الأنجليكانيين من الكنائس الصغيرة والإنجيليين، تشكل المقالات التسعة والثلاثين الإصلاحية في القرن السادس عشر أساس العقيدة.

مميزات العقيدة الانجليكانية

لعبت المواد التسع والثلاثون دورًا مهمًا في العقيدة والممارسة الأنجليكانية. بعد إقرار الشرائع في عام 1604، كان على جميع رجال الدين الأنجليكانيين التوقيع رسميًا على المواد. ومع ذلك، لم تعد المواد ملزمة اليوم، ^[69] ولكنها تُرى كوثيقة تاريخية لعبت دورًا مهمًا في تشكيل الهوية الأنجليكانية. تختلف درجة تأثير كل مادة من المواد.

فيما يتعلق بعقيدة التبرير ، على سبيل المثال، هناك مجموعة واسعة من المعتقدات داخل الطائفة الأنجليكانية، حيث يجادل بعض الأنجليكانيين الكاثوليك لصالح الإيمان بالأعمال الصالحة والأسرار المقدسة. في الوقت نفسه، ومع ذلك، يعزو بعض الأنجليكان الإنجيليين إلى التأكيد الإصلاحي على "الإيمان وحده" في عقيدتهم في التبرير (انظر الأنجليكانية في سيدني ). لا يزال الأنجليكانيون الآخرون يتبنون وجهة نظر دقيقة للتبرير، آخذين عناصر من آباء الكنيسة الأوائل ، والكاثوليكية ، والبروتستانتية ، واللاهوت الليبرالي ، والفكر الليبرالي .

من الممكن القول إن أكثر المواد الأصلية تأثيرًا كانت المادة السادسة حول "كفاية الكتاب المقدس"، والتي تنص على أن "الكتاب المقدس يحتوي على كل الأشياء الضرورية للخلاص: وبالتالي فإن كل ما لا يُقرأ فيه، ولا يمكن إثباته من خلاله، لا يُطلب من أي إنسان أن يؤمن به باعتباره مادة من مواد الإيمان، أو يُنظر إليه على أنه ضروري أو ضروري للخلاص". لقد أطلعت هذه المادة التفسير والتأويل الكتابي الأنجليكاني منذ أقدم العصور .

يبحث الأنجليكانيون عن السلطة في "علمائهم الدينيين القياسيين" (انظر أدناه). تاريخيًا، كان الأكثر تأثيرًا من بين هؤلاء - باستثناء كرانمر - رجل الدين واللاهوتي في القرن السادس عشر ريتشارد هوكر ، الذي تم تصويره بشكل متزايد بعد عام 1660 على أنه الأب المؤسس للأنجليكانية. لقد أثر وصف هوكر للسلطة الأنجليكانية بأنها مستمدة في المقام الأول من الكتاب المقدس، وتستند إلى العقل (الفكر وتجربة الله) والتقاليد (ممارسات ومعتقدات الكنيسة التاريخية)، على الهوية الذاتية الأنجليكانية والتأمل العقائدي ربما بقوة أكبر من أي صيغة أخرى. غالبًا ما يُنسب تشبيه "الكرسي ذو الأرجل الثلاثة" للكتاب المقدس والعقل والتقاليد بشكل غير صحيح إلى هوكر. بدلاً من ذلك، فإن وصف هوكر هو تسلسل هرمي للسلطة، حيث يعتبر الكتاب المقدس الأساس والعقل والتقاليد سلطتين مهمتين للغاية، ولكن ثانويتين.

أخيرًا، أدى امتداد الأنجليكانية إلى الثقافات غير الإنجليزية، والتنوع المتزايد لكتب الصلاة، والاهتمام المتزايد بالحوار المسكوني إلى مزيد من التأمل في معالم الهوية الأنجليكانية. ينظر العديد من الأنجليكان إلى رباعي شيكاغو-لامبيث لعام 1888 باعتباره شرطًا أساسيًا للهوية المجتمعية. ^[70] باختصار، النقاط الأربع للرباعية هي الكتب المقدسة باعتبارها تحتوي على كل الأشياء الضرورية للخلاص؛ العقائد (على وجه التحديد، عقائد الرسل ونيقية) باعتبارها البيان الكافي للإيمان المسيحي؛ الأسرار المقدسة للمعمودية والتناول المقدس ؛ والأسقفية التاريخية . ^[70]

الالهيات

في إطار التقاليد الأنجليكانية، يُعَد "العلماء" رجال دين من كنيسة إنجلترا اعتُبرت كتاباتهم اللاهوتية معايير للإيمان والعقيدة والعبادة والروحانية، وقد اخترق تأثيرهم الطائفة الأنجليكانية بدرجات متفاوتة على مر السنين. ^[71] وفي حين لا توجد قائمة موثوقة بهؤلاء العلماء الأنجليكانيين، فهناك بعض الأسماء التي من المحتمل أن توجد في معظم القوائم - أولئك الذين يتم الاحتفال بهم في الأعياد الصغيرة للكنائس الأنجليكانية وأولئك الذين غالبًا ما يتم تجميع أعمالهم في مختارات . ^[72]

إن المجموعة التي أنتجها رجال الدين الأنجليكانيون متنوعة. ولكن ما يجمعهم هو الالتزام بالإيمان كما ينقله الكتاب المقدس وكتاب الصلاة المشتركة ، وبالتالي فهم ينظرون إلى الصلاة واللاهوت بطريقة تشبه طريقة الآباء الرسوليين . ^[73] وعلى العموم، ينظر رجال الدين الأنجليكانيون إلى الوسائط الإعلامية الأنجليكانية ليس باعتبارها حلاً وسطًا، بل باعتبارها "موقفًا إيجابيًا يشهد على عالمية الله ومملكة الله التي تعمل من خلال الكنيسة الأنجليكانية الأرضية القابلة للخطأ ". ^[74]

إن هؤلاء اللاهوتيين يعتبرون الكتاب المقدس، كما يفسره التقليد والعقل، مرجعاً في الأمور المتعلقة بالخلاص. والواقع أن العقل والتقاليد موجودان في الكتاب المقدس ويفترضان وجودهما، مما يعني ضمناً التعاون بين الله والبشرية، والله والطبيعة، وبين المقدس والدنيوي. وعلى هذا فإن الإيمان يُنظَر إليه باعتباره تجسيداً ، والسلطة مُشتتة.

من بين رجال الدين الأنجليكان الأوائل في القرنين السادس عشر والسابع عشر، تهيمن أسماء توماس كرانمر وجون جويل وماثيو باركر وريتشارد هوكر ولانسيلوت أندروز وجيريمي تايلور . لا يمكن المبالغة في تقدير الطابع المؤثر لكتاب هوكر " حول قوانين السياسة الكنسية" . نُشر عمل هوكر المكون من ثمانية مجلدات في عام 1593 وما بعده، وهو في الأساس أطروحة حول العلاقات بين الكنيسة والدولة، لكنه يتعامل بشكل شامل مع قضايا التفسير الكتابي وعلم الخلاص والأخلاق والتقديس . يوضح هوكر طوال العمل أن اللاهوت ينطوي على الصلاة ويهتم بالقضايا النهائية وأن اللاهوت وثيق الصلة بالرسالة الاجتماعية للكنيسة.

شهد القرن السابع عشر ظهور حركتين مهمتين في الأنجليكانية: أفلاطونية كامبريدج ، بفهمها الصوفي للعقل باعتباره "شمعة الرب"، والإحياء الإنجيلي ، مع التركيز على التجربة الشخصية للروح القدس . تطورت حركة أفلاطونية كامبريدج إلى مدرسة تسمى Latitudinarianism ، والتي أكدت على العقل كمقياس للتمييز واتخذت موقفًا من اللامبالاة تجاه الاختلافات العقائدية والكنسية.

لقد أعاد الإحياء الإنجيلي، الذي تأثر بشخصيات مثل جون ويسلي وتشارلز سيمون ، التأكيد على أهمية التبرير بالإيمان والأهمية المترتبة على ذلك للتحول الشخصي. وقد حمل بعض أفراد هذه الحركة، مثل ويسلي وجورج وايتفيلد ، الرسالة إلى الولايات المتحدة، مما أثر على الصحوة الكبرى الأولى وخلق حركة أنجلو أمريكية تسمى الميثودية والتي انفصلت في النهاية، هيكليًا، عن الكنائس الأنجليكانية بعد الثورة الأمريكية.

بحلول القرن التاسع عشر، كان هناك اهتمام متجدد بالفكر والممارسة الدينية الإنجليزية قبل الإصلاح. كان لعلماء الدين مثل جون كيبلي وإدوارد بوفيري بوسي وجون هنري نيومان تأثير واسع النطاق في مجال الجدل والوعظ والأعمال اللاهوتية والعبادية، ليس أقلها لأنهم نبذوا إلى حد كبير تقاليد الكنيسة العليا القديمة واستبدلوها بمناشدة ديناميكية للعصور القديمة التي نظرت إلى ما هو أبعد من المصلحين والصيغ الأنجليكانية. ^[75] يُنسب إلى عملهم إلى حد كبير تطوير حركة أكسفورد ، التي سعت إلى إعادة تأكيد الهوية والممارسة الكاثوليكية في الأنجليكانية. ^[76]

وعلى النقيض من هذه الحركة، سعى رجال الدين مثل أسقف ليفربول، جيه سي رايل ، إلى دعم الهوية الإصلاحية المتميزة لكنيسة إنجلترا. لم يكن خادمًا للوضع الراهن، بل دافع عن دين حيوي يؤكد على النعمة والعيش المقدس والخير والاستخدام الواضح لكتاب الصلاة المشتركة لعام 1662 (الذي تم تفسيره بطريقة إنجيلية حزبية) ^[د] بدون طقوس إضافية. لعب فريدريك دينيسون موريس ، من خلال أعمال مثل مملكة المسيح ، دورًا محوريًا في تدشين حركة أخرى، الاشتراكية المسيحية . في هذا، حول موريس تأكيد هوكر على الطبيعة التجسدية للروحانية الأنجليكانية إلى ضرورة لتحقيق العدالة الاجتماعية.

في القرن التاسع عشر، بدأت الدراسات الكتابية الأنجليكانية تتخذ طابعًا مميزًا، تمثل في ما يسمى "ثلاثي كامبريدج" المكون من جوزيف لايتفوت ، وف. ج. أ. هورت ، وبروك فوس ويستكوت . ^[77] يمكن تلخيص توجهاتهم بشكل أفضل من خلال ملاحظة ويستكوت بأن "الحياة التي يمثلها المسيح والتي ينقلها المسيح، الحياة التي تملأ كياناتنا بالكامل عندما ندرك قدراتها، هي زمالة نشطة مع الله". ^[78]^[79]

تميز الجزء الأول من القرن العشرين بتركيز تشارلز جور على الوحي الطبيعي ، وتركيز ويليام تيمبل على المسيحية والمجتمع، بينما من خارج إنجلترا، تم اقتراح روبرت ليجتون ، رئيس أساقفة غلاسكو، والعديد من رجال الدين من الولايات المتحدة، مثل ويليام بورشر دو بوز ، وجون هنري هوبارت (1775-1830، أسقف نيويورك 1816-30)، وويليام ميد ، وفيليبس بروكس ، وتشارلز برينت . ^[80]

الكنيسة

يمكن تعريف الكنيسة بأنها تجليات اللاهوت في مجالات الطقوس والتقوى، وإلى حد ما الروحانية. وقد كان التنوع الأنجليكاني في هذا الصدد يعكس التنوع في هوية التقليد الإصلاحية والكاثوليكية. وقد يتماهى الأفراد والجماعات والأبرشيات والأقاليم المختلفة بشكل أوثق مع أحد هذين التوجهين أو مع الآخر، أو مع مزيج من الاثنين.

لقد أصبح نطاق المعتقدات والممارسات الأنجليكانية مثيرًا للانقسام بشكل خاص خلال القرن التاسع عشر، عندما تم تأديب بعض رجال الدين وحتى سجنهم بتهمة إدخال طقوس غير قانونية، وفي الوقت نفسه، تعرض آخرون لانتقادات بسبب مشاركتهم في خدمات العبادة العامة مع وزراء الكنائس الإصلاحية. أدت المقاومة للقبول المتزايد واستعادة الطقوس الكاثوليكية التقليدية من قبل التيار الرئيسي للأنجليكانية في النهاية إلى تشكيل كنائس صغيرة منشقة مثل كنيسة إنجلترا الحرة في إنجلترا (1844) والكنيسة الأسقفية الإصلاحية في أمريكا الشمالية (1873). ^[81]^[82]

يحتفل الأنجليكانيون الأنجليكانيون (وبعض الكنائس الواسعة) بالطقوس الدينية العامة بطرق تفهم العبادة على أنها شيء خاص للغاية وذو أهمية قصوى. يرتدي رجال الدين الملابس الكهنوتية ، وغالبًا ما تُستخدم إعدادات الغناء، وقد يُستخدم البخور . في الوقت الحاضر، في معظم الكنائس الأنجليكانية، يتم الاحتفال بالقداس الإلهي بطريقة مماثلة لاستخدام الروم الكاثوليك وبعض اللوثريين ، على الرغم من أن العديد من الكنائس، أكثر تقليدية، نماذج العبادة "ما قبل مجمع الفاتيكان الثاني" شائعة (على سبيل المثال، "التوجه شرقًا" عند المذبح). في حين يستمد العديد من الأنجليكانيين الكاثوليك الكثير من ممارساتهم الليتورجية من ممارسات الكنيسة الإنجليزية ما قبل الإصلاح، يتبع آخرون عن كثب الممارسات الكاثوليكية الرومانية التقليدية.

قد يتم الاحتفال بالقداس الإلهي أحيانًا بالشكل المعروف بالقداس الكبير ، حيث يرتدي الكاهن والشماس والشمامسة المساعدون (عادةً ما يكونون من العلمانيين) الملابس التقليدية، مع البخور وأجراس القداس والصلوات المقتبسة من كتاب القداس الروماني أو مصادر أخرى من قبل المحتفل. قد يكون لدى هذه الكنائس أيضًا أشكال من عبادة القربان المقدس مثل مباركة القربان المقدس . من حيث التقوى الشخصية، قد يتلو بعض الأنجليكانيين المسبحة الوردية وصلاة التبشير الملائكي ، ويشاركون في مجتمع عبادي مكرس لـ "سيدتنا" (السيدة العذراء مريم المباركة ) ويطلبون شفاعة القديسين.

في العقود الأخيرة، قامت كتب الصلاة في العديد من المقاطعات، احتراماً لاتفاق أكبر مع المجمعية الشرقية (والاحترام الأكبر الملحوظ الذي تمنحه الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية للأنجليكانية مقارنة بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية)، بإنشاء عدد من العناصر الأرثوذكسية الشرقية والشرقية التاريخية في طقوسها، بما في ذلك تقديم التريساجيون وحذف عبارة الفيليووك من عقيدة نيقية .

ومن جانبهم، يشدد الأنجليكانيون الإنجيليون (وبعض أتباع الكنيسة الأوسع نطاقاً) الذين يؤكدون على الجوانب الأكثر بروتستانتية في الكنيسة على موضوع الإصلاح الديني المتمثل في الخلاص بالنعمة من خلال الإيمان. وهم يؤكدون على سرين مقدسين هما المعمودية والقربان المقدس، وينظرون إلى الأسرار الخمسة الأخرى باعتبارها "طقوساً أقل أهمية". وربما يميل بعض الأنجليكان الإنجيليين إلى أخذ عصمة الكتاب المقدس حرفياً، فيتبنون وجهة النظر الواردة في المادة السادسة التي تقول إنه يحتوي على كل الأشياء الضرورية للخلاص بمعنى صريح. وتميل العبادة في الكنائس المتأثرة بهذه المبادئ إلى أن تكون أقل تفصيلاً إلى حد كبير، مع التركيز بشكل أكبر على طقوس الكلمة (قراءة الكتاب المقدس، والعظة، والصلوات الشفاعية).

قد يتم الاحتفال برتبة المناولة المقدسة كل أسبوعين أو شهريًا (بدلاً من الخدمات اليومية )، من قبل الكهنة الذين يرتدون زي الجوقة ، أو ملابس أكثر انتظامًا، بدلاً من ثياب القربان المقدس. قد تكون المراسم متوافقة مع وجهة نظرهم بشأن أحكام البيوريتانيين في القرن السابع عشر - كونها تفسيرًا إصلاحيًا لقواعد الزخارف - لا شموع، ولا بخور، ولا أجراس، وحد أدنى من الإجراءات اليدوية من قبل المحتفل الرئيس (مثل لمس العناصر في كلمات التأسيس ).

في أوائل القرن الحادي والعشرين، كان هناك نمو في العبادة الكاريزمية بين الأنجليكان. وقد تأثر كل من الأنجليكانيين الكاثوليك والإنجيليين بهذه الحركة لدرجة أنه ليس من غير المألوف أن نجد أوضاعًا كاريزمية نموذجية وموسيقى وموضوعات أخرى واضحة أثناء خدمات الرعايا الأنجليكانيين الكاثوليك أو الإنجيليين.

إن طيف المعتقدات والممارسات الأنجليكانية واسع للغاية بحيث لا يمكن إدراجه ضمن هذه التصنيفات. ويضع العديد من الأنجليكان أنفسهم في مكان ما ضمن طيف التقاليد الكنسية الواسعة ويعتبرون أنفسهم مزيجًا من الإنجيليين والكاثوليك. ويؤكد هؤلاء الأنجليكانيون على أن الأنجليكانية هي الوسيط ( الطريق الوسط) بين السلالتين الرئيسيتين للمسيحية الغربية وأن الأنجليكانية بمثابة "جسر" بين السلالتين.

العقيدة والممارسة الأسرارية

وفقًا لهويتها الذاتية السائدة باعتبارها وسيلة وسيطة أو "مسارًا وسطيًا" للمسيحية الغربية ، فإن اللاهوت المقدس الأنجليكاني يعبر عن عناصر تتوافق مع مكانته ككنيسة في التقليد الكاثوليكي وكذلك كنيسة إصلاحية . فيما يتعلق باللاهوت المقدس، ربما يكون التراث الكاثوليكي أقوى تأكيدًا في الأهمية التي توليها الأنجليكانية للأسرار كوسيلة للنعمة والتقديس والخلاص ، كما هو موضح في طقوس الكنيسة وعقيدتها.

من بين الأسرار السبعة، يعترف جميع الأنجليكانيين بالمعمودية والقربان المقدس باعتبارهما مؤسسين مباشرة من قبل المسيح. الأسرار الخمسة الأخرى - الاعتراف/الغفران ، الزواج ، التثبيت ، الكهنوت (يُسمى أيضًا السيامة)، ومسحة المرضى (يُسمى أيضًا المسحة) - تعتبر بشكل مختلف أسرارًا كاملة من قبل الأنجليكانيين الكاثوليك والعديد من الكنائس العليا وبعض الكنائس الواسعة النطاق ، ولكن مجرد "طقوس مقدسة" من قبل الأنجليكانيين الآخرين من الكنائس الواسعة والمنخفضة ، وخاصة الإنجيليين المرتبطين بإصلاح المملكة المتحدة وأبرشية سيدني .

لاهوت القربان المقدس

تختلف اللاهوت الإفخارستي الأنجليكاني في الممارسة العملية، مما يعكس الشمولية الأساسية للتقاليد. يتبنى عدد قليل من الأنجليكانيين من الكنائس الدنيا وجهة نظر تذكارية صارمة ( زوينجليان ) للسر المقدس. بعبارة أخرى، يرون أن المناولة المقدسة هي تذكار لمعاناة المسيح، والمشاركة في القربان المقدس هي إعادة تمثيل للعشاء الأخير ونذير للمأدبة السماوية - تحقيق الوعد الإفخارستي.

يعتقد الأنجليكانيون من الكنائس الدنيا الأخرى في الحضور الحقيقي للمسيح في القربان المقدس، لكنهم ينكرون أن حضور المسيح جسدي أو أنه محصور بالضرورة في الخبز والخمر. وعلى الرغم من الانتقادات الصريحة في المواد التسع والثلاثين ، فإن العديد من الأنجليكانيين من الكنائس العليا أو الأنجليكانيين الكاثوليك يؤمنون، إلى حد ما، بالنظرة الكاثوليكية للحضور الحقيقي كما هو معبر عنه في عقيدة تحول الجوهر ، ويرون القربان المقدس كتمثيل طقسي لذبيحة المسيح الكفارية مع تحول العناصر فعليًا إلى جسد ودم المسيح.

إن أغلبية الأنجليكانيين، مع ذلك، يشتركون في الاعتقاد بالحضور الحقيقي، والذي يتم تعريفه بطريقة أو بأخرى. وإلى هذا الحد، فإنهم في صحبة المصلح القاري مارتن لوثر وكالفن وليس أولريش زوينجلي . ويكرر كتاب تعليم الكنيسة المشتركة الأمريكية لعام 1976 وجهة النظر الأنجليكانية القياسية ("العلامة الخارجية والمرئية في القربان المقدس هي الخبز والخمر"... "النعمة الداخلية والروحية في المناولة المقدسة هي جسد ودم المسيح المعطى لشعبه، والمستلم بالإيمان") دون مزيد من التعريف. يجب أن نتذكر أن الأنجليكانية ليس لديها عقيدة رسمية بشأن هذه المسألة، معتقدة أنه من الحكمة ترك الحضور سرًا. إن المؤمنين يستطيعون أن يؤمنوا سراً بأي تفسير يفضلونه، سواء كان التحول الجوهري، أو التشارك الجوهري، أو الاستقبالية، أو الافتراضية (وهما ^{[ التفسيران المطلوبان ]} الأكثر ملاءمة للانجليكانيين لعدة قرون حتى حركة أكسفورد)، وكل منهما يعتنق الإيمان بالحضور الحقيقي بطريقة أو بأخرى، أو التذكير، وهو ما لم يكن خياراً متاحاً أبداً لدى الأنجليكان.

تم العثور لأول مرة على مقولة أنجليكانية شهيرة تتعلق بحضور المسيح في الأسرار المقدسة، والتي تُنسب خطأً إلى الملكة إليزابيث الأولى ، مطبوعة في قصيدة لجون دون : ^[83]

"كان هو الكلمة التي تكلم بها،
أخذ الخبز وكسره:
وما صنعته تلك الكلمة،
فأنا أؤمن به وأقبله." ^[84]

وقد عبرت الكنيسة الأنجليكانية عن موقفها من ذبيحة القربان المقدس ("ذبيحة القداس") في رد رئيس أساقفة كانتربري ويورك على الرسالة البابوية التي كتبها البابا ليون الثالث عشر بعنوان Apostolicae curae ، حيث جاء في الرد أن كتاب الصلاة يحتوي على لاهوت قوي يتعلق بالتضحية. وقد أكدت المراجعات اللاحقة لكتاب الصلاة، والتي تأثرت بالقانون الاسكتلندي لعام 1764، والذي تبنته الكنيسة الأسقفية البروتستانتية لأول مرة في عام 1789، هذا التأكيد بوضوح تام: "إننا نصنع ونحتفل أمام جلالتك الإلهية بهذه الهدايا المقدسة التي نقدمها لك الآن ، التذكار الذي أمرنا ابنك بصنعه"، وهو ما تكرر في كتاب الصلاة المشترك الإنجليزي لعام 1929 وتم تضمينه في كلمات أو كلمات أخرى مثل "تقديم" أو "إظهار" في المراجعات اللاحقة.

أعلن ممثلو الكنيسة الأنجليكانية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية أنهم توصلوا إلى "اتفاق جوهري بشأن عقيدة القربان المقدس" في بيان وندسور بشأن عقيدة القربان المقدس الصادر عن المشاورة الدولية الأنجليكانية الكاثوليكية الرومانية (1971) ^[85] وتوضيح بيان وندسور الصادر عن ARCIC (1979). وقد أوضح الرد النهائي (1991) على هذه الوثائق من قبل الفاتيكان أنه لا يعتبر درجة الاتفاق التي تم التوصل إليها مرضية.

الممارسات

في الكنيسة الأنجليكانية، هناك تمييز بين الطقوس الدينية، التي تمثل العبادة الرسمية العامة والجماعية للكنيسة، والصلاة والتقوى الشخصية، والتي قد تكون عامة أو خاصة. يتم تنظيم الطقوس الدينية من خلال كتب الصلاة وتتكون من القربان المقدس (يسميه البعض المناولة المقدسة أو القداس)، والأسرار الستة الأخرى، والصلوات اليومية مثل صلاة الصباح وصلاة المساء.

كتاب الصلاة المشتركة

كتاب الصلاة المشتركة (BCP) هو كتاب الصلاة الأساسي للكنيسة الأنجليكانية. كان الكتاب الأصلي لعام 1549 (المنقح في عام 1552) أحد أدوات الإصلاح الإنجليزي ، حيث حل محل "الاستخدامات" أو الطقوس المختلفة باللغة اللاتينية التي كانت تستخدم في أجزاء مختلفة من البلاد بمجلد مضغوط واحد بلغة الناس، بحيث "من الآن فصاعدًا لن يكون للمملكة بأكملها سوى استخدام واحد". تم قمعه في عهد الملكة ماري الأولى ، وتم تنقيحه في عام 1559، ثم مرة أخرى في عام 1662، بعد استعادة تشارلز الثاني . تم جعل هذه النسخة إلزامية في إنجلترا وويلز بموجب قانون التوحيد وظلت قيد الاستخدام القياسي حتى منتصف القرن العشرين.

مع التوسع الاستعماري البريطاني منذ القرن السابع عشر فصاعدًا، تم إنشاء كنائس أنجليكانية في جميع أنحاء العالم. استخدمت هذه الكنائس في البداية ثم نقحت كتاب الصلاة المشتركة حتى أنتجت، مثل كنيستها الأم، كتب صلاة أخذت في الاعتبار التطورات في الدراسة والممارسة الليتورجية في القرنين التاسع عشر والعشرين، والتي تندرج تحت العنوان العام للحركة الليتورجية .

يعبد

إن خدمات العبادة الأنجليكانية مفتوحة لجميع الزوار. نشأت العبادة الأنجليكانية بشكل أساسي في إصلاحات توماس كرانمر ، الذي كان يهدف إلى إنشاء نظام محدد للخدمة مثل الكنيسة ما قبل الإصلاح ولكن أقل تعقيدًا في تنوعه الموسمي ويُقال باللغة الإنجليزية بدلاً من اللاتينية . هذا الاستخدام لنظام محدد للخدمة ليس مختلفًا عن التقليد الكاثوليكي. تقليديًا، كان النمط هو المنصوص عليه في كتاب الصلاة المشتركة . على الرغم من أن العديد من الكنائس الأنجليكانية تستخدم الآن مجموعة واسعة من كتب الخدمة الحديثة المكتوبة باللغة المحلية، إلا أن هياكل كتاب الصلاة المشتركة لا تزال محتفظة بها إلى حد كبير. الكنائس التي تطلق على نفسها اسم الأنجليكانية ستحدد نفسها على هذا النحو لأنها تستخدم شكلًا أو متغيرًا من كتاب الصلاة المشتركة في تشكيل عبادتها.

ومع ذلك، فإن العبادة الأنجليكانية متنوعة بقدر تنوع اللاهوت الأنجليكاني. قد تختلف خدمة " الكنيسة الدنيا " المعاصرة قليلاً عن عبادة العديد من الكنائس البروتستانتية غير الأنجليكانية السائدة. يتم بناء الخدمة حول عظة تركز على شرح الكتاب المقدس وتفتتح بقراءة واحدة أو أكثر من الكتاب المقدس وتنتهي بسلسلة من الصلوات (سواء المحددة أو المرتجلة) والتراتيل أو الأغاني. على النقيض من ذلك، فإن خدمة " الكنيسة العليا " أو الأنجلو كاثوليكية هي عادةً طقوس أكثر رسمية يحتفل بها رجال الدين في ثياب مميزة وقد لا يمكن تمييزها تقريبًا عن الخدمة الكاثوليكية الرومانية، وغالبًا ما تشبه طقوس ترايدنت "ما قبل الفاتيكان الثاني" .

بين هذين الطرفين توجد مجموعة متنوعة من أساليب العبادة، والتي غالبًا ما تتضمن جوقة مرتدية ثيابًا واستخدام الأرغن لمرافقة الغناء وتقديم الموسيقى قبل وبعد الخدمة. تميل الكنائس الأنجليكانية إلى وجود مقاعد أو كراسي، ومن المعتاد أن يركع المصلون لبعض الصلوات ولكنهم يقفون للترانيم وأجزاء أخرى من الخدمة مثل ترنيمة المجد والصلاة الجماعية وقراءة الإنجيل والعقيدة وإما المقدمة أو صلاة القربان المقدس بالكامل. يجوز للأنجليكانيين الركوع أو وضع علامة الصليب على أنفسهم بنفس الطريقة التي يفعلها الروم الكاثوليك.

يميل الأنجليكانيون التقليديون الآخرون إلى اتباع كتاب الصلاة المشترك لعام 1662 والاحتفاظ باستخدام نسخة الملك جيمس للكتاب المقدس. وهذا أمر شائع في العديد من الكاتدرائيات الأنجليكانية وخاصة في الأماكن الملكية مثل كنيسة سافوي وكنيسة الملكة . تتضمن خدمات الكنيسة الأنجليكانية هذه الموسيقى الكلاسيكية بدلاً من الأغاني والترانيم من كتاب الترانيم الإنجليزي الجديد (باستثناء الترانيم الحديثة عادةً مثل "سيد الرقص")، وهي غير إنجيلية ورسمية بشكل عام في الممارسة.

حتى منتصف القرن العشرين، كانت الخدمة الرئيسية يوم الأحد هي صلاة الصباح عادةً ، لكن القربان المقدس أصبح مرة أخرى الشكل القياسي للعبادة يوم الأحد في معظم الكنائس الأنجليكانية؛ وهذا مشابه مرة أخرى لممارسة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. تشمل الخدمات الشائعة الأخرى يوم الأحد القربان المقدس في الصباح الباكر بدون موسيقى، والقربان المقدس المختصر بعد خدمة صلاة الصباح، وخدمة صلاة المساء ، والتي غالبًا ما تسمى "صلاة العشاء" عند غنائها، وعادة ما يتم الاحتفال بها بين الساعة 3:00 و6:00 مساءً. تم إحياء خدمة صلاة النوم في وقت متأخر من المساء في الاستخدام الرعوي في أوائل القرن العشرين. ستقيم العديد من الكنائس الأنجليكانية أيضًا صلاة صباحية ومسائية يومية، وبعضها يحتفل بالقربان المقدس في منتصف الأسبوع أو حتى يوميًا.

تشمل الخدمة الأنجليكانية (سواء كانت أفخارستيا أم لا) قراءات من الكتاب المقدس تؤخذ عمومًا من كتاب قراءات موحد ، والذي ينص على قراءة الكثير من الكتاب المقدس (وبعض المقاطع من الأسفار غير القانونية ) بصوت عالٍ في الكنيسة على مدار دورة مدتها عام واحد أو عامين أو ثلاثة أعوام (حسب قراءات الأفخارستيا والمكتب المستخدمة على التوالي). عادة ما تكون العظة (أو الخطبة ) حوالي عشر إلى عشرين دقيقة في الطول، وغالبًا ما تكون قصيرة نسبيًا للخطب في الكنائس الإنجيلية. حتى في أكثر الخدمات الأنجليكانية غير الرسمية، من الشائع قراءة صلوات محددة مثل صلاة الجماعة الأسبوعية . هناك أيضًا أشكال محددة للصلاة الشفاعية ، على الرغم من أنها أصبحت الآن في كثير من الأحيان مرتجلة. في الكنائس العليا والأنجلو كاثوليكية توجد عمومًا صلوات للموتى.

على الرغم من أن العبادة العامة الأنجليكانية عادة ما يتم تنظيمها وفقًا للخدمات المعتمدة قانونيًا، إلا أن العديد من الكنائس الأنجليكانية تستخدم في الممارسة أشكالًا من الخدمة خارج هذه القواعد. قد تستخدم الكنائس الليبرالية أشكالًا من العبادة المنظمة بحرية أو التجريبية، بما في ذلك الأنماط المستعارة من التقاليد المسكونية مثل تلك الخاصة بمجتمع تايزي أو مجتمع إيونا .

قد تستخدم الرعايا الأنجلو كاثوليك طقوس القداس الكاثوليكية الرومانية الحديثة أو أشكالًا أكثر تقليدية، مثل القداس التريدنتيني (الذي تُرجم إلى الإنجليزية في كتاب القداس الإنجليزي )، أو كتاب القداس الأنجليكاني ، أو بشكل أقل شيوعًا، طقوس ساروم . كما أن العبادات الكاثوليكية مثل المسبحة الوردية ، وصلاة التبشير الملائكي ، وبركة القربان المقدس شائعة أيضًا بين الأنجلو كاثوليك.

الانضباط القرباني

لا يحق إلا للأشخاص المعمدين تلقي القربان المقدس، ^[86] على الرغم من أن المناولة في العديد من الكنائس تقتصر على أولئك الذين لم يعتمدوا فحسب بل وأيضًا تم تثبيتهم . ومع ذلك، في العديد من المقاطعات الأنجليكانية، غالبًا ما تتم دعوة جميع المسيحيين المعمدين لتلقي القربان المقدس، وقد نظمت بعض الأبرشيات نظامًا لقبول الشباب المعمدين في المناولة قبل تثبيتهم.

يمارس بعض الأنجليكانيين نظام الصيام قبل التناول. ويطلب معظم الكهنة الأنجليكان حضور شخص آخر على الأقل للاحتفال بالقداس (في إشارة إلى قول المسيح في متى 18: 20، "فإذا اجتمع اثنان أو أكثر باسمي، أكون في وسطهم"). على الرغم من أن بعض الكهنة الأنجليكانيين (مثل الكهنة الكاثوليك الرومان) قد يقيمون قداسات خاصة. وكما هو الحال في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، فإن استخدام النبيذ المخمر في التناول من المتطلبات القانونية.

على عكس الكاثوليكية الرومانية، يتم تقديم الخبز والنبيذ المكرسين عادة إلى الجماعة في خدمة القربان المقدس ("التناول بكلا النوعين"). أصبحت هذه الممارسة أكثر شيوعًا في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أيضًا، وخاصة من خلال طريق الموعوظين الجدد . في بعض الكنائس، يتم حجز القربان المقدس في خيمة أو مذبح مع شمعة مضاءة أو مصباح بالقرب منه. في الكنائس الأنجليكانية، يجوز فقط للكهنة أو الأسقف أن يكونوا من يحتفلون بالقداس المقدس.

القداس الإلهي

تحتوي جميع كتب الصلاة الأنجليكانية على صلوات الصباح (صلاة الغروب) وصلاة المساء (صلاة العشاء). في كتاب الصلاة المشترك الأصلي ، تم استخلاص هذه الصلوات من مجموعات من الصلوات الرهبانية القديمة لصلاة الغروب وصلاة التسبيح ؛ وصلاة الغروب وصلاة النوم، على التوالي. تحتل صلوات الصباح والمساء مكانة مهمة في تاريخ الكنيسة الأنجليكانية.

قبل النهضة الكاثوليكية في القرن التاسع عشر، والتي أعادت في النهاية القربان المقدس باعتباره طقوس الأحد الرئيسية، وخاصة خلال القرن الثامن عشر، كانت الخدمة الصباحية التي تجمع بين صلاة الصباح، وصلاة الليتاني ، وصلاة ما قبل المناولة تشكل التعبير المعتاد عن العبادة المشتركة، في حين كانت صلاة الصباح وصلاة العشاء تُغنى يوميًا في الكاتدرائيات وبعض الكنائس الجامعية. وقد أدى هذا إلى تغذية تقليد الترانيم الأنجليكانية المميزة المطبقة على الترانيم والمزامير المستخدمة في الشعائر (على الرغم من أن الترانيم البسيطة تُستخدم غالبًا أيضًا).

في بعض كتب الخدمة الأنجليكانية الرسمية والعديد من كتب الخدمة غير الرسمية، تُستكمل هذه الصلوات بصلوات أخرى مثل الساعات الصغيرة من صلاة القداس والصلاة أثناء النهار مثل ( الصلاة الثالثة والسادسة والنونية وصلاة النوم ). تمتلك بعض المجتمعات الرهبانية الأنجليكانية صلاة يومية تعتمد على كتاب الصلاة المشتركة ولكن مع الترانيم والتراتيل الإضافية، وما إلى ذلك، لأيام محددة من الأسبوع، ومزامير محددة، وما إلى ذلك. انظر، على سبيل المثال، وسام الصليب المقدس ^[87] ووسام القديسة هيلانة، المحررون، كتاب الصلوات الرهبانية (ويلتون، كونيتيكت: مورهاوس-بارلو، 1976). تستخدم أخوات جميع القديسين الفقراء، ^[88] مع الأديرة في كاتونسفيل بولاية ماريلاند وأماكن أخرى، نسخة مفصلة من الصلاة الأنجليكانية اليومية. تنشر جمعية القديس فرانسيس كتاب الاحتفال بالصلاة المشتركة ، والذي أصبح شائع الاستخدام بشكل خاص بين الأنجليكان.

في إنجلترا، والولايات المتحدة، وكندا، وأستراليا، ونيوزيلندا، وبعض المقاطعات الأنجليكانية الأخرى، تحتوي كتب الصلاة الحديثة على أربعة مناصب:

صلاة الصباح، التي تتوافق مع صلاة الغروب، وصلاة التسابيح، وصلاة الاستهلال؛
الصلاة أثناء النهار، والتي تتوافق تقريبًا مع مزيج من الصلاة الثالثة والسادسة والنونية (صلاة الظهر في الولايات المتحدة الأمريكية)؛
صلاة المساء، المقابلة لصلاة الغروب (وصلاة النوم)؛
صلاة المساء.

بالإضافة إلى ذلك، تتضمن معظم كتب الصلاة قسمًا للصلوات والتعبدات للاستخدام العائلي. في الولايات المتحدة، تُستكمل هذه الخدمات بـ "ترتيب العبادة في المساء"، وهو مقدمة أو شكل مختصر من صلاة العشاء، مشتق جزئيًا من الصلوات الأرثوذكسية . في المملكة المتحدة، نُشر كتاب الصلاة اليومية ، المجلد الثالث من العبادة المشتركة ، في عام 2005. يحتفظ الكتاب بالخدمات الخاصة بصلاة الصباح والمساء وصلاة النوم ويتضمن قسمًا بعنوان "الصلاة أثناء النهار". يوفر كتاب صلاة نيوزيلندا لعام 1989 مخططات مختلفة لصلاة الصباح وصلاة العشاء في كل يوم من أيام الأسبوع، بالإضافة إلى "صلاة الظهيرة" و"صلاة الليل" و"صلاة العائلة".

يستخدم بعض الأنجليكانيين الذين يصلون الصلاة يوميًا الصلاة الإلهية الحالية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية. في العديد من المدن، وخاصة في إنجلترا، غالبًا ما يجتمع القساوسة الأنجليكان والكاثوليك الرومان والعلمانيون عدة مرات في الأسبوع للصلاة معًا. تستخدم أقلية صغيرة ولكنها متحمسة كتاب الصلوات الأنجليكاني ، أو ترجمات وتعديلات أخرى للطقوس الرومانية السابقة لمجمع الفاتيكان الثاني وطقوس ساروم ، جنبًا إلى جنب مع المواد التكميلية من المصادر الغربية ذات الصلة، لتوفير أشياء مثل مجموعة من الأوكتافات ومجموعة من النساء المقدسات ومواد إضافية أخرى. قد يستخدم آخرون بشكل خاص أشكالًا غريبة مستعارة من مجموعة واسعة من التقاليد المسيحية.

"الجوقات والأماكن التي يغنون فيها"

في أواخر العصور الوسطى، أنشأت العديد من الكاتدرائيات والأديرة الإنجليزية جوقات صغيرة من الكهنة العلمانيين المدربين ومغنيي الجوقة الصبيان لأداء إعدادات متعددة الأصوات للقداس في كنائس السيدات الخاصة بهم . وعلى الرغم من توقف "قداسات السيدات" هذه في عصر الإصلاح، فقد تم الحفاظ على التقليد الموسيقي المرتبط بها في مستوطنة إليزابيث من خلال إنشاء مؤسسات كورالية للغناء اليومي للصلاة الإلهية من قبل جوقات موسعة من الرجال والصبيان. نتج هذا عن إضافة صريحة من إليزابيث نفسها إلى الأوامر المصاحبة لكتاب الصلاة المشتركة لعام 1559 (الذي لم يذكر في حد ذاته العبادة الكورالية) والتي تم بموجبها توجيه المؤسسات الكورالية ومدارس الجوقة القائمة للاستمرار، وتأمين أوقافها. ونتيجة لذلك، حافظت حوالي أربع وثلاثين كاتدرائية وكنيسة جامعية ومصلى ملكي على مؤسسات مدفوعة الأجر من الرجال والمغنيين العلمانيين في أواخر القرن السادس عشر. ^[89]

استمرت جميع هذه الكنائس باستثناء أربعة منها - مع انقطاعات أثناء الكومنولث وجائحة كوفيد-19 - في أداء الصلاة الجماعية اليومية والتسبيح حتى يومنا هذا. في صلوات الصباح والعشاء في كتاب الصلاة المشتركة لعام 1662 ، تم تحديد هذه المؤسسات الجماعية على أنها "كنائس وأماكن للغناء".

لمدة ثلاثة قرون تقريبًا، مثلت هذه الجولة من العبادة الجماعية المهنية اليومية تقليدًا مختلفًا تمامًا عن ذلك المتجسد في ترنيم كتبة الرعية، وغناء " جوقات المعرض الغربي " التي كانت تصاحب العبادة الأسبوعية في كنائس الرعية الإنجليزية عادةً. في عام 1841، أنشأت كنيسة الرعية التي أعيد بناؤها في ليدز جوقة مربوطة لمرافقة خدمات الرعية، مستفيدة بشكل صريح من التقاليد الموسيقية لأسس الجوقة القديمة. على مدار القرن التالي، أثبت مثال ليدز شعبيته وتأثيره الهائلين على الجوقات في الكاتدرائيات والكنائس الرعوية والمدارس في جميع أنحاء الطائفة الأنجليكانية. ^[90] بعد تكييفه على نطاق واسع إلى حد ما، أصبح هذا التقليد الكورالي أيضًا مصدر إلهام مباشر للجوقات المربوطة التي تقود العبادة الجماعية في مجموعة واسعة من الطوائف المسيحية.

في عام 1719، اجتمعت جوقات الكاتدرائية في جلوستر ، وهيريفورد ، وورسيستر لتأسيس مهرجان الجوقات الثلاثة السنوي ، والذي كان بمثابة مقدمة للعديد من المهرجانات الموسيقية الصيفية منذ ذلك الحين. وبحلول القرن العشرين، أصبح التقليد الكورالي بالنسبة للعديد من الناس هو الوجه الأكثر سهولة للوصول إلى الأنجليكانية في جميع أنحاء العالم - وخاصة كما تم الترويج له من خلال البث المنتظم لصلاة العشاء الكورالية من قبل هيئة الإذاعة البريطانية ؛ وأيضًا في البث التلفزيوني السنوي لمهرجان الدروس التسعة والترانيم من كينجز كوليدج، كامبريدج . ومن بين الملحنين المهتمين بشكل وثيق بهذا التقليد إدوارد إلجار ، ورالف فوغان ويليامز ، وجوستاف هولست ، وتشارلز فيليرز ستانفورد ، وبنجامين بريتن . تم تكليف عدد من المؤلفين الموسيقيين غير الأنجليكانيين في الأصل بتأليف عدد من الأعمال المهمة في القرن العشرين للتقاليد الكورالية الأنجليكانية - على سبيل المثال، مزامير تشيتشيستر لليونارد بيرنشتاين ونونك ديميتيس لأرفو بارت .

التناول

مبادئ الحوكمة

على عكس الاعتقاد الخاطئ الشائع، فإن الملك البريطاني ليس "الرئيس" الدستوري لكنيسة إنجلترا ولكنه، بموجب القانون، " الحاكم الأعلى " للكنيسة، ولا يلعب الملك أي دور في المقاطعات خارج إنجلترا. يقتصر دور التاج في كنيسة إنجلترا عمليًا على تعيين الأساقفة، بما في ذلك رئيس أساقفة كانتربري، وحتى هذا الدور محدود، حيث تقدم الكنيسة للحكومة قائمة قصيرة من المرشحين للاختيار من بينهم. تتم هذه العملية من خلال التعاون مع وموافقة الممثلين الكنسيين (انظر المفوضين الكنسيين ) . على الرغم من أن الملك ليس له دور دستوري في الكنائس الأنجليكانية في أجزاء أخرى من العالم، فإن كتب الصلاة في العديد من البلدان حيث يكون الملك رئيسًا للدولة تحتوي على صلوات له أو لها بصفته صاحب السيادة.

من سمات الكنيسة الأنجليكانية أنها لا تتمتع بسلطة قضائية دولية. فكل المقاطعات الأربعين والأربعين التابعة للطائفة الأنجليكانية تتمتع بالحكم الذاتي، ولكل منها رئيسها وهيكلها الحاكم. وقد تتخذ هذه المقاطعات شكل الكنائس الوطنية (كما هو الحال في كندا أو أوغندا أو اليابان) أو مجموعة من الدول (مثل جزر الهند الغربية أو وسط أفريقيا أو جنوب آسيا)، أو المناطق الجغرافية (مثل فانواتو وجزر سليمان) وما إلى ذلك. وقد توجد داخل هذه المقاطعات أقسام فرعية تسمى المقاطعات الكنسية ، تحت سلطة رئيس أساقفة حضري.

تتكون جميع مقاطعات الطائفة الأنجليكانية من أبرشيات ، كل منها تحت سلطة أسقف. في التقليد الأنجليكاني، يجب تكريس الأساقفة وفقًا لقيود الخلافة الرسولية ، والتي يعتبرها الأنجليكان إحدى علامات الكاثوليكية . بصرف النظر عن الأساقفة، هناك رتبتان أخريان للخدمة المكرسة: الشماس والقس.

لا يوجد شرط للعزوبة بين رجال الدين ، على الرغم من أن العديد من القساوسة الأنجليكانيين الكاثوليك كانوا تقليديًا عازبين. وبسبب الابتكارات التي حدثت في نقاط مختلفة بعد النصف الأخير من القرن العشرين، يمكن ترسيم النساء كشمامسة في جميع المقاطعات تقريبًا، وكقساوسة في معظمها وأساقفة في العديد منها. عادت الطوائف والمجتمعات الدينية الأنجليكانية، التي قمعت في إنجلترا أثناء الإصلاح، إلى الظهور، وخاصة منذ منتصف القرن التاسع عشر، ولديها الآن حضور وتأثير دوليان.

الحكومة في الطائفة الأنجليكانية هي حكومة مجمعية ، تتكون من ثلاثة بيوت للعلمانيين (عادة ما يتم انتخاب ممثلي الرعية) ورجال الدين والأساقفة. تحتفظ المجامع الوطنية والإقليمية والأبرشية بنطاقات مختلفة من السلطة، اعتمادًا على شرائعها ودساتيرها . لا تتبع الأنجليكانية نظامًا سياسيًا جماعيًا : فالأبرشية، وليس كنيسة الرعية، هي أصغر وحدة سلطة في الكنيسة. (انظر السياسة الأسقفية ) .

رئيس أساقفة كانتربري

شعار النبالة للأسقفية الأسقفية في كانتربري

يتمتع رئيس أساقفة كانتربري بأسبقية شرف على رؤساء أساقفة الطائفة الأنجليكانية الآخرين، وأن تُعتبر أي مقاطعة جزءًا من الطائفة يعني على وجه التحديد أن تكون في شراكة كاملة مع مقر كانتربري - على الرغم من أن هذا المبدأ يخضع حاليًا لمناقشة كبيرة، وخاصة بين أولئك في ما يسمى بالجنوب العالمي، بما في ذلك الأنجليكان الأمريكيون. ^[91] لذلك، يُعترف برئيس الأساقفة باعتباره primus inter pares ("الأول بين المتساوين")، على الرغم من أنه لا يمارس أي سلطة مباشرة في أي مقاطعة خارج إنجلترا، والتي هو رئيس أساقفتها. ^[92]^{[93] كان}روان ويليامز ، رئيس أساقفة كانتربري من عام 2002 إلى عام 2012، أول رئيس أساقفة يتم تعيينه من خارج كنيسة إنجلترا منذ الإصلاح: كان سابقًا رئيس أساقفة ويلز .

بصفته "الرئيس الروحي" للطائفة، يحتفظ رئيس أساقفة كانتربري بسلطة أخلاقية معينة وله الحق في تحديد الكنائس التي ستكون في شراكة مع مقره . وهو يستضيف ويرأس مؤتمرات لامبيث لأساقفة الطائفة الأنجليكانية ويقرر من سيتم دعوتهم إليها. كما يستضيف ويرأس اجتماع رؤساء الطائفة الأنجليكانية وهو مسؤول عن الدعوات إليه. وهو يعمل رئيسًا لأمانة مكتب الطائفة الأنجليكانية وهيئتها التداولية، المجلس الاستشاري الأنجليكاني .

المؤتمرات

لا توجد لدى الطائفة الأنجليكانية أي منظمة قانونية دولية. وجميع الهيئات الدولية استشارية وتعاونية، ولا تُعد قراراتها ملزمة قانونًا للمقاطعات المستقلة التابعة للطائفة. وهناك ثلاث هيئات دولية جديرة بالملاحظة.

إن مؤتمر لامبث هو أقدم مؤتمر استشاري دولي. وقد دعا إليه لأول مرة رئيس الأساقفة تشارلز لونجلي في عام 1867 كوسيلة لأساقفة الطائفة لمناقشة الأمور ذات الأهمية العملية، والإعلان عما نراه مناسبًا من قرارات قد تكون بمثابة أدلة آمنة للعمل في المستقبل. ومنذ ذلك الحين، يتم عقد المؤتمر كل عشر سنوات تقريبًا. ويتم توجيه الدعوة إليه من قبل رئيس أساقفة كانتربري.
تأسس المجلس الاستشاري الأنجليكاني بموجب قرار مؤتمر لامبث عام 1968، ويجتمع كل عامين. ويتألف المجلس من ممثلين عن الأساقفة ورجال الدين والعلمانيين الذين تم اختيارهم من قبل المقاطعات الأربعين. وللمجلس أمانة دائمة، وهي مكتب الطائفة الأنجليكانية، الذي يرأسه رئيس أساقفة كانتربري.
إن اجتماع رؤساء الكنيسة الأنجليكانية هو أحدث مظاهر التشاور والمداولة الدولية، حيث تم عقده لأول مرة من قبل رئيس الأساقفة دونالد كوجان في عام 1978 كمنتدى "للتفكير الهادئ والصلاة والتشاور العميق". ^[94]

الخدمة الدينية

مثل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والكنائس الأرثوذكسية ، تحافظ الطائفة الأنجليكانية على الخدمة الثلاثية للشمامسة ، والكهنة (عادة ما يطلق عليهم "الكهنة")، والأساقفة.

الأسقفية

الأساقفة، الذين يمتلكون ملء الكهنوت المسيحي، هم خلفاء الرسل . رؤساء الأساقفة ، ورؤساء الأساقفة، والمطارنة هم جميعًا أساقفة وأعضاء في الأسقفية التاريخية الذين يستمدون سلطتهم من خلال الخلافة الرسولية - وهي سلسلة متواصلة من الأساقفة يمكن إرجاعها إلى رسل يسوع الاثني عشر.

كهنوت

يساعد الأساقفة الكهنة والشمامسة . معظم القساوسة المكرسين في الطائفة الأنجليكانية هم كهنة، يعملون عادةً في الرعايا داخل الأبرشية . الكهنة مسؤولون عن الحياة الروحية للرعايا وعادةً ما يُطلق عليهم اسم القسيس أو النائب . القس (أو بشكل أكثر دقة "القسيس المساعد") هو قس أو شماس يساعد كاهن الرعية. يجوز للكهنة غير الرعويين كسب عيشهم من أي مهنة، على الرغم من أن العمل في المؤسسات التعليمية أو المنظمات الخيرية هو الأكثر شيوعًا. يعمل الكهنة أيضًا كقساوسة في المستشفيات والمدارس والسجون وفي القوات المسلحة.

رئيس الشمامسة هو كاهن أو شماس مسؤول عن إدارة رئيس الشمامسة ، وهو الاسم الذي يُطلق غالبًا على الأقسام الفرعية الرئيسية للأبرشية . يمثل رئيس الشمامسة الأسقف الأبرشي في رئيس الشمامسة الخاص به. في كنيسة إنجلترا ، لا يمكن شغل منصب رئيس الشمامسة إلا من قبل شخص في رتب كهنوتية تم رسامته لمدة ست سنوات على الأقل. في بعض الأجزاء الأخرى من الطائفة الأنجليكانية، يمكن أيضًا شغل المنصب من قبل الشمامسة. في أجزاء من الطائفة الأنجليكانية حيث لا يمكن رسامة النساء كقسيسات أو أساقفة ولكن يمكن رسامتهن كشمامسة، فإن منصب رئيس الشمامسة هو في الواقع أعلى منصب يمكن تعيين امرأة مكرسة فيه.

العميد هو كاهن يعمل كرجل دين رئيسي في كاتدرائية أو كنيسة جماعية أخرى ورئيس فصل القوانين. إذا كانت الكاتدرائية أو الكنيسة الجماعية لها أبرشيتها الخاصة، فإن العميد يكون عادةً أيضًا قسيسًا للرعية. ومع ذلك، في كنيسة أيرلندا، غالبًا ما تكون الأدوار منفصلة، ومعظم الكاتدرائيات في كنيسة إنجلترا ليس لديها أبرشيات مرتبطة بها. ومع ذلك، في كنيسة ويلز، فإن معظم الكاتدرائيات هي كنائس أبرشية وعمدائها هم الآن أيضًا قساوسة لأبرشياتهم.

تعترف الطائفة الأنجليكانية بالرسامات الكاثوليكية الرومانية والأرثوذكسية الشرقية باعتبارها صالحة. وخارج الطائفة الأنجليكانية، تعترف الكنيسة الكاثوليكية القديمة ، وطائفة بورفو اللوثرية، والعديد من الكنائس الكاثوليكية المستقلة بالرسامات الأنجليكانية (على الأقل للكهنة الذكور) .

شماس

في الكنائس الأنجليكانية، يعمل الشمامسة بشكل مباشر في خدمة المهمشين داخل الكنيسة وخارجها: الفقراء، والمرضى، والجوعى، والسجناء. وعلى عكس الشمامسة الأرثوذكس ومعظم الشمامسة الكاثوليك الرومان الذين لا يجوز لهم الزواج إلا قبل الرسامة، يُسمح للشمامسة بالزواج بحرية قبل وبعد الرسامة، كما هو الحال بالنسبة للكهنة. يستعد معظم الشمامسة للكهنوت وعادة ما يظلون شمامسة لمدة عام تقريبًا قبل رسامتهم كقساوسة. ومع ذلك، هناك بعض الشمامسة الذين يظلون كذلك.

إن العديد من مقاطعات الطائفة الأنجليكانية ترسم الرجال والنساء على حد سواء كشمامسة. وكانت العديد من المقاطعات التي ترسم النساء للكهنوت تسمح في السابق برسامتهن فقط كشماسات. وكانت النتيجة إنشاء شماسيات كبيرة وأغلبهن من النساء لفترة من الوقت، حيث أصبح معظم الرجال يرسمون كقساوسة بعد فترة قصيرة من خدمتهم كشمامسة.

يمكن منح الشمامسة في بعض الأبرشيات تراخيص لعقد الزواج ، عادةً تحت إشراف كاهن الرعية والأسقف. يقومون أحيانًا بإقامة صلاة القربان المقدس في الكنائس التي تقام بها هذه الخدمة. لا يُسمح للشمامسة برئاسة القربان المقدس (ولكن يمكنهم قيادة العبادة بتوزيع القربان المقدس المكرس بالفعل حيث يُسمح بذلك)، ^{[95] أو} تبرئة الخطايا ، أو النطق بالبركة . ^[96] إن الحظر المفروض على الشمامسة لنطق البركات هو ما يقود البعض إلى الاعتقاد بأن الشمامسة لا يمكنهم عقد الزواج.

العلمانيون

يُطلق على جميع أعضاء الكنيسة المعمدين اسم المؤمنين المسيحيين ، وهم متساوون حقًا في الكرامة وفي العمل لبناء الكنيسة. كما أن بعض الأشخاص غير المكرسين لديهم أيضًا خدمة عامة رسمية، غالبًا على أساس دوام كامل وطويل الأمد - مثل القراء العلمانيين (المعروفين أيضًا باسم القراء)، وأمناء الكنيسة ، والحراس ، والحراس . تشمل المناصب العلمانية الأخرى المساعدين (ذكورًا أو إناثًا، وغالبًا ما يكونون أطفالًا)، ووزراء القربان المقدس العلمانيين (المعروفين أيضًا باسم حاملي الكأس)، وزوار القربان المقدس العلمانيين (الذين يسلمون الخبز والنبيذ المكرسين إلى "المغلقين" أو أعضاء الرعية غير القادرين على مغادرة المنزل أو المستشفى لحضور القربان المقدس). يخدم العلمانيون أيضًا في نقابة مذبح الرعية (إعداد المذبح والعناية بشموعه وبياضاته وأزهاره وما إلى ذلك)، وفي الجوقة وكقادة، وكمرشدين ومستقبلين، وفي مجلس الكنيسة (يُطلق عليه "مجلس الكنيسة" في بعض البلدان)، وهو الهيئة الحاكمة للرعية.

الطوائف الدينية

إن أحد الجوانب الصغيرة والمؤثرة في الكنيسة الأنجليكانية هو الطوائف والجماعات الدينية . فبعد فترة وجيزة من بداية النهضة الكاثوليكية في كنيسة إنجلترا، تجدد الاهتمام بإعادة تأسيس الطوائف والجماعات الدينية والرهبانية. وكان أحد أقدم أعمال هنري الثامن حل هذه الطوائف والجماعات ومصادرة أصولها. وفي عام 1841، أصبحت ماريان ريبيكا هيوز أول امرأة تأخذ نذور الدين في شركة مع مقاطعة كانتربري منذ الإصلاح.

في عام 1848، أصبحت بريسيلا ليديا سيلون رئيسة جمعية الثالوث الأقدس في ديفونبورت، بليموث ، وهي أول منظمة دينية منظمة. يُطلق على سيلون "المُعيدة للحياة الدينية في كنيسة إنجلترا بعد ثلاثة قرون". ^[97] وعلى مدار المائة عام التالية، انتشرت الرهبانيات الدينية للرجال والنساء في جميع أنحاء العالم، لتصبح سمة صغيرة العدد ولكنها ذات تأثير غير متناسب في الأنجليكانية العالمية.

كانت الحياة الدينية الأنجليكانية في وقت ما تضم مئات الطوائف والجماعات وآلاف الرهبان . ومن الجوانب المهمة للحياة الدينية الأنجليكانية أن معظم الطوائف من الرجال والنساء عاشوا حياتهم مكرسين لله بموجب نذور الفقر والعفة والطاعة ، أو في الطوائف البيندكتينية ، الاستقرار وتحويل الحياة والطاعة، من خلال ممارسة حياة مختلطة من تلاوة الخدمات الثماني الكاملة من كتاب الصلوات في جوقة، جنبًا إلى جنب مع القربان المقدس اليومي ، بالإضافة إلى خدمة الفقراء. تظل الحياة المختلطة، التي تجمع بين جوانب الطوائف التأملية والطوائف النشطة، حتى يومنا هذا سمة مميزة للحياة الدينية الأنجليكانية. ومن السمات المميزة الأخرى للحياة الدينية الأنجليكانية وجود بعض الطوائف المختلطة بين الجنسين.

منذ ستينيات القرن العشرين، شهد عدد الرهبان المعترفين انخفاضاً حاداً في أغلب أجزاء الطائفة الأنجليكانية، وخاصة في أميركا الشمالية وأوروبا وأستراليا. وقد انحصرت العديد من المجتمعات الكبيرة والدولية في دير واحد يضم أعضاء من الرجال أو النساء المسنين. وفي العقود القليلة الماضية من القرن العشرين، أصبح المبتدئون في أغلب المجتمعات قليلين ومتباعدين. وقد انقرضت بالفعل بعض الرهبانيات والمجتمعات. ومع ذلك ، لا يزال هناك الآلاف من الرهبان الأنجليكان يعملون اليوم في حوالي مائتي مجتمع حول العالم، وتزدهر الحياة الدينية في العديد من أجزاء الطائفة ـ وخاصة في الدول النامية.

كان النمو الأكثر أهمية في الدول الميلانيزية في جزر سليمان وفانواتو وبابوا غينيا الجديدة . تأسست جماعة الأخوة الميلانيزية في تاباليا ، غوادالكانال ، في عام 1925 بواسطة إيني كوبوريا، وهي الآن أكبر جماعة أنجليكانية في العالم، مع أكثر من 450 أخًا في جزر سليمان وفانواتو وبابوا غينيا الجديدة والفلبين والمملكة المتحدة. أخوات الكنيسة ، التي بدأتها الأم إميلي آيكبوم في إنجلترا عام 1870، لديها أخوات في جزر سليمان أكثر من جميع مجتمعاتهن الأخرى. جماعة أخوات ميلانيزيا ، التي بدأت عام 1980 بواسطة الأخت نيستا تيبوي، هي مجتمع متنامٍ من النساء في جزر سليمان.

لقد شهدت جمعية القديس فرانسيس ، والتي تأسست كاتحاد بين مختلف الرهبانيات الفرنسيسكانية في عشرينيات القرن العشرين، نموًا كبيرًا في جزر سليمان. كما تأسست مجتمعات دينية أخرى على يد الأنجليكان في بابوا غينيا الجديدة وفانواتو. إن أغلب الرهبان الأنجليكانيين الميلانيزيين في أوائل إلى منتصف العشرينيات من العمر. وقد تكون الوعود مؤقتة، ومن المفترض عمومًا أن الإخوة، على الأقل، سيتركون ويتزوجون في الوقت المناسب، مما يجعل متوسط العمر أصغر بـ 40 إلى 50 عامًا من إخوتهم وأخواتهم في البلدان الأخرى. إن نمو الرهبانيات الدينية، وخاصة للنساء، ملحوظ في أجزاء معينة من أفريقيا.

التوزيع العالمي

تمثل الأنجليكانية ثالث أكبر طائفة مسيحية في العالم، بعد الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ^[5] يبلغ عدد الأنجليكان في العالم أكثر من 85 مليونًا اعتبارًا من عام 2011. ^[98]^[update] شهدت المقاطعات الـ 11 في إفريقيا نموًا في العقدين الماضيين . وهي تضم الآن 36.7 مليون عضو، وهو عدد أنجليكاني أكبر من عدد الأنجليكان في إنجلترا. تظل إنجلترا أكبر مقاطعة أنجليكانية واحدة، حيث يبلغ عدد أعضائها 26 مليون عضو. في معظم البلدان الصناعية، انخفض حضور الكنيسة منذ القرن التاسع عشر. يرجع وجود الأنجليكانية في بقية العالم إلى الهجرة واسعة النطاق، أو إنشاء مجتمعات المغتربين، أو عمل المبشرين.

كانت كنيسة إنجلترا كنيسة مبشرين منذ القرن السابع عشر، عندما غادرت الكنيسة لأول مرة الشواطئ الإنجليزية مع المستعمرين الذين أسسوا ما سيصبح الولايات المتحدة وأستراليا وكندا ونيوزيلندا وجنوب إفريقيا، وأسسوا الكنائس الأنجليكانية. على سبيل المثال، احتفل القس الأنجليكاني روبرت وولفال ، مع بعثة مارتن فروبيشر إلى القطب الشمالي ، بالقداس الإلهي في عام 1578 في خليج فروبيشر .

بُنيت أول كنيسة أنجليكانية في الأمريكتين في جيمستاون بولاية فرجينيا عام 1607. وبحلول القرن الثامن عشر، عمل المبشرون على تأسيس كنائس أنجليكانية في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. وتأسست الجمعيات التبشيرية العظيمة التابعة لكنيسة إنجلترا؛ على سبيل المثال، جمعية تعزيز المعرفة المسيحية (SPCK) عام 1698، وجمعية نشر الإنجيل في الأجزاء الأجنبية (SPG) عام 1701، وجمعية البعثة الكنسية (CMS) عام 1799.

في القرن التاسع عشر، تأسست وتطورت التبشيرية ذات التوجه الاجتماعي مع الجمعيات، بما في ذلك جمعية المساعدة الرعوية للكنيسة (CPAS) في عام 1836، وبعثة البحارة في عام 1856، وجمعية صديقة الفتيات (GFS) في عام 1875، واتحاد الأمهات في عام 1876، وجيش الكنيسة في عام 1882، وكلها تنفذ شكلاً شخصيًا من أشكال التبشير.

وفي القرن العشرين، طورت كنيسة إنجلترا أشكالاً جديدة من التبشير، بما في ذلك دورة ألفا في عام 1990، والتي تم تطويرها ونشرها من كنيسة الثالوث الأقدس برومبتون في لندن.

في القرن الحادي والعشرين، كانت هناك جهود متجددة للوصول إلى الأطفال والشباب. Fresh Expressions هي مبادرة تبشيرية لكنيسة إنجلترا للشباب بدأت في عام 2005، ولديها وزارات في حديقة للتزلج ^[99] من خلال جهود كنيسة سانت جورج، بنفليت ، إسيكس، أبرشية تشيلمسفورد ، أو مجموعات الشباب ذات الأسماء المثيرة، مثل مجموعة الشباب CLAW (ملائكة المسيح الصغار - مهما كان!) في كاتدرائية كوفنتري . بالنسبة لأولئك الذين يفضلون عدم زيارة كنيسة من الطوب والأسمنت ، فهناك وزارات على الإنترنت، مثل كنيسة i-Church الأنجليكانية عبر الإنترنت التابعة لأبرشية أكسفورد ، والتي تأسست على الويب في عام 2005.

المسكونية

يعود الاهتمام الأنجليكاني بالحوار المسكوني إلى زمن الإصلاح الديني والحوار مع الكنائس الأرثوذكسية واللوثرية في القرن السادس عشر. وفي القرن التاسع عشر، ومع صعود حركة أكسفورد، نشأ اهتمام أكبر بإعادة توحيد كنائس "الاعتراف الكاثوليكي". وقد أدت هذه الرغبة في العمل نحو الشركة الكاملة مع الطوائف الأخرى إلى تطوير رباعي شيكاغو-لامبيث ، الذي أقره مؤتمر لامبيث الثالث عام 1888. وقد تم اقتراح النقاط الأربع (كفاية الكتاب المقدس، والعقائد التاريخية، والأسرار المقدسة، والأسقفية التاريخية) كأساس للمناقشة، على الرغم من أنها كانت تعتبر في كثير من الأحيان بمثابة الحد الأدنى غير القابل للتفاوض لأي شكل من أشكال إعادة التوحيد.

التنوع اللاهوتي

لقد سعت الكنيسة الأنجليكانية بشكل عام إلى إيجاد التوازن بين تأكيدات الكاثوليكية والبروتستانتية ، مع التسامح مع مجموعة من أشكال التعبير عن الإنجيلية والطقوس الدينية. وقد كان رجال الدين والعلمانيون من جميع تقاليد الكنيسة الأنجليكانية نشطين في تشكيل الحركة المستمرة.

في حين أن هناك كنائس أنجليكانية مستمرة من الكنيسة العليا والكنيسة الواسعة والكنيسة المنخفضة، فإن العديد من الكنائس المستمرة هي كنائس أنجلو كاثوليكية ذات ممارسات طقسية احتفالية للغاية. ينتمي البعض الآخر إلى تقاليد أكثر إنجيلية أو كنائس منخفضة ويميلون إلى دعم المقالات التسعة والثلاثين وخدمات العبادة البسيطة. على سبيل المثال، غالبًا ما تُستخدم صلاة الصباح بدلاً من القربان المقدس لخدمات العبادة يوم الأحد، على الرغم من أن هذا ليس صحيحًا بالضرورة في جميع الرعايا ذات الكنيسة المنخفضة.

ترفض أغلب الكنائس المستمرة في الولايات المتحدة المراجعة التي أجرتها الكنيسة الأسقفية عام 1979 لكتاب الصلاة المشتركة وتستخدم بدلاً من ذلك نسخة عام 1928 لخدماتها. بالإضافة إلى ذلك، يجوز للهيئات الأنجلو كاثوليكية استخدام كتاب القداس الأنجليكاني أو كتاب الخدمة الأنجليكاني أو كتاب القداس الإنجليزي عند الاحتفال بالقداس.

الصراع الداخلي

أدى التركيز المتغير على القضايا الاجتماعية بعد الحرب العالمية الثانية إلى صدور قرارات مؤتمر لامبيث التي تؤيد منع الحمل وإعادة زواج المطلقين. في النهاية، وافقت معظم المقاطعات على رسامة النساء . في السنوات الأخيرة، سمحت بعض الولايات القضائية برسامة الأشخاص في العلاقات المثلية وأجازت طقوسًا لمباركة اتحادات المثليين (انظر المثلية الجنسية والأنجليكانية ). "المقاطعات الأكثر ليبرالية التي تنفتح على تغيير عقيدة الكنيسة بشأن الزواج للسماح بالاتحادات المثلية تشمل البرازيل وكندا ونيوزيلندا واسكتلندا وجنوب الهند وجنوب إفريقيا والولايات المتحدة وويلز"، ^[100]^[101] بينما تقع المقاطعات الأكثر محافظة في المقام الأول في الجنوب العالمي.

لقد أدى الافتقار إلى الإجماع الاجتماعي بين المقاطعات ذات التقاليد الثقافية المتنوعة وداخلها إلى صراع كبير وحتى انقسام بشأن بعض أو كل هذه التطورات، كما كانت الحال في إعادة تنظيم الأنجليكانية . وقد عارضت العناصر الأكثر محافظة داخل وخارج الأنجليكانية (في المقام الأول الكنائس الأفريقية والفصائل داخل الأنجليكانية في أمريكا الشمالية) هذه التغييرات، ^[102] بينما يرى بعض الأنجليكانيين الليبراليين والمعتدلين أن هذه المعارضة تمثل أصولية جديدة داخل الأنجليكانية و"يعتقدون أن الانقسام أمر لا مفر منه ومفضل على استمرار الاقتتال الداخلي والشلل". ^[103] أصبح بعض الأنجليكانيين المعارضين للتغييرات الليبرالية المختلفة، وخاصة رسامة النساء، من الروم الكاثوليك أو الأرثوذكس. وانضم آخرون، في أوقات مختلفة، إلى حركة الأنجليكانية المستمرة أو غادروا إلى الكنائس الإنجيلية غير الأنجليكانية.

استمرارية

يشير مصطلح " الأنجليكانية المستمرة " إلى عدد من الهيئات الكنسية التي تشكلت خارج الطائفة الأنجليكانية اعتقادًا منها بأن الأشكال التقليدية للإيمان والعبادة والنظام الأنجليكاني قد تم تعديلها أو التخلي عنها بشكل غير مقبول داخل بعض كنائس الطائفة الأنجليكانية في العقود الأخيرة. لذلك يزعمون أنهم "يواصلون" الأنجليكانية التقليدية.

يرجع تاريخ الحركة الأنجليكانية المستمرة الحديثة بشكل أساسي إلى مؤتمر سانت لويس ، الذي عقد في الولايات المتحدة عام 1977، حيث رفض المشاركون التغييرات التي تم إجراؤها على كتاب الصلاة المشتركة للكنيسة الأسقفية وكذلك موافقة الكنيسة الأسقفية على رسامة النساء للكهنوت. أدت التغييرات الأكثر حداثة في كنائس أمريكا الشمالية التابعة لشركة الأنجليكان، مثل تقديم طقوس زواج المثليين ورسامة الأشخاص المثليين والمثليات للكهنوت والأسقفية ، إلى خلق المزيد من الانفصالات.

إن الكنائس المستمرة تشكلت بشكل عام من قبل أشخاص تركوا الطائفة الأنجليكانية. ويتهم الأنجليكانيون المستمرون الكنائس الأنجليكانية الأصلية بأنها متأثرة بشكل كبير بالمعايير الثقافية العلمانية واللاهوت الليبرالي. ويعتقد العديد من الأنجليكانيين المستمرين أن إيمان بعض الكنائس التي تشترك في شركة مع رئيس أساقفة كانتربري أصبح غير أرثوذكسي وبالتالي لم يسعوا إلى أن يكونوا في شركة معه أيضًا.

كانت الأبرشيات المستمرة الأصلية في الولايات المتحدة موجودة بشكل رئيسي في المناطق الحضرية. ومنذ أواخر التسعينيات، ظهر عدد منها في مجتمعات أصغر، غالبًا نتيجة لانقسام في الكنائس الأسقفية القائمة في المدينة. يحتوي دليل الأبرشيات الأنجليكانية والأسقفية التقليدية لعامي 2007-2008 ، الذي نشرته زمالة رجال الكنيسة المعنيين، على معلومات عن أكثر من 900 أبرشية تابعة إما للكنائس الأنجليكانية المستمرة أو لحركة إعادة تنظيم الأنجليكان، وهي موجة أحدث من الأنجليكانيين الذين انسحبوا من مقاطعات شركة الأنجليكان في أمريكا الشمالية.

النشاط الاجتماعي

إن الاهتمام بالعدالة الاجتماعية يمكن إرجاعه إلى المعتقدات الأنجليكانية المبكرة للغاية، والتي تتعلق بعقيدة متشابكة حول الله والطبيعة والإنسانية. كتب عالم اللاهوت الأنجليكاني ريتشارد هوكر في كتابه أعمال ذلك الإله المتعلم الحكيم أن "الله لم يخلق شيئًا لمجرد نفسه، ولكن كل شيء في كل الأشياء، وكل جزء من كل شيء في الآخر له مثل هذه المصلحة، بحيث لا يوجد في العالم كله شيء يمكن لأي شيء مخلوق أن يقول له، "أنا لست بحاجة إليك". " ^[104] مثل هذه التصريحات توضح الاهتمام اللاهوتي الأنجليكاني بالنشاط الاجتماعي، والذي ظهر تاريخيًا في حركات مثل حملة الأنجليكاني الإنجيلي ويليام ويلبر فورس ضد العبودية في القرن الثامن عشر، أو قضايا القرن التاسع عشر المتعلقة بالتصنيع. ^[105]

ظروف العمل والاشتراكية المسيحية

كان اللورد شافتسبري، الإنجيلي المتدين، يدافع عن تحسين الظروف في المصانع والمناجم وعمال تنظيف المداخن وتعليم الفقراء. وكان لسنوات رئيسًا لمجلس إدارة مدرسة راجد . ^{[106] وكان} فريدريك دينيسون موريس شخصية رائدة في الدعوة إلى الإصلاح، حيث أسس ما يسمى "التعاونيات الإنتاجية" وكلية العمال . وكان عمله مفيدًا في تأسيس الحركة الاشتراكية المسيحية ، على الرغم من أنه لم يكن اشتراكيًا بأي معنى حقيقي ولكنه "أبوي محافظ لديه رغبة غير عادية في النظر في قبوله للالتزام التقليدي بمساعدة الفقراء"، ^[107] وقد أثر على الكاثوليك الأنجلو أيرلنديين مثل تشارلز جور، الذي كتب أن "مبدأ التجسد مرفوض ما لم يُسمح للروح المسيحية بالاهتمام بكل ما يهم ويمس الحياة البشرية". " بلغ التركيز الأنجليكاني على قضايا العمل ذروته في عمل ويليام تيمبل في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين." ^[105]

السلمية

ظلت مسألة ما إذا كانت المسيحية ديانة مسالمة أم لا موضع نقاش بين الأنجليكانيين. كان المتحدث الأنجليكاني الرائد للأفكار السلمية، من عام 1914 إلى عام 1945، هو إرنست بارنز ، أسقف برمنغهام من عام 1924 إلى عام 1953. عارض الحربين العالميتين. ^[108] في عام 1937، ظهرت زمالة الأنجليكانية السلمية كمنظمة إصلاحية مميزة، تسعى إلى جعل السلمية جزءًا محددًا بوضوح من اللاهوت الأنجليكاني. اكتسبت المجموعة شعبية بسرعة بين المثقفين الأنجليكانيين، بما في ذلك فيرا بريتان وإيفلين أندرهيل والزعيم السياسي البريطاني السابق جورج لانسبيري . علاوة على ذلك، أسس ديك شيبرد ، الذي كان خلال ثلاثينيات القرن العشرين أحد أشهر القساوسة الأنجليكان في بريطانيا بسبب بث عظاته البارزة على إذاعة بي بي سي ، اتحاد تعهد السلام ، وهي منظمة سلمية علمانية لغير المتدينين اكتسبت دعمًا كبيرًا طوال ثلاثينيات القرن العشرين. ^[109]

على الرغم من عدم تأييد الكنائس الأنجليكانية بشكل نشط، فقد تبنى العديد من الأنجليكانيين بشكل غير رسمي عقيدة " الحرب العادلة " الأوغسطينية. ^[110]^[111] تظل الزمالة الأنجليكانية المسالمة نشطة للغاية في جميع أنحاء العالم الأنجليكاني. إنها ترفض عقيدة "الحرب العادلة" وتسعى إلى إصلاح الكنيسة من خلال إعادة تقديم السلمية المتأصلة في معتقدات العديد من المسيحيين الأوائل والموجودة في تفسيرهم لخطبة المسيح على الجبل . غالبًا ما يتم صياغة مبادئ الزمالة الأنجليكانية المسالمة على أنها بيان اعتقاد بأن "تعاليم يسوع غير متوافقة مع شن الحرب ... وأن الكنيسة المسيحية لا ينبغي لها أبدًا دعم أو تبرير الحرب ... [و] أن شهادتنا المسيحية يجب أن تشمل معارضة شن الحرب أو تبريرها". ^[112]

كان الأمر مربكًا لأن المادة 37 من كتاب الصلاة المشتركة تنص على أنه "يُسمح للرجال المسيحيين، بناءً على أمر الحاكم، بارتداء الأسلحة والخدمة في الحروب". لذلك، سعى مجلس لامبث في العصر الحديث إلى تقديم موقف أكثر وضوحًا من خلال رفض الحرب الحديثة ووضع بيانًا تم تأكيده في كل اجتماع لاحق للمجلس.

وقد تم التأكيد على هذا البيان بقوة عندما "أعاد المؤتمر العام السابع والستون للكنيسة الأسقفية التأكيد على البيان الذي أصدره الأساقفة الأنجليكان المجتمعون في لامبث عام 1978 واعتمده المؤتمر العام السادس والستون للكنيسة الأسقفية عام 1979، والذي دعا "الشعب المسيحي في كل مكان ... إلى الانخراط في عمل غير عنيف من أجل العدالة والسلام ودعم الآخرين المنخرطين في هذا العمل، مع إدراك أن مثل هذا العمل سيكون مثيرًا للجدل وقد يكون مكلفًا للغاية على المستوى الشخصي ... هذا المؤتمر العام، طاعةً لهذه الدعوة، يحث جميع أعضاء هذه الكنيسة على دعم أولئك الذين شاركوا في مثل هذا العمل غير العنيف، وخاصة أولئك الذين يعانون من أجل الضمير نتيجة لذلك، بالصلاة وبأي وسيلة أخرى يرونها مناسبة؛ وليكن كذلك مقررًا أن هذا المؤتمر العام يدعو جميع أعضاء هذه الكنيسة إلى النظر بجدية في الآثار المترتبة على حياتهم الخاصة لهذه الدعوة لمقاومة الحرب والعمل من أجل السلام في حياتهم الخاصة ".

معارضة الفصل العنصري

أصبح التركيز على القضايا الاجتماعية الأخرى أكثر انتشارًا بعد الحرب العالمية الثانية . أدى استقلال الكنائس الأنجليكانية وقوتها المتزايدة في الجنوب العالمي إلى تسليط الضوء على قضايا الفقر العالمي والتوزيع غير العادل للموارد والآثار المتبقية للاستعمار. وفي هذا الصدد، لعبت شخصيات مثل ديزموند توتو وتيد سكوت دورًا فعالاً في حشد الأنجليكانيين في جميع أنحاء العالم ضد سياسات الفصل العنصري في جنوب إفريقيا.

الإجهاض والقتل الرحيم

في حين يختلف الأنجليكانيون الأفراد والكنائس الأعضاء داخل الطائفة في الممارسة حول الظروف التي يجوز فيها أو لا يجوز فيها الإجهاض، فإن قرارات مؤتمر لامبث كانت تتمسك باستمرار بوجهة نظر محافظة بشأن هذه القضية. فقد ذكر مؤتمر عام 1930، وهو الأول الذي يُعقد منذ إضفاء الشرعية الأولية على الإجهاض في أوروبا (في روسيا عام 1920): ^[113] "كما سجل المؤتمر اشمئزازه من الممارسة الخاطئة المتمثلة في الإجهاض".

وقد أكد تقرير مؤتمر عام 1958 حول الأسرة في المجتمع المعاصر الموقف التالي بشأن الإجهاض ^[114] وأشاد به مؤتمر عام 1968: ^[115]

يرفض المسيحيون بأشد العبارات ممارسة الإجهاض المتعمد أو قتل الأطفال، والتي تنطوي على قتل حياة تم الحمل بها بالفعل (وكذلك انتهاك شخصية الأم)، إلا بموجب ضرورة طبية صارمة لا يمكن إنكارها ... إن قدسية الحياة، في نظر المسيحيين، هي أمر مطلق لا ينبغي انتهاكه.

ولم يقم مؤتمر لامبيث اللاحق، الذي عقد في عام 1978، بأي تغيير في هذا الموقف وأشاد بالحاجة إلى "برامج على المستوى الأبرشي، تشمل الرجال والنساء على حد سواء ... للتأكيد على قدسية كل حياة بشرية، والقضايا الأخلاقية المتأصلة في الإجهاض السريري، والعواقب المحتملة للهندسة الوراثية". ^[116]

في سياق المناقشات والمقترحات المتعلقة بتقنين القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير ، أكد مؤتمر عام 1998 أن "الحياة هبة من الله ولها قدسية جوهرية وأهمية وقيمة". ^[117]

الأساقفة داخل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية

في 4 نوفمبر 2009، أصدر البابا بنديكتوس السادس عشر دستورًا رسوليًا ، Anglicanorum Coetibus ، للسماح لمجموعات من الأنجليكانيين السابقين بالدخول في شركة كاملة مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية كأعضاء في هيئات شخصية . ^[118] في 20 أكتوبر 2009، ذكر إعلان الدستور الوشيك:

إن إعلان الدستور الرسولي اليوم هو استجابة من البابا بنديكتوس السادس عشر لعدد من الطلبات التي وجهت إلى الكرسي الرسولي على مدى السنوات القليلة الماضية من قبل مجموعات من الأنجليكان الذين يرغبون في الدخول في شركة مرئية كاملة مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، وهم على استعداد للإعلان عن أنهم يشتركون في الإيمان الكاثوليكي المشترك ويقبلون الخدمة البطرسية كما أرادها المسيح لكنيسته.

وافق البابا بنديكتوس السادس عشر، ضمن الدستور الرسولي، على هيكل قانوني ينص على تعيينات شخصية تسمح للأنجليكانيين السابقين بالدخول في شركة كاملة مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية مع الحفاظ على عناصر التراث الروحي الأنجليكاني المميز.

بالنسبة لكل منصب أسقفي شخصي، قد يكون الأسقف أو الكاهن الأنجليكاني السابق هو الأسقف أو الكاهن الأنجليكاني. وكان من المتوقع أن يتم اتخاذ الترتيبات اللازمة للسماح بالاحتفاظ بجوانب من الطقوس الأنجليكانية . ^[119]

ملحوظات

^ وفقًا لجون جودفري،
إن أشهر وأجمل أسطورة مرتبطة باعتناق بريطانيا للمسيحية هي بالطبع أسطورة يوسف الرامي، الذي يقال إنه وصل إلى بريطانيا برفقة اثني عشر رفيقًا في عام 63 بناءً على أمر الرسول فيليب. ووفقًا لهذه الأسطورة، أحضر يوسف معه الكأس المقدسة وبنى في جلاستونبري أول كنيسة بريطانية. ^[21]
^ جون كاري يكتب أن
"المسيحية السلتية" عبارة تستخدم بدرجات متفاوتة من التحديد للإشارة إلى مجموعة من السمات التي يُعتقد أنها كانت مشتركة بين البلدان الناطقة باللغة السلتية في أوائل العصور الوسطى. ومع ذلك، فقد تم التعبير عن الشكوك حول فائدة المصطلح مرارًا وتكرارًا، ويعتبره غالبية العلماء مشكلة ... في حين أن هناك أدلة كبيرة على اختلاف الممارسات الأيرلندية و(إلى حد أكبر) البريطانية في مسائل الطقوس والمعمودية والإدارة الكنسية، يبدو أن الاستخدامات المعنية كانت تميز مناطق معينة فقط، وليس بالضرورة أنها كانت موجودة بشكل موحد هناك. فقط البريطانيون هم المتهمون بممارسة معمودية غير تقليدية؛ لا نجد أي آثار للطقوس الدينية القديمة في ويلز في العبادة الانتقائية، ولكن الغاليكية إلى حد كبير، والتي تم إثباتها من أيرلندا؛ ويبدو أن تفوق رؤساء الأديرة على الأساقفة كان يقتصر على بعض أجزاء من مجال النفوذ الغالي. ^[26]
في كتاب الموارد السلتية ، كتب مارتن والاس أن
من المهم أن نتذكر أنه لم يكن هناك قط شيء مثل "الكنيسة السلتية". لم تكن أبدًا نظامًا منظمًا بالطريقة التي نفهم بها الكنائس اليوم. بل كانت كل كنيسة سلتية مستقلة للغاية وإذا كانت هناك علاقة بين أي منها، فإن العلاقة كانت تميل إلى أن تكون علاقة دعم روحي من خلال المساعي التبشيرية، وليس من خلال أي هيكل كنسي معين. من المهم أيضًا أن نتذكر أن حياة الكنيسة السلتية كما ظهرت في أيرلندا في القرن الخامس كانت مختلفة تمامًا عن تلك التي ظهرت في مجتمعات هيبريدس في القرن التاسع عشر. حتى في البر الرئيسي، كانت أنماط حياة الكنيسة تختلف بشكل كبير من مكان إلى آخر، ومن عصر إلى آخر. ^[27]
^ لدراسة تؤكد هيمنة الكالفينية القارية قبل عشرينيات القرن السابع عشر، انظر Tyacke 1987. لدراسة تتصور "أسقفية كتب الصلاة" الناشئة الواعية بذاتها والمتميزة عن الأنجليكانية في عصر الاستعادة ، ولكنها سابقة لها ، انظر Maltby 1998.
^ كان التفسير الإنجيلي في القرن التاسع عشر لكتاب الصلاة، والذي أصبح أقل شيوعًا الآن، يتضمن الاحتفال بالتناول المقدس بينما يقف الكاهن عند الجانب الشمالي القصير من طاولة التناول. وقد نتج هذا التفسير الخاطئ عن حقيقة أن كتاب الصلاة المشتركة لعام 1662 احتفظ بقواعد متناقضة. فمنذ عام 1552، تم الاحتفاظ بقاعدة مفادها أن الكاهن يجب أن يقف عند الجانب الشمالي الطويل من طاولة التناول واقفًا شرقًا وغربًا في الجوقة (يجلس المتناولون في مقاعد الجوقة بجوار الجدران الشمالية والجنوبية). ومن عام 1559، تم الاحتفاظ بالقاعدة التي تنص على أن "المذابح يجب أن تظل كما كانت في الأوقات الماضية"، والتي كانت تهدف في الأصل إلى حماية الجزء الداخلي من مباني الكنائس في العصور الوسطى من التخريب الكالفيني، والتي أهملت بشكل رئيسي خلال عهدي إليزابيث الأولى وجيمس الأول - ولم تتم الموافقة عليها بشكل عام قبل عهد تشارلز الثاني. خلال عهد إليزابيث الأولى، احتفظت فقط الكنائس الملكية بالوضع الذي كان سائدًا في العصور الوسطى لطاولة المناولة، حيث كانت تقف بشكل دائم من الشمال إلى الجنوب عند الجدار الشرقي للجوقة. بدأت أبرشية سانت جايلز كريبلجيت، لندن، في تطبيق ترتيب الكنائس الملكية لطاولة المناولة في عام 1599 أو 1605، ومن هناك بدأت في الانتشار. فشلت محاولة رئيس الأساقفة ويليام لود لجعلها إلزامية في ثلاثينيات القرن السابع عشر، وكانت العواقب معروفة جيدًا. ومع ذلك، بحلول عهد تشارلز الثاني، تم تطبيقها بشكل عام، وأصبحت النية الأصلية لقاعدة الوضع الشمالي غير مفهومة، ويسهل سوء فهمها.

مراجع

الاستشهادات

^ "ماذا يعني أن تكون أنجليكانيًا". كنيسة إنجلترا . مؤرشف من الأصل في 30 أغسطس 2011. تم الاسترجاع في 16 مارس 2009 .
^ الاتجاهات المسيحية العالمية Ad30-ad2200 (غلاف ورقي). مكتبة ويليام كاري. 2001. ص 272. ISBN 978-0-87808-608-5. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024 . تم الاسترجاع 22 مايو 2021 . إجمالي عدد الأنجليكانيين حسب التعريف الأوسع 109,546,970
^ “الانجليكانية”. Igreja Anglicana Reformada do Brasil (باللغة البرتغالية البرازيلية). مؤرشفة من الأصلي في 2 يناير 2020 . تم الاسترجاع في 2 يناير 2020 .
^ "الموقع الرسمي للطائفة الأنجليكانية – الصفحة الرئيسية". مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2009. اطلع عليه بتاريخ 16 مارس 2009 .
^ من قبل Worsley 2015.
^ الموقع الرسمي للطائفة الأنجليكانية. أرشيف 29 يونيو 2011 على موقع واي باك مشين
^ abc قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية بقلم FL Cross (محرر)، EA Livingstone (محرر) مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة؛ الطبعة الثالثة، ص. 65 (13 مارس 1997)
^ بيرسي 2005، ص 217.
^ صموئيل، شيميلا ميهوما (28 أبريل 2020). كنوز الشاهد الأنجليكاني: مجموعة مقالات . دار نشر بارتريدج. رقم ISBN 978-1-5437-5784-2بالإضافة إلى تأكيده على قراءة الكتاب المقدس وإدخال كتاب الصلاة المشتركة ، كانت الوسائط الأخرى التي سعى كرانمر من خلالها إلى تعليم الشعب الإنجليزي هي إدخال كتاب العظات الأول ومواد الدين التسعة والثلاثين. جنبًا إلى جنب مع كتاب الصلاة المشتركة والمواد الاثنين والأربعين (التي تم تقليصها لاحقًا إلى تسعة وثلاثين)، يقف كتاب العظات كواحد من النصوص الأساسية للإصلاح الإدواردي، وقد ساعدت جميعها في تحديد شكل الأنجليكانية آنذاك، وفي القرون اللاحقة. علاوة على ذلك، قدمت مواد الدين، التي أعطى رئيس الأساقفة كرانمر والأسقف ريدلي شكلها ومحتواها الأساسيين في عام 1553 (والتي تم التصديق على شكلها الرسمي النهائي من قبل مجلس الكنيسة والملكة والبرلمان في عام 1571)، تفسيرًا أكثر دقة للعقيدة المسيحية للشعب الإنجليزي. وفقًا لجون إتش رودجرز، فإنها "تشكل البيانات الرسمية للتعليم المشترك المقبول الذي طرحته كنيسة إنجلترا نتيجة للإصلاح".
^ جرين 1996، ص 58-59.
^ ماكولوتش 1996، ص 617.
^ ab MacCulloch 1996، ص 179.
^ "تاريخ كنيسة إنجلترا". كنيسة إنجلترا . مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2020. استرجاع 23 أبريل 2020 .
^ "تقارير من لجان مجلس العموم: أعدت بأمر من المجلس". مجلس العموم. 16 يناير 2019. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024. تم الاسترجاع 15 أكتوبر 2020 – عبر كتب جوجل.
^ قانون الاتحاد مع أيرلندا لعام 1800 ، المادة 1، المادة 5.
^ ab Anglican and Episcopal History . Historical Society of the Episcopal Church. 2003. p. 15. وقد أبدى آخرون ملاحظات مماثلة، حيث علق باتريك ماكجراث بأن كنيسة إنجلترا لم تكن طريقًا وسطًا بين الروم الكاثوليك والبروتستانت، بل "بين أشكال مختلفة من البروتستانتية"، ووصف ويليام مونتر كنيسة إنجلترا بأنها "أسلوب فريد من البروتستانتية، ووسيلة وسيطة بين التقاليد الإصلاحية واللوثرية". وصف ماكولوتش كرانمر بأنه يسعى إلى طريق وسط بين زيورخ وويتنبرج، لكنه يلاحظ في مكان آخر أن كنيسة إنجلترا كانت "أقرب إلى زيورخ وجنيف من فيتنبرج.
^ كاسبر، والتر (15 أكتوبر 2009). حصاد الثمار: الجوانب الأساسية للإيمان المسيحي في الحوار المسكوني . دار نشر إيه آند سي بلاك. ص 98. رقم ISBN 978-1-4411-2130-1."تاريخيًا، لم يعترف الأنجليكانيون إلا بالسلطة الملزمة للمجامع المسكونية الأربعة الأولى. وفي حين يؤكدون بعض محتويات المجامع المتعاقبة، فإنهم يعتقدون أن القرارات التي يمكن إثباتها من الكتاب المقدس فقط هي الملزمة للمؤمنين (IARCCUM GTUM ، 69).
^ كاي 1996، ص 46-47.
^ بيكر 1996، ص 113-115.
^ مكتب الطائفة الأنجليكانية. "الطائفة الأنجليكانية: العقيدة". موقع الطائفة الأنجليكانية على الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 21 يناير 2018. استرجاع 17 يناير 2018 .
^ جودفري 1962، ص 9.
^ بايز 2012، ص 25؛ جودفري 1962، ص 9؛ كيلي 1999.
^ الخلجان 2012، ص. 25؛ كيلي 1999; ^ تيمبسون 1847، ص. 12.
^ Armentrout & Slocum 2000؛ Bays 2012، ص 25؛ Cross & Livingstone 2005.
^ زيمر 1902، ص 107-109.
^ كاري 2006، ص 431، 433.
^ والاس 2009، ص 9.
^ هوغ 2010، ص 160.
^ هيكسهام، روست ومورهيد 2004، ص. 48؛ دي وال 1998، ص. 52.
^ توماس 1981، ص. 348؛ زيمر 1902، ص 107-109.
^ جودفري 1962، ص 440-441.
^ بوينغ 2000، ص 7.
^ The Churchman . Oxford University Press. 1881. p. 427. كانت الكنيسة الرومانية، وتلك الموجودة في القارة، تحسب حدوث عيد الفصح بطريقة جديدة وأكثر دقة. كانت الكنائس الأيرلندية والبريطانية تحسب وفقًا لقاعدة قديمة ومعيبة، اعتبروا أنها انتقلت إليهم من القديس يوحنا. كان الفارق في بعض الأحيان يصل إلى شهر كامل بين عيد الفصح السلتي وعيد الفصح الكاثوليكي. وعندما اتصلت الكنيستان، كما حدث في شمال إنجلترا، أدى هذا التناقض إلى فضيحة وجدل.
^ كيرنز 1996، ص 172؛ جرافتون 1911، ص 69؛ هانتر بلير 2003، ص 129.
^ هانتر بلير 2003، ص 129؛ تايلور 1916، ص 59.
^ رايت 2008، ص 25.
^ Boenig 2000، ص 7؛ Wallace 2009، ص 9؛ Wilken 2012، ص 274-275.
^ كاربنتر 2003، ص 94.
^ هانتر بلير 1966، ص 226.
^ كامبل 2011، ص 112.
^ هاردينج 1995، ص. 12.
^ ويبر 1999.
^ "تاريخ الكنيسة". المجال الأنجليكاني . جمعية رئيس الأساقفة يوستس. مؤرشف من الأصل في 25 يوليو 2011. استرجاع 18 مارس 2014 .
^ "الكنائس الأنجليكانية". مجلس الكنائس العالمي. مؤرشف من الأصل في 24 أبريل 2014. اطلع عليه بتاريخ 18 مارس 2014 .
^ سكروتون (1996، ص 470): "لا ينبغي الخلط بين الإصلاح والتغييرات التي أدخلت على كنيسة إنجلترا خلال "برلمان الإصلاح" في الفترة من 1529 إلى 1536، والتي كانت ذات طبيعة سياسية وليست دينية، ومصممة لتوحيد المصادر العلمانية والدينية للسلطة داخل سلطة سيادية واحدة: لم تقم الكنيسة الأنجليكانية حتى وقت لاحق بإجراء أي تغيير جوهري في العقيدة".
^ راسل 2010.
^ راسل 2010، ص 88.
^ إدواردز 1983، ص 89.
^ ماكولوتش 1990، ص 171 – 172.
^ ديارميد ماكولو، الإصلاح اللاحق في إنجلترا ، 1990، ص 142، 171–172 ISBN 0-333-69331-0
^ بلاك 2005، ص 11، 129.
^ إدواردز 1984، ص 42.
^ ab Edwards 1984، ص 43.
^ إدواردز 1984، ص 322.
^ إدواردز 1984، ص 113، 124.
^ إدواردز 1984، ص 178.
^ تشادويك 1987، ص 324.
^ إدواردز 1984، ص 318.
^ إدواردز 1984، ص 324.
^ إدواردز 1984، ص 325.
^ abc موريس 2003.
^ ماكادو 1991.
^ سايكس 1978، ص 16.
^ وودهاوس-هاوكينز 1988.
^ سايكس 1978، ص 19.
^ سايكس 1978، ص 53.
^ سايكس 1978، ص 44.
^ رامزي 1936، ص 220.
^ "تسعة وثلاثون مقالة". موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2020. استرجاع 29 أغسطس 2016 .
^ ab Sydnor 1980، ص 80.
^ Booty 1998، ص 175-176، 197.
^ Booty 1998، ص 163، 174.
^ Booty 1998، ص 163.
^ Booty 1998، ص 164.
^ نوكلز 1994، ص 7-8، 113، 125، 127.
^ كيفر، جيمس إي. "أتباع أوكسفورد، مجددون للكنيسة". سيرة ذاتية لمسيحيين لا يُنسى من الماضي . جمعية رئيس الأساقفة يوستس. مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2017. تم الاسترجاع في 27 سبتمبر 2017 .
^ تريلوار، جيفري ر. (2006). "ثلاثية كامبريدج وقبول النقد الأعلى للعهد الجديد في بريطانيا 1850-1900". مجلة الدراسات الأنجليكانية . 4 (1): 13-32. doi :10.1177/1740355306064516. S2CID 171035765.
^ Booty 1998، ص 183.
^ ويستكوت، بروك فوس (1901). "الحياة". دروس من العمل (طبعة أعيد طبعها). لندن: ماكميلان. ص 290.
^ Booty 1998، ص 164، 171-172.
^ تم الوصول إليه في 9 نوفمبر 2010. تم أرشفته في 19 نوفمبر 2008 على موقع Wayback Machine
^ "حول الكنيسة الأسقفية الإصلاحية". rechurch.org . مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2018. استرجاع 17 مارس 2018 .
^ مايو 2007، ص 54-55.
^ مايو 2007، ص 55، 66.
^ "عقيدة القربان المقدس، 1971". www.vatican.va . مؤرشف من الأصل في 16 أبريل 2020 . استرجاع 15 مارس 2020 .
^ "القرار 2006-D084: دعم المعمودية كشرط لاستقبال المناولة المقدسة". أعمال المؤتمر . الكنيسة الأسقفية الأمريكية. 21 يونيو 2006. مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2014. تم استرجاعه في 31 يناير 2012 .
^ "الصفحة الرئيسية". دير الصليب المقدس . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2007. اطلع عليه بتاريخ 16 يناير 2019 .
^ [1] ^{[ رابط معطل ]}
^ مولد 2007، ص 94.
^ مولد 2007، ص 177.
^ أكيم، ماسيكو. الانشقاق والفساد في الكنيسة. لولو. ISBN 978-1-4092-2186-9. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024 . استرجاع 22 يناير 2020 .
^ "رئيس أساقفة كانتربري". الكنيسة الأنجليكانية . مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2023. استرجاع 31 يوليو 2021 .
^ توميني، كاميلا (12 مايو 2020). "رئيس أساقفة كانتربري يتطوع سراً في فترة الإغلاق - كقسيس في مستشفى سانت توماس" . التلغراف . مؤرشف من الأصل في 10 يناير 2022. تم الاسترجاع 31 يوليو 2021. رئيس أساقفة إنجلترا بأكملها ورئيس الكنيسة الأنجليكانية العالمية
^ نونلي 2005، ص 133.
^ زولنر، القس إريك. "ما هو الشماس؟". كنيسة كل القديسين الأنجليكانية . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2019. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2019 .
^ موس 1943، ص 393.
^ ويليامز، توماس ج. (1950). بريسيلا ليديا سيلون . لندن: SPCK.
^ "الفروع الرئيسية للأديان". www.adherents.com . مؤرشف من الأصل في 19 أغسطس 1999.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ مركز Legacy XS للشباب ومنتزه التزلج، سانت جورج، بنفليت
^ "انقسام الكنيسة حول المثلية الجنسية سيكون فشلاً – ويلبي". بي بي سي نيوز . 11 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2022. تم الاسترجاع 13 يوليو 2016 .
^ هيني وساكس 2019، ص 223-229
^ Nzwili, Fredrick (29 May 2019). "Citing include of LGBT clerics, Anglican bishops in Africa to shun Lambeth Conference". خدمة أخبار الدين . مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2019. تم الاسترجاع في 1 يونيو 2019 .
^ شيروود، هارييت (12 يناير 2016). "الكنيسة الأنجليكانية تخاطر بانقسام عالمي بسبب المثلية الجنسية". الجارديان . لندن. مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2019. تم الاسترجاع 1 يونيو 2019 .
^ هوكر، ريتشارد (1888). أعمال ذلك الإله المتعلم الحكيم . أكسفورد، مطبعة كلارندون. ص 313.
^ أب ماسيكو ، أكيم نكوسي (2011). انشقاق الكنيسة والفساد . لولو.كوم. ص. 204. ردمك 978-1-4092-2186-9.
^ ج. ويسلي بريدى، اللورد شافتسبري والتقدم الاجتماعي الصناعي (1927).
^ نورمان 1976، ص 171-172.
^ ستيفن باركر، "طوبى للمسالمين: إي دبليو بارنز من برمنغهام والسلمية، 1914-1945"، تاريخ ميدلاند 34#2 (2009) 204-219.
^ بات ستاركي (1992). لن أقاتل: المعارضون الضميريون والمسالمون في الشمال الغربي أثناء الحرب العالمية الثانية. دار نشر ليفربول، ص 4. رقم ISBN 978-0-85323-467-8. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024 . استرجاع 13 أبريل 2018 .
^ إنجهام، مايكل. "لا حرب، حرب عادلة، سلام عادل: تصريحات الكنيسة الأنجليكانية في كندا 1934-2004". مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. استرجاع 16 أغسطس 2018 .
^ "نظرية الحرب العادلة". الكنيسة الأسقفية . 22 مايو 2012. مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. استرجاع 16 أغسطس 2018 .
^ "من نحن". زمالة السلام الأنجليكانية. مؤرشف من الأصل في 28 سبتمبر 2017. تم الاسترجاع 27 سبتمبر 2017 .
^ "القرار رقم 16، حياة وشهادة المجتمع المسيحي – الزواج والجنس" (PDF) . لندن: مكتب شركة الأنجليكان. 2005. ص. 7. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2023 .
^ مؤتمر لامبيث 1958: القرارات والتقارير . SPCK وSeabury Press. 1958.
^ "القرار رقم 22، الأبوة المسؤولة" (PDF) . لندن: المجلس الاستشاري الأنجليكاني. 2005. ص. 10. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 يناير 2024. تم الاسترجاع في 19 أغسطس 2023 .
^ "القرار رقم 10، العلاقات الإنسانية والجنسانية" (PDF) . لندن: مكتب الطائفة الأنجليكانية. 2005. ص. 8. مؤرشف من الأصل (PDF) في 29 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2023 .
^ "القرار 1.14، القتل الرحيم" (PDF) . لندن: مكتب الطائفة الأنجليكانية. 2005. ص. 11. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2023 .
^ ميلر 2011.
^ Butt, Riazat; Hooper, John (20 October 2009). "Roman Catholic Church to Receive Anglicans". The Guardian . لندن. مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2009 . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2009 .

مصادر

أرمنتراوت، دون س.؛ سلوقم، روبرت بواك، محرران (2000). "ألبان، سانت (dc 304)". قاموس الكنيسة الأسقفي . نيويورك: دار نشر الكنيسة. ص. 6. رقم ISBN 978-0-89869-701-8.
بيكر، جوناثان (1996). "الروح الكنسية". في بونتنج، إيان (محرر). الاحتفال بالطريقة الأنجليكانية . لندن: هودر وستوتون. ISBN 978-0-340-64268-9.
بايز، باتريشيا (2012). هذه كنيستنا الأنجليكانية . كيلونا، كولومبيا البريطانية: وودليك. ISBN 978-1-77064-439-7.
بلاك، فيكي ك. (2005). مرحبًا بكم في كتاب الصلاة المشتركة . هاريسبرج، بنسلفانيا: دار مورهاوس للنشر. رقم ISBN 978-0-8192-2130-8.
بونج، روبرت (2000). الروحانية الأنجلوساكسونية . نيويورك: مطبعة بوليست. رقم ISBN 978-0-8091-0515-1.
Booty, John (1998). "Standard Divines" . في Sykes, Stephen ؛ Booty, John؛ Knight, Jonathan (eds.). دراسة الأنجليكانية . لندن: SPCK (نُشر عام 2004). ص 176-187. ISBN 978-0-8006-3151-2.
بروك، زد إن (1931). الكنيسة الإنجليزية والبابوية: من الفتح إلى عهد جون. كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج . تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2017 .
كيرنز، إيرل إي. (1996). المسيحية عبر القرون: تاريخ الكنيسة المسيحية (الطبعة الثالثة). جراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان (نُشر عام 2009). رقم ISBN 978-0-310-82930-0.
كامبل، هيذر م. (2011). صعود الغرب: من عصور ما قبل التاريخ إلى عصر النهضة . تاريخ الحضارة الغربية. نيويورك: دار النشر البريطانية التعليمية. رقم ISBN 978-1-61530-373-1.
كاري، جون (2006). "المسيحية، السلتية". في كوش، جون ت. (المحرر). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . المجلد 1. سانتا باربرا، كاليفورنيا: إيه بي سي- كليو. ص 431-435. رقم ISBN 978-1-85109-440-0.
كاربنتر، جين (2003). "بيرثا، أو أثيلبيرثا ( f. 567–601)". في هارتلي، كاثي (محرر). قاموس تاريخي للنساء البريطانيات . لندن: منشورات أوروبا (نُشر عام 2005). ص 94–95. ISBN 978-0-203-40390-7.
تشادويك، أوين (1987). الكنيسة الفيكتورية. الجزء الثاني: 1860-1901 (الطبعة الثانية). يوجين، أوريجون: وييبف وستوك (نُشر عام 2010). رقم ISBN 978-1-60899-262-1.
كروس، فلوريدا ؛ ليفينجستون، إي إيه، محرران (2005). "ألبان، سانت". قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (الطبعة الثالثة المنقحة). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 33. رقم ISBN 978-0-19-280290-3.
دي وال، إستر (1998). "الروحانية السلتية: مساهمة في الطائفة الأنجليكانية العالمية". في وينجيت، أندرو؛ وارد، كيفن؛ بيمبرتون، كاري؛ سيتشيبو، ويلسون (المحررون). الأنجليكانية: طائفة عالمية . نيويورك: دار نشر الكنيسة. ص 52-57. رقم ISBN 978-0-89869-304-1.
إدواردز، ديفيد ل. (1983). إنجلترا المسيحية. المجلد 2: من الإصلاح إلى القرن الثامن عشر . لندن: كولينز.
—— (1984). إنجلترا المسيحية. المجلد 3: من القرن الثامن عشر إلى الحرب العالمية الأولى . لندن: كولينز.
جودفري، جون (1962). الكنيسة في إنجلترا الأنجلوساكسونية . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج (نُشرت عام 2009). رقم ISBN 978-0-521-05089-0.
جرافتون، سي سي (1911). نسب الكنيسة الكاثوليكية الأمريكية من العصور الرسولية، والتي تسمى عادة الكنيسة الأسقفية. ميلووكي، ويسكونسن: يونغ تشيرشمان . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2017 .
جرين، جوناثان (1996). مطاردة الشمس: صناع القواميس والقواميس التي صنعوها . نيويورك: هنري هولت وشركاه. رقم ISBN 978-0-8050-3466-0.
هاردينج، ليزلي (1995). الكنيسة السلتية في بريطانيا . خدمات TEACH. رقم ISBN 978-1-57258-034-3.
هيني، روبرت س.؛ ساكس، ويليام ل. (2019). وعد الأنجليكانية . لندن: دار نشر إس سي إم. رقم ISBN 978-0-334-05844-1.
هيكسهام، إيرفينج ؛ روست، ستيفن؛ مورهد، جون دبليو الثاني، محررون (2004). مواجهة الحركات الدينية الجديدة: نهج إنجيلي شامل . جراند رابيدز، ميشيغان: منشورات كريجل. رقم ISBN 978-0-8254-2893-7.
هوج، ريتشارد (2010). تاريخ لاهوتي للغة المسيحية . موستانج، أوكلاهوما: تيت للنشر. رقم ISBN 978-1-61566-674-4.^{[ مصدر غير موثوق؟ ]}
هانتر بلير، بيتر (1966). بريطانيا الرومانية وإنجلترا المبكرة، 55 قبل الميلاد – 871 بعد الميلاد . نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه. رقم ISBN 978-0-393-00361-1.
—— (2003). مقدمة إلى إنجلترا الأنجلوساكسونية (الطبعة الثالثة). كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-53777-3.
كاي، بروس (1996). "العقيدة الأنجليكانية". في بونتنج، إيان (المحرر). الاحتفال بالطريقة الأنجليكانية . لندن: هودر وستوتون. رقم ISBN 978-0-340-64268-9.
كيلي، جوزيف ف. (1999). "بريطانيا العظمى". في فيرجسون، إيفرت (المحرر). موسوعة المسيحية المبكرة (الطبعة الثانية). نيويورك: روتليدج (نُشرت عام 2010). رقم ISBN 978-1-136-61157-5.
كيتسون كلارك، ج. (1973). رجال الكنيسة وحالة إنجلترا، 1832-1885: دراسة في تطور الأفكار والممارسات الاجتماعية من النظام القديم إلى الدولة الحديثة . لندن: ميثيون. ISBN 9780416132403.
ماكولوتش، ديارميد (1990). الإصلاح اللاحق في إنجلترا، 1547-1603 . بازينجستوك، إنجلترا: ماكميلان.
—— (1996). توماس كرانمر: حياة . نيوهافين، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-07448-2.
مالتبي، جوديث (1998). كتاب الصلاة والناس في إنجلترا الإليزابيثية وعصر ستيوارت المبكر . دراسات كامبريدج في التاريخ البريطاني الحديث المبكر. كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-45313-4.
" ماي، ستيفن دبليو. (2007).""هل أصبحت ملكتنا معقودة اللسان؟": صوت الملكة إليزابيث في القرن السابع عشر". في هاجمان، إليزابيث إتش؛ كونواي، كاثرين (المحرران). إحياء إليزابيث الأولى في إنجلترا في القرن السابع عشر . ماديسون، نيو جيرسي: مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. رقم ISBN 978-0-8386-4115-6.
ماكادو، هنري روبرت (1991). التراث الأنجليكاني: اللاهوت والروحانية . نورويتش، إنجلترا: مطبعة كانتربري.
ميلر، دوان ألكسندر (2011). "Anglicanorum Coetibus and the Church of Our Lady of the Atonement". Anglican and Episcopal History . 80 (3): 296–305. ISSN 0896-8039. JSTOR 42612608. مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2021. تم الاسترجاع في 2 يناير 2013 .
موريس، جيريمي ن. (2003). "نيومان وموريس حول وسائل الإعلام في الكنيسة الأنجليكانية: التناقضات والتقارب". مراجعة اللاهوت الأنجليكاني . 85 (4): 623 وما يليها. ISSN 0003-3286.
موس، كلود بوفورت (1943). الإيمان المسيحي: مقدمة في اللاهوت العقائدي . يوجين، أوريجون: ويبف وستوك (نُشر عام 2005). رقم ISBN 978-1-59752-139-0.
مولد، آلان (2007). المغني الجوقي الإنجليزي: تاريخ . لندن: هامبلدون كونتينيوم. رقم ISBN 978-1-84725-058-2.
مويز، جيمس (1907). "الأنجليكانية". في هيربرمان، تشارلز (محرر). الموسوعة الكاثوليكية . المجلد 1. نيويورك: شركة روبرت أبلتون. ص 498-504 – عبر ويكي مصدر.
نوكلز، بيتر ب. (1994). حركة أكسفورد في سياقها: الكنيسة الأنجليكانية العليا، 1760-1857 . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-38162-8.
نورمان، إي آر (1976). الكنيسة والمجتمع في إنجلترا، 1770-1970: دراسة تاريخية . أكسفورد: دار كلارندون للنشر. رقم ISBN 978-0-19-826435-4.
نونلي، جان (2005). "ملخص التقرير وسياقه". في دوغلاس، إيان ت .؛ زاهل، بول إف إم (المحرران). فهم تقرير وندسور: زعيمان في الكنيسة الأمريكية يتحدثان عبر الانقسام . نيويورك: دار نشر الكنيسة. رقم ISBN 978-0-89869-487-1.
باري، جراهام (2008). المجد والثناء والشرف: فنون الإصلاح المضاد الأنجليكاني . وودبريدج، إنجلترا: مطبعة بويديل. رقم ISBN 978-1-84383-375-8.
بيرسي، مارتن (2005). التعامل مع الثقافة المعاصرة: المسيحية واللاهوت والكنيسة الملموسة . استكشافات في اللاهوت العملي والرعوي والتجريبي. ألدرشوت، إنجلترا: آشجيت (نُشر عام 2007). رقم ISBN 978-0-7546-8255-4.
رامزي، مايكل (1936). الإنجيل والكنيسة الكاثوليكية . لندن: لونجمانز.
راسل، توماس آرثر (2010). المسيحية المقارنة: دليل الطالب إلى الدين وتقاليده المتنوعة . بوكا راتون، فلوريدا: يونيفرسال-ببليشرز. رقم ISBN 978-1-59942-877-2.
سكروتون، روجر (1996). قاموس الفكر السياسي . ماكميلان. ISBN 978-0-333-64786-8.
سيدنور، ويليام (1980). نظرة إلى الكنيسة الأسقفية . دار مورهاوس للنشر.
سايكس، ستيفن دبليو. (1978). سلامة الأنجليكانية . لندن: موبراي.
تايلور، توماس (1916). المسيحية السلتية في كورنوال. لندن: لونجمانز، جرين وشركاه . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2017 .
توماس، تشارلز (1981). المسيحية في بريطانيا الرومانية حتى عام 500 م . بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-04392-3.
تيمبسون، ت. (1847). التاريخ الكنسي البريطاني، بما في ذلك ديانة الدرويد، وإدخال المسيحية إلى بريطانيا، والتقدم والحالة الحالية لكل طائفة من المسيحيين في الإمبراطورية البريطانية (الطبعة الثانية). لندن: أيلوت وجونز . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2017 .
تياكي، نيكولاس (1987). مناهضو الكالفينية: صعود الأرمينيانية الإنجليزية، حوالي 1590-1640 . أكسفورد: مطبعة كلارندون. رقم ISBN 978-0-19-822939-1.
والاس، مارتن (2009). كتاب الموارد السلتية (الطبعة الثانية). لندن: دار نشر تشيرش هاوس. رقم ISBN 978-0-7151-4186-1.
ويبر، كريستوفر ل. (1999). الكنيسة الأسقفية: مقدمة لتاريخها وإيمانها وعبادتها . هاريسبرج، بنسلفانيا: دار نشر الكنيسة. رقم ISBN 978-0-8192-2520-7.
ويلكن، روبرت لويس (2012). الألف سنة الأولى: تاريخ عالمي للمسيحية . نيوهافين، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-11884-1.
رايت، ج. روبرت (2008). رفيق بيد: تعليق القارئ على التاريخ الكنسي للشعب الإنجليزيجراند رابيدز، ميشيغان: دار نشر Wm. B. Eerdmans. رقم ISBN 978-0-8028-6309-6.
وودهاوس-هاوكينز، م. (1988). "موريس، هنتنغتون، والرباعي: استكشاف في اللاهوت التاريخي". في رايت، ج. روبرت (محرر). الرباعي في المائة . لندن: موبراي.
وورسلي، هوارد (2015). "التعليم المسيحي للكنيسة الأنجليكانية". في كوريان، جورج توماس؛ لامبورت، مارك أ. (المحررون). موسوعة التعليم المسيحي . المجلد 1. لندن: رومان آند ليتل فيلد. ص 50. رقم ISBN 978-0-8108-8493-9.
زيمر، هاينريش (1902). الكنيسة السلتية في بريطانيا وأيرلندا . ترجمة ماير، أ. بالانتين، هانسون وشركاه.

قراءة إضافية

أنسون، بيتر ف. (1955). الدعوة إلى الدير: الجماعات الدينية والهيئات المتجانسة في الطائفة الأنجليكانية . لندن: SPCK.
لجنة رؤساء الأساقفة حول العقيدة المسيحية (1938). العقيدة في كنيسة إنجلترا . لندن: SPCK.
أرمنتراوت، دونالد س.، محرر (1990). هذا التاريخ المقدس: تأملات أنجليكانية . كامبريدج، ماساتشوستس: منشورات كاولي. رقم ISBN 978-1-56101-003-5.
بيس، دوغلاس (2006) [2002]. نحن منقسمون: تاريخ الحركة الأنجليكانية المستمرة . بيركلي، كاليفورنيا: دار نشر أبوكريفيل. رقم ISBN 978-1-933993-10-2.
بوكانان، كولين. القاموس التاريخي للكنيسة الأنجليكانية (الطبعة الثانية 2015) مقتطف محفوظ في 1 أبريل 2019 على موقع واي باك مشين
فيتش، جون (2009). أنجليكان إيرينيكون: المفهوم الأنجليكاني للكنيسة في السعي إلى الوحدة المسيحية . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة لوتروورث. رقم ISBN 978-0-7188-9212-8.
جريفيث توماس، ويليام هنري (1930). مبادئ اللاهوت: مقدمة إلى المقالات التسع والثلاثين . لندن: لونجمانز، جرين وشركاه.
هاين، ديفيد، محرر (1991). قراءات في الروحانية الأنجليكانية . سينسيناتي، أوهايو: حركة إلى الأمام. رقم ISBN 978-0-88028-125-6.
—— (2009). "القداسة المدروسة: أساسيات الهوية الأنجليكانية". مجلة سيواني اللاهوتية . 52 (3): 266-275. ISSN 1059-9576.
هاين، ديفيد؛ هنري، تشارلز ر.، محرران (2010). المشورة الروحية في التقاليد الأنجليكانية . كامبريدج، إنجلترا: جيمس كلارك وشركاه . doi :10.2307/j.ctt16wdm91. ISBN 978-0-227-90349-0. JSTOR j.ctt16wdm91.
هاين، ديفيد؛ شاتوك، جاردينر إتش. الابن. (2004). الأسقفيون . ويستبورت، كونيتيكت: دار نشر براجر. رقم ISBN 978-0-313-22958-9.
جاسبر، ر.س.د. (1989). تطور الطقوس الأنجليكانية، 1662-1980 . لندن: SPCK. ISBN 978-0-281-04441-2.
مور، بول إلمر ؛ كروس، فرانك ليزلي ، محرران (1935). الأنجليكانية: فكر وممارسة كنيسة إنجلترا، مصورة من الأدب الديني في القرن السابع عشر . ميلووكي، ويسكونسن: دار مورهاوس للنشر. hdl : 2027/umn.319510014971092 .
نيل، ستيفن (1977). الأنجليكانية (الطبعة الرابعة). لندن: موبرايز. رقم ISBN 978-0-264-66352-4.
نيكولز، أيدان (1993). النمر والظبي: تاريخ لاهوتي للطائفة الأنجليكانية . إدنبرة: تي آند تي كلارك. رقم ISBN 978-0-567-29232-2.
نورمان، إدوارد (2004). الصعوبات الأنجليكانية: منهج جديد للأخطاء . لندن: دار مورهاوس للنشر. رقم ISBN 978-0-8192-8100-5.
رامزي، مايكل (1991). كولمان، ديل (محرر). الروح الأنجليكانية . لندن: SPCK. ISBN 978-0-281-04523-5.
ساكس، ويليام ل. (1993). تحول الأنجليكانية: من الكنيسة الرسمية إلى الشركة العالمية . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-39143-6.
تافارد، جورج (1963). السعي إلى الكاثوليكية: دراسة في الأنجليكانية . لندن: بيرنز وأوتس.
ويليامز، روان (2003). الهويات الأنجليكانية . لندن: دارتون، لونجمان وتود. رقم ISBN 978-1-56101-254-1.
وولف، ويليام جيه، محرر (1982). الروحانية الأنجليكانية . ويلتون، كونيتيكت: مورهاوس-بارلو كو. رقم ISBN 978-0-8192-1297-9.

روابط خارجية

موقع الطائفة الأنجليكانية
ماذا يعني أن تكون أنجليكانيًا مقال محفوظ في 30 أغسطس 2011 على موقع Wayback Machine
موقع التاريخ الأنجليكاني
موقع الأنجليكان أون لاين
الموارد الأنجليكانية على الإنترنت

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[22] وفقًا لجون جودفري،
إن أشهر وأجمل أسطورة مرتبطة باعتناق بريطانيا للمسيحية هي بالطبع أسطورة يوسف الرامي، الذي يقال إنه وصل إلى بريطانيا برفقة اثني عشر رفيقًا في عام 63 بناءً على أمر الرسول فيليب. ووفقًا لهذه الأسطورة، أحضر يوسف معه الكأس المقدسة وبنى في جلاستونبري أول كنيسة بريطانية. ^[21]

[29] جون كاري يكتب أن
"المسيحية السلتية" عبارة تستخدم بدرجات متفاوتة من التحديد للإشارة إلى مجموعة من السمات التي يُعتقد أنها كانت مشتركة بين البلدان الناطقة باللغة السلتية في أوائل العصور الوسطى. ومع ذلك، فقد تم التعبير عن الشكوك حول فائدة المصطلح مرارًا وتكرارًا، ويعتبره غالبية العلماء مشكلة ... في حين أن هناك أدلة كبيرة على اختلاف الممارسات الأيرلندية و(إلى حد أكبر) البريطانية في مسائل الطقوس والمعمودية والإدارة الكنسية، يبدو أن الاستخدامات المعنية كانت تميز مناطق معينة فقط، وليس بالضرورة أنها كانت موجودة بشكل موحد هناك. فقط البريطانيون هم المتهمون بممارسة معمودية غير تقليدية؛ لا نجد أي آثار للطقوس الدينية القديمة في ويلز في العبادة الانتقائية، ولكن الغاليكية إلى حد كبير، والتي تم إثباتها من أيرلندا؛ ويبدو أن تفوق رؤساء الأديرة على الأساقفة كان يقتصر على بعض أجزاء من مجال النفوذ الغالي. ^[26]
في كتاب الموارد السلتية ، كتب مارتن والاس أن
من المهم أن نتذكر أنه لم يكن هناك قط شيء مثل "الكنيسة السلتية". لم تكن أبدًا نظامًا منظمًا بالطريقة التي نفهم بها الكنائس اليوم. بل كانت كل كنيسة سلتية مستقلة للغاية وإذا كانت هناك علاقة بين أي منها، فإن العلاقة كانت تميل إلى أن تكون علاقة دعم روحي من خلال المساعي التبشيرية، وليس من خلال أي هيكل كنسي معين. من المهم أيضًا أن نتذكر أن حياة الكنيسة السلتية كما ظهرت في أيرلندا في القرن الخامس كانت مختلفة تمامًا عن تلك التي ظهرت في مجتمعات هيبريدس في القرن التاسع عشر. حتى في البر الرئيسي، كانت أنماط حياة الكنيسة تختلف بشكل كبير من مكان إلى آخر، ومن عصر إلى آخر. ^[27]

[53] لدراسة تؤكد هيمنة الكالفينية القارية قبل عشرينيات القرن السابع عشر، انظر Tyacke 1987. لدراسة تتصور "أسقفية كتب الصلاة" الناشئة الواعية بذاتها والمتميزة عن الأنجليكانية في عصر الاستعادة ، ولكنها سابقة لها ، انظر Maltby 1998.

[80] كان التفسير الإنجيلي في القرن التاسع عشر لكتاب الصلاة، والذي أصبح أقل شيوعًا الآن، يتضمن الاحتفال بالتناول المقدس بينما يقف الكاهن عند الجانب الشمالي القصير من طاولة التناول. وقد نتج هذا التفسير الخاطئ عن حقيقة أن كتاب الصلاة المشتركة لعام 1662 احتفظ بقواعد متناقضة. فمنذ عام 1552، تم الاحتفاظ بقاعدة مفادها أن الكاهن يجب أن يقف عند الجانب الشمالي الطويل من طاولة التناول واقفًا شرقًا وغربًا في الجوقة (يجلس المتناولون في مقاعد الجوقة بجوار الجدران الشمالية والجنوبية). ومن عام 1559، تم الاحتفاظ بالقاعدة التي تنص على أن "المذابح يجب أن تظل كما كانت في الأوقات الماضية"، والتي كانت تهدف في الأصل إلى حماية الجزء الداخلي من مباني الكنائس في العصور الوسطى من التخريب الكالفيني، والتي أهملت بشكل رئيسي خلال عهدي إليزابيث الأولى وجيمس الأول - ولم تتم الموافقة عليها بشكل عام قبل عهد تشارلز الثاني. خلال عهد إليزابيث الأولى، احتفظت فقط الكنائس الملكية بالوضع الذي كان سائدًا في العصور الوسطى لطاولة المناولة، حيث كانت تقف بشكل دائم من الشمال إلى الجنوب عند الجدار الشرقي للجوقة. بدأت أبرشية سانت جايلز كريبلجيت، لندن، في تطبيق ترتيب الكنائس الملكية لطاولة المناولة في عام 1599 أو 1605، ومن هناك بدأت في الانتشار. فشلت محاولة رئيس الأساقفة ويليام لود لجعلها إلزامية في ثلاثينيات القرن السابع عشر، وكانت العواقب معروفة جيدًا. ومع ذلك، بحلول عهد تشارلز الثاني، تم تطبيقها بشكل عام، وأصبحت النية الأصلية لقاعدة الوضع الشمالي غير مفهومة، ويسهل سوء فهمها.

[cofe-1] "ماذا يعني أن تكون أنجليكانيًا". كنيسة إنجلترا . مؤرشف من الأصل في 30 أغسطس 2011. تم الاسترجاع في 16 مارس 2009 .

[ChristianTrends1-2] الاتجاهات المسيحية العالمية Ad30-ad2200 (غلاف ورقي). مكتبة ويليام كاري. 2001. ص 272. ISBN 978-0-87808-608-5. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024 . تم الاسترجاع 22 مايو 2021 . إجمالي عدد الأنجليكانيين حسب التعريف الأوسع 109,546,970

[3] “الانجليكانية”. Igreja Anglicana Reformada do Brasil (باللغة البرتغالية البرازيلية). مؤرشفة من الأصلي في 2 يناير 2020 . تم الاسترجاع في 2 يناير 2020 .

[acomm-4] "الموقع الرسمي للطائفة الأنجليكانية – الصفحة الرئيسية". مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2009. اطلع عليه بتاريخ 16 مارس 2009 .

[FOOTNOTEWorsley2015-5] من قبل Worsley 2015.

[6] الموقع الرسمي للطائفة الأنجليكانية. أرشيف 29 يونيو 2011 على موقع واي باك مشين

[ODCC-7] قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية بقلم FL Cross (محرر)، EA Livingstone (محرر) مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة؛ الطبعة الثالثة، ص. 65 (13 مارس 1997)

[FOOTNOTEPercy2005217-8] بيرسي 2005، ص 217.

[Samuel2020-9] صموئيل، شيميلا ميهوما (28 أبريل 2020). كنوز الشاهد الأنجليكاني: مجموعة مقالات . دار نشر بارتريدج. رقم ISBN 978-1-5437-5784-2بالإضافة إلى تأكيده على قراءة الكتاب المقدس وإدخال كتاب الصلاة المشتركة ، كانت الوسائط الأخرى التي سعى كرانمر من خلالها إلى تعليم الشعب الإنجليزي هي إدخال كتاب العظات الأول ومواد الدين التسعة والثلاثين. جنبًا إلى جنب مع كتاب الصلاة المشتركة والمواد الاثنين والأربعين (التي تم تقليصها لاحقًا إلى تسعة وثلاثين)، يقف كتاب العظات كواحد من النصوص الأساسية للإصلاح الإدواردي، وقد ساعدت جميعها في تحديد شكل الأنجليكانية آنذاك، وفي القرون اللاحقة. علاوة على ذلك، قدمت مواد الدين، التي أعطى رئيس الأساقفة كرانمر والأسقف ريدلي شكلها ومحتواها الأساسيين في عام 1553 (والتي تم التصديق على شكلها الرسمي النهائي من قبل مجلس الكنيسة والملكة والبرلمان في عام 1571)، تفسيرًا أكثر دقة للعقيدة المسيحية للشعب الإنجليزي. وفقًا لجون إتش رودجرز، فإنها "تشكل البيانات الرسمية للتعليم المشترك المقبول الذي طرحته كنيسة إنجلترا نتيجة للإصلاح".

[FOOTNOTEGreen199658–59-10] جرين 1996، ص 58-59.

[FOOTNOTEMacCulloch1996617-11] ماكولوتش 1996، ص 617.

[FOOTNOTEMacCulloch1996179-12] MacCulloch 1996، ص 179.

[13] "تاريخ كنيسة إنجلترا". كنيسة إنجلترا . مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2020. استرجاع 23 أبريل 2020 .

[14] "تقارير من لجان مجلس العموم: أعدت بأمر من المجلس". مجلس العموم. 16 يناير 2019. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024. تم الاسترجاع 15 أكتوبر 2020 – عبر كتب جوجل.

[15] قانون الاتحاد مع أيرلندا لعام 1800 ، المادة 1، المادة 5.

[Anglican_and_Episcopal_History-16] Anglican and Episcopal History . Historical Society of the Episcopal Church. 2003. p. 15. وقد أبدى آخرون ملاحظات مماثلة، حيث علق باتريك ماكجراث بأن كنيسة إنجلترا لم تكن طريقًا وسطًا بين الروم الكاثوليك والبروتستانت، بل "بين أشكال مختلفة من البروتستانتية"، ووصف ويليام مونتر كنيسة إنجلترا بأنها "أسلوب فريد من البروتستانتية، ووسيلة وسيطة بين التقاليد الإصلاحية واللوثرية". وصف ماكولوتش كرانمر بأنه يسعى إلى طريق وسط بين زيورخ وويتنبرج، لكنه يلاحظ في مكان آخر أن كنيسة إنجلترا كانت "أقرب إلى زيورخ وجنيف من فيتنبرج.

[Kasper2009-17] كاسبر، والتر (15 أكتوبر 2009). حصاد الثمار: الجوانب الأساسية للإيمان المسيحي في الحوار المسكوني . دار نشر إيه آند سي بلاك. ص 98. رقم ISBN 978-1-4411-2130-1."تاريخيًا، لم يعترف الأنجليكانيون إلا بالسلطة الملزمة للمجامع المسكونية الأربعة الأولى. وفي حين يؤكدون بعض محتويات المجامع المتعاقبة، فإنهم يعتقدون أن القرارات التي يمكن إثباتها من الكتاب المقدس فقط هي الملزمة للمؤمنين (IARCCUM GTUM ، 69).

[FOOTNOTEKaye199646–47-18] كاي 1996، ص 46-47.

[FOOTNOTEBaker1996113–115-19] بيكر 1996، ص 113-115.

[20] مكتب الطائفة الأنجليكانية. "الطائفة الأنجليكانية: العقيدة". موقع الطائفة الأنجليكانية على الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 21 يناير 2018. استرجاع 17 يناير 2018 .

[FOOTNOTEGodfrey19629-21] جودفري 1962، ص 9.

[FOOTNOTEBays201225Godfrey19629Kelly1999-23] بايز 2012، ص 25؛ جودفري 1962، ص 9؛ كيلي 1999.

[FOOTNOTEBays201225Kelly1999Timpson184712-24] الخلجان 2012، ص. 25؛ كيلي 1999; ^ تيمبسون 1847، ص. 12.

[FOOTNOTEArmentroutSlocum2000Bays201225CrossLivingstone2005-25] Armentrout & Slocum 2000؛ Bays 2012، ص 25؛ Cross & Livingstone 2005.

[FOOTNOTEZimmer1902107–109-26] زيمر 1902، ص 107-109.

[FOOTNOTECarey2006431,_433-27] كاري 2006، ص 431، 433.

[FOOTNOTEWallace20099-28] والاس 2009، ص 9.

[FOOTNOTEHogue2010160-30] هوغ 2010، ص 160.

[FOOTNOTEHexhamRostMorehead200448De_Waal199852-31] هيكسهام، روست ومورهيد 2004، ص. 48؛ دي وال 1998، ص. 52.

[FOOTNOTEThomas1981348Zimmer1902107–109-32] توماس 1981، ص. 348؛ زيمر 1902، ص 107-109.

[FOOTNOTEGodfrey1962440–441-33] جودفري 1962، ص 440-441.

[FOOTNOTEBoenig20007-34] بوينغ 2000، ص 7.

[35] The Churchman . Oxford University Press. 1881. p. 427. كانت الكنيسة الرومانية، وتلك الموجودة في القارة، تحسب حدوث عيد الفصح بطريقة جديدة وأكثر دقة. كانت الكنائس الأيرلندية والبريطانية تحسب وفقًا لقاعدة قديمة ومعيبة، اعتبروا أنها انتقلت إليهم من القديس يوحنا. كان الفارق في بعض الأحيان يصل إلى شهر كامل بين عيد الفصح السلتي وعيد الفصح الكاثوليكي. وعندما اتصلت الكنيستان، كما حدث في شمال إنجلترا، أدى هذا التناقض إلى فضيحة وجدل.

[FOOTNOTECairns1996172Grafton191169Hunter_Blair2003129-36] كيرنز 1996، ص 172؛ جرافتون 1911، ص 69؛ هانتر بلير 2003، ص 129.

[FOOTNOTEHunter_Blair2003129Taylor191659-37] هانتر بلير 2003، ص 129؛ تايلور 1916، ص 59.

[FOOTNOTEWright200825-38] رايت 2008، ص 25.

[FOOTNOTEBoenig20007Wallace20099Wilken2012274–275-39] Boenig 2000، ص 7؛ Wallace 2009، ص 9؛ Wilken 2012، ص 274-275.

[FOOTNOTECarpenter200394-40] كاربنتر 2003، ص 94.

[FOOTNOTEHunter_Blair1966226-41] هانتر بلير 1966، ص 226.

[FOOTNOTECampbell2011112-42] كامبل 2011، ص 112.

[FOOTNOTEHardinge1995xii-43] هاردينج 1995، ص. 12.

[FOOTNOTEWebber1999-44] ويبر 1999.

[45] "تاريخ الكنيسة". المجال الأنجليكاني . جمعية رئيس الأساقفة يوستس. مؤرشف من الأصل في 25 يوليو 2011. استرجاع 18 مارس 2014 .

[46] "الكنائس الأنجليكانية". مجلس الكنائس العالمي. مؤرشف من الأصل في 24 أبريل 2014. اطلع عليه بتاريخ 18 مارس 2014 .

[scruton1996p470-47] سكروتون (1996، ص 470): "لا ينبغي الخلط بين الإصلاح والتغييرات التي أدخلت على كنيسة إنجلترا خلال "برلمان الإصلاح" في الفترة من 1529 إلى 1536، والتي كانت ذات طبيعة سياسية وليست دينية، ومصممة لتوحيد المصادر العلمانية والدينية للسلطة داخل سلطة سيادية واحدة: لم تقم الكنيسة الأنجليكانية حتى وقت لاحق بإجراء أي تغيير جوهري في العقيدة".

[FOOTNOTERussell2010-48] راسل 2010.

[FOOTNOTERussell201088-49] راسل 2010، ص 88.

[FOOTNOTEEdwards198389-50] إدواردز 1983، ص 89.

[FOOTNOTEMacCulloch1990171–172-51] ماكولوتش 1990، ص 171 – 172.

[52] ديارميد ماكولو، الإصلاح اللاحق في إنجلترا ، 1990، ص 142، 171–172 ISBN 0-333-69331-0

[FOOTNOTEBlack200511,_129-54] بلاك 2005، ص 11، 129.

[FOOTNOTEEdwards198442-55] إدواردز 1984، ص 42.

[FOOTNOTEEdwards198443-56] Edwards 1984، ص 43.

[FOOTNOTEEdwards1984322-57] إدواردز 1984، ص 322.

[FOOTNOTEEdwards1984113,_124-58] إدواردز 1984، ص 113، 124.

[FOOTNOTEEdwards1984178-59] إدواردز 1984، ص 178.

[FOOTNOTEChadwick1987324-60] تشادويك 1987، ص 324.

[FOOTNOTEEdwards1984318-61] إدواردز 1984، ص 318.

[FOOTNOTEEdwards1984324-62] إدواردز 1984، ص 324.

[FOOTNOTEEdwards1984325-63] إدواردز 1984، ص 325.

[FOOTNOTEMorris2003-64] موريس 2003.

[FOOTNOTEMcAdoo1991-65] ماكادو 1991.

[FOOTNOTESykes197816-66] سايكس 1978، ص 16.

[FOOTNOTEWoodhouse-Hawkins1988-67] وودهاوس-هاوكينز 1988.

[FOOTNOTESykes197819-68] سايكس 1978، ص 19.

[FOOTNOTESykes197853-69] سايكس 1978، ص 53.

[FOOTNOTESykes197844-70] سايكس 1978، ص 44.

[FOOTNOTERamsey1936220-71] رامزي 1936، ص 220.

[72] "تسعة وثلاثون مقالة". موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2020. استرجاع 29 أغسطس 2016 .

[FOOTNOTESydnor198080-73] Sydnor 1980، ص 80.

[FOOTNOTEBooty1998175–176,_197-74] Booty 1998، ص 175-176، 197.

[FOOTNOTEBooty1998163,_174-75] Booty 1998، ص 163، 174.

[FOOTNOTEBooty1998163-76] Booty 1998، ص 163.

[FOOTNOTEBooty1998164-77] Booty 1998، ص 164.

[FOOTNOTENockles19947–8,_113,_125,_127-78] نوكلز 1994، ص 7-8، 113، 125، 127.

[79] كيفر، جيمس إي. "أتباع أوكسفورد، مجددون للكنيسة". سيرة ذاتية لمسيحيين لا يُنسى من الماضي . جمعية رئيس الأساقفة يوستس. مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2017. تم الاسترجاع في 27 سبتمبر 2017 .

[81] تريلوار، جيفري ر. (2006). "ثلاثية كامبريدج وقبول النقد الأعلى للعهد الجديد في بريطانيا 1850-1900". مجلة الدراسات الأنجليكانية . 4 (1): 13-32. doi :10.1177/1740355306064516. S2CID 171035765.

[FOOTNOTEBooty1998183-82] Booty 1998، ص 183.

[83] ويستكوت، بروك فوس (1901). "الحياة". دروس من العمل (طبعة أعيد طبعها). لندن: ماكميلان. ص 290.

[FOOTNOTEBooty1998164,_171–172-84] Booty 1998، ص 164، 171-172.

[85] تم الوصول إليه في 9 نوفمبر 2010. تم أرشفته في 19 نوفمبر 2008 على موقع Wayback Machine

[86] "حول الكنيسة الأسقفية الإصلاحية". rechurch.org . مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2018. استرجاع 17 مارس 2018 .

[FOOTNOTEMay200754–55-87] مايو 2007، ص 54-55.

[FOOTNOTEMay200755,_66-88] مايو 2007، ص 55، 66.

[89] "عقيدة القربان المقدس، 1971". www.vatican.va . مؤرشف من الأصل في 16 أبريل 2020 . استرجاع 15 مارس 2020 .

[communion-90] "القرار 2006-D084: دعم المعمودية كشرط لاستقبال المناولة المقدسة". أعمال المؤتمر . الكنيسة الأسقفية الأمريكية. 21 يونيو 2006. مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2014. تم استرجاعه في 31 يناير 2012 .

[91] "الصفحة الرئيسية". دير الصليب المقدس . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2007. اطلع عليه بتاريخ 16 يناير 2019 .

[92] [1] ^{[ رابط معطل ]}

[FOOTNOTEMould200794-93] مولد 2007، ص 94.

[FOOTNOTEMould2007177-94] مولد 2007، ص 177.

[95] أكيم، ماسيكو. الانشقاق والفساد في الكنيسة. لولو. ISBN 978-1-4092-2186-9. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024 . استرجاع 22 يناير 2020 .

[96] "رئيس أساقفة كانتربري". الكنيسة الأنجليكانية . مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2023. استرجاع 31 يوليو 2021 .

[97] توميني، كاميلا (12 مايو 2020). "رئيس أساقفة كانتربري يتطوع سراً في فترة الإغلاق - كقسيس في مستشفى سانت توماس" . التلغراف . مؤرشف من الأصل في 10 يناير 2022. تم الاسترجاع 31 يوليو 2021. رئيس أساقفة إنجلترا بأكملها ورئيس الكنيسة الأنجليكانية العالمية

[FOOTNOTENunley2005133-98] نونلي 2005، ص 133.

[99] زولنر، القس إريك. "ما هو الشماس؟". كنيسة كل القديسين الأنجليكانية . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2019. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2019 .

[FOOTNOTEMoss1943393-100] موس 1943، ص 393.

[101] ويليامز، توماس ج. (1950). بريسيلا ليديا سيلون . لندن: SPCK.

[102] "الفروع الرئيسية للأديان". www.adherents.com . مؤرشف من الأصل في 19 أغسطس 1999.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)

[103] مركز Legacy XS للشباب ومنتزه التزلج، سانت جورج، بنفليت

[104] "انقسام الكنيسة حول المثلية الجنسية سيكون فشلاً – ويلبي". بي بي سي نيوز . 11 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2022. تم الاسترجاع 13 يوليو 2016 .

[105] هيني وساكس 2019، ص 223-229

[106] Nzwili, Fredrick (29 May 2019). "Citing include of LGBT clerics, Anglican bishops in Africa to shun Lambeth Conference". خدمة أخبار الدين . مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2019. تم الاسترجاع في 1 يونيو 2019 .

[107] شيروود، هارييت (12 يناير 2016). "الكنيسة الأنجليكانية تخاطر بانقسام عالمي بسبب المثلية الجنسية". الجارديان . لندن. مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2019. تم الاسترجاع 1 يونيو 2019 .

[108] هوكر، ريتشارد (1888). أعمال ذلك الإله المتعلم الحكيم . أكسفورد، مطبعة كلارندون. ص 313.

[:0-109] أب ماسيكو ، أكيم نكوسي (2011). انشقاق الكنيسة والفساد . لولو.كوم. ص. 204. ردمك 978-1-4092-2186-9.

[110] ج. ويسلي بريدى، اللورد شافتسبري والتقدم الاجتماعي الصناعي (1927).

[FOOTNOTENorman1976171–172-111] نورمان 1976، ص 171-172.

[112] ستيفن باركر، "طوبى للمسالمين: إي دبليو بارنز من برمنغهام والسلمية، 1914-1945"، تاريخ ميدلاند 34#2 (2009) 204-219.

[113] بات ستاركي (1992). لن أقاتل: المعارضون الضميريون والمسالمون في الشمال الغربي أثناء الحرب العالمية الثانية. دار نشر ليفربول، ص 4. رقم ISBN 978-0-85323-467-8. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2024 . استرجاع 13 أبريل 2018 .

[114] إنجهام، مايكل. "لا حرب، حرب عادلة، سلام عادل: تصريحات الكنيسة الأنجليكانية في كندا 1934-2004". مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. استرجاع 16 أغسطس 2018 .

[115] "نظرية الحرب العادلة". الكنيسة الأسقفية . 22 مايو 2012. مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. استرجاع 16 أغسطس 2018 .

[116] "من نحن". زمالة السلام الأنجليكانية. مؤرشف من الأصل في 28 سبتمبر 2017. تم الاسترجاع 27 سبتمبر 2017 .

[117] "القرار رقم 16، حياة وشهادة المجتمع المسيحي – الزواج والجنس" (PDF) . لندن: مكتب شركة الأنجليكان. 2005. ص. 7. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2023 .

[118] مؤتمر لامبيث 1958: القرارات والتقارير . SPCK وSeabury Press. 1958.

[119] "القرار رقم 22، الأبوة المسؤولة" (PDF) . لندن: المجلس الاستشاري الأنجليكاني. 2005. ص. 10. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 يناير 2024. تم الاسترجاع في 19 أغسطس 2023 .

[120] "القرار رقم 10، العلاقات الإنسانية والجنسانية" (PDF) . لندن: مكتب الطائفة الأنجليكانية. 2005. ص. 8. مؤرشف من الأصل (PDF) في 29 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2023 .

[1998life-121] "القرار 1.14، القتل الرحيم" (PDF) . لندن: مكتب الطائفة الأنجليكانية. 2005. ص. 11. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2023 .

[FOOTNOTEMiller2011-122] ميلر 2011.

[123] Butt, Riazat; Hooper, John (20 October 2009). "Roman Catholic Church to Receive Anglicans". The Guardian . لندن. مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2009 . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2009 .

ف ت هـ الأنجليكانية
التناول	الطائفة الأنجليكانية إعادة تنظيم الأنجليكانية استمرار الحركة الأنجليكانية الحكام الشخصيون
تاريخ	تاريخ المسيحية في بريطانيا المسيحية السلتية المسيحية الأنجلوساكسونية إيثيلبرت إدوين أوفا القديس أوغسطينوس كانتربري بولينوس هايجبرت بيدى الهندسة المعمارية في العصور الوسطى هنري الثامن الإصلاح الإنجليزي كرانمر حل الأديرة كنيسة انجلترا كنيسة ايرلندا الخلافة الرسولية إدوارد السادس إليزابيث الأولى باركر عاهرة جيمس الأول ترجمة الملك جيمس تشارلز الأول الثناء كارولين ديفاينز انشقاق غير شفوي حركة أكسفورد الأنجلو كاثوليكية الكنيسة الحديثة
علم اللاهوت	الثالوث أب ابن الروح القدس تسعة وثلاثون مقالة رباعي الأضلاع لامبث الأسرار المقدسة القربان المقدس ماري القديسين
القداس والعبادة	كتاب الصلاة المشتركة 1549 1552 1662 1928 1962 1979 الاستخدام الأنجليكاني صلاة الصباح / صلاة المساء السنة الليتورجية الشريعة الكتابية كتب العظات كنيسة عالية / منخفضة / واسعة
مواضيع ذات صلة	التحول إلى الانجليكانية علم الشعارات وزارة الرهبنة موسيقى مسبحة الصلاة الأنجليكانية الأنجليكانية في الأمريكتين الكنيسة الحرة في إنجلترا الكنيسة الأسقفية الإصلاحية
بوابة المسيحية

قواعد بيانات التحكم بالصلاحيات
دولي	فياف
وطني	ألمانيا الولايات المتحدة فرنسا بيانات المكتبة الوطنية الفرنسية الجمهورية التشيكية إسبانيا إسرائيل

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗