الموضوعية

الموسوعة الحرة

الحركة الموضوعية
Photo of Ayn Rand
أين راند
فلسفة
المنظمات
المنظرون

معهد أين راند

Other

Literature
Capitalism: The Unknown Ideal
For the New Intellectual
Introduction to Objectivist Epistemology
The New Left
Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand
Philosophy: Who Needs It
The Romantic Manifesto
The Virtue of Selfishness
Objectivist periodicals
The Journal of Ayn Rand Studies
The Fountainhead
Atlas Shrugged
Related topics
  • Philosophy portal
  • v
  • t
  • e

الموضوعية هي نظام فلسفي أطلقت عليه وطورته الكاتبة والفيلسوفة الروسية الأمريكية آين راند . ووصفته بأنه "مفهوم الإنسان ككائن بطولي، حيث تكون سعادته هي الغرض الأخلاقي لحياته، ويكون الإنجاز الإنتاجي هو أنبل نشاط له، ويكون العقل هو المطلق الوحيد لديه". [1]

عبرت راند لأول مرة عن الموضوعية في رواياتها، وأبرزها The Fountainhead (1943) و Atlas Shrugged (1957)، وفي وقت لاحق في المقالات والكتب غير الخيالية. [2] ليونارد بيكوف ، الفيلسوف المحترف والوريث الفكري المعين لراند، [3] [4] أعطاها لاحقًا بنية أكثر رسمية. يصف بيكوف الموضوعية بأنها "نظام مغلق" بقدر ما حددت راند "مبادئها الأساسية" ولا تخضع للتغيير. ومع ذلك، فقد ذكر أنه "يمكن دائمًا اكتشاف التداعيات والتطبيقات والتكاملات الجديدة". [5]

المبادئ الرئيسية للموضوعية هي أن الواقع موجود بشكل مستقل عن الوعي ، وأن البشر لديهم اتصال مباشر بالواقع من خلال الإدراك الحسي (انظر الواقعية المباشرة وغير المباشرة )، وأن المرء يمكن أن يصل إلى المعرفة الموضوعية من الإدراك من خلال عملية تكوين المفهوم والمنطق الاستقرائي ، وأن الغرض الأخلاقي المناسب لحياة المرء هو السعي وراء سعادته (انظر الأنانية العقلانية )، وأن النظام الاجتماعي الوحيد المتسق مع هذه الأخلاق هو النظام الذي يُظهر الاحترام الكامل لحقوق الفرد المتجسدة في رأسمالية عدم التدخل ، وأن دور الفن في الحياة البشرية هو تحويل الأفكار الميتافيزيقية للبشر من خلال إعادة إنتاج الواقع بشكل انتقائي إلى شكل مادي - عمل فني - يمكن للمرء أن يفهمه ويمكنه الاستجابة له عاطفياً.

لم يهتم الفلاسفة الأكاديميون عمومًا بفلسفة راند أو رفضوها، [6] على الرغم من أن عددًا أقل من الأكاديميين يدعمونها. [7] ومع ذلك، كانت الموضوعية تأثيرًا مستمرًا بين الليبرتاريين اليمينيين والمحافظين الأمريكيين . [8] تحاول الحركة الموضوعية ، التي أسستها راند، نشر أفكارها للجمهور وفي الأوساط الأكاديمية. [9]

فلسفة

صورة راند
أين راند في عام 1957

عبرت راند عن أفكارها في الأصل في رواياتها - وأبرزها في كل من The Fountainhead و Atlas Shrugged . كما شرحت أفكارها بمزيد من التفصيل في دورياتها The Objectivist Newsletter و The Objectivist و The Ayn Rand Letter وفي كتب غير روائية مثل Introduction to Objectivist Epistemology و The Virtue of Selfishness . [10]

يشتق اسم "الموضوعية" من فكرة مفادها أن المعرفة والقيم الإنسانية موضوعية : فهي موجودة ومحددة بطبيعة الواقع، ويكتشفها العقل، ولا يتم إنشاؤها بواسطة الأفكار التي يمتلكها المرء. [11] صرحت راند أنها اختارت الاسم لأن المصطلح المفضل لديها لفلسفة قائمة على أولوية الوجود - " الوجودية " - قد تم اختياره بالفعل. [12]

وصف راند الموضوعية بأنها "فلسفة للعيش على الأرض"، تستند إلى الواقع، وتهدف إلى أن تكون طريقة لتحديد الطبيعة البشرية وطبيعة العالم الذي نعيش فيه. [10]

فلسفتي، في جوهرها، هي مفهوم الإنسان ككائن بطولي، حيث السعادة هي الهدف الأخلاقي لحياته، والإنجاز الإنتاجي هو أنبل نشاط له، والعقل هو المطلق الوحيد لديه.

—  آين راند ، أطلس مفرط في الكبرياء [1]

الميتافيزيقا: الواقع الموضوعي

تبدأ فلسفة راند بثلاثة بديهيات : الوجود والوعي والهوية . [ 13] عرّف راند البديهية بأنها "بيان يحدد قاعدة المعرفة وأي بيان آخر يتعلق بهذه المعرفة، وهو بيان موجود بالضرورة في جميع البيانات الأخرى سواء اختار أي متحدث معين تحديده أم لا. البديهية هي اقتراح يهزم معارضيه بحقيقة أنه يتعين عليهم قبولها واستخدامها في عملية أي محاولة لإنكارها". [14] كما زعم الفيلسوف الموضوعي ليونارد بيكوف ، فإن حجة راند لصالح البديهيات "ليست دليلاً على أن بديهيات الوجود والوعي والهوية صحيحة. إنها دليل على أنها بديهيات ، وأنها في أساس المعرفة وبالتالي لا مفر منها". [15]

قالت راند إن الوجود هو الحقيقة الواضحة التي تتجلى في ذاتها والتي تشكل أساس كل المعارف الأخرى، أي أن "الوجود موجود". وأضافت أن الوجود يعني أن يكون المرء شيئًا ، وأن "الوجود هوية ". أي أن الوجود يعني أن يكون "كيانًا ذا طبيعة محددة مكون من سمات محددة". [16] إن ما ليس له طبيعة أو سمات لا وجود له ولا يمكن أن يوجد. يُنظر إلى بديهية الوجود على أنها تميز الشيء عن العدم، في حين يُنظر إلى قانون الهوية على أنه يميز الشيء عن الآخر، أي الوعي الأول بقانون عدم التناقض، وهو قاعدة حاسمة أخرى لبقية المعرفة. وكما كتبت راند، "لا يمكن للورقة ... أن تكون حمراء وخضراء في نفس الوقت، ولا يمكن أن تتجمد وتحترق في نفس الوقت... أ هو أ ". [17] ترفض الموضوعية الإيمان بأي شيء يُزعم أنه يتجاوز الوجود. [18]

زعمت راند أن الوعي هو "القدرة على إدراك ما هو موجود". وكما قالت، "أن تكون واعيًا يعني أن تكون واعيًا بشيء ما "، أي أن الوعي نفسه لا يمكن تمييزه أو تصوره إلا في علاقة مع واقع مستقل. [19] "لا يمكن أن يكون واعيًا لنفسه فقط - لا يوجد "ذاته" حتى يكون واعيًا لشيء ما". [20] وبالتالي، تفترض الموضوعية أن العقل لا يخلق الواقع، بل إنه وسيلة لاكتشاف الواقع. [21] وبعبارة أخرى، فإن الوجود له "أولوية" على الوعي، الذي يجب أن يتوافق معه. أي نوع آخر من الحجج أطلقت عليه راند "أولوية الوعي"، بما في ذلك أي شكل من أشكال الذاتية الميتافيزيقية أو التوحيد. [22]

تستمد الفلسفة الموضوعية تفسيراتها للفعل والسببية من بديهية الهوية، مشيرة إلى السببية باعتبارها "قانون الهوية المطبق على الفعل". [23] وفقًا لراند، فإن الكيانات هي التي تتصرف، وكل فعل هو فعل كيان. الطريقة التي تتصرف بها الكيانات ناتجة عن الطبيعة المحددة (أو "الهوية") لتلك الكيانات؛ إذا كانت مختلفة، فإنها ستتصرف بشكل مختلف. كما هو الحال مع البديهيات الأخرى، فإن الفهم الضمني للسببية مستمد من الملاحظات الأولية للفرد للارتباطات السببية بين الكيانات حتى قبل تحديدها لفظيًا وتعمل كأساس لمزيد من المعرفة. [24]

نظرية المعرفة: العقل

وفقًا لراند، فإن اكتساب المعرفة التي تتجاوز ما يمنحه الإدراك يتطلب كلًا من الإرادة (أو ممارسة الإرادة الحرة ) وأداء طريقة محددة للتحقق من خلال الملاحظة وتكوين المفاهيم وتطبيق الاستدلال الاستقرائي والاستنتاجي . على سبيل المثال، لا يعني الإيمان بالتنانين، مهما كان صادقًا، أن الواقع يشمل التنانين. إن عملية الإثبات التي تحدد الأساس في الواقع لعنصر المعرفة المزعوم ضرورية لإثبات صحته. [25]

تبدأ نظرية المعرفة الموضوعية بالمبدأ القائل بأن "الوعي هو التماهي". ويُفهَم هذا باعتباره نتيجة مباشرة للمبدأ الميتافيزيقي القائل بأن "الوجود هو التماهي". [26] وقد عرّف راند "العقل" بأنه "القدرة التي تحدد وتدمج المادة التي توفرها حواس الإنسان". [27] وكتب راند "إن المفهوم الأساسي للمنهج، والذي تعتمد عليه كل المفاهيم الأخرى، هو المنطق . وتشير السمة المميزة للمنطق (فن التماهي غير المتناقض) إلى طبيعة الأفعال (أفعال الوعي المطلوبة لتحقيق التماهي الصحيح) وهدفها (المعرفة) - مع حذف طول أو تعقيد أو خطوات محددة لعملية الاستدلال المنطقي، فضلاً عن طبيعة المشكلة المعرفية الخاصة التي تنطوي عليها أي حالة معينة من استخدام المنطق". [28]

وفقاً لراند، فإن الوعي يمتلك هوية محددة ومحدودة، تماماً مثل كل شيء آخر موجود؛ وبالتالي، يجب أن يعمل وفقاً لطريقة محددة للتحقق من الصحة. ولا يمكن "استبعاد" عنصر من المعرفة من خلال الوصول إليه من خلال عملية محددة في شكل معين. وبالتالي، فإن حقيقة أن الوعي يجب أن يمتلك هوية في حد ذاته تعني رفض كل من الشكوكية الشاملة القائمة على "حدود" الوعي، فضلاً عن أي ادعاء بالوحي أو العاطفة أو الاعتقاد القائم على الإيمان.

تؤكد نظرية المعرفة الموضوعية أن كل المعرفة تستند في النهاية إلى الإدراك. "إن المدركات، وليس الأحاسيس، هي المعطى والبديهي". [29] اعتبرت راند صحة الحواس بديهية وقالت إن الحجج المزعومة على العكس من ذلك ترتكب مغالطة "المفهوم المسروق" [30] من خلال افتراض صحة المفاهيم التي تفترض بدورها صحة الحواس. [31] وقالت إن الإدراك، لكونه محددًا فسيولوجيًا، غير قابل للخطأ. على سبيل المثال، الأوهام البصرية هي أخطاء في التعريف المفاهيمي لما يُرى، وليس أخطاء البصر نفسه. [32] وبالتالي، فإن صحة الإدراك الحسي ليست قابلة للإثبات (لأنها مفترضة من قبل جميع الأدلة لأن الإثبات ليس سوى مسألة تقديم أدلة حسية) ولا ينبغي إنكار صحتها (نظرًا لأن الأدوات المفاهيمية التي يجب على المرء استخدامها للقيام بذلك مستمدة من البيانات الحسية). وبالتالي، فإن الخطأ الإدراكي غير ممكن. ونتيجة لذلك، رفضت راند الشك المعرفي ، حيث قالت إن ادعاء المشككين بأن المعرفة "مشوهة" من خلال شكل أو وسيلة الإدراك أمر مستحيل. [32]

تميز نظرية الإدراك الموضوعية بين الشكل والموضوع . فالشكل الذي يدرك به الكائن الحي يتحدد بفيزيولوجيا أنظمته الحسية. وأياً كان الشكل الذي يدركه الكائن الحي، فإن ما يدركه ـ موضوع الإدراك ـ هو الواقع. [33] ونتيجة لهذا فقد رفضت راند الثنائية الكانطية بين "الأشياء كما ندركها" و"الأشياء كما هي في ذاتها". وكتبت راند:

لقد استند الهجوم على وعي الإنسان، وخاصة على قدرته المفاهيمية، إلى فرضية لا تقبل الجدل مفادها أن أي معرفة يتم اكتسابها من خلال عملية الوعي هي بالضرورة معرفة ذاتية ولا يمكن أن تتوافق مع حقائق الواقع، لأنها معرفة معالجة ... [ولكن] كل المعرفة هي معرفة معالجة ـ سواء على المستوى الحسي أو الإدراكي أو المفاهيمي. والمعرفة "غير المعالجة" هي المعرفة المكتسبة دون وسائل الإدراك. [34]

غلاف الكتاب
تشرح مقدمة راند لنظرية المعرفة الموضوعية نظريتها في تكوين المفاهيم.

الجانب من نظرية المعرفة الذي أعطته راند أكبر قدر من التفصيل هو نظرية تكوين المفاهيم، والتي قدمتها في مقدمة لنظرية المعرفة الموضوعية . لقد زعمت أن المفاهيم تتشكل من خلال عملية إغفال القياس. وقد وصف بيكوف هذا على النحو التالي:

إن تشكيل مفهوم يتطلب عزل مجموعة من العناصر الملموسة (من وحدات إدراكية متميزة) عقلياً على أساس أوجه التشابه الملحوظة التي تميزها عن كل العناصر الملموسة الأخرى المعروفة (التشابه هو "العلاقة بين اثنين أو أكثر من العناصر التي تمتلك نفس الخصائص، ولكن بقياس أو درجة مختلفة")؛ ثم، من خلال عملية حذف القياسات الخاصة لهذه العناصر الملموسة، يتم دمجها في وحدة ذهنية جديدة واحدة: المفهوم، الذي يضم كل العناصر الملموسة من هذا النوع (عدد غير محدود محتمل). ويكتمل التكامل ويحتفظ به من خلال اختيار رمز إدراكي (كلمة) للإشارة إليه. "المفهوم هو تكامل ذهني لوحدتين أو أكثر تمتلكان نفس الخصائص المميزة، مع حذف قياساتهما الخاصة." [35]

وفقًا لراند، "لا يعني مصطلح "القياسات المحذوفة" في هذا السياق أن القياسات تعتبر غير موجودة؛ بل يعني أن القياسات موجودة، ولكنها غير محددة . وضرورة وجود القياسات هي جزء أساسي من العملية. والمبدأ هو: أن القياسات ذات الصلة يجب أن توجد بكمية ما ، ولكن قد توجد بأي كمية ." [36]

لقد زعم راند أن المفاهيم منظمة بشكل هرمي. فالمفاهيم مثل "الكلب"، والتي تجمع بين "المفاهيم الملموسة" المتاحة في الإدراك، يمكن تمييزها (إلى مفاهيم "الداشوند"، و"البودل"، وما إلى ذلك) أو دمجها (إلى جانب "القط"، وما إلى ذلك، في مفهوم "الحيوان"). ويمكن دمج المفاهيم المجردة مثل "الحيوان" بشكل أكبر، من خلال "التجريد من التجريدات"، في مفاهيم مثل "الكائن الحي". وتتشكل المفاهيم في سياق المعرفة المتاحة. فالطفل الصغير يميز بين الكلاب والقطط والدجاج ولكنه لا يحتاج إلى التمييز بينها صراحةً وبين ديدان أنابيب أعماق البحار، أو عن أنواع أخرى من الحيوانات غير المعروفة له بعد، لتشكيل مفهوم "الكلب". [37]

بسبب وصفها للمفاهيم بأنها تصنيفات "مفتوحة" تتجاوز إلى حد كبير الخصائص المضمنة في تعريفاتها السابقة أو الحالية، ترفض نظرية المعرفة الموضوعية التمييز التحليلي التركيبي باعتباره ثنائية زائفة [38] وتنفي إمكانية المعرفة المسبقة . [39]

رفضت راند "الشعور" كمصدر للمعرفة. اعترفت راند بأهمية العاطفة للبشر، لكنها أكدت أن العواطف هي نتيجة للأفكار الواعية أو اللاواعية التي يقبلها الشخص بالفعل، وليست وسيلة لتحقيق الوعي بالواقع. "العواطف ليست أدوات للإدراك". [40] رفضت راند أيضًا جميع أشكال الإيمان أو التصوف، وهي المصطلحات التي استخدمتها مترادفة. لقد عرفت الإيمان بأنه "قبول الادعاءات دون دليل أو إثبات، إما بمعزل عن أو ضد أدلة حواس المرء وعقله ... التصوف هو الادعاء ببعض وسائل المعرفة غير الحسية وغير العقلانية وغير القابلة للتعريف وغير القابلة للتحديد، مثل "الغريزة" و "الحدس" و "الوحي" أو أي شكل من أشكال "المعرفة المجردة " . " [41] الاعتماد على الوحي يشبه الاعتماد على لوحة Ouija ؛ إنه يتجاوز الحاجة إلى إظهار كيفية ربط نتائجه بالواقع. إن الإيمان، بالنسبة لراند، ليس "طريقًا مختصرًا" إلى المعرفة، بل هو "دائرة كهربائية قصيرة" تدمرها. [42]

تعترف الموضوعية بحقيقة مفادها أن البشر لديهم معرفة محدودة، وأنهم عرضة للخطأ، ولا يفهمون على الفور جميع آثار معرفتهم. [43] وفقًا لبيكوف، يمكن للمرء أن يكون متأكدًا من قضية ما إذا كانت جميع الأدلة المتاحة تؤكدها، أي أنه يمكن دمجها منطقيًا مع بقية المعرفة؛ يكون المرء متأكدًا بعد ذلك في سياق الأدلة. [44]

رفضت راند الثنائية التقليدية بين العقلانية والتجريبية ، وزعمت أنها تجسد بديلاً زائفًا: المعرفة القائمة على المفاهيم المستقلة عن الإدراك (العقلانية) مقابل المعرفة القائمة على الإدراك المستقل عن المفاهيم (التجريبية). وزعمت راند أن أيًا منهما غير ممكن لأن الحواس توفر مادة المعرفة في حين أن المعالجة المفاهيمية ضرورية أيضًا لتأسيس مقترحات يمكن معرفتها.

نقد نظرية المعرفة

كان الفيلسوف جون هوسبرز ، الذي تأثر براند وشاركها في آرائها الأخلاقية والسياسية، يختلف معها بشأن قضايا نظرية المعرفة. [45] وقد زعم بعض الفلاسفة، مثل تيبور ماشان ، أن نظرية المعرفة الموضوعية غير مكتملة. [46]

يكتب أستاذ علم النفس روبرت إل. كامبل أن العلاقة بين نظرية المعرفة الموضوعية والعلوم المعرفية تظل غير واضحة لأن راند قدمت ادعاءات حول الإدراك البشري وتطوره والتي تنتمي إلى علم النفس، ومع ذلك زعمت راند أيضًا أن الفلسفة تسبق علم النفس منطقيًا ولا تعتمد عليه بأي حال من الأحوال. [47] [48]

زعم الفيلسوفان راندال ديبيرت ورودريك لونج  [ar; arz; es; ru; zh] أن نظرية المعرفة الموضوعية تدمج العملية الإدراكية التي يتم من خلالها تشكيل الأحكام مع الطريقة التي يتم بها تبريرها، وبالتالي تترك الأمر غير واضح حول كيفية قدرة البيانات الحسية على التحقق من صحة الأحكام المنظمة على أساس اقتراحي. [49] [50]

الأخلاق: المصلحة الذاتية

تتضمن الموضوعية معالجة واسعة النطاق للمخاوف الأخلاقية. كتبت راند عن الأخلاق في أعمالها We the Living (1936) و Atlas Shrugged (1957) و The Virtue of Selfishness (1964). تُعرِّف راند الأخلاق بأنها "مجموعة من القيم لتوجيه اختيارات الإنسان وأفعاله - الخيارات والأفعال التي تحدد الغرض ومسار حياته". [51] أكدت راند أن السؤال الأول ليس ما يجب أن تكون عليه مجموعة القيم، بل السؤال الأول هو "هل يحتاج الإنسان إلى القيم على الإطلاق - ولماذا؟" وفقًا لراند، "إن مفهوم "الحياة" فقط هو الذي يجعل مفهوم "القيمة" ممكنًا"، و"حقيقة أن الكيان الحي هو ، تحدد ما يجب أن يفعله". [52] تكتب راند: "لا يوجد سوى بديل أساسي واحد في الكون: الوجود أو عدم الوجود - وهو يتعلق بفئة واحدة من الكيانات: الكائنات الحية. وجود المادة غير الحية غير مشروط، لكن وجود الحياة ليس مشروطًا: فهو يعتمد على مسار عمل محدد. [...] الكائن الحي فقط هو الذي يواجه بديلاً ثابتًا: قضية الحياة أو الموت".

لقد زعم راند أن التركيز الأساسي للإرادة الحرة للإنسان هو الاختيار: "أن يفكر أو لا يفكر". "إن التفكير ليس وظيفة آلية. ففي أي ساعة وأي قضية من حياته، يكون الإنسان حراً في التفكير أو التهرب من هذا الجهد. ويتطلب التفكير حالة من الوعي الكامل والمركّز. إن فعل تركيز وعي المرء هو فعل إرادي. فبوسع الإنسان أن يركز عقله على وعي كامل ونشط وموجه عمداً للواقع ـ أو أن يصرف تركيزه ويسمح لنفسه بالانجراف في ذهول شبه واعٍ، فيتفاعل ببساطة مع أي حافز عرضي في اللحظة الحالية، تحت رحمة آليته الحسية الإدراكية غير الموجهة وأي ارتباطات عشوائية قد تنشأ عن ذلك". [53] ووفقاً لراند، فإن البشر، الذين يمتلكون الإرادة الحرة، لابد وأن يختاروا قيمهم: فلا يعتبر المرء حياته الخاصة قيمة نهائية له تلقائياً . إن ما إذا كانت أفعال شخص ما تعزز حياته وتحققها أم لا هي مسألة واقعية، كما هي الحال مع جميع الكائنات الحية الأخرى، ولكن ما إذا كان الشخص سيتصرف لتعزيز رفاهته فهذا أمر متروك له، وليس مبرمجًا في فسيولوجيته. "يمتلك الإنسان القدرة على التصرف كمدمر لنفسه - وهذه هي الطريقة التي تصرف بها طوال معظم تاريخه". [54]

في رواية أطلس مرفوع الكتفين ، كتبت راند "إن عقل الإنسان هو أداته الأساسية للبقاء. الحياة تُعطى له، والبقاء ليس كذلك. جسده يُعطى له، لكن قوت يومه ليس كذلك. عقله يُعطى له، لكن محتواه ليس كذلك. للبقاء على قيد الحياة يجب أن يتصرف وقبل أن يتمكن من التصرف يجب أن يعرف طبيعة وهدف فعله. لا يمكنه الحصول على طعامه دون معرفة الطعام وطريقة الحصول عليه. لا يمكنه حفر خندق - أو بناء سيكلوترون - دون معرفة هدفه والوسائل لتحقيقه. للبقاء على قيد الحياة، يجب أن يفكر ". [55] في رواياتها، The Fountainhead و Atlas Shrugged ، تؤكد أيضًا على أهمية العمل الإنتاجي والحب الرومانسي والفن لسعادة الإنسان، وتضفي طابعًا دراميًا على الطابع الأخلاقي لملاحقتهم. الفضيلة الأساسية في الأخلاق الموضوعية هي العقلانية ، كما قصدت راند "الاعتراف بالعقل وقبوله كمصدر وحيد للمعرفة، والحكم الوحيد على القيم والدليل الوحيد للعمل". [56]

قالت راند إن الغرض من المدونة الأخلاقية هو توفير المبادئ التي يمكن للإنسان من خلالها تحقيق القيم التي يتطلبها بقاؤه. [57] تلخص راند الأمر على النحو التالي:

إذا اختار الإنسان أن يعيش، فإن الأخلاق العقلانية ستخبره بمبادئ العمل المطلوبة لتنفيذ اختياره. وإذا لم يختر أن يعيش، فإن الطبيعة ستأخذ مجراها. إن الواقع يواجه الإنسان بعدد كبير من "الضرورات"، ولكن جميعها مشروطة: صيغة الضرورة الواقعية هي: "يجب عليك، إذا -" و"إذا" تعني اختيار الإنسان: "إذا كنت تريد تحقيق هدف معين". [58]

يقدم تفسير راند للقيم اقتراحًا مفاده أن الالتزام الأخلاقي الأساسي للفرد هو تحقيق رفاهيته الخاصة - فمن أجل حياته ومصلحته الذاتية يجب على الفرد أن يطيع مدونة أخلاقية. [59] الأنانية الأخلاقية هي نتيجة حتمية لوضع حياة الإنسان كمعيار أخلاقي. [60] اعتقد راند أن الأنانية العقلانية هي النتيجة المنطقية لاتباع البشر للأدلة إلى استنتاجها المنطقي. البديل الوحيد هو أنهم يعيشون بدون توجه نحو الواقع.

إن النتيجة المترتبة على تأييد راند للمصلحة الذاتية هي رفضها للمبدأ الأخلاقي للإيثار - والذي عرفته بمعنى الإيثار عند أوغست كونت (الذي روج لهذا المصطلح [61] )، باعتباره التزامًا أخلاقيًا بالعيش من أجل الآخرين. كما رفضت راند الذاتية. وفقًا لراند، فإن "عابد النزوة" أو "اللذة" لا يحركه الرغبة في عيش حياته البشرية، بل الرغبة في العيش على مستوى دون المستوى البشري. وبدلاً من استخدام "ما يعزز حياتي (البشرية)" كمعيار لقيمته، فإنه يخطئ في اعتبار "ما أقدره (بشكل عشوائي)" معيارًا للقيمة، في تناقض مع حقيقة أنه كائن بشري وبالتالي عقلاني من الناحية الوجودية. يمكن استبدال "قيمة الأنا" في عبادة النزوة أو اللذة بـ "نحن نقدر"، أو "يقدره"، أو "يقدرهم"، أو "يقدره الله"، ومع ذلك، سيظل منفصلاً عن الواقع. رفضت راند معادلة الأنانية العقلانية مع "الأنانية بلا ذات" التي تتسم باللذة أو عبادة النزوة. وقالت إن الأولى جيدة، والثانية سيئة، وأن هناك فرقًا جوهريًا بينهما. [62]

بالنسبة لراند، فإن جميع الفضائل الرئيسية هي تطبيقات لدور العقل كأداة أساسية للإنسان للبقاء: العقلانية، والصدق، والعدالة، والاستقلال، والنزاهة، والإنتاجية، والفخر - والتي تشرح كل منها بتفصيل في "الأخلاق الموضوعية". [63] يتلخص جوهر الأخلاق الموضوعية في القسم الذي التزم به جون جالت، بطل أطلس شراجد : "أقسم - بحياتي وحبي لها - أنني لن أعيش أبدًا من أجل رجل آخر، ولن أطلب من رجل آخر أن يعيش من أجلي". [64]

نقد الأخلاق

انتقد بعض الفلاسفة الأخلاق الموضوعية. يزعم الفيلسوف روبرت نوزيك أن حجة راند الأساسية في الأخلاق غير سليمة لأنها لا تفسر لماذا لا يمكن لشخص أن يفضل الموت بشكل عقلاني وعدم وجود أي قيم، من أجل تعزيز بعض القيم الخاصة. يزعم أن محاولتها للدفاع عن أخلاق الأنانية هي، بالتالي، مثال على التوسل بالسؤال . يزعم نوزيك أيضًا أن حل راند لمشكلة الوجود والوجوب الشهيرة لديفيد هيوم غير مرضٍ. وردًا على ذلك، زعم الفيلسوفان دوغلاس ب. راسموسن ودوغلاس دين أويل أن نوزيك أخطأ في عرض قضية راند. [65] [66]

انتقد تشارلز كينج مثال راند لروبوت غير قابل للتدمير لإثبات قيمة الحياة ووصفه بأنه غير صحيح ومربك. [67] وردًا على ذلك، دافع بول سانت ف. بلير عن استنتاجات راند الأخلاقية، مع التأكيد على أن حججه ربما لم توافق عليها راند. [68]

السياسة: الحقوق الفردية والرأسمالية

إن دفاع راند عن الحرية الفردية يدمج عناصر من فلسفتها بأكملها. [69] ولأن العقل هو وسيلة المعرفة الإنسانية، فهو بالتالي الوسيلة الأساسية لكل شخص للبقاء وهو ضروري لتحقيق القيم. [70] إن استخدام القوة أو التهديد بها يحيد التأثير العملي لعقل الفرد، سواء كانت القوة ناشئة عن الدولة أو من مجرم. ووفقًا لراند، "لن يعمل عقل الإنسان تحت تهديد السلاح". [71] لذلك، فإن النوع الوحيد من السلوك البشري المنظم المتسق مع عمل العقل هو التعاون الطوعي. الإقناع هو أسلوب العقل. بطبيعته، لا يمكن لللاعقلانيين بشكل صريح الاعتماد على استخدام الإقناع ويجب عليهم في النهاية اللجوء إلى القوة للانتصار. [72] وبالتالي، زعمت راند أن العقل والحرية مترابطان، تمامًا كما زعمت أن التصوف والقوة متلازمان. [73] بناءً على هذا الفهم لدور العقل، يزعم الموضوعيون أن بدء استخدام القوة البدنية ضد إرادة شخص آخر أمر غير أخلاقي، [74] كما هو الحال مع البدء غير المباشر باستخدام القوة من خلال التهديدات، [75] أو الاحتيال، [76] أو خرق العقد. [77] من ناحية أخرى، فإن استخدام القوة الدفاعية أو الانتقامية مناسب. [78]

يزعم المذهب الموضوعي أنه نظرًا لأن الفرصة لاستخدام العقل دون اللجوء إلى القوة ضرورية لتحقيق القيم الأخلاقية، فإن كل فرد لديه حق أخلاقي غير قابل للتصرف في التصرف وفقًا لحكمه الخاص والاحتفاظ بنتاج جهده. صرح بيكوف، موضحًا أساس الحقوق، "في المحتوى، كما اعترف الآباء المؤسسون، يوجد حق أساسي واحد، له عدة مشتقات رئيسية. الحق الأساسي هو الحق في الحياة. مشتقاته الرئيسية هي الحق في الحرية والملكية والسعي وراء السعادة." [79] "الحق هو مبدأ أخلاقي يحدد ويقر حرية الإنسان في التصرف في سياق اجتماعي." [80] يُفهم على وجه التحديد أن هذه الحقوق هي حقوق في العمل، وليس في نتائج أو أهداف محددة، والالتزامات التي تخلقها الحقوق سلبية بطبيعتها: يجب على كل فرد الامتناع عن انتهاك حقوق الآخرين. [81] يرفض المذهب الموضوعي المفاهيم البديلة للحقوق، مثل الحقوق الإيجابية ، [82] أو الحقوق الجماعية ، أو حقوق الحيوان . [83] تزعم الموضوعية أن النظام الاجتماعي الوحيد الذي يعترف بحقوق الفرد بشكل كامل هو الرأسمالية، [84] وتحديدًا ما وصفه راند بأنه "رأسمالية اقتصادية كاملة ونقية وغير خاضعة للرقابة وغير منظمة". [85] تعتبر الموضوعية الرأسمالية النظام الاجتماعي الأكثر إفادة للفقراء، لكنها لا تعتبر هذا مبررها الأساسي. [86] بل إنها النظام الاجتماعي الأخلاقي الوحيد. وتؤكد الموضوعية أن المجتمعات التي تسعى إلى ترسيخ الحرية (أو الأمم الحرة) فقط لها الحق في تقرير المصير . [87]

تصف الموضوعية الحكومة بأنها "وسيلة وضع الاستخدام الانتقامي للقوة البدنية تحت السيطرة الموضوعية - أي بموجب قوانين محددة موضوعيًا"؛ وبالتالي، فإن الحكومة شرعية ومهمة للغاية [88] من أجل حماية الحقوق الفردية. [89] عارضت راند الفوضوية لأنها اعتبرت أن وضع الشرطة والمحاكم في السوق هو إجهاض متأصل للعدالة . [90] تزعم الموضوعية أن الوظائف المناسبة للحكومة هي " الشرطة ، لحماية الرجال من المجرمين - القوات المسلحة ، لحماية الرجال من الغزاة الأجانب - المحاكم ، لتسوية النزاعات بين الرجال وفقًا للقوانين الموضوعية"، والسلطة التنفيذية ، والهيئات التشريعية . [91] وعلاوة على ذلك، في حماية الحقوق الفردية، تعمل الحكومة كوكيل لمواطنيها و"ليس لها حقوق باستثناء الحقوق المفوضة لها من قبل المواطنين" [92] ويجب أن تتصرف بطريقة محايدة وفقًا لقوانين محددة موضوعيًا. [93]

لقد زعمت راند أن منح احتكارات محدودة للملكية الفكرية لبعض المخترعين والفنانين على أساس الأولوية في التسجيل أمر أخلاقي لأنها تعتبر كل الملكية فكرية في الأساس. وعلاوة على ذلك، فإن قيمة المنتج التجاري تنبع جزئياً من العمل الضروري لمخترعيه. ومع ذلك، اعتبرت راند أن القيود المفروضة على براءات الاختراع وحقوق التأليف والنشر مهمة وقالت إنه إذا تم منحها إلى الأبد، فإن هذا من شأنه بالضرورة أن يؤدي إلى الجماعية الفعلية .

عارضت راند العنصرية وأي تطبيق قانوني للعنصرية. واعتبرت العمل الإيجابي مثالاً للعنصرية القانونية. [94] دافعت راند عن الحق في الإجهاض القانوني . [95] اعتقدت راند أن عقوبة الإعدام مبررة أخلاقياً باعتبارها انتقامًا من قاتل، لكنها خطيرة بسبب خطر إعدام الأبرياء عن طريق الخطأ وتسهيل القتل من قبل الدولة. لذلك قالت إنها تعارض عقوبة الإعدام "على أسس معرفية وليست أخلاقية". [96] عارضت التجنيد العسكري الإجباري . [97] عارضت أي شكل من أشكال الرقابة ، بما في ذلك القيود القانونية على المواد الإباحية أو الرأي أو العبادة ، وقالت مازحة شهيرة؛ "في الانتقال إلى الدولة، بدأ كل انتهاك لحقوق الإنسان بأقل ممارسي الحق جاذبية". [98] [99]

كما عارض الموضوعيون عددًا من الأنشطة الحكومية التي يؤيدها الليبراليون والمحافظون على حدٍ سواء، بما في ذلك قوانين مكافحة الاحتكار ، [100] والحد الأدنى للأجور ، والتعليم العام ، [101] وقوانين عمالة الأطفال الحالية . [102] وجادل الموضوعيون ضد المبادرات القائمة على الإيمان ، [103] وعرض الرموز الدينية في المرافق الحكومية، [104] وتدريس " التصميم الذكي " في المدارس العامة. [105] عارضت راند الضرائب غير الطوعية واعتقدت أن الحكومة يمكن تمويلها طواعية، على الرغم من أنها اعتقدت أن هذا لا يمكن أن يحدث إلا بعد تنفيذ إصلاحات حكومية أخرى. [106] [107]

نقد السياسة

وقد زعم بعض النقاد، بما في ذلك خبراء الاقتصاد والفلاسفة السياسيين مثل موراي روثبارد ، وديفيد د. فريدمان ، وروي تشايلدز ، ونورمان ب. باري ، وتشاندران كوكاثاس ، أن الأخلاق الموضوعية متوافقة مع الرأسمالية الفوضوية بدلاً من الرأسمالية المتواضعة . [108] [109] [110] [111] [112]

الجماليات: أحكام القيمة الميتافيزيقية

تستمد النظرية الموضوعية للفن من نظريتها المعرفية، عن طريق "نظرية المعرفة النفسية" (مصطلح راند لوصف طريقة عمل الفرد المميزة في اكتساب المعرفة). وفقًا للموضوعية، يخدم الفن حاجة معرفية إنسانية: فهو يسمح للبشر بفهم المفاهيم كما لو كانت مدركات . تعرف الموضوعية "الفن" بأنه "إعادة خلق انتقائية للواقع وفقًا لأحكام القيمة الميتافيزيقية للفنان" - أي وفقًا لما يعتقد الفنان أنه صحيح ومهم في نهاية المطاف حول طبيعة الواقع والإنسانية. في هذا الصدد، تعتبر الموضوعية الفن وسيلة لتقديم التجريدات بشكل ملموس، في شكل إدراكي. [113]

إن الحاجة الإنسانية إلى الفن، وفقًا لهذه الفكرة، تنبع من الحاجة إلى الاقتصاد المعرفي. فالمفهوم هو بالفعل نوع من الاختزال الذهني الذي يمثل عددًا كبيرًا من الأشياء الملموسة، مما يسمح للإنسان بالتفكير بشكل غير مباشر أو ضمني في عدد أكبر بكثير من هذه الأشياء الملموسة مما يمكن الاحتفاظ به صراحةً في الاعتبار. لكن الإنسان لا يستطيع أيضًا الاحتفاظ بعدد غير محدود من المفاهيم صراحةً في ذهنه - ومع ذلك، وفقًا للموضوعية، يحتاج إلى إطار مفاهيمي شامل لتوفير التوجيه في الحياة. يقدم الفن وسيلة للخروج من هذه المعضلة من خلال توفير وسيلة إدراكية يسهل فهمها للتواصل والتفكير في مجموعة واسعة من التجريدات، بما في ذلك أحكام القيمة الميتافيزيقية. تنظر الموضوعية إلى الفن باعتباره وسيلة فعالة للتواصل مع المثل الأخلاقي أو الأخلاقي. [114] ومع ذلك، لا تعتبر الموضوعية الفن دعاية: على الرغم من أن الفن ينطوي على قيم ومثل أخلاقية، فإن غرضه ليس التثقيف، بل مجرد العرض أو العرض. علاوة على ذلك، لا ينبغي للفن أن يكون، وعادة لا يكون كذلك، نتيجة لفلسفة كاملة وصريحة. وعادة ما ينبع الفن من حس الفنان بالحياة (الذي هو قبل المفاهيم وعاطفي إلى حد كبير). [115]

كان الهدف النهائي لجهود راند الفنية هو تصوير الرجل المثالي. و"المنبع" هو أفضل مثال على هذا الجهد. [116] تستخدم راند شخصية روارك لتجسيد مفهوم الرجل الأعلى الذي تعتقد أنه ما يجب أن يفعله الفن العظيم - تجسيد خصائص أفضل ما في البشرية. يجب تمثيل هذه الرمزية في كل الفنون؛ يجب أن يكون التعبير الفني امتدادًا للعظمة في الإنسانية.

قالت راند إن الرومانسية هي أعلى مدرسة للفن الأدبي، مشيرة إلى أن الرومانسية كانت "تستند إلى الاعتراف بمبدأ أن الإنسان يمتلك القدرة على الإرادة"، وهو ما تعتقد راند أنه في غيابه تُحرم الأدب من القوة الدرامية، مضيفة:

إن ما جلبه الرومانسيون إلى الفن هو أولوية القيم ... فالقيم هي مصدر العواطف: فقد تم عرض قدر كبير من الكثافة العاطفية في أعمال الرومانسيين وفي ردود أفعال جماهيرهم، فضلاً عن قدر كبير من اللون والخيال والأصالة والإثارة، وكل العواقب الأخرى المترتبة على وجهة نظر الحياة الموجهة نحو القيم. [117]

ومع ذلك، غالبًا ما يرتبط مصطلح "الرومانسية" بالعاطفية، والتي يعارضها المذهب الموضوعي تمامًا. تاريخيًا، كان العديد من الفنانين الرومانسيين ذاتيين فلسفيًا . يعتنق معظم الموضوعيين الذين هم أيضًا فنانون ما يطلقون عليه الواقعية الرومانسية ، وهي الطريقة التي وصفت بها راند عملها. [118]

التطوير بواسطة مؤلفين آخرين

لقد عمل فلاسفة مثل ليونارد بيكوف ، وتيبور ماشان ، وهاري بينسوانجر ، وتارا سميث (في اتجاه عقارب الساعة من أعلى اليسار) على الموضوعية منذ وفاة راند.

لقد طور العديد من المؤلفين أفكار راند وطبقوها في أعمالهم الخاصة. وصفت راند كتاب بيكوف " المتوازيات المشؤومة " (1982) بأنه "أول كتاب لفيلسوف موضوعي غيري". [119] خلال عام 1991، نشر بيكوف كتاب "الموضوعية: فلسفة أين راند " ، وهو عرض شامل لفلسفة راند. [120] يناقش كريس ماثيو سيابارا أفكار راند وينظر في أصولها الفكرية في كتاب أين راند: الراديكالي الروسي (1995). تقدم دراسات استقصائية مثل " عن أين راند " لألان جوثيلف (1999)، وأين راند لتيبور ر. ماشان (2000)، والموضوعية في درس واحد لأندرو بيرنشتاين (2009) مقدمة موجزة لأفكار راند.

وقد أكد بعض العلماء على تطبيق الموضوعية على مجالات أكثر تحديدًا. فقد طور ماشان مفهوم راند السياقي للمعرفة البشرية (بينما استعان أيضًا برؤى جيه إل أوستن وجيلبرت هارمان ) في أعمال مثل الموضوعية (2004)، وشرح ديفيد كيلي أفكار راند المعرفية في أعمال مثل دليل الحواس (1986) ونظرية التجريد (2001). وفيما يتعلق بموضوع الأخلاق، زعم كيلي في أعمال مثل الفردية غير القاسية (1996) والإرث المتنازع عليه لأين راند (2000) أن الموضوعيين يجب أن يولوا المزيد من الاهتمام لفضيلة الإحسان ويضعوا تركيزًا أقل على قضايا العقوبة الأخلاقية. كانت ادعاءات كيلي مثيرة للجدل، وزعم المنتقدون بيكوف وبيتر شوارتز أنه يتناقض مع مبادئ مهمة للموضوعية. [5] [121] استخدم كيلي مصطلح "الموضوعية المفتوحة" لوصف نسخة من الموضوعية تتضمن "الالتزام بالمناقشة والمناظرة المعقولة غير العقائدية"، و"الاعتراف بأن الموضوعية منفتحة على التوسع والتحسين والمراجعة"، و"سياسة الإحسان تجاه الآخرين، بما في ذلك رفاق السفر والنقاد". [122] وفي معارضة كيلي، وصف بيكوف الموضوعية بأنها "نظام مغلق" غير قابل للتغيير. [5]

المؤلفة التي تؤكد على أخلاقيات راند، تارا سميث ، تحتفظ بمزيد من أفكار راند الأصلية في أعمال مثل الحقوق الأخلاقية والحرية السياسية (1995)، والقيم القابلة للتطبيق (2000)، والأخلاق المعيارية لأين راند (2006). [123] بالتعاون مع بيكوف، طور ديفيد هاريمين نظرية الاستدلال العلمي بناءً على نظرية راند للمفاهيم في القفزة المنطقية: الاستدلال في الفيزياء (2010). [124]

ناقش بيرنشتاين الجوانب السياسية لفلسفة راند في بيان الرأسمالية ( 2005). في الرأسمالية: أطروحة في الاقتصاد (1996)، حاول جورج رايزمان دمج المنهجية والرؤى الموضوعية مع كل من الاقتصاد الكلاسيكي والنمساوي . في علم النفس، استكشف الأستاذ إدوين أ. لوك وإيلين كينر أفكار راند في منشور الطريق الأناني إلى الرومانسية: كيف تحب بالعاطفة والعقل . [125] استكشف كتاب آخرون تطبيق الموضوعية في مجالات تتراوح من الفن ، كما في ما هو الفن (2000) من تأليف لويس توريس وميشيل ماردر كامهي ، إلى الغائية ، كما في الأساس البيولوجي للمفاهيم الغائية (1990) من تأليف هاري بينسوانجر .

تأثير

يقول أحد كتاب سيرة راند إن معظم الأشخاص الذين يقرؤون أعمال راند لأول مرة يفعلون ذلك في "سنوات تكوينهم". [126] أشار ناثانيال براندن، تلميذ راند السابق، إلى "جاذبية راند القوية بشكل خاص للشباب"، [127] بينما قال أونكار غاتي  [eo؛ sq] من معهد أين راند إن راند "تجذب مثالية الشباب". [128] أثار هذا النداء قلق عدد من منتقدي الفلسفة. [129] تخلى العديد من هؤلاء الشباب لاحقًا عن رأيهم الإيجابي في راند وغالبًا ما يقال إنهم "تجاوزوا" أفكارها. [130] يعترف مؤيدو عمل راند بهذه الظاهرة، لكنهم يعزونها إلى فقدان المثالية الشبابية وعدم القدرة على مقاومة الضغوط الاجتماعية للتوافق الفكري . [128] [130] وعلى النقيض من ذلك، كتبت المؤرخة جينيفر بيرنز ، في كتابها "إلهة السوق " (2009)، أن بعض النقاد "رفضوا راند باعتبارها مفكرة سطحية لا تروق إلا للمراهقين"، على الرغم من أنها تعتقد أن النقاد "يتجاهلون أهميتها" باعتبارها " مخدرًا بوابة " إلى السياسة اليمينية . [131]

رفض الفلاسفة الأكاديميون عمومًا الموضوعية منذ أن قدمتها راند لأول مرة. [6] وُصفت الموضوعية بأنها "معادية للأكاديمية بشدة" بسبب انتقاد راند للمثقفين المعاصرين. [4] كتب ديفيد سيدورسكي ، أستاذ الفلسفة الأخلاقية والسياسية في جامعة كولومبيا، أن عمل راند "خارج التيار الرئيسي" وهو أقرب إلى الأيديولوجية منه إلى الفلسفة الشاملة. [132] يلاحظ الفيلسوف البريطاني تيد هونديريتش أنه استبعد عمدًا مقالاً عن راند من كتاب The Oxford Companion to Philosophy (ومع ذلك، تم ذكر راند في المقال عن الفلسفة الشعبية بقلم أنتوني كوينتون ). [133] راند هي موضوع إدخالات في موسوعة ستانفورد للفلسفة ، [2] قاموس الفلاسفة الأمريكيين المعاصرين ، [134] موسوعة الإنترنت للفلسفة ، [135] قاموس روتليدج للمفكرين السياسيين في القرن العشرين ، [136] وقاموس بنجوين للفلسفة . [137] يكتب تشاندران كوكاثاس في إدخال عن راند في موسوعة روتليدج للفلسفة ، "كان تأثير أفكار راند أقوى بين طلاب الجامعات في الولايات المتحدة الأمريكية ولكنه لم يجذب سوى القليل من الاهتمام من الفلاسفة الأكاديميين". يكتب كوكاثاس أيضًا أن دفاعاتها عن الرأسمالية والأنانية "أبقتها خارج التيار الفكري السائد". [110]

خلال تسعينيات القرن العشرين، كان من المرجح أن تُصادف أعمال راند في الفصول الدراسية الأمريكية. [4] جمعية آين راند، المكرسة لتعزيز الدراسة العلمية للموضوعية، تابعة للقسم الشرقي للجمعية الفلسفية الأمريكية . [138] جادل عالم أرسطو والموضوعي آلان جوتهيلف ، الرئيس السابق للجمعية، وزملاؤه من أجل المزيد من الدراسة الأكاديمية للموضوعية، معتبرين الفلسفة دفاعًا فريدًا ومثيرًا للاهتمام فكريًا عن الليبرالية الكلاسيكية يستحق المناقشة. [139] في عام 1999، بدأت مجلة محكمة لدراسات آين راند . [140] تم دعم البرامج والزمالات لدراسة الموضوعية في جامعة بيتسبرغ وجامعة تكساس في أوستن وجامعة نورث كارولينا في تشابل هيل . [141]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ "حول المؤلف" في راند 1992، ص 1170-1171
  2. ^ ab Badhwar & Long 2020
  3. ^ Contemporary Authors Online ، sv "Leonard Peikoff". تم الوصول إليه في 2 مارس 2008.
  4. ^ abc McLemee, Scott (سبتمبر 1999). "ورثة أين راند: هل أصبحت الموضوعية ذاتية؟". Lingua Franca . 9 (6): 45-55.
  5. ^ أ ب سي بيكوف 1989ب
  6. ^ ab Sciabarra 2013، ص. 1؛ Badhwar & Long 2020؛ Gotthelf 2000، ص. 1؛ Machan 2000، ص. 9؛ Heyl 1995، ص. 223؛ Burns 2020، ص. 259؛ Cocks 2020، ص. 11
  7. ^ Sciabarra 2013، ص. 2؛ Salmieri, Gregory. "مقدمة لدراسة آين راند". في Gotthelf & Salmieri 2016، ص. 5
  8. ^ بيرنز 2009، ص 4؛ جلاستين 2009، ص 107-108، 124
  9. ^ Sciabarra 1995، ص 1-2
  10. ^ أ. روبين، هارييت (15 سبتمبر 2007). "أدب آين راند للرأسمالية". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2007 .
  11. ^ راند 1967، ص 23
  12. ^ بيكوف 1991، ص 36
  13. ^ بيكوف 1991، ص 4-11
  14. ^ راند 1992، ص 1040.
  15. ^ بيكوف 1991، ص 11
  16. ^ راند، أين (1996) [1961]. من أجل المثقف الجديد: فلسفة أين راند . نيويورك: سيجنت. رقم ISBN 0-451-16308-7.
  17. ^ راند 1992، ص 1016.
  18. ^ بيكوف 1991، ص 31-33
  19. ^ بيكوف 1991، ص 5
  20. ^ جوتهيلف 2000
  21. ^ راند 1990
  22. ^ راند 1982، ص 24-28
  23. ^ راند 1992، ص 1037
  24. ^ بيكوف 1991، ص 14
  25. ^ بيكوف 1991، ص 116-121
  26. ^ راند 1961، ص 124
  27. ^ راند 1964، ص 22
  28. ^ راند 1990، ص 36
  29. ^ راند 1990، ص 5
  30. ^ براندن، ناثانيال (يناير 1963). "المفهوم المسروق". النشرة الإخبارية للموضوعية . 2 (1): 2، 4.
  31. ^ راند 1990، ص 3
  32. ^ أب كيلي 1986
  33. ^ كيلي 1986؛ بيكوف 1991، ص 44-48
  34. ^ راند 1990، ص 81
  35. ^ بيكوف، ليونارد. "الثنائية التحليلية التركيبية". في راند 1990، ص 97-98. الاقتباسات الواردة في هذا المقطع هي من مادة راند في مكان آخر في نفس الكتاب.
  36. ^ Rand 1990، ص. 12؛ لمزيد من المعلومات حول نظرية راند للمفاهيم، انظر أيضًا Kelley, David "A Theory of Abstraction" and "The Psychology of Abstraction", Cognition and Brain Theory vol. vii, no. 3 and 4 (Summer/Fall 1984)، و Rasmussen, Douglas B. , "Quine and Aristotelian Essentialism", The New Scholasticism 58 (Summer, 1984)
  37. ^ راند 1990، ص 15-28
  38. ^ بيكوف، ليونارد. "الثنائية التحليلية التركيبية". في راند 1990، ص 94
  39. ^ بيكوف، ليونارد. "الثنائية التحليلية التركيبية". في راند 1990، ص 116-118
  40. ^ راند 1961، ص 64
  41. ^ راند 1982، ص 62-63
  42. ^ راند 1961، ص 223؛ بيكوف 1991، ص 182-185
  43. ^ محاضرة ألقاها ليونارد بيكوف، نقلاً عن Sciabarra 1995.
  44. ^ بيكوف 1991، ص 171-181
  45. ^ براندن 1987، ص 323
  46. ^ على سبيل المثال، Machan 2000، ص 134-151
  47. ^ راند 1990، ص 289
  48. ^ كامبل، آر إل (خريف 1999). "أين راند والثورة المعرفية في علم النفس". مجلة دراسات آين راند . 1 (1): 107-134.
  49. ^ ديبرت، راندال ر. (ربيع 1987). "مقالة مراجعة: دليل ديفيد كيلي على الحواس: نظرية واقعية للإدراك" (PDF) . Reason Papers (12): 57–70.
  50. ^ لونج، رودريك ت. (2000). العقل والقيمة: راند مقابل أرسطو . دراسات موضوعية. بوكيبسي، نيويورك: مركز الموضوعية. رقم ISBN 978-1-57724-045-7. OCLC  49875339.
  51. ^ راند 1964، ص 13.
  52. ^ Rand 1964، ص. 18؛ لمزيد من المعلومات حول ميتافيزيقيا راند، انظر Binswanger 1990، ص. 58-66، Smith 2000 وGotthelf & Lennox 2010
  53. ^ راند 1964، ص 22؛ لمزيد من المعلومات حول نظرية راند في الإرادة، انظر بينسوانغر 1991؛ وبراندن 1969؛ وبيكوف 1991، ص 55-72.
  54. ^ راند 1992، ص 1013
  55. ^ راند 1992، ص 1012
  56. ^ راند 1964، ص 25؛ سميث 2006، ص 7
  57. ^ بيكوف 1989أ
  58. ^ راند 1982، ص 118-119
  59. ^ سميث 2006، ص 23-24
  60. ^ بيكوف 1991، ص 230
  61. ^ "الإيثار (اسم)". قاموس أصول الكلمات على الإنترنت . دوغلاس هاربر . تم الاسترجاع في 27 مايو 2021 .
  62. ^ راند 1964، ص 18
  63. ^ انظر أيضًا سميث 2006
  64. ^ راند 1992، ص 731
  65. ^ أونيل، باتريك م. (ربيع 1983). "أين راند ومشكلة الوجود والوجوب" (PDF) . مجلة الدراسات الليبرالية . 7 (1): 81-99.
  66. ^ دن أويل، دوغلاس ؛ راسموسن، دوغلاس (أبريل 1978). "نوزيك حول حجة رانديان". الشخصانية . 59 : 184-205.أعيد طبعها مع مقال نوزيك في Reading Nozick ، J. Paul، محرر، 1981، Rowman & Littlefield .
  67. ^ كينج، ج. تشارلز. "الحياة ونظرية القيمة: إعادة النظر في حجة راند" في دن أويل وراسموسن 1984.
  68. ^ St. F. Blair, Paul (Spring 1985). "The Randian Argument Reconsidered: A Reply to Charles King" (PDF) . Reason Papers (10) . تم الاسترجاع في 14 سبتمبر 2011 .
  69. ^ بيكوف 1991، ص 354؛ سيابارا 1995، ص 274
  70. ^ بيرنشتاين 2009، ص 25-31
  71. ^ راند 1967، ص 141
  72. ^ بيكوف 1991، ص 310-313
  73. ^ راند 1982، ص 66
  74. ^ راند 1964، ص 36؛ بيكوف 1991، ص 310؛ سميث 1997، ص 143-147
  75. ^ سميث 1997، ص 150-155
  76. ^ بيكوف 1991، ص 319
  77. ^ راند 1964، ص 129-130
  78. ^ راند 1964، ص 126؛ بيكوف 1991، ص 320
  79. ^ Peikoff 1991، ص 351-352. تم استكشاف فهم الموضوعية للحقوق بالتفصيل في Smith 1997.
  80. ^ راند 1964، ص 110
  81. ^ بيكوف 1991، ص 355
  82. ^ سميث 1997، ص 165-182؛ تاتشستون 2006، ص 108
  83. ^ بيكوف 1991، ص 356-358؛ راند 1964، ص 120
  84. ^ راند 1967، ص 19
  85. ^ راند 1964، ص 37
  86. ^ بيكوف 1991، ص 392-395؛ سيابارا 1995، ص 284
  87. ^ راند 1964، ص 103
  88. ^ بيكوف 1991، ص 364
  89. ^ راند 1964، ص 125-128
  90. ^ راند 1964، ص 112
  91. ^ راند 1964، ص 131
  92. ^ راند 1964، ص 129
  93. ^ راند 1964، ص 128؛ بيكوف 1991، ص 364-365
  94. ^ Rand 1964، ص 173-184؛ راجع . Wortham, Anne (1981). The Other Side of Racism . Columbus: Ohio State University Press . ISBN 978-0-8142-0318-7.
  95. ^ راند، أين (1989). "عن الموت الحي". في ليونارد بيكوف (المحرر). صوت العقل . نيويورك: المكتبة الأمريكية الجديدة. رقم ISBN 978-0-453-00634-7.
  96. ^ راند 2005، ص 45-46
  97. ^ راند 1967، ص 226-228
  98. ^ راند 1982، ص 173-184
  99. ^ "حرية التعبير". معجم أين راند .
  100. ^ جرينسبان، آلان. "مكافحة الاحتكار" في راند 1967، ص 63-71
  101. ^ براندن، ناثانيال . "المغالطات الشائعة حول الرأسمالية" في راند 1967، ص 89-92
  102. ^ هيسن، روبرت . "تأثيرات الثورة الصناعية على النساء والأطفال" في راند 1967، ص 110-113
  103. ^ إبستاين، أليكس (4 فبراير 2003). "المبادرات القائمة على الإيمان تشكل هجوماً على الحكومة العلمانية". معهد أين راند. مؤرشف من الأصل في 24 مارس 2012. تم الاسترجاع في 19 يونيو 2009 .
  104. ^ بينسوانغر، هاري (3 مارس 2005). "الوصايا العشر في مواجهة أميركا". معهد أين راند. مؤرشف من الأصل في 24 مارس 2012. تم الاسترجاع في 19 يونيو 2009 .
  105. ^ لوكيتش، كيث (11 ديسمبر 2005). "التصميم الذكي هو عن الدين مقابل العقل". Orange County Register . مؤرشف من الأصل في 24 مارس 2012. تم الاسترجاع في 19 يونيو 2009 .
  106. ^ بيكوف 1991، ص 368
  107. ^ راند 1964، ص 135-137
  108. ^ تشايلدز، روي (1969). "الموضوعية والدولة: رسالة مفتوحة إلى أين راند"
  109. ^ باري 1987، ص 128-129
  110. ^ بواسطة كوكاثاس 1998
  111. ^ بيرنز 2009، ص 250-251
  112. ^ روثبارد، موراي ن. (1974). "تشريح الدولة: ما لا تمثله الدولة". المساواة كثورة ضد الطبيعة ومقالات أخرى .
  113. ^ بيكوف 1991، ص 417
  114. ^ بيكوف 1991، ص 422
  115. ^ بيكوف 1991، ص 426
  116. ^ بار 2012
  117. ^ "ما هي الرومانسية؟" في راند 1971
  118. ^ توريس وكامهي 2000، ص 31-32؛ هولزر 2005، ص 115-125
  119. ^ راند، أين. "مقدمة". في بيكوف 1982، ص. 7
  120. ^ بيكوف 1991، ص. 4
  121. ^ شوارتز 1989
  122. ^ كيلي، ديفيد (17 أكتوبر 2008). "ملاحظة إلى أعضائنا حول الموضوعية المفتوحة". جمعية أطلس .
  123. ^ خواجة، عرفان (ديسمبر 2000). "تعليقات على القيم القابلة للتطبيق التي تقترحها تارا سميث" . تم استرجاعه في 29 مايو 2009 .؛ هسيه، ديانا (ربيع 2007). "شرح الأنانية: مراجعة لكتاب أخلاقيات آين راند المعيارية لتارا سميث: الأنانية الفاضلة". المعيار الموضوعي . 2 (1). مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2014. تم الاسترجاع في 29 مايو 2009 .
  124. ^ هاريمان، ديفيد، القفزة المنطقية ، 2010، المكتبة الأمريكية الجديدة.
  125. ^ لوك، إدوين وكينر، إلين، منصة، 2011
  126. ^ هيلر، آن سي. (2009). آين راند والعالم الذي صنعته . نيويورك: دبلداي. ص. 12. رقم ISBN 978-0-385-51399-9.
  127. ^ براندن، ناثانيال (خريف 1984). "فوائد ومخاطر فلسفة أين راند: بيان شخصي". مجلة علم النفس الإنساني . 24 (4): 29-64. doi :10.1177/0022167884244004. S2CID  144772216. مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2011.
  128. ^ ab Ghate, Onkar (2 فبراير 2008). "جاذبية أين راند". مجلة الرأسمالية . مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2014. تم الاسترجاع في 22 أبريل 2014 .
  129. ^ جلاستين 1999، ص 111
  130. ^ ab Doherty, Brian (2007). Radicals for Capitalism: A Freewheeling History of the Modern American Libertarian Movement . نيويورك: الشؤون العامة. ص. 544. ISBN 978-1-58648-350-0.
  131. ^ بيرنز 2009، ص 4
  132. ^ هارفي، بنيامين (15 مايو 2005). "أين راند في المائة من عمرها: "إزم" تتباهى بأشياءها". روتلاند هيرالد . مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2007. تم الاسترجاع في 20 يوليو 2007 .
  133. ^ هونديريتش 2005، ص 10، 740
  134. ^ سالمييري و جوتهيلف 2005
  135. ^ هيكس 2005
  136. ^ ستيفنز 1998
  137. ^ ماوتنر، توماس. قاموس بنجوين للفلسفة . كتب بنجوين، 2000، ص 469.
  138. ^ Sciabarra 1995، ص 386ن.7
  139. ^ دين أويل، دوغلاس ج. (1998). "حول راند كفيلسوف" (PDF) . Reason Papers . 23 : 70–71 . تم الاسترجاع في 8 أغسطس 2011 .
  140. ^ شارليت، جيف (9 أبريل 1999). "أخيرًا، نجحت آين راند في جذب انتباه العلماء: الكتب والمشاريع البحثية الجديدة تتضمن الفلسفة، والنظرية السياسية، والنقد الأدبي، والنسوية". كرونيكل التعليم العالي . 45 (31): 17-18.
  141. ^ Gladstein 2009، ص 116-117؛ Burns 2009، ص 297

الأعمال المذكورة

قراءة إضافية

يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـ الموضوعية (آين راند) .
  • معهد أين راند: مركز النهوض بالموضوعية
  • جمعية الأطلس: مركز الموضوعية
  • Capitalism.org – موقع موضوعي وناشر مجلة Capitalism على الإنترنت
  • مركز مرجعي للموضوعية
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Objectivism&oldid=1251938814"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate