ما بعد الإنسانية

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

ما بعد الإنسانية ( بمعنى "ما بعد الإنسانية " أو "ما وراء الإنسانية") هي فكرة في الفلسفة القارية والنظرية النقدية تستجيب لوجود مركزية الإنسان في فكر القرن الحادي والعشرين. [ 1 ] [ 2 ]

ملخص

بشكل عام، تُمعن النظر في ما بعد الإنسانية في كيفية تفاعل البشر مع الكائنات الأخرى والتكنولوجيا والعالم المحيط بهم. قد يُفضي هذا النمط من التفكير إلى فهمٍ أدقّ وأكثر تفصيلاً لمعنى الإنسانية. وهو ينطوي على إعادة النظر في المفاهيم القديمة حول الصواب والخطأ ( الأخلاق ) والمعتقدات الأساسية ( الفلسفة ) لإدراك أن البشر مرتبطون بجميع أشكال الحياة والأنظمة، وليس فقط بالبشر. [ 3 ] [ 4 ]

تُؤكد ما بعد الإنسانية على ضرورة إدراكنا لارتباط الإنسان بالعناصر غير البشرية، كالنباتات والحيوانات والنظم البيئية والموائل والتكنولوجيا . ويشمل ذلك طبيعتنا الحيوانية (علم الأحياء)، وارتباطنا بالبيئة (علم البيئة)، والأدوات والتقنيات التي نبتكرها. كما تُشير إلى ضرورة تنمية شعور جديد بالرعاية والمسؤولية والتواضع، نظرًا لتزايد أهمية العناصر غير البشرية ودورها الفاعل في العالم. ففي نهاية المطاف، لا يهدف ما بعد الإنسانية إلى الهروب من الواقع في المستقبل أو الاعتماد على التكنولوجيا وحدها، بل يسعى إلى فهم أعمق وأكثر شمولًا لوضعنا الراهن ومكانتنا فيه. [ 3 ] [ 4 ]

تحديات ما بعد الإنسانية

ما بعد الإنسانية هي طريقة تفكير جديدة نشأت نتيجة انهيار النظرة التقليدية التي تفصل بين الإنسان وغير الإنسان. فعلى سبيل المثال، مع مرور الوقت، تلاشت كل الحجج المؤيدة لتفوق الإنسان أمام السلوك الحيواني الإبداعي معرفيًا . [ 5 ] وقد برزت ما بعد الإنسانية كإطار نقدي، إذ تُشكك بشكل مباشر في أولوية الإنسان كما في المركزية البشرية ، والتمييز القائم على النوع كما في التمييز ضد الأنواع، والهياكل المتحكمة في الحياة كما في السياسة الحيوية . لهذا التحول المفاهيمي آثار ملموسة، فهو يُثري ممارسات مثل الفن الحيوي والأدب الرقمي ، ويُحفز إصلاحًا مؤسسيًا في علوم الحياة والتخصصات النظرية . ومع إعادة صياغة نظرتنا للعالم بفعل الرقمنة والعولمة والتطور التكنولوجي، تُقدم ما بعد الإنسانية وجهات نظر بديلة ضرورية لمعالجة حالة عدم اليقين الكبيرة التي تُشكلها التحديات التكنولوجية والاقتصادية والبيئية الراهنة على وجود الإنسان وغير الإنسان وكوكب الأرض. [ 6 ]

ما بعد الإنسانية الفلسفية

يقترح الفيلسوف ثيودور شاتزكي وجود نوعين من ما بعد الإنسانية من النوع الفلسفي: [ 7 ]

يحاول أحدها، والذي يسميه "الموضوعية"، مواجهة المبالغة في التركيز على الذاتي، أو التفاعل بين الذوات ، الذي يسود النزعة الإنسانية، ويؤكد على دور الفاعلين غير البشريين، سواء أكانوا حيوانات ونباتات، أو حواسيب أو غيرها، لأن "البشر وغير البشر، كما تعلن [الموضوعية]، يحددون بعضهم بعضًا"، وتدعي أيضًا "استقلال (بعض) الأشياء عن النشاط البشري والتصور المفاهيمي". [ 7 ]

تتمثل أجندة ما بعد الإنسانية الثانية في "إعطاء الأولوية للممارسات على الأفراد (أو الذوات الفردية)"، والتي، كما يقولون، تشكل الفرد. [ 7 ]

قد يكون هناك نوع ثالث من ما بعد الإنسانية، طرحه الفيلسوف هيرمان دويفيرد . مع أنه لم يُطلق عليه اسم "ما بعد الإنسانية"، إلا أنه وجّه نقدًا ضمنيًا للإنسانية، ثم بنى فلسفة لا تفترض مسبقًا الفكر الإنساني، ولا الفكر المدرسي ، ولا الفكر اليوناني ، بل انطلقت من دافع ديني مختلف . [ 8 ] أعطى دويفيرد الأولوية للقانون والمعنى باعتبارهما ما يمكّن البشرية وكل ما عداها من الوجود والتصرف والعيش والحدوث، إلخ. كتب دويفيرد: " المعنى هو جوهر كل ما خُلق ، بل هو طبيعة ذواتنا". [ 9 ] يخضع كل من الإنسان وغير الإنسان لقانون مشترك ، وهو قانون متنوع، يتألف من عدد من المجالات أو الجوانب القانونية المتميزة . [ 10 ] إن الوجود الزمني لكل من الإنسان وغير الإنسان متعدد الجوانب. على سبيل المثال، تُعتبر كل من النباتات والبشر أجسامًا، تؤدي وظائفها في الجانب الحيوي، كما يؤدي كل من الحواسيب والبشر وظائفهم في الجانبين التكويني واللغوي، لكن البشر يؤدون وظائفهم أيضًا في الجوانب الجمالية والقانونية والأخلاقية والدينية. يستطيع نموذج دويويردي دمج كل من النموذج الموضوعي ونموذج الممارسات، لأنه يسمح للكائنات غير البشرية بأداء وظائفها الذاتية في جوانب مختلفة، ويركز على الأداء الجانبي. [ 11 ]

ظهور ما بعد الإنسانية الفلسفية

صرح إيهاب حسن ، المنظر في الدراسات الأكاديمية للأدب ، ذات مرة: "قد تكون النزعة الإنسانية في طريقها إلى الزوال مع تحولها إلى ما يُمكن تسميته، لا محالة، ما بعد الإنسانية". [ 12 ] يسبق هذا الرأي معظم تيارات ما بعد الإنسانية التي تطورت خلال أواخر القرن العشرين في مجالات فكرية وعملية متنوعة إلى حد ما، ولكنها متكاملة. فعلى سبيل المثال، يُعد حسن باحثًا معروفًا تتناول كتاباته النظرية صراحةً ما بعد الحداثة في المجتمع . [ 13 ] وبعيدًا عن دراسات ما بعد الحداثة، طُوّرت ما بعد الإنسانية ووُظّفت من قِبل العديد من المنظرين الثقافيين ، غالبًا كرد فعل على الافتراضات الإشكالية الكامنة في الفكر الإنساني وفكر التنوير . [ 14 ]

من بين المنظرين الذين يكملون ويعارضون حسن في آنٍ واحد: ميشيل فوكو ، وجوديث بتلر ، وعلماء التحكم الآلي مثل غريغوري بيتسون ، ووارن ماكولوتش ، ونوربرت وينر ، ومفكرون مثل برونو لاتور ، وكاري وولف ، وإيلين غراهام ، وإن. كاثرين هايلز ، وبنيامين إتش. براتون ، ودونا هاراواي ، وروزي برايدوتي ، وفرانشيسكا فيراندو ، وبيتر سلوترديك ، وستيفان لورنز سورغنر ، وإيفان طومسون ، وفرانسيسكو فاريلا ، وهومبرتو ماتورانا ، وتيموثي مورتون ، ودوغلاس كيلنر . ومن بين هؤلاء المنظرين فلاسفة، مثل روبرت بيبريل، الذين كتبوا عن "حالة ما بعد الإنسانية"، والتي غالباً ما تُستخدم بدلاً من مصطلح ما بعد الإنسانية . [ 15 ] [ 16 ]

يختلف ما بعد الإنسانية عن الإنسانية الكلاسيكية في إعادة تصنيف البشرية إلى مجرد نوع من بين أنواع طبيعية عديدة ، رافضًا بذلك أي ادعاءات قائمة على الهيمنة الأنثروبولوجية . [ 17 ] ووفقًا لهذا الادعاء، لا يملك البشر أي حقوق فطرية لتدمير الطبيعة أو وضع أنفسهم فوقها في الاعتبارات الأخلاقية المسبقة . كما تُختزل المعرفة البشرية إلى موقع أقل سيطرة، بعد أن كانت تُعتبر سابقًا الجانب المُحدد للعالم. وتوجد حقوق الإنسان على طيف واسع يشمل حقوق الحيوان وحقوق ما بعد الإنسانية. [ 18 ] ويُقرّ بمحدودية الذكاء البشري وقابليته للخطأ ، مع أن ذلك لا يعني التخلي عن التقاليد العقلانية للإنسانية. [ 19 ]

يرى أنصار الخطاب ما بعد الإنساني أن التطورات المبتكرة والتقنيات الناشئة قد تجاوزت النموذج التقليدي للإنسان، كما طرحه ديكارت وغيره من فلاسفة عصر التنوير . [ 20 ] وقد وُجدت وجهات نظر ما بعد إنسانية أيضًا في أعمال شكسبير . [ 21 ] وعلى النقيض من النزعة الإنسانية، يسعى خطاب ما بعد الإنسانية إلى إعادة تعريف حدود الفهم الفلسفي الحديث للإنسان. تمثل ما بعد الإنسانية تطورًا فكريًا يتجاوز الحدود الاجتماعية المعاصرة، وتقوم على البحث عن الحقيقة في سياق ما بعد الحداثة. وبذلك، ترفض المحاولات السابقة لإرساء " مسلمات أنثروبولوجية " مشبعة بافتراضات أنثروبولوجية مركزية. [ 17 ] في الآونة الأخيرة، سعى النقاد إلى وصف ظهور ما بعد الإنسانية كلحظة حاسمة في الحداثة، مجادلين بأن أصول الأفكار الرئيسية لما بعد الإنسانية تكمن في الأدب الحديث، [ 22 ] أو في نيتشه، [ 23 ] أو في استجابة حداثية لأزمة التاريخية. [ 24 ]

على الرغم من أن فلسفة نيتشه وُصفت بأنها ما بعد إنسانية، [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] فقد وضع فوكو ما بعد الإنسانية في سياق يميز بين النزعة الإنسانية وفكر التنوير . ووفقًا لفوكو، فقد وُجد الاثنان في حالة توتر: إذ سعت النزعة الإنسانية إلى ترسيخ معايير، بينما حاول فكر التنوير تجاوز كل ما هو مادي، بما في ذلك الحدود التي يرسمها الفكر الإنساني. [ 17 ] وانطلاقًا من تحديات التنوير لحدود النزعة الإنسانية، ترفض ما بعد الإنسانية مختلف افتراضات العقائد الإنسانية (الأنثروبولوجية والسياسية والعلمية)، وتخطو خطوةً أبعد بمحاولة تغيير طبيعة الفكر حول معنى الإنسانية. وهذا لا يتطلب فقط إعادة النظر في مركزية الإنسان في خطابات متعددة (تطورية وبيئية وتكنولوجية)، بل يتطلب أيضًا فحص تلك الخطابات للكشف عن المفاهيم الإنسانية والمركزية الأنثروبولوجية والمعيارية المتأصلة في مفهوم الإنسانية.

نظرية هايلز

يهدف الخطاب ما بعد الإنساني إلى فتح آفاق جديدة لدراسة معنى الإنسانية، والتساؤل النقدي حول مفهوم "الإنسان" في ضوء السياقات الثقافية والتاريخية الراهنة. [ 14 ] في كتابها "كيف أصبحنا ما بعد إنسانيين " ، تتناول ن. كاثرين هايلز الصراع بين مختلف نسخ ما بعد الإنسانية، وتطورها المستمر بالتوازي مع الآلات الذكية. [ 28 ] يسمح هذا التطور المشترك، وفقًا لبعض تيارات الخطاب ما بعد الإنساني، بتوسيع الفهم الذاتي للتجارب الواقعية إلى ما وراء حدود الوجود المادي . ووفقًا لرؤية هايلز لما بعد الإنسانية، والتي يُشار إليها غالبًا باسم "ما بعد الإنسانية التكنولوجية"، يصبح الإدراك البصري والتمثيلات الرقمية، على نحوٍ متناقض، أكثر بروزًا من أي وقت مضى. فبينما يسعى المرء إلى توسيع المعرفة من خلال تفكيك الحدود المتصورة، فإن هذه الحدود نفسها هي التي تُتيح اكتساب المعرفة. ويُعتقد أن استخدام التكنولوجيا في المجتمع المعاصر يُعقّد هذه العلاقة. [ 29 ]

يناقش هايلز تحويل الأجساد البشرية إلى معلومات (كما اقترح هانز مورافيك ) لتسليط الضوء على كيفية تآكل حدود واقعنا الجسدي في عصرنا الحالي، وكيف لم تعد التعريفات الضيقة للإنسانية صالحة. ولهذا السبب، يرى هايلز أن ما بعد الإنسانية تتسم بفقدان الذاتية القائمة على حدود الجسد. [ 14 ] غالبًا ما يرتبط هذا التيار من ما بعد الإنسانية، بما في ذلك تغير مفهوم الذاتية واضطراب الأفكار المتعلقة بمعنى أن تكون إنسانًا، بمفهوم دونا هاراواي عن السايبورغ . [ 14 ] مع ذلك، نأت هاراواي بنفسها عن خطاب ما بعد الإنسانية بسبب استخدام منظّرين آخرين لهذا المصطلح للترويج لرؤى طوباوية للابتكار التكنولوجي لتوسيع القدرة البيولوجية البشرية [ 30 ] (مع أن هذه المفاهيم تندرج بشكل أدق ضمن نطاق ما بعد الإنسانية [ 14 ] ).

على الرغم من أن ما بعد الإنسانية أيديولوجية واسعة ومعقدة، إلا أنها تحمل دلالات مهمة اليوم وفي المستقبل. فهي تسعى إلى إعادة تعريف البنى الاجتماعية دون أن تكون ذات أصول بشرية أو حتى بيولوجية، بل من منظور أنظمة اجتماعية ونفسية حيث يمكن للوعي والتواصل أن يوجدا ككيانات فريدة غير مادية . وتبرز تبعًا لذلك تساؤلات حول الاستخدام الحالي للتكنولوجيا ومستقبلها في تشكيل الوجود الإنساني، [ 17 ] فضلًا عن مخاوف جديدة تتعلق باللغة والرمزية والذاتية والظواهرية والأخلاق والعدالة والإبداع.

التكنولوجيا مقابل غير التكنولوجيا

يمكن تقسيم ما بعد الإنسانية إلى أشكال غير تقنية وتقنية . [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

ما بعد الإنسانية غير التكنولوجية

على الرغم من وجود صلات بين مفهوم ما بعد الإنسانية والمنهجيات البحثية لما بعد الإنسانية، إلا أنه يُعد ظاهرة مستقلة. ويُعتبر ظهور ما بعد الإنسانية كمنهج بحثي حديثاً نسبياً، إذ بدأ منذ أواخر سبعينيات القرن العشرين؛ [ 1 ] [ 34 ] ومع ذلك، فإن بعض عمليات ما بعد الإنسانية التي يدرسها هذا المفهوم قديمة. فعلى سبيل المثال، وُجدت ديناميكيات ما بعد الإنسانية غير التكنولوجية تاريخياً في جميع المجتمعات التي دُمجت فيها الحيوانات في الأسر كحيوانات أليفة منزلية ، أو التي اعتُبرت فيها الأشباح أو الوحوش أو الملائكة أو الأبطال شبه الإلهيين بمثابة كائنات تلعب دوراً ما في العالم. [ 35 ] [ 34 ] [ 32 ]

لقد تجلى هذا التحول غير التكنولوجي لما بعد الإنسانية ليس فقط في الأعمال الأسطورية والأدبية، بل أيضاً في بناء المعابد والمقابر وحدائق الحيوان ، أو غيرها من الهياكل المادية التي اعتُبرت مسكونة أو مستخدمة من قبل كائنات شبه بشرية أو شبه بشرية، لم تكن كائنات بشرية بيولوجية حية طبيعية، ولكنها مع ذلك لعبت دوراً ما داخل مجتمع معين، [ 34 ] [ 32 ] لدرجة أنه، وفقاً للفيلسوفة فرانشيسكا فيراندو : "يوسع مفهوم الروحانية بشكل كبير فهمنا لما بعد الإنسانية، مما يسمح لنا بدراسة ليس فقط التقنيات التقنية (الروبوتات، وعلم التحكم الآلي، والتكنولوجيا الحيوية، وتكنولوجيا النانو، من بين أمور أخرى)، ولكن أيضاً تقنيات الوجود." [ 36 ]

ما بعد الإنسانية التكنولوجية

تتضمن بعض أشكال ما بعد الإنسانية التكنولوجية جهودًا لتغيير البنى والسلوكيات الاجتماعية أو النفسية أو الجسدية للإنسان بشكل مباشر، وذلك من خلال تطوير وتطبيق تقنيات الهندسة الوراثية أو التعزيز العصبي السيبراني ؛ وتُدرس هذه الأشكال من ما بعد الإنسانية، على سبيل المثال، من خلال نظرية السايبورغ . [ 37 ] بينما تُضفي أشكال أخرى من ما بعد الإنسانية التكنولوجية طابعًا ما بعد إنساني غير مباشر على المجتمع البشري من خلال نشر الروبوتات الاجتماعية أو محاولات تطوير ذكاء اصطناعي عام ، أو شبكات واعية ، أو كيانات أخرى قادرة على التعاون والتفاعل مع البشر كأعضاء في مجتمعات ما بعد إنسانية. يستكشف كتاب " كيف أصبحنا ما بعد إنسانيين" لـ ن. كاثرين هايلز ، وجهات النظر والعلاقات المتغيرة بين التكنولوجيا والمعلومات كخطاب حول المجتمع البشري. [ 38 ]

لطالما شكلت ديناميكيات ما بعد الإنسانية التكنولوجية عنصرًا هامًا في أدب الخيال العلمي ؛ إذ تتخذها أنواع أدبية مثل السايبربانك محورًا رئيسيًا. وفي العقود الأخيرة، أصبحت ما بعد الإنسانية التكنولوجية أيضًا محط اهتمام متزايد من قبل الباحثين وصناع السياسات. وقد ولّدت القوى المتنامية والمتسارعة لما بعد الإنسانية التكنولوجية ردود فعل متنوعة ومتضاربة، حيث يرى بعض الباحثين أن عمليات ما بعد الإنسانية تفتح الباب أمام مستقبل ما بعد إنساني أكثر جدوى وتقدمًا للبشرية، [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] بينما تحذر انتقادات أخرى من المحافظين البيولوجيين من أن هذه العمليات قد تؤدي إلى تفتت المجتمع البشري، وفقدان المعنى، والخضوع لقوى التكنولوجيا. [ 42 ]

السمات المشتركة

تميل عمليات ما بعد الإنسانية، التكنولوجية وغير التكنولوجية، إلى إحداث "إزالة جزئية للمركزية البشرية " في المجتمع البشري، إذ تتسع دائرة عضويته لتشمل أنواعًا أخرى من الكيانات، ويتراجع مركزية الإنسان. ومن المواضيع الشائعة في دراسات ما بعد الإنسانية، كيفية تحدي عمليات ما بعد الإنسانية أو طمسها للثنائيات البسيطة ، مثل ثنائية "الإنسان مقابل غير الإنسان"، و"الطبيعي مقابل الاصطناعي"، و"الحي مقابل غير الحي"، و"البيولوجي مقابل الميكانيكي". [ 43 ] [ 34 ]

العلاقة مع ما بعد الإنسانية

يعلق عالم الاجتماع جيمس هيوز على وجود لبس كبير بين المصطلحين. [ 44 ] [ 45 ] وفي مقدمة كتابهما عن ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية ، يتناول روبرت رانيش وستيفان سورغنر مصدر هذا اللبس، موضحين أن مصطلح ما بعد الإنسانية يُستخدم غالبًا كمصطلح شامل يتضمن كلًا من ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية النقدية. [ 44 ]

على الرغم من أن كلا الموضوعين يرتبطان بمستقبل البشرية، إلا أنهما يختلفان في نظرتهما إلى مركزية الإنسان. [ 46 ] يذكر برامود نايار، مؤلف كتاب "ما بعد الإنسانية" ، أن لما بعد الإنسانية فرعين رئيسيين: وجودي ونقدي. [ 47 ] تُعدّ ما بعد الإنسانية الوجودية مرادفةً لما بعد الإنسانية. ويُنظر إلى هذا الموضوع على أنه "تكثيف للإنسانية". [ 48 ] يشير الفكر ما بعد الإنساني إلى أن البشر لم يصلوا بعد إلى مرحلة ما بعد الإنسانية، ولكن تحسين القدرات البشرية، غالبًا من خلال التقدم التكنولوجي وتطبيقاته، هو الخطوة الأولى نحو بلوغ هذه المرحلة. [ 49 ] تحافظ ما بعد الإنسانية على تركيز الإنسانية على الإنسان العاقل باعتباره مركز العالم، ولكنها تعتبر التكنولوجيا أيضًا وسيلة أساسية للتقدم البشري. أما ما بعد الإنسانية النقدية، فهي تعارض هذه الآراء. [ 50 ] ترفض ما بعد الإنسانية النقدية كلاً من الاستثنائية البشرية (فكرة أن البشر كائنات فريدة) والنزعة الأداتية البشرية (فكرة أن للبشر الحق في السيطرة على العالم الطبيعي). [ 47 ] هذه الآراء المتباينة حول أهمية الإنسان هي الفروق الرئيسية بين الموضوعين. [ 51 ]

كما أن مفهوم ما بعد الإنسانية أكثر رسوخاً في الثقافة الشعبية من مفهوم ما بعد الإنسانية النقدي، لا سيما في الخيال العلمي. ويشير برامود نايار إلى هذا المصطلح بأنه "ما بعد الإنسانية الشعبية في السينما والثقافة الشعبية". [ 47 ]

أنواع

تشمل ما بعد الإنسانية مجموعة واسعة من الفروع، بما في ذلك:

نقد

جادل بعض النقاد بأن جميع أشكال ما بعد الإنسانية، بما في ذلك ما بعد الإنسانية، تشترك في قواسم مشتركة أكثر مما يدركه مؤيدوها. [ 61 ] ويشير بول جيمس ، رابطًا بين هذه المقاربات المختلفة، إلى أن "المشكلة السياسية الرئيسية تكمن في أن هذا الموقف، في الواقع، يسمح للإنسان كفئة من الكائنات بالتلاشي في مجرى التاريخ".

هذا أمر بالغ الأهمية من الناحية الوجودية. على عكس تسمية "ما بعد الحداثة" حيث لا تشير كلمة "ما بعد" إلى نهاية ما كان يعنيه سابقًا أن تكون إنسانًا (بل مجرد زوال هيمنة الحداثة)، فإن ما بعد الإنسانيين يلعبون لعبة جادة حيث يختفي الإنسان، بكل تنوعه الوجودي، باسم إنقاذ شيء غير محدد عنا باعتباره مجرد تجمع مختلط من الأفراد والمجتمعات. [ 62 ]

ومع ذلك، فإن بعض ما بعد الإنسانيين في العلوم الإنسانية والفنون ينتقدون ما بعد الإنسانية (التي كانت محور انتقادات جيمس)، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنهم يجادلون بأنها تتضمن وتوسع العديد من قيم الإنسانية التنويرية والليبرالية الكلاسيكية ، وتحديدًا النزعة العلمية ، وفقًا لفيلسوف الأداء شانون بيل : [ 63 ]

الإيثار، والتبادلية، والإنسانية، هي فضائل ناعمة وملساء تُشكل أساس الرأسمالية الليبرالية. لطالما اندمجت الإنسانية في خطابات الاستغلال: الاستعمار، والإمبريالية، والإمبريالية الجديدة، والديمقراطية، وبالطبع، التحول الديمقراطي الأمريكي. من أبرز عيوب ما بعد الإنسانية استيراد القيم الإنسانية الليبرالية إلى التحسين البيوتكنولوجي للإنسان. أما ما بعد الإنسانية، فتتمتع بنظرة نقدية أقوى بكثير، وتسعى إلى تطوير فهم جديد للذات والآخرين، والجوهر، والوعي، والذكاء، والعقل، والفاعلية، والحميمية، والحياة، والتجسيد، والهوية، والجسد، من خلال التطبيق العملي. [ 63 ]

بينما يتقبّل العديد من المفكرين المعاصرين طبيعة الأيديولوجيات التي يصفها ما بعد الإنسانية، فإنّ البعض الآخر أكثر تشككًا في هذا المصطلح. وقد رفضت هارواي، مؤلفة كتاب "بيان السايبورغ" ، هذا المصطلح صراحةً، مع إقرارها بتوافق فلسفي مع ما بعد الإنسانية. وتفضّل هارواي بدلاً من ذلك مصطلح "الأنواع المصاحبة"، في إشارة إلى الكائنات غير البشرية التي يتعايش معها البشر. [ 30 ]

يرى البعض أن قضايا العرق تُتجاهل بشكلٍ مثير للريبة في سياق التحول نحو ما بعد الإنسانية. وتشير الباحثة النقدية زكية إيمان جاكسون، إلى أن مصطلحي "ما بعد" و"إنساني" يحملان دلالات عرقية، وتجادل بأن الدافع لتجاوز مفهوم الإنسانية في سياق ما بعد الإنسانية غالبًا ما يتجاهل "ممارسات الإنسانية والنقد الذي يُقدمه السود" [ 64 ] ، بمن فيهم فرانز فانون ، وإيمي سيزير ، وهورتنس سبيلرز، وفريد ​​موتين . [ 64 ] وبتحليلها للأسس المفاهيمية التي تجعل هذا النمط من "التجاوز" مفهومًا وقابلًا للتطبيق، تُؤكد جاكسون على أهمية ملاحظة أن "السواد يُشكل ويُحدد الاضطراب غير الإنساني الذي يدعو إليه أنصار ما بعد الإنسانية". [ 64 ] بعبارة أخرى، بالنظر إلى أن العرق عمومًا والسواد خصوصًا يشكلان المصطلحات التي تُصاغ من خلالها الفروق بين الإنسان وغير الإنسان، كما في إرث العنصرية العلمية الراسخ ، فإن أي إشارة إلى "ما وراء" تُعيدنا في الواقع إلى نزعة متعالية أوروبية مركزية طالما طُعن فيها. [ 65 ] كما أن الدراسات ما بعد الإنسانية، نظرًا لأساليبها البلاغية المميزة، تخضع في كثير من الأحيان لنفس الانتقادات التي وُجهت إلى الدراسات ما بعد الحداثية في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي.

في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، تناولت الكنيسة الكاثوليكية والكرسي الرسولي فلسفة ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية في وثائق من بينها "Quo vadis, humanitas?" التي كتبتها اللجنة اللاهوتية الدولية والرسالة البابوية "Magnifica humanitas" . [ 66 ] [ 67 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 فيراندو، فرانشيسكا (2013). "ما بعد الإنسانية، وما وراء الإنسانية، ومعاداة الإنسانية، وما وراء الإنسانية، والمادية الجديدة: الاختلافات والعلاقات" (ملف PDF) . مجلة Existenz . الرقم الدولي الموحد للدوريات 1932-1066 . تاريخ الاسترجاع: 14 مارس 2014 . 
  2. ↑ بولتر، جاي ديفيد (2016). "ما بعد الإنسانية". الموسوعة الدولية لنظرية وفلسفة الاتصال . ص 1-8 . doi : 10.1002/9781118766804.wbiect220 . ISBN  978-1-118-29073-6.
  3. 1 2 بايريس، ديفيد أ. (1969). "مراجعة العمل: ما قبل تاريخ أمريكا الشمالية، جيسي د. جينينغز". عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي . 71 (3): 558-559 . doi : 10.1525/aa.1969.71.3.02a00460 . JSTOR 670305 . 
  4. 1 2 بروكس، رونالد كلارك (2012). "عمل تمت مراجعته: ما هي ما بعد الإنسانية؟، كاري وولف". جاك . 32 (1/2): 391-395 . JSTOR 41709691 . 
  5. ↑ وولف، كاري. "مقدمة" و"تمهيد". طقوس الحيوان: الثقافة الأمريكية، وخطاب الأنواع، ونظرية ما بعد الإنسانية. مطبعة جامعة شيكاغو، 2003. الصفحات ix-xuv والصفحات 1-18. بروكويست، إيبوك سنترال.
  6. ↑ هيربرشتير، ستيفان، وآخرون، محررون، "مقدمة". دليل بالغراف لما بعد الإنسانية النقدية . بالغراف ماكميلان، 2022، ص. v-vii، سبرينغرلينك.
  7. 1 2 3 شاتزكي، تي آر 2001. مقدمة: نظرية الممارسة، في كتاب التحول نحو الممارسة في النظرية المعاصرة ، تحرير ثيودور شاتزكي ، كارين كنور سيتينا، وإيكه فون سافيني. الصفحات 10-11
  8. ↑ "الدوافع الأساسية - صفحات دويويورد" .
  9. ↑ دويويرد، هـ. (1955/1984). نقد جديد للفكر النظري (المجلد 1). جوردان ستيشن، أونتاريو، كندا: دار بايديا للنشر. ص 4
  10. ↑ "الجانب القانوني" .
  11. ↑ "مفهومه الجذري لعلاقات الذات والموضوع" .
  12. ↑ حسن، إيهاب (1977). "بروميثيوس كمؤدٍّ: نحو ثقافة ما بعد حداثية؟". في ميشيل بنامو، تشارلز كاراميلو (محرران). الأداء في ثقافة ما بعد الحداثة . ماديسون، ويسكونسن: دار كودا للنشر. ISBN 978-0-930956-00-4.
  13. ↑ ثيهر، ألين (1990). "تطور ما بعد الحداثة كما يراه إيهاب حسن" (ملف PDF) . الأدب المعاصر . 31 (2): 236-239 . doi : 10.2307/1208589 . JSTOR 1208589. تاريخ الاسترجاع: 19 ديسمبر 2020 . 
  14. 1 2 3 4 5 6 7 ميا، أ. (2008) تاريخ نقدي لما بعد الإنسانية. في: جوردين، ب. وتشاتويك، ر. (2008) التحسين الطبي وما بعد الإنسانية. سبرينغر، ص 71-94.
  15. 1 2 بادمينغتون، نيل (2000). ما بعد الإنسانية (قراءات في النقد الثقافي) . بالغراف ماكميلان. ISBN 978-0-333-76538-8.
  16. 1 2 هايلز، ن. كاثرين (1999). كيف أصبحنا ما بعد إنسانيين: الأجساد الافتراضية في علم التحكم الآلي والأدب والمعلوماتية . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-32146-2.
  17. 1 2 3 4 وولف، سي. (2009). ما هي ما بعد الإنسانية؟ مطبعة جامعة مينيسوتا. مينيابوليس، مينيسوتا.
  18. ↑ إيفانز، وودي (2015). "حقوق ما بعد الإنسان: أبعاد عوالم ما بعد الإنسان" . تكنوكولتورا . 12 (2). doi : 10.5209/rev_TK.2015.v12.n2.49072 .
  19. ↑ تمت مناقشته مرارًا وتكرارًا، وإن كان ذلك بطرق مختلفة، بين الباحثين، على سبيل المثال ستيفان هيربرختر، ما بعد الإنسانية: تحليل نقدي (لندن: A&C Black، 2013)، 126 و196-197. ISBN 17809369079781780936901
  20. ↑ بادمينغتون، نيل. "ما بعد الإنسانية" . مرجع بلاكويل على الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2015 .
  21. ↑ هيربرشتير، س.؛ كالوس، إ.؛ روسيني، م.؛ غريش، م.؛ دي بروين-موليه، م.؛ مولر، سي جيه (2022). دليل بالغراف للنقد ما بعد الإنساني . دار نشر سبرينغر الدولية. ص 708. ISBN  978-3-031-04958-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 مارس 2023 .
  22. ↑ "علم الأنساب" . شبكة ما بعد الإنسانية النقدية . 2013-10-01 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2019-07-30 .
  23. ↑ والاس، جيف (ديسمبر 2016). "الحداثة" . دليل كامبريدج للأدب وما بعد الإنسانية . ص 41-53 . doi : 10.1017/9781316091227.007 . ISBN  9781316091227تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 يوليو 2019 .{{cite book}}تم |website=تجاهله ( مساعدة )
  24. ↑ بورغ، روبن (2019-01-07). أوهام الحداد على الذات: الحداثة، وما بعد الإنسانية، والمحدودية . بريل رودوبي. doi : 10.1163/9789004390355 . ISBN 9789004390355. S2CID 194194777 . 
  25. ↑ ما بعد الإنسانية في عصر الإنسانية: العقل والمادة وعلوم الحياة بعد كانط . دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. 4 أكتوبر 2018. رقم ISBN 9781501335693.
  26. ↑ دليل روتليدج للسياسة الحيوية . روتليدج. 5 أغسطس 2016. ISBN 9781317044079.
  27. ↑ ما بعد الإنسانية الفلسفية . بلومزبري. ٢٧ يونيو ٢٠١٩. رقم ISBN 9781350059481.
  28. ↑ سيكيتو، ديفيد (2013). الإنسانية: الصوت وما بعد الإنسانية التكنولوجية . مينيابوليس، مينيسوتا: مطبعة جامعة مينيسوتا.
  29. ↑ هايلز، ن. كاثرين (5 أبريل 2017). اللاوعي: قوة اللاوعي المعرفي . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-44774-2. OCLC 956775338 . 
  30. 1 2 غان، نيكولاس (2006). "عندما لم نكن بشرًا قط، ما العمل؟: مقابلة مع دونا هاراواي" . النظرية والثقافة والمجتمع . 23 ( 7-8 ): 135-158 . doi : 10.1177/0263276406069228 .
  31. ↑ هيربرشتير، ستيفان (2013). ما بعد الإنسانية: تحليل نقدي . لندن: بلومزبري. ISBN 978-1-7809-3690-1.بعد الإشارة (ص 3) إلى "النقاش الحالي الذي يتمحور حول التكنولوجيا حول التحول المحتمل للبشر إلى شيء آخر (وهي عملية يمكن تسميتها "ما بعد الإنسانية")، يقدم هيربرختر تحليلًا لمقال ليوتار "خرافة ما بعد الحداثة"، حيث يخلص هيربرختر (ص 7) إلى أن "ما يوضحه تكملة ليوتار لخرافة نيتشه هو أنه من ناحية، لا جدوى من إنكار التكنولوجيا المستمرة للجنس البشري، ومن ناحية أخرى، فإن فكرة ما بعد الإنسانية التي تتمحور حول التكنولوجيا فقط لا تكفي للهروب من النموذج الإنساني".
  32. 1 2 3 غلادن، ماثيو (2018). الدوائر الذكية والجسد الرقمي: المنظمة كموقع لما بعد الإنسانية التكنولوجية (ملف PDF) (الطبعة الثانية ). إنديانابوليس، إنديانا: ديفراغمنتر ميديا. ISBN  978-1-944373-21-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مارس 2018 .
  33. ↑ إيفانز، وودي (2022). "حول ما بعد الإنسانية (مراجعة)" . بروميثيوس: دراسات نقدية في الابتكار . doi : 10.13169/prometheus.38.2.0271 .
  34. 1 2 3 4 هيربرشتير، ستيفان (2013). ما بعد الإنسانية: تحليل نقدي . لندن: بلومزبري. ISBN 978-1-7809-3690-1.
  35. ↑ غراهام، إيلين (2002). تمثيلات ما بعد الإنسان: الوحوش، والكائنات الفضائية، وغيرهم في الثقافة الشعبية . مانشستر: مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 0-8135-3058-X.
  36. ↑ فيراندو، فرانشيسكا (2016). "لطالما كان البشر ما بعد إنسانيين: نسب روحي لما بعد الإنسانية" . في بانيرجي، ديباشيش؛ وآخرون (محررون). ما بعد الإنسانية النقدية ومستقبل الكواكب ( الطبعة الأولى). نيويورك: سبرينغر. ص 243-256 . ISBN    9788132236375تم الاطلاع عليه بتاريخ 2018-08-08 .
  37. ↑ دليل السايبورغ (1995). كريس هابلز غراي، محرر. نيويورك: روتليدج. ISBN 9780415908498.
  38. ↑ أوين، جول (27 يوليو 2022). "مراجعة: كيف أصبحنا ما بعد بشريين: استكشاف ن. كاثرين هايلز للأجسام الافتراضية - التفكير المستقبلي" . التفكير المستقبلي - التحرر من النظرة قصيرة المدى، وإطلاق العنان للإبداع، وحل المشكلات الحقيقية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 سبتمبر 2025 .
  39. ↑ مورافيك، هانز (1988). أطفال العقل: مستقبل الذكاء البشري والروبوتي . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 0-674-57618-7.
  40. ↑ كورزويل، راي (2005). التفرد قريب: عندما يتجاوز البشر البيولوجيا . نيويورك، نيويورك: بنغوين. ISBN 9781101218884.
  41. ↑ بوستروم، نيك (2008). "لماذا أريد أن أصبح إنسانًا ما بعد بشري عندما أكبر" (ملف PDF) . في: جوردين، بيرت؛ تشادويك، روث (محرران). التحسين الطبي وما بعد الإنسانية . سبرينغر هولندا. ص 107-137 . ISBN  978-1-4020-8851-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2018 .
  42. ↑ فوكوياما، فرانسيس (2002). مستقبلنا ما بعد الإنساني: عواقب ثورة التكنولوجيا الحيوية . نيويورك، نيويورك: فارار، ستراوس، وجيرو. ISBN 9781861972972.
  43. ↑ فيراندو، فرانشيسكا (2013). "ما بعد الإنسانية، وما بعد الإنسانية، ومعاداة الإنسانية، وما وراء الإنسانية، والمادية الجديدة: الاختلافات والعلاقات". مجلة إكسيستنز: مجلة دولية في الفلسفة والدين والسياسة والفنون 8 (2): 26-32. ISSN 1932-1066. تشير فيراندو (ص 27) إلى أن هذا التحدي للثنائيات يشكل جزءًا من "النهج ما بعد الأنثروبوسنتري وما بعد الثنائي لما بعد الإنسانية (الفلسفية والثقافية والنقدية)".
  44. 1 2 رانيش، روبرت (يناير 2014). "ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية: مقدمة" . تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2016 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  45. ↑ ماكفارلين، جيمس (23 ديسمبر 2014). "العمل على الحدود: ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية، الجزء الأول، جيمس مايكل ماكفارلين" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2016 .
  46. ↑ أمبريلو، ستيفن (17-10-2018). "ما بعد الإنسانية" . كون تكست . 2 (1): 28-32 . doi : 10.28984/ct.v2i1.279 . ISSN 2561-4770 . 
  47. 1 2 3 ك.، نايار، برامود (28-10-2013). ما بعد الإنسانية . كامبريدج. ISBN 9780745662404. OCLC 863676564 . {{cite book}}: صيانة CS1: موقع الناشر مفقود ( رابط ) صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  48. ↑ كاري، وولف (2010). ما هي ما بعد الإنسانية؟ . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا. ISBN 9780816666157. OCLC 351313274 . 
  49. ↑ وولف، كاري (2010). ما هي ما بعد الإنسانية؟ . مطبعة جامعة مينيسوتا. ISBN 9780816666140.
  50. ↑ ديريتيتش، إيرينا؛ سورغنر، ستيفان لورنز، محرران. (2016-01-01). من الإنسانية إلى ما وراء الإنسانية، وما بعد الإنسانية، وما بعد الإنسانية؟ . doi : 10.3726/978-3-653-05483-5 . ISBN 9783653967883تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-10-08 .{{cite book}}تم |website=تجاهله ( مساعدة )
  51. ↑ أومبريلو، ستيفن؛ لومبارد، جيسيكا (14 ديسمبر 2018). "صمت الأصنام: توظيف أسطورة سيزيف في الخطابات ما بعد الإنسانية" . افتتاحيات ما بعد الحداثة . 9 (4): 98-121 . doi : 10.18662/po/47 . hdl : 2318/1686606 . ISSN 2069-9387 . 
  52. ↑ ج. تشايلدرز/ج. هينتزي (محرران)، قاموس كولومبيا للنقد الأدبي والثقافي الحديث (1995)، ص 140-141
  53. ↑ "الإنسان غير البشري" . 24 أبريل 2020.
  54. ↑ إسبوزيتو، روبرتو (2011). "السياسة والطبيعة البشرية". أنجيلاكي . 16 (3): 77-84 . doi : 10.1080/0969725X.2011.621222 .
  55. ↑ فيراندو، فرانشيسكا (27-06-2019). ما بعد الإنسانية الفلسفية . بلومزبري ريفرنس أونلاين. ISBN 9781350059498تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 ديسمبر 2019 .
  56. ↑ مورتون، تيموثي، 1968 (9 مارس 2018). أن تكون بيئيًا . كامبريدج، ماساتشوستس. ISBN 978-0-262-03804-1. OCLC 1004183444 . {{cite book}}: صيانة CS1: موقع الناشر مفقود ( رابط ) صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط ) صيانة CS1: أسماء رقمية: قائمة المؤلفين ( رابط )
  57. ^ فيراندو ، فرانشيسكا (2024/02/14). فن أن تكون ما بعد الإنسان . النظام السياسي. رقم ISBN 9781509548965تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2024 .
  58. ↑ بانيرجي، ديباشيش (2021). "تقاليد اليوغا في الممارسة الوجودية ما بعد الإنسانية" . مجلة ما بعد الإنسانية . 1 (2): 1-6 . doi : 10.33182/jp.v1i2.1777 .
  59. ↑ بوستروم، نيك (2005). "تاريخ الفكر ما بعد الإنساني" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21-02-2006 .{{cite journal}}: Cite journal requires |journal=( help ) ; أوليفر كروجر : الخلود الافتراضي. الله، والتطور، والتفرد في ما بعد الإنسانية وما بعدها. ، بيليفيلد: ترانسكريبت 2021
  60. ↑ غلادن، ماثيو (2018). الدوائر الذكية والجسد الرقمي: المنظمة كموقع لما بعد الإنسانية التكنولوجية (ملف PDF) (الطبعة الثانية ). إنديانابوليس، إنديانا: ديفراغمنتر ميديا. ص 19. ISBN   978-1-944373-21-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مارس 2018 .في موضع آخر (ص 35) من النص نفسه، يقترح غلادن تعريفًا أوسع، موضحًا أن "عمليات ما بعد الإنسانية هي تلك الديناميكيات التي من خلالها يصبح المجتمع قادرًا على استيعاب أعضاء آخرين غير البشر البيولوجيين "الطبيعيين"، والذين يساهمون، بطريقة أو بأخرى، في هياكل المجتمع وأنشطته ومعناه. وبهذه الطريقة، يصبح المجتمع قادرًا على دمج مجموعة متنوعة من الفاعلين الاجتماعيين الأذكياء من البشر وغير البشر وشبه البشر، الذين يسعون إلى إدراك بيئتهم المشتركة وتفسيرها والتأثير فيها، والذين يخلقون المعرفة والمعنى من خلال شبكاتهم وتفاعلاتهم."
  61. ↑ وينر، لانغدون (2005). "المقاومة عبثية: حالة ما بعد الإنسانية ومؤيدوها". في هارولد بيلي، تيموثي كيسي (محرران). هل عفا الزمن على الطبيعة البشرية؟ معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، أكتوبر 2004: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 385-411 . ISBN  978-0262524285.{{cite book}}: CS1 maint: location ( link )
  62. ↑ جيمس، بول (2017). "نماذج بديلة للاستدامة: إعادة النظر في مركزية الإنسان دون التحول إلى ما بعد إنساني" . في: كارين مالون؛ سون ترونغ؛ تونيا غراي (محررون). إعادة تصور الاستدامة في أوقات عصيبة . آشغيت. ص 21. doi : 10.1007/978-981-10-2550-1_3 . ISBN  978-981-10-2548-8.
  63. 1 2 زاريتسكي، آدم (2005). "الفن الحيوي موضع تساؤل. مقابلة" . تم الاسترجاع في 28-01-2007 .{{cite journal}}يتطلب Cite journal |journal=( مساعدة ) صيانة CS1 : خدمة الأرشفة مهملة ( رابط )
  64. 1 2 3 جاكسون 2015 ، ص 216.
  65. ↑ جاكسون 2015 ، ص 217.
  66. ↑ "الرسالة البابوية لقداسة البابا ليو الرابع عشر، "عظمة الإنسانية" (15 مايو 2026)" . www.vatican.va . تاريخ الاطلاع: 11 يونيو 2026 .
  67. ↑ "إلى أين تتجه الإنسانية؟ التفكير من خلال الأنثروبولوجيا المسيحية في مواجهة سيناريوهات معينة لمستقبل البشرية (2026)" . www.vatican.va . تاريخ الاطلاع: 11 يونيو 2026 .

المراجع