جوديث بتلر

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

جوديث بتلر [ 1 ] (مواليد 24 فبراير 1956) هي باحثة أمريكية في مجال الدراسات النسوية والمثلية ، وقد أثرت أعمالها في الفلسفة السياسية والأخلاق والتحليل النفسي ومجالات النظرية النسوية والمثلية ، [ 2 ] والحرية الأكاديمية ، [ 3 ] والنظرية الأدبية . [ 4 ]

شغل باتلر مناصب أكاديمية في جامعة ويسليان، وجامعة جورج واشنطن، وجامعة جونز هوبكنز، حيث حصل على التثبيت الأكاديمي عام 1992 قبل انضمامه إلى هيئة التدريس في قسم البلاغة بجامعة كاليفورنيا، بيركلي عام 1993. وهناك، أصبح أستاذًا في كرسي ماكسين إليوت عام 1998، وشغل مناصب أكاديمية في قسمي البلاغة والأدب المقارن، وبرنامج النظرية النقدية الذي شارك في تأسيسه عام 2007. [ 7 ] أسس الاتحاد الدولي للنظرية النقدية، بتمويل من مؤسسة ميلون ، عام 2015. [ 7 ] كما يشغل كرسي هانا أرندت في المدرسة الأوروبية للدراسات العليا . [ 4 ]

تشتهر بتلر بكتابيها " اضطراب النوع: النسوية وتقويض الهوية" (1990) و "أجساد ذات أهمية: حول الحدود الخطابية للجنس" (1993)، حيث تتحدى فيهما المفاهيم التقليدية والمغايرة جنسيًا للنوع الاجتماعي، وتطوران نظريتهما حول الأداء الجندري . وقد كان لهذه النظرية تأثير كبير على الدراسات النسوية ودراسات المثليين. [ 8 ]

تحدثت بتلر وكتبت أيضًا عن الحرب ، واللاعنف ، والأخلاق ، والحداد العام ، [ 9 ] والنظرية الديمقراطية ، وقضايا سياسية معاصرة أخرى، بما في ذلك النضال الفلسطيني وحدود الصهيونية . [ 10 ] كما تحدثت دوليًا دعمًا لحقوق مجتمع الميم، ومعارضةً للأيديولوجية المعادية للجندر . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

الحياة المبكرة والتعليم

وُلدت جوديث بتلر في 24 فبراير 1956 في كليفلاند، أوهايو ، [ 1 ] لعائلة من أصول يهودية مجرية وروسية . [ 15 ] قُتل معظم أفراد عائلة جدتها لأمها في المحرقة . [ 16 ] كان والدا بتلر من اليهود الإصلاحيين الملتزمين . نشأت والدتها على المذهب الأرثوذكسي ، ثم أصبحت محافظة ، ثم إصلاحية، بينما نشأ والدها على المذهب الإصلاحي. في طفولتها ومراهقتها، التحقت بتلر بمدرسة عبرية ودروس خاصة في الأخلاق اليهودية ، حيث تلقت "تدريبها الأول في الفلسفة". صرّحت بتلر في مقابلة مع صحيفة هآرتس عام 2010 أنها بدأت دروس الأخلاق في سن الرابعة عشرة كعقاب من حاخام مدرستها العبرية لأنها كانت "كثيرة الكلام في الصف" [ 16 ] وكثيراً ما اتُهمت بالتهريج. [ 17 ] وقالت بتلر إنها كانت "متحمسة" لفكرة هذه الدروس. عندما سُئلوا عما يرغبون في دراسته في هذه الجلسات الخاصة، أجاب بتلر بثلاثة أسئلة كانت تشغلهم في ذلك الوقت: "لماذا تم حرمان سبينوزا من الكنيس؟ هل يمكن تحميل المثالية الألمانية مسؤولية النازية ؟ وكيف يمكن فهم اللاهوت الوجودي ، بما في ذلك أعمال مارتن بوبر ؟" [ 17 ] [ 18 ]

التحق بتلر بكلية بينينغتون قبل انتقاله إلى جامعة ييل ، حيث درس الفلسفة وحصل على درجة البكالوريوس في الآداب عام 1978 ودرجة الدكتوراه عام 1984 عن أطروحته بعنوان " الاستعادة والاختراع: مشاريع الرغبة عند هيغل وكوجيف وهيبوليت وسارتر" . [ 19 ] وقد انقسمت دراساته بشكل أساسي إلى تقاليد المثالية الألمانية والظاهراتية ، [ 20 ] وقضى عامًا دراسيًا واحدًا في جامعة هايدلبرغ كباحث في برنامج فولبرايت عام 1979. [ 21 ] بعد حصوله على درجة الدكتوراه، قام بتلر بتنقيح أطروحته للدكتوراه ليصدر كتابه الأول بعنوان " موضوعات الرغبة: تأملات هيغلية في فرنسا في القرن العشرين " (1987). [ ٢٢ ] واصل بتلر التدريس في جامعة ويسليان ، وجامعة جورج واشنطن ، وجامعة جونز هوبكنز ، قبل انضمامه إلى هيئة التدريس بجامعة كاليفورنيا، بيركلي ، عام ١٩٩٣. [ ٢٣ ] وفي عام ٢٠٠٢، شغل كرسي سبينوزا للفلسفة في جامعة أمستردام . [ ٢٤ ] إضافةً إلى ذلك، انضم إلى قسم اللغة الإنجليزية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا كأستاذ زائر في العلوم الإنسانية (وون تسون تام ميلون) خلال فصول الربيع من أعوام ٢٠١٢ و٢٠١٣ و٢٠١٤، مع إمكانية البقاء كعضو هيئة تدريس بدوام كامل. [ ٢٥ ] [ ٢٦ ] [ ٢٧ ] [ ٢٨ ]

تشغل بتلر عضوية هيئة التحرير أو الهيئة الاستشارية للعديد من المجلات الأكاديمية، بما في ذلك Janus Unbound: Journal of Critical Studies ، [ 29 ] وJAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics و Signs: Journal of Women in Culture and Society . [ 30 ] [ 31 ]

لمحة عامة عن الأعمال الرئيسية

"الأفعال الأدائية والدستور الجنساني" (1988)

في مقالها "الأفعال الأدائية وتكوين النوع الاجتماعي: مقال في الظواهرية والنظرية النسوية"، تقترح جوديث بتلر أن النوع الاجتماعي أدائي ، أي أنه ليس هوية أو دورًا ثابتًا، بل هو مجموعة من الأفعال التي يمكن أن تتطور بمرور الوقت. [ 32 ] وتؤكد بتلر أنه نظرًا لأن الهوية الجنسية تُحدد من خلال السلوك، فمن الممكن بناء أنواع اجتماعية مختلفة عبر سلوكيات مختلفة. [ 33 ]

إذا كان النوع الاجتماعي يُؤسس من خلال أفعال غير متصلة داخليًا، فإن مظهر الجوهر هو في الواقع هوية مُصطنعة، وإنجاز أدائي يُصدقه الجمهور الاجتماعي العادي، بمن فيهم الفاعلون أنفسهم، ويؤدونه وفقًا لهذا التصديق. أما إذا كان أساس الهوية الجندرية هو التكرار المُنمّق للأفعال عبر الزمن، وليس هوية تبدو متصلة، فإن إمكانيات التحول الجندري تكمن في العلاقة الاعتباطية بين هذه الأفعال، وفي إمكانية نوع مختلف من التكرار، وفي كسر هذا النمط أو تكراره بطريقة تخريبية. [ 34 ]

تختتم بتلر مقالتها بتأمل شخصي حول نقاط القوة والقصور في النظريات النسوية الشائعة التي تقوم على تصور ثنائي بحت للجنس. تنتقد بتلر ما تسميه "تجسيد" الاختلاف الجنسي ضمن إطار مغاير جنسيًا، وتوضح قلقها بشأن كيفية تأثير هذا الإطار على العرض الدقيق (أو غيابه) لـ"الأنوثة" عبر مجموعة متنوعة من التجارب، بما في ذلك تجارب النساء. [ 35 ]

باعتبارها مجالًا جسديًا للعب الثقافي، تُعدّ الجندر مسألةً مبتكرةً في جوهرها، مع أنه من الواضح تمامًا وجود عقوبات صارمة على الاعتراض على النصّ السائد من خلال الأداء خارج الدور أو عبر الارتجال غير المبرر. فالجندر ليس نصًا يُكتب بشكل سلبي على الجسد، ولا تحدده الطبيعة أو اللغة أو الرمزية أو التاريخ المهيمن للنظام الأبوي. الجندر هو ما يُمارس، دائمًا، تحت ضغط، يوميًا وباستمرار، بمزيج من القلق والمتعة، ولكن إذا ما اعتُبر هذا الفعل المستمر أمرًا طبيعيًا أو لغويًا مفروضًا، فإن السلطة تُفقد لتوسيع المجال الثقافي جسديًا من خلال عروض تخريبية متنوعة. [ 36 ]

يستمد بتلر في هذا النص إلهامه من فلاسفة فرنسيين مثل سيمون دي بوفوار وموريس ميرلو بونتي ، ولا سيما كتاب دي بوفوار " الجنس الثاني " وكتاب ميرلو بونتي "الجسد في كيانه الجنسي". كما يستشهد بتلر بأعمال غايل روبين وماري آن وارين ، ومقالهما "الجنس والجندر في كتاب سيمون دي بوفوار " الجنس الثاني " (1986)، من بين أعمال أخرى. [ 32 ]

اضطراب النوع الاجتماعي (1990)

نُشر كتاب "اضطراب النوع: النسوية وتقويض الهوية" لأول مرة عام ١٩٩٠، وبيعت منه أكثر من ١٠٠ ألف نسخة عالميًا، بلغات متعددة. [ ٣٧ ] وعلى غرار كتاب "الأفعال الأدائية وتكوين النوع"، يناقش كتاب "اضطراب النوع " أعمال سيغموند فرويد ، وسيمون دي بوفوار ، وجوليا كريستيفا ، وجاك لاكان ، ولوس إيريغاراي ، ومونيك ويتيج ، وجاك دريدا ، وميشيل فوكو . [ ٣٨ ]

تقدم بتلر نقدًا لمصطلحي الجنس والجندر كما استخدمتهما النسويات. [ 39 ] تجادل بتلر بأن الحركة النسوية أخطأت في محاولتها تصوير "النساء" كمجموعة منفصلة، ​​غير تاريخية ، ذات خصائص مشتركة. وتكتب بتلر أن هذا النهج يعزز النظرة الثنائية للعلاقات الجندرية. وتعتقد بتلر أن على النسويات عدم محاولة تعريف "النساء"، وأن عليهن أيضًا "التركيز على تقديم شرح لكيفية عمل السلطة وتأثيرها على فهمنا للأنوثة، ليس فقط في المجتمع ككل، بل أيضًا داخل الحركة النسوية". [ 40 ] أخيرًا، تهدف بتلر إلى كسر الروابط المفترضة بين الجنس والجندر، بحيث يكون الجندر والرغبة "مرنين، وحرّي الحركة، وغير ناتجين عن عوامل ثابتة أخرى" (ديفيد غونتليت). [ 41 ] لقد أصبحت فكرة الهوية ككيان حر ومرن، والجندر كأداء، وليس جوهرًا، إحدى ركائز نظرية الكوير . [ 42 ] [ 43 ]

التقليد والعصيان بين الجنسين (1991)

كتاب "من الداخل إلى الخارج: نظريات المثليات، نظريات المثليين" هو مجموعة من كتابات منظري المجتمع المثليين والمثليات. وتجادل مساهمة بتلر بأن استخدام مصطلحي "مثلي" أو "مثلية" لا يوفر أي كشف واضح، ومع ذلك ثمة ضرورة سياسية للقيام بذلك. [ 44 ]

تستخدم بتلر مفاهيم اللعب/الأداء، والتنكر، والتقليد لوصف تشكيل النوع الاجتماعي والجنسانية باعتبارهما ذاتيات يتم إنشاؤها باستمرار معرضة دائمًا لخطر التلاشي من خلال عدم الأداء. [ 45 ]

أجساد مهمة (1993)

يسعى كتاب "أجساد ذات أهمية: حول الحدود الخطابية للجنس" إلى توضيح القراءات والتفسيرات الخاطئة المفترضة للأداء، والتي تنظر إلى ممارسة الجنس/الجندر كخيار يومي. [ 46 ] وبالتالي، تهدف بتلر إلى الإجابة عن أسئلة من هذا القبيل، والتي ربما تكون قد أثيرت في عملها السابق "اضطراب الجندر ". وتؤكد بتلر على دور التكرار في الأداء، مستخدمةً نظرية ديريدا حول التكرارية، والتي تُعدّ شكلاً من أشكال الاستشهاد .

لا يمكن فهم الأداء خارج نطاق عملية التكرار، أي التكرار المنتظم والمقيد للمعايير. وهذا التكرار لا يقوم به الفرد، بل هو ما يُمكّنه ويُشكّل شرطه الزمني. هذا التكرار يعني أن "الأداء" ليس "فعلاً" أو حدثاً واحداً، بل هو إنتاج طقوسي، طقس يُعاد تكراره تحت وطأة القيود، تحت وطأة الحظر والمحرمات، مع تهديد النبذ ​​الاجتماعي وحتى الموت الذي يُسيطر على شكل الإنتاج ويُجبر عليه، ولكنه، كما أؤكد، لا يُحدده بشكل كامل مسبقاً. [ 47 ]

تستكشف بتلر أيضًا كيف يمكن فهم النوع الاجتماعي ليس فقط كأداء، بل أيضًا كـ"قيد تأسيسي"، أو شخصية مُصاغة. وتتساءل عن كيفية إسهام هذا التصور لنوع الفرد الاجتماعي في مفاهيم الفهم الجسدي، أو استيعابه، من قِبل الآخرين. وتواصل بتلر مناقشة الفهم الجسدي من خلال الجنس ككيان "مُجسّد"، يمكن بناء مُثُل ثقافية وجماعية للنوع الاجتماعي عليه. ومن هذا المنظور، تُشكك بتلر في فرض القيم على مختلف الأجساد باعتبارها نظريات وممارسات مُحددة للهيمنة الجنسية المغايرة. [ 48 ]

إذا كان النوع الاجتماعي يتكون من المعاني الاجتماعية التي يكتسبها الجنس، فإن الجنس لا يكتسب معاني اجتماعية كخصائص إضافية، بل يتم استبداله بالمعاني الاجتماعية التي يكتسبها؛ ويتم التخلي عن الجنس في سياق هذا الافتراض، ويظهر النوع الاجتماعي، ليس كمصطلح في علاقة مستمرة من المعارضة للجنس، بل كمصطلح يستوعب ويحل محل "الجنس"، علامة على تجسيده الكامل في النوع الاجتماعي أو ما قد يشكل، من وجهة نظر مادية، تفكيكًا كاملاً له. [ 49 ]

مع استمرارها في الاستناد إلى مصادر مثل مصادر أفلاطون ، وإيريغاراي ، ولاكان ، وفرويد (كما فعلت في كتابها "اضطراب النوع ")، تستعين بتلر أيضًا بمقاطع من الأفلام الوثائقية والأدب في كتابها "أجساد ذات أهمية" . وتشمل هذه المقاطع فيلم "باريس تحترق" ، وقصصًا قصيرة لويلا كاثر ، ورواية " العبور " لنيلا لارسن.

الكلام المثير (1997)

في كتابها "الخطاب المثير: سياسة الأداء" ، تستعرض بتلر مشكلات خطاب الكراهية والرقابة. وتجادل بأن الرقابة يصعب تقييمها، وأنها قد تكون مفيدة أو حتى ضرورية في بعض الحالات، بينما قد تكون أسوأ من التسامح في حالات أخرى. [ 50 ]

يجادل بتلر بأن خطاب الكراهية لا يُعتبر موجودًا إلا بعد أن تُعلنه سلطات الدولة كذلك. وبهذا، تحتفظ الدولة لنفسها بسلطة تعريف خطاب الكراهية، وفي المقابل، تحديد حدود الخطاب المقبول. وفي هذا السياق، ينتقد بتلر حجة الباحثة القانونية النسوية كاثرين ماكينون ضد المواد الإباحية لقبولها المطلق لسلطة الدولة في الرقابة. [ 51 ]

بالاستناد إلى حجة فوكو الواردة في المجلد الأول من كتاب "تاريخ الجنسانية "، يذكر بتلر أن أي محاولة للرقابة، سواء كانت قانونية أم لا، تُسهم بالضرورة في نشر اللغة نفسها التي تسعى إلى حظرها. [ 52 ] وكما يجادل فوكو، على سبيل المثال، فإن الأعراف الجنسية الصارمة في أوروبا الغربية في القرن التاسع عشر لم تفعل شيئًا سوى تضخيم خطاب الجنسانية الذي سعت إلى السيطرة عليه. [ 53 ] وبتوسيع هذه الحجة باستخدام دريدا ولاكان ، يقول بتلر إن الرقابة بدائية بالنسبة للغة، وأن "الأنا" اللغوية ليست سوى أثر لرقابة بدائية. وبهذا، يشكك بتلر في إمكانية وجود أي خطاب معارض حقيقي؛ "إذا كان الكلام يعتمد على الرقابة، فإن المبدأ الذي قد يسعى المرء إلى معارضته هو في الوقت نفسه المبدأ التكويني للكلام المعارض". [ 54 ]

الحياة المحفوفة بالمخاطر (2004)

يفتح كتاب "الحياة الهشة: قوى الحداد والعنف" آفاقًا جديدة في أعمال جوديث بتلر، كان لها أثر بالغ على فكرها اللاحق، لا سيما في كتب مثل " أطر الحرب: متى يكون الحزن على الحياة ممكنًا؟" (2009) و "ملاحظات نحو نظرية أدائية للتجمع" (2015)، فضلًا عن تأثيرها على مفكرين معاصرين آخرين. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] في هذا الكتاب، تتناول بتلر قضايا الهشاشة والضعف والحزن والعنف السياسي المعاصر في ظل الحرب على الإرهاب وواقع السجناء في خليج غوانتانامو ومراكز الاحتجاز المماثلة. وبالاستناد إلى فوكو، تُصنِّف بتلر شكل السلطة العاملة في أماكن "الاحتجاز لأجل غير مسمى" هذه على أنه تقارب بين السيادة والحكم . إن " حالة الاستثناء " المُطبقة هنا أكثر تعقيدًا في الواقع من تلك التي أشار إليها أغامبين في كتابه "الإنسان المقدس" ، إذ إن علاقة الحكومة بالقانون أكثر غموضًا؛ فقد تلتزم به أو تُعلقه، تبعًا لمصالحها، وهذا بحد ذاته أداة من أدوات الدولة لترسيخ سيادتها. [ 58 ] كما يُشير بتلر إلى مشاكل في معاهدات القانون الدولي ، مثل اتفاقيات جنيف . ففي الواقع، لا تحمي هذه الاتفاقيات إلا الأشخاص المنتمين إلى دولة معترف بها (أو الذين يتصرفون باسمها)، وبالتالي فهم عاجزون في حالات الإساءة إلى عديمي الجنسية ، أو الذين لا يتمتعون بجنسية معترف بها، أو الذين يُصنفون "إرهابيين"، وبالتالي يُنظر إليهم على أنهم يتصرفون لحسابهم الخاص كـ"آلات قتل" غير عقلانية، ويجب احتجازهم نظرًا لـ"خطورتهم". [ 59 ]

يتناول بتلر هنا أيضًا موضوعي الهشاشة والضعف باعتبارهما متأصلين في الطبيعة البشرية. ويعود ذلك إلى اعتمادنا الحتمي المتبادل على أفراد آخرين يعانون من الهشاشة، والذين لا يكونون أبدًا "مكتملين" أو مستقلين، بل دائمًا "مُستَغَلّين" من قِبَل الآخر. ويتجلى هذا في تجارب مشتركة كالحزن والفقد ، والتي يمكن أن تُشكّل أساسًا لإدراك حالتنا الإنسانية المشتركة (الهشة). [ 60 ] ومع ذلك، لا يمكن الحداد على كل فقدان بالطريقة نفسها، وفي الواقع، لا يمكن تصور كل حياة على هذا النحو (أي أنها تقع في حالة مشتركة مع حياتنا). [ 61 ] من خلال دراسة نقدية لأعمال ليفيناس ، سيستكشفون كيف تمنع بعض التصورات اعتبار حياة الآخرين جديرة بالعيش أو أخذها في الاعتبار، مما يحول دون الحداد على بعضهم البعض، وبالتالي استبعاد الاعتراف بهم وبخسائرهم كبشر متساوين. [ 62 ] هذا الانشغال بالدور الذي يمنح الكرامة أو ينتزع الإنسانية من ممارسات التأطير والتمثيلات سيشكل أحد العناصر المركزية لكتاب " أطر الحرب" (2009).

تفكيك النوع الاجتماعي (2004)

يجمع كتاب " تفكيك النوع الاجتماعي" تأملات بتلر حول النوع الاجتماعي، والجنس، والجنسانية، والتحليل النفسي، والعلاج الطبي للأشخاص ثنائيي الجنس، موجهاً إياه إلى جمهور أوسع من القراء مقارنةً بالعديد من كتبها الأخرى. تعيد بتلر النظر في مفهوم الأداء وتُحسّنه، وتركز على مسألة تفكيك "المفاهيم المعيارية المقيدة للحياة الجنسية والجندرية". [ 63 ] [ 64 ]

تتناول بتلر كيفية أداء الأدوار الجندرية دون وعي من الفرد، لكنها تؤكد أن هذا الأداء لا يعني أنه "تلقائي أو آلي". وتجادل بأن لدينا رغبات لا تنبع من شخصيتنا، بل من الأعراف الاجتماعية. كما تناقش الكاتبة مفاهيمنا عن "الإنسان" و"الأقل من إنسان"، وكيف يمكن لهذه الأفكار المفروضة ثقافيًا أن تحول دون عيش حياة كريمة، إذ غالبًا ما يتمحور القلق الأكبر حول قبول الشخص إذا اختلفت رغباته عن المألوف. وتشير بتلر إلى أن المرء قد يشعر بالحاجة إلى الاعتراف به لكي يعيش، لكن في الوقت نفسه، تجعل شروط الاعتراف الحياة "غير قابلة للعيش". وتقترح الكاتبة التساؤل حول هذه الشروط حتى يتمكن الأشخاص الذين يقاومونها من الحصول على فرص أكبر للعيش. [ 64 ]

في معرض حديثها عن قضايا الأشخاص ثنائيي الجنس، تتناول بتلر حالة ديفيد رايمر ، الذي خضع لعملية جراحية لتغيير جنسه من ذكر إلى أنثى بعد عملية ختان فاشلة في عمر ثمانية أشهر. أُجريت له عملية "تحويل" جنسي من قبل الأطباء إلى أنثى، لكنه عرّف نفسه لاحقًا بأنه ذكر، وتزوج وأصبح زوج أم لأطفال زوجته الثلاثة، ثم روى قصته في كتاب " كما خلقته الطبيعة: الصبي الذي نشأ كفتاة" ، الذي شارك في تأليفه مع جون كولابينتو . انتحر رايمر عام ٢٠٠٤. [ ٦٥ ]

تقديم سرد عن الذات (2005)

في كتابها "تقديم سرد عن الذات" ، تُطوّر بتلر أخلاقياتٍ قائمة على غموض الذات تجاه نفسها؛ أي حدود معرفة الذات. وبالاستناد بشكل أساسي إلى أفكار تيودور أدورنو ، وميشيل فوكو ، وفريدريك نيتشه ، وجان لابلانش ، وأدريانا كافاريرو ، وإيمانويل ليفيناس ، تُطوّر بتلر نظريةً حول تكوين الذات. تُنظّر بتلر للذات في علاقتها بالمجتمع  - أي مجتمع الآخرين ومعاييرهم - وهو مجتمعٌ خارج عن سيطرة الذات التي يُشكّلها، باعتباره الشرط الأساسي لتكوين تلك الذات، والموارد التي تُصبح بها الذات إنسانًا ذا هويةٍ واضحة، "أنا" نحوية، في المقام الأول.

يقبل بتلر الادعاء بأنه إذا كان الموضوع غامضًا بالنسبة لنفسه، فإن قيود مسؤوليته والتزاماته الأخلاقية الحرة تعود إلى حدود السرد، وافتراضات اللغة، والإسقاط.

قد تظن أنني في الواقع أروي قصةً عن تاريخ الذات السابق، قصةً لطالما جادلتُ باستحالة سردها. ثمة ردّان على هذا الاعتراض: (1) إن عدم وجود سرد نهائي أو كافٍ لإعادة بناء تاريخ الذات السابق لا يعني عجزنا عن سرده؛ بل يعني فقط أننا حين نروي، نتحول إلى فلاسفة تأمليين أو كتّاب خيال. (2) لم يتوقف هذا التاريخ السابق قط، ولذا فهو ليس تاريخًا سابقًا بالمعنى الزمني. لم ينتهِ، ولم يُطوَى، ولم يُحوَّل إلى ماضٍ يصبح جزءًا من إعادة بناء سببية أو سردية للذات. بل على العكس، يقاطع هذا التاريخ السابق القصة التي عليّ أن أرويها عن نفسي، ويجعل كل سردٍ لي عن نفسي ناقصًا وفاشلًا، ويُشكّل، بطريقةٍ ما، عجزي عن تحمّل المسؤولية الكاملة عن أفعالي، "عدم مسؤوليتي" النهائية، التي قد أُغفر لي عليها فقط لأنني لم أكن لأستطيع فعل غير ذلك. إن عدم القدرة على فعل غير ذلك هو مأزقنا المشترك (الصفحة 78).

بدلاً من ذلك، يجادل بتلر لصالح أخلاقيات تقوم تحديداً على حدود المعرفة الذاتية باعتبارها حدود المسؤولية نفسها. فأي مفهوم للمسؤولية يطالب بالشفافية الكاملة للذات أمام نفسها، أي ذات مسؤولة مسؤولية كاملة، يُخالف بالضرورة الغموض الذي يميز تكوين الذات التي يتناولها. إن مجال الخطاب الذي تُمكّن المسؤولية هو دائماً علاقة بين أفراد يتفاوتون في درجة غموضهم لأنفسهم ولبعضهم البعض. ولذلك، فإن الأخلاقيات التي يتصورها بتلر هي تلك التي تعرف فيها الذات المسؤولة حدود معرفتها، وتُدرك حدود قدرتها على تقديم تفسير عن نفسها للآخرين، وتحترم تلك الحدود باعتبارها سمة إنسانية. إن أخذ غموض المرء عن نفسه على محمل الجد في المداولات الأخلاقية يعني بالتالي استجواب العالم الاجتماعي الذي يُصبح فيه المرء إنساناً في المقام الأول، والذي يبقى تحديداً ذلك العالم الذي لا يستطيع المرء معرفته عن نفسه، استجواباً نقدياً. وبهذه الطريقة، يضع بتلر النقد الاجتماعي والسياسي في صميم الممارسة الأخلاقية. [ 66 ] [ 67 ]

ملاحظات نحو نظرية أدائية للتجمع (2015)

في كتابها "ملاحظات نحو نظرية أدائية للتجمع" ، تناقش بتلر قوة التجمعات العامة، متناولةً دلالاتها وكيفية عملها. [ 68 ] وتستخدم هذا الإطار لتحليل قوة الاحتجاجات وإمكانياتها، مثل احتجاجات " حياة السود مهمة" المتعلقة بمقتل مايكل براون وإريك غارنر عام 2014.

قوة اللاعنف (2020)

في كتابها "قوة اللاعنف: مأزق أخلاقي سياسي" ، تربط بتلر بين أيديولوجيات اللاعنف والنضال السياسي من أجل المساواة الاجتماعية. وتستعرض الفهم التقليدي لـ"اللاعنف"، مشيرةً إلى أنه "غالباً ما يُساء فهمه على أنه ممارسة سلبية تنبع من حالة هدوء في النفس، أو على أنه علاقة أخلاقية فردية بأشكال السلطة القائمة". [ 69 ] وبدلاً من هذا الفهم، تجادل بتلر بأن "اللاعنف موقف أخلاقي موجود في خضم المجال السياسي". [ 69 ]

من يخاف من النوع الاجتماعي؟ (2024)

في كتابها "من يخاف من النوع الاجتماعي؟" ، تستكشف بتلر جذور الخطاب المعادي للمتحولين جنسيًا، والذي تُعرّفه بأنه "وهم" يتماشى مع الحركات السلطوية الناشئة. [ 2 ] استلهمت بتلر فكرة هذا الكتاب بعد تعرضها لهجوم في البرازيل عام 2017 أثناء إلقاء محاضرة، حيث صرخ أحدهم في وجهها قائلًا: "خذي أيديولوجيتك إلى الجحيم!". [ 70 ] تهتم بتلر بالتشويه الحرفي للنوع الاجتماعي من خلال تحليل السياق التاريخي لحركة مناهضة النوع الاجتماعي . [ 4 ] وُصف الكتاب بأنه "أكثر كتبها سهولة في الفهم حتى الآن، وهو عمل موجه لجمهور واسع". [ 71 ]

استقبال

كان لأعمال بتلر تأثيرٌ بالغٌ في النظرية النسوية ونظرية الكوير، والدراسات الثقافية ، والفلسفة القارية . [ 72 ] كما كان لإسهامها في مجموعةٍ واسعةٍ من التخصصات الأخرى، مثل التحليل النفسي ، [ ب ] والدراسات الأدبية والسينمائية ودراسات الأداء ، فضلاً عن الفنون البصرية، أهميةٌ كبيرة. [ 73 ] وقد أثرت نظريتها حول الأداء الجندري، فضلاً عن مفهومها لـ"الكوير النقدي"، تأثيراً عميقاً في فهم الجندر والهوية الكويرية في الأوساط الأكاديمية، وشكّلت وحشدت أنواعاً مختلفةً من النشاط السياسي، ولا سيما النشاط الكويري، على الصعيد الدولي. [ 72 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] كما دخلت أعمال بتلر في النقاشات المعاصرة حول تدريس الجندر، وتربية المثليين للأطفال، وإزالة وصمة المرض عن المتحولين جنسياً. [ 77 ] [ 78 ]

يرى بعض الأكاديميين والناشطين السياسيين في بتلر خروجًا عن ثنائية الجنس/النوع الاجتماعي، ومفهومًا غير جوهري للنوع الاجتماعي، إلى جانب إصرارها على أن السلطة تُسهم في تشكيل الذات ، وهي فكرة يُزعم أن طرحها قد جلب رؤى جديدة للممارسة والفكر والدراسات النسوية والمثلية. [ 79 ] كتب دارين بارني من جامعة ماكجيل ما يلي:

لقد غيّر عمل بتلر في مجالات النوع الاجتماعي، والجنس، والجنسانية، والمثلية الجنسية، والنسوية، والأجساد، والخطاب السياسي، والأخلاق، طريقة تفكير الباحثين في جميع أنحاء العالم، وحديثهم، وكتابتهم عن الهوية، والذاتية، والسلطة، والسياسة. كما غيّر حياة عدد لا يحصى من الأشخاص الذين جعلتهم أجسادهم، وجنسانيتهم، وجنسانيتهم، ورغباتهم عرضةً للعنف، والإقصاء، والقمع. [ 80 ]

لعلّ أبرز ما يميز النسوية ما بعد الحداثية عن غيرها من فروع النسوية هو طرحها لفكرة أن الجنس نفسه يُبنى من خلال اللغة ، وهو رأيٌ طرحته بتلر في كتابها " اضطراب النوع " الصادر عام 1990. [ 81 ] [ 82 ] ونتيجةً لذلك، فإن عمل بتلر عرضةٌ لانتقادات النقاد الحداثيين والمناهضين للنسبية في ما بعد الحداثة ، الذين يستنكرون فكرة أن التصنيفات التي تُناقش في العلوم الطبيعية (مثل الجنس) هي تصنيفات اجتماعية.

في عام 1998، منحت مجلة دينيس داتون " الفلسفة والأدب" بتلر الجائزة الأولى في مسابقتها السنوية الرابعة "للكتابة السيئة"، والتي هدفت إلى "الاحتفاء بالكتابة السيئة من خلال أكثر المقاطع المؤسفة أسلوبياً الموجودة في الكتب والمقالات الأكاديمية"، والتي رد عليها بتلر . [ 83 ] [ ج ]

اتهم بعض النقاد بتلر بالنخبوية بسبب أسلوبها النثري المعقد، بينما يرى آخرون أنها تختزل النوع الاجتماعي إلى مجرد "خطاب" أو تروج لشكل من أشكال الإرادة الطوعية للنوع الاجتماعي - أي مذهب يُعطي الأولوية للإرادة على العقل . على سبيل المثال ، جادلت سوزان بوردو بأن بتلر تختزل النوع الاجتماعي إلى اللغة ، وأكدت أن الجسد جزء أساسي منه، معارضةً بذلك مفهوم بتلر للنوع الاجتماعي باعتباره أداءً. [ 90 ] وكانت مارثا نوسباوم ، وهي نسوية، من أبرز المنتقدين ، إذ رأت أن بتلر تُسيء فهم فكرة ج. ل. أوستن عن التعبير الأدائي ، وتُطلق ادعاءات قانونية خاطئة، وتُغلق مجالًا أساسيًا للمقاومة برفضها للفاعلية ما قبل الثقافية، ولا تُقدم "نظرية معيارية للعدالة الاجتماعية والكرامة الإنسانية". [ 91 ] أخيرًا، كان نقد نانسي فريزر لباتلر جزءًا من حوار شهير بين المنظرين. أشارت فريزر إلى أن تركيز باتلر على الأداء يُبعدهما عن "طرقنا اليومية في الحديث والتفكير عن أنفسنا ... لماذا نستخدم مثل هذا التعبير المُبعد عن الذات؟" [ 92 ] ردّت باتلر على الانتقادات في مقدمة طبعة 1999 من كتاب " إشكالية النوع الاجتماعي" بتساؤلٍ مُوحٍ عما إذا كان هناك "قيمة مُستمدة من... تجارب الصعوبة اللغوية". [ 93 ]  

في الآونة الأخيرة، انتقد العديد من النقاد، مثل عالمة السيميائيات فيفيان ناماستي [ 94 ] ، كتاب جوديث بتلر " تفكيك النوع الاجتماعي" لتجاهله الجوانب المتداخلة للعنف القائم على النوع الاجتماعي. فعلى سبيل المثال، يشير تيموثي لوري إلى أن استخدام بتلر لعبارات مثل "سياسات النوع الاجتماعي" و"عنف النوع الاجتماعي" فيما يتعلق بالاعتداءات على المتحولين جنسيًا في الولايات المتحدة قد "يُغفل واقعًا مليئًا بعلاقات الطبقة والعمل، والتفاوت الطبقي الحضري العنصري، والتفاعلات المعقدة بين الهوية الجنسية والممارسات الجنسية والعمل الجنسي"، وينتج بدلاً من ذلك "سطحًا أملسًا يُتصور عليه أن الصراعات حول "الإنسان" تدور رحاها". [ 95 ]

انتقد جيفري بينينجتون ، أستاذ الفلسفة في كلية الدراسات العامة الأوروبية ومترجم العديد من كتب دريدا، مقدمة بتلر لترجمة عام 1997 لكتاب دريدا " في علم الكتابة" الصادر عام 1967. [ د ]

غير أكاديمي

ساو باولو ، البرازيل. تشير مقالة في موقع "إنسايد هاير إد" إلى أنه قبل انعقاد مؤتمر للديمقراطية في البرازيل، "أُحرقت دمية تمثل بتلر، بينما فصلت الشرطة بين مجموعات المتظاهرين المؤيدين والمعارضين له. ورُبطت حمالة صدر وردية اللون بالدمية المحترقة". ورفع بعض المتظاهرين "صلبانًا وأعلامًا برازيلية في الهواء". [ 97 ]

قبل مؤتمر الديمقراطية الذي عُقد في البرازيل عام 2017، [ 97 ] أُحرقت دمية تمثل بتلر . [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

كتب برونو بيرو أن بتلر صُوِّرت حرفيًا على أنها " مسيح دجال "، وذلك بسبب جنسها وهويتها اليهودية، والخوف من سياسات الأقليات والدراسات النقدية التي تم التعبير عنها من خلال تخيلات عن جسد فاسد. [ 102 ]

النشاط السياسي

تركز جزء كبير من نشاط بتلر السياسي المبكر على قضايا المثليين والمثليات والنسوية، وشغل لفترة من الزمن منصب رئيس مجلس إدارة اللجنة الدولية لحقوق الإنسان للمثليين والمثليات . [ 103 ] وعلى مر السنين، كان بتلر ناشطًا بشكل خاص في حركات حقوق المثليين والمثليات، والحركات النسوية، والحركات المناهضة للحرب. [ 11 ] كما كتب وتحدث علنًا عن قضايا تتراوح بين التمييز الإيجابي وزواج المثليين إلى الحروب في العراق وأفغانستان والسجناء المحتجزين في خليج غوانتانامو. وفي الآونة الأخيرة، كان بتلر ناشطًا في حركة "احتلوا" (Occupy) وأعرب علنًا عن دعمه لنسخة من حملة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS) لعام 2005 ضد إسرائيل.

يؤكدون أن إسرائيل كدولة لا تمثل، ولا ينبغي أن تمثل، جميع اليهود أو الآراء اليهودية. [ 104 ] باتلر ناقد صريح للعديد من جوانب ممارسات إسرائيل المعاصرة [ 105 ] [ 106 ] وقد انتقد بعض أشكال الصهيونية . [ 107 ] وُصف باتلر بأنه ما بعد صهيوني [ 108 ] [ 106 ] ومعادٍ للصهيونية، لكنه يتردد في تبني هذه التصنيفات، إذ قال في عام 2013: "أُفضّل سرد قصة بدلًا من تصنيف. أنتمي إلى مجتمع صهيوني قوي في [الولايات المتحدة]، وبدأتُ في انتقاد الصهيونية في أوائل العشرينات من عمري... أعمل الآن من أجل ما يُمكن تسميته برؤية ما بعد صهيونية في هذه المرحلة من التاريخ. ربما في مرحلة أخرى من التاريخ، كنتُ سأُوصف بالصهيوني، أو حتى أُطلق على نفسي هذا الوصف." [ 105 ]

يرى بتلر أنه على الرغم من تصاعد معاداة السامية ، إلا أن هناك خطرًا من اعتبار اليهود "ضحايا مفترضين"، مما يؤدي إلى إساءة استخدام واسعة النطاق لاتهامات معاداة السامية ، الأمر الذي قد يقلل في الواقع من خطورة الاتهام ووزنه. [ 109 ] [ 110 ]

في 7 سبتمبر/أيلول 2006، شارك باتلر في ندوة تثقيفية نظمها أعضاء هيئة التدريس في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، ضد حرب لبنان عام 2006. [ 111 ] وفي يونيو/حزيران 2010، شهد موقف باتلر موقفًا آخر حظي بتغطية إعلامية واسعة، حين رفض جائزة الشجاعة المدنية ( Zivilcouragepreis ) التي تُمنح في موكب يوم شارع كريستوفر (CSD) في برلين، ألمانيا، خلال حفل توزيع الجوائز. وأشار باتلر إلى تعليقات عنصرية من جانب المنظمين، وإلى فشل منظمات يوم شارع كريستوفر عمومًا في النأي بنفسها عن العنصرية بشكل عام، وعن تبريرات الحرب المعادية للمسلمين بشكل خاص. وانتقد باتلر الطابع التجاري للحدث، وذكر أسماء عدة جماعات أشاد بها باعتبارها معارضة أقوى لـ"رهاب المثلية، ورهاب المتحولين جنسيًا، والتمييز الجنسي، والعنصرية، والنزعة العسكرية". [ 112 ]

في أكتوبر 2011، حضر باتلر فعاليات حركة "احتلوا وول ستريت" ، وفي إشارة إلى المطالبات بتوضيح مطالب المتظاهرين، قالوا:

تساءل الناس: ما هي المطالب إذن؟ ما هي المطالب التي يطالب بها كل هؤلاء؟ إما أنهم يقولون إنه لا توجد مطالب، وهذا يُربك منتقديكم، أو يقولون إن المطالب بالمساواة الاجتماعية والعدالة الاقتصادية مطالب مستحيلة. ويقولون إن المطالب المستحيلة غير عملية. إذا كان الأمل مطلبًا مستحيلاً، فنحن نطالب بالمستحيل  - إذا كان الحق في المأوى والغذاء والعمل مطلبًا مستحيلاً، فنحن نطالب بالمستحيل. إذا كان من المستحيل مطالبة أولئك الذين يستفيدون من الركود الاقتصادي بإعادة توزيع ثرواتهم والكف عن جشعهم، فنعم، نحن نطالب بالمستحيل. [ 113 ]

كان بتلر عضوًا تنفيذيًا في هيئة التدريس من أجل السلام الإسرائيلي الفلسطيني - الشبكة التعليمية لحقوق الإنسان في إسرائيل/فلسطين. [ 114 ] وهو عضو قديم في المجلس الأكاديمي لمنظمة الصوت اليهودي من أجل السلام . [ 114 ] وفيما يتعلق بالحملة الرئاسية الأمريكية عام 2016، انتقدوا "محدودية" نزعة هيلاري كلينتون النسوية و"سياستها الخارجية المتشددة"، لكنهم أشاروا إلى أنهم سيصوتون للمرشح الديمقراطي، واصفين المرشح الجمهوري دونالد ترامب بأنه "خطر على الديمقراطية كما نعرفها". [ 115 ]

قضية جائزة أدورنو

حصل باتلر على جائزة تيودور دبليو أدورنو في عام 2012.

عندما مُنح بتلر جائزة تيودور دبليو أدورنو لعام 2012، التي تُمنح تقديرًا للإسهامات المتميزة في الفلسفة والمسرح والموسيقى والسينما، واجهت لجنة الجائزة انتقاداتٍ عامة. فقد اعترض كلٌ من سفير إسرائيل لدى ألمانيا، يعقوب هاداس-هاندلسمان؛ وإفرايم زوروف، مدير مكتب مركز سيمون فيزنتال في القدس؛ والمجلس المركزي لليهود في ألمانيا، على اختيار بتلر، مستشهدين بتصريحاته العلنية حول إسرائيل، بما في ذلك دعمه للمقاطعة. [ 116 ] [ 117 ]

ردّ باتلر بأنهم لا يأخذون هذه الانتقادات على محمل شخصي، بل جادل بأن هذه الاعتراضات موجهة بشكل أوسع إلى الأفراد الذين ينتقدون إسرائيل وسياساتها الحالية. [ 118 ] وفي رسالة نُشرت على موقع موندووايس، كتب باتلر أن مواقفهم الأخلاقية متجذرة في التقاليد الفلسفية اليهودية، وذكر أنه من "غير الصحيح بشكل صارخ، ومن السخف، ومن المؤلم" الادعاء بأن انتقاد دولة إسرائيل معادٍ للسامية بطبيعته، أو أنه، عندما يُعبّر عنه اليهود، شكل من أشكال كراهية الذات. [ 114 ]

تعليقات حول حماس وحزب الله وحرب غزة

تعرّضت مؤسسة بتلر لانتقادات بسبب تصريحاتها حول حماس وحزب الله . ففي عام 2006، وصفت بتلر الجماعات الإسلامية المتشددة بأنها "حركات اجتماعية تقدمية، تنتمي إلى اليسار، وجزء من اليسار العالمي". [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] واتُهمت بالدفاع عن "حزب الله وحماس باعتبارهما منظمتين تقدميتين" ودعم أساليبهما. [ 122 ] [ 123 ]

ردّ بتلر على هذه الانتقادات قائلاً إنّ تصريحاتهم بشأن حماس وحزب الله أُخرجت تماماً من سياقها، وبذلك تمّ تحريف آرائهم الراسخة حول اللاعنف وتشويهها. ويصف بتلر أصل تصريحاتهم بشأن حماس وحزب الله على النحو التالي:

سألني أحد الحضور الأكاديميين قبل بضع سنوات عما إذا كنت أعتقد أن حماس وحزب الله ينتميان إلى "اليسار العالمي"، فأجبت بنقطتين. كانت نقطتي الأولى وصفية بحتة: تُعرّف هاتان المنظمتان السياسيتان نفسيهما بأنهما مناهضتان للإمبريالية، ومناهضة الإمبريالية إحدى سمات اليسار العالمي، لذا يمكن وصفهما، بناءً على ذلك، بأنهما جزء من اليسار العالمي. أما نقطتي الثانية فكانت نقدية: كما هو الحال مع أي جماعة يسارية، يجب على المرء أن يقرر ما إذا كان مؤيدًا لتلك الجماعة أو معارضًا لها، وعليه أن يُقيّم موقفها تقييمًا نقديًا. [ 114 ]

بعد اندلاع حرب غزة عام ٢٠٢٣، نشر بتلر مقالًا بعنوان "بوصلة الحداد" أدان فيه "بشكل قاطع" "المجزرة المروعة والمقززة"، بينما جادل في الوقت نفسه بضرورة النظر إلى هجمات حماس في سياق "أهوال السبعين عامًا الماضية". [ ١٢٤ ] تعرض المقال لانتقادات عديدة في الصحف الألمانية. كتب كريستيان غاير-هيندميث في صحيفة فرانكفورتر ألجماينه تسايتونغ أن بتلر "يتجاهل الفظائع الفردية" من خلال وضعها في سياقها. وتحدث توماس إي. شميدت في صحيفة دي تسايت عن "انقلاب المسؤولية". في الوقت نفسه، كتبت آنا ماير في دي تسايت أن "الأمر نفسه يتكرر مرارًا وتكرارًا: لا شيء يبرر العنف، ومع ذلك لا بد من رؤية عنف القوة المحتلة، إسرائيل. يتضح جليًا أنهم (بشكل مفهوم) لا يعرفون ماذا يفعلون بعد ذلك". [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] في مقالٍ له في صحيفة هآرتس ، رفض حاييم ليفينسون تأطير بتلر للمسألة في سياق الاستعمار ، قائلاً إن هذا المصطلح "أكثر الكلمات جوفاءً في الخطاب الفكري الغربي اليوم". [ 128 ]

وفي كلمة ألقاها في فعالية عامة في باريس في 3 مارس 2024، صرّح بتلر بأن هجمات 7 أكتوبر كانت انتفاضة، وحالة من المقاومة المسلحة، وليست عملاً إرهابياً. [ 129 ] [ 130 ]

أعتقد أنه من الأصدق والأدق تاريخياً القول بأن انتفاضة 7 أكتوبر كانت عملاً من أعمال المقاومة المسلحة. إنها ليست هجوماً إرهابياً ولا هجوماً معادياً للسامية، بل كانت هجوماً ضد الإسرائيليين. [ 131 ]

في 4 سبتمبر/أيلول 2025، أبلغت جامعة كاليفورنيا في بيركلي، حيث يعمل باتلر أستاذاً، 160 فرداً من مجتمعها الجامعي بأن أسماءهم وملفاتهم قد سُلمت إلى وزارة التعليم الأمريكية استجابةً لتحقيق في مزاعم حوادث معاداة السامية. وفي مقال افتتاحي نُشر في صحيفة " ذا كرونيكل أوف هاير إديوكيشن" بتاريخ 13 سبتمبر/أيلول، أعلن باتلر عن إدراج اسمه في القائمة، وأدان الجامعة لاستسلامها وتصرفها كـ"مُخبر". [ 132 ] وفي مقابلة مع برنامج "ديمقراطية الآن "، أشار باتلر إلى أنهم لم يتلقوا أي تفاصيل حول ماهية المزاعم المحددة، وأن الجامعة لم تلتزم ببروتوكولاتها الداخلية في هذا الشأن. [ 133 ] وكان باتلر، ذو الأصول اليهودية والذي فقد أفراداً من عائلته في المحرقة ، العضو الأكثر بروزاً ثقافياً في القائمة. جادل جويل سوانسون، أستاذ الدراسات اليهودية، بأن تحقيق وزارة التعليم كان ذا دوافع سياسية، وأن "إدارة ترامب تتخذ من أشهر المفكرين اليهود في البلاد اليوم عبرةً للآخرين". [ 134 ] وقد أدلى عدد من السياسيين والأساتذة وغيرهم من المجموعات بتصريحات حول هذا الموضوع في الأسابيع التي تلت الإعلان. [ 135 ]

تعليقات على حركة "حياة السود مهمة"

في مقابلة أجراها جورج يانسي من صحيفة نيويورك تايمز في يناير 2015 ، ناقش باتلر حركة " حياة السود مهمة" . وقالا:

ما الذي يُفهم ضمنيًا من عبارة "حياة السود مهمة"، وهي عبارة يفترض أن تكون بديهية، لكنها على ما يبدو ليست كذلك؟ إذا كانت حياة السود لا تُعتبر مهمة، فهي في الحقيقة لا تُعتبر حياة، إذ من المفترض أن تكون للحياة قيمة. لذا نرى أن بعض الأرواح أهم من غيرها، وأن بعضها الآخر مهم لدرجة تستدعي حمايتها بأي ثمن، بينما تُعتبر أرواح أخرى أقل أهمية، أو لا تُعتبر مهمة على الإطلاق. وعندما يصبح هذا هو الوضع، فإن الأرواح التي لا تُعتبر مهمة، أو التي لا تُعتبر مهمة على الإطلاق، قد تُقتل أو تُفقد، وقد تُعرّض لظروف بائسة، دون أي اكتراث، أو الأسوأ من ذلك، أن يُنظر إلى هذا الوضع على أنه الوضع الطبيعي... عندما ينخرط الناس في تحركات متضافرة تتجاوز الانقسامات العرقية لبناء مجتمعات قائمة على المساواة، للدفاع عن حقوق أولئك المعرضين للخطر بشكل غير متناسب في الحصول على فرصة للعيش دون خوف من الموت المفاجئ على أيدي الشرطة. هناك طرق عديدة لتحقيق ذلك، في الشارع، وفي المكتب، وفي المنزل، وفي وسائل الإعلام. فقط من خلال هذا النضال المتزايد باستمرار بين الأعراق ضد العنصرية يمكننا أن نبدأ في تحقيق إحساس بجميع الأرواح التي لها قيمة حقيقية.

يستند الحوار بشكل كبير إلى كتابهما الصادر عام 2004 بعنوان " الحياة الهشة: قوى الحداد والعنف". [ 136 ]

قضية التحرش الجنسي لأفيتال رونيل

في 11 مايو/أيار 2018، انضم باتلر إلى مجموعة من الباحثين في كتابة رسالة إلى جامعة نيويورك عقب دعوى التحرش الجنسي التي رفعها طالب دراسات عليا سابق في الجامعة ضد مشرفته أفيتال رونيل . أقرّ الموقعون بعدم اطلاعهم على النتائج السرية للتحقيق الذي أعقب شكوى المادة التاسعة ضد رونيل. ومع ذلك، اتهموا المشتكي بشنّ "حملة مغرضة" ضد رونيل. وكتب الموقعون أيضًا أن "النية الخبيثة المفترضة هي التي غذّت وأدامت هذا الكابوس القانوني" لباحثة مرموقة. "لو تمّ فصلها أو إعفاؤها من مهامها، لكان الظلم واضحًا ومُعارضًا على نطاق واسع." [ 137 ] استند باتلر، أحد الموقعين، إلى منصبه كرئيس مُنتخب لجمعية اللغات الحديثة . [ 138 ] بعد نحو ثلاثة أشهر، اعتذر باتلر للجمعية عن الرسالة. كتبت بتلر لصحيفة "كرونيكل للتعليم العالي ": "أقرّ بأنه كان عليّ ألا أسمح لرابطة اللغات الحديثة (MLA) بالاستمرار في استخدام اسمي. وقد أعربت عن أسفي لمسؤولي وموظفي الرابطة، وقبل زملائي اعتذاري. وأقدم الاعتذار نفسه لأعضاء الرابطة." [ 139 ]

تعليقات على الحركة المناهضة للجندر والنسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسياً

وقع في ساو باولو مع "سونهو" (حلم) مزعوم لجوديث بتلر: " تدمير الهوية الجنسية dos seus filhos "، والتي يمكن ترجمتها بشكل فضفاض إلى [حلم بتلر هو] تدمير الهوية الجنسية لأطفالك

صرحت بتلر في عام 2020 بأن النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا (TERF) هي "حركة هامشية تسعى للتحدث باسم التيار السائد، وأن مسؤوليتنا تكمن في رفض السماح بحدوث ذلك". [ 140 ] وفي عام 2021، استنادًا إلى أومبرتو إيكو الذي فهم "الفاشية" على أنها "خلية نحل من التناقضات"، [ e ] لاحظوا أن مصطلح الفاشية "يصف" "الأيديولوجية المعادية للجندر". وحذروا النسويات المعلنات من التحالف مع الحركات المعادية للجندر في استهداف المتحولين جنسيًا، وغير الثنائيين، والمغايرين جندريًا. [ 98 ] [ 141 ] تناولت بتلر هذه المسألة أيضًا في ورقة بحثية عام 2019، حيث جادلت بأن "تشوش الخطابات جزءٌ مما يُشكّل البنية الفاشية وجاذبية بعض هذه الحركات [المناهضة للجندر] على الأقل. يمكن للمرء أن يُعارض الجندر باعتباره استيرادًا ثقافيًا من الشمال، وفي الوقت نفسه يُمكن اعتبار هذه المعارضة نفسها حركةً اجتماعيةً ضد المزيد من استعمار الجنوب. والنتيجة ليست تحولًا نحو اليسار، بل تبنيًا للقومية العرقية." [ 142 ] وفي عام 2023، قالت بتلر: "ينبغي اعتبار حركة الأيديولوجية المناهضة للجندر ظاهرةً فاشيةً جديدة ." [ 143 ]

مقابلة مع صحيفة الغارديان

في 7 سبتمبر/أيلول 2021، نشرت صحيفة الغارديان مقابلة [ 100 ] مع باتلر أجراها جولز غليسون، تضمنت رأي باتلر في النسويات المستبعدات للمتحولين جنسيًا (TERFs). ردًا على سؤال حول جدل منتجع واي سبا ، ذكرت صحيفة برس غازيت أن باتلر، في مقال الغارديان ، قالت: "إن الأيديولوجية المعادية للجندر هي أحد أبرز تيارات الفاشية في عصرنا." [ 144 ] في غضون ساعات قليلة من النشر، حُذفت ثلاث فقرات تضمنت هذا التصريح، مع ملاحظة توضح: "تم تعديل هذا المقال في 7 سبتمبر/أيلول 2021 ليعكس التطورات التي حدثت بعد إجراء المقابلة." [ 145 ]

ثم اتُهمت صحيفة الغارديان بممارسة الرقابة على بتلر لمقارنتها النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا بالفاشيين. ووصفت الكاتبة البريطانية روز كافيني ذلك بأنه "لحظة صادمة حقًا من التعصب والخداع"، بينما لاحظت الناشطة والكاتبة البريطانية المتحولة جنسيًا جونو داوسون ، من بين آخرين، أن صحيفة الغارديان قد أطلقت عن غير قصد " تأثير سترايساند " - أي أن محاولة الرقابة تُفضي إلى نتيجة غير مقصودة تتمثل في زيادة الوعي بالموضوع. [ 146 ] وفي اليوم التالي، أقرت صحيفة الغارديان "بوجود قصور في معاييرها التحريرية". [ 145 ]

الحياة الشخصية

باتلر مثلية الجنس ، [ 147 ] وهي غير ثنائية الجنس قانونيًا في ولاية كاليفورنيا، [ 148 ] وصرحت، اعتبارًا من عام 2020، بأنها تستخدم ضمائر الجمع المفردة (هم/هن ) وضمائر المؤنث ( هي /هن) ، لكنها تفضل استخدام ضمائر الجمع المفردة (هم/هن) . [ 6 ] وأشارت باتلر إلى أنها لم تشعر يومًا بالراحة تجاه تصنيفها كأنثى عند الولادة. [ 5 ]

يعيشون في بيركلي مع شريكتهم ويندي براون وابنهم. [ 149 ]

التكريمات والجوائز المختارة

شهادات فخرية

المنشورات

تُرجمت كتب بتلر إلى لغات عديدة، منها كتاب " اضطراب النوع الاجتماعي" الذي تُرجم إلى سبع وعشرين لغة. وقد شاركت في تأليف وتحرير أكثر من اثني عشر مجلداً، كان آخرها كتاب " التجريد من الملكية: الأداء في السياسة " (2013)، الذي شاركت في تأليفه مع أثينا أثاناسيو. وعلى مر السنين، نشرت بتلر أيضاً العديد من المقالات والمقابلات والعروض التقديمية المؤثرة. ويُعتبرها الكثيرون "إحدى أكثر الأصوات تأثيراً في النظرية السياسية المعاصرة"، [ 185 ] وأكثر الأكاديميين في مجال دراسات النوع الاجتماعي قراءةً وتأثيراً في العالم. [ 186 ]

فيما يلي قائمة جزئية بمنشورات بتلر.

الكتب

  • بتلر، جوديث (1999) [1987]. موضوعات الرغبة: تأملات هيغلية في فرنسا في القرن العشرين . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-15998-2.[أطروحتهم للدكتوراه.]
  • باتلر، جوديث (2006) [1990]. اضطراب النوع: النسوية وتقويض الهوية . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-38955-6.
  • باتلر، جوديث (1993). الأجساد المهمة: حول الحدود الخطابية لـ "الجنس" . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-90365-3.
  • باتلر، جوديث؛ بن حبيب، سيلا ؛ فريزر، نانسي ؛ كورنيل، دروسيلا (1995). نقاشات نسوية: حوار فلسفي . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-91086-6.
  • بتلر، جوديث (1997). الخطاب المثير: سياسة الأداء . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-91587-8.
  • بتلر، جوديث (1997). الحياة النفسية للسلطة: نظريات في الخضوع . ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-0-8047-2812-6.
  • بتلر، جوديث (2000). ادعاء أنتيغون: صلة القرابة بين الحياة والموت . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-51804-8.
  • باتلر، جوديث؛ لاكلو، إرنستو ؛ جيجيك، سلافوي (2000). الاحتمالية، الهيمنة، العالمية: حوارات معاصرة حول اليسار . لندن: فيرسو. ISBN 978-1-85984-278-2.
  • بتلر، جوديث؛ الأماكن القريبة : بويفيرت، ليديا (2003). المرأة والتحول الاجتماعي . نيويورك: ب. لانج. رقم ISBN 978-0-8204-6708-5.
  • بتلر، جوديث (2004). الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . لندن: فيرسو. ISBN 978-1-84467-544-9.
  • بتلر، جوديث (2004). تفكيك النوع الاجتماعي . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-203-49962-7.
  • بتلر، جوديث (2005). تقديم سرد عن الذات . نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام. ISBN 978-0-8232-4677-9.
  • باتلر، جوديث؛ سبيفاك، غاياتري (2007). من يُغني للدولة القومية؟: اللغة، السياسة، الانتماء . لندن: دار سيغول للنشر. ISBN 978-1-905422-57-9.
  • باتلر، جوديث؛ أسد، طلال؛ براون، ويندي؛ محمود، سابا (2009). هل النقد علماني؟: التجديف، والإساءة، وحرية التعبير . بيركلي، كاليفورنيا: مركز تاونسند للعلوم الإنسانية، جامعة كاليفورنيا. توزيع مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-9823294-1-2.
  • بتلر، جوديث (2009). أطر الحرب: متى يكون الحزن على الحياة أمرًا يستحق الرثاء؟ لندن - نيويورك: فيرسو. ISBN 978-1-84467-333-9.
  • بتلر، جوديث؛ هابرماس، يورغن ؛ تايلور، تشارلز ؛ ويست، كورنيل (2011). قوة الدين في المجال العام . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-1-283-00892-1.
  • باتلر، جوديث؛ ويد، إليزابيث (2011). مسألة النوع الاجتماعي: النسوية النقدية لجوان دبليو سكوت . بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 978-0-253-00153-5.
  • بتلر، جوديث (2012). طرق مفترق الطرق: اليهودية ونقد الصهيونية . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-51795-9.
  • باتلر، جوديث؛ أثاناسيو، أثينا (2013). التجريد من الملكية: الأداء في السياسة . كامبريدج: بوليتي برس. ISBN 978-0-7456-5381-5.
  • بتلر، جوديث (2015). حواس الذات . نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام. ISBN 978-0-8232-6467-4.
  • بتلر، جوديث (2015). ملاحظات نحو نظرية أدائية للتجمع . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-96775-5.
  • باتلر، جوديث؛ غامبيتي، زينب (2016). ليتيسيا، سابساي (محررة). الهشاشة في المقاومة . دورهام: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-6279-1.
  • باتلر، جوديث (2020). قوة اللاعنف . نيويورك: دار بنجوين راندوم هاوس. ISBN 978-1-78873-276-5.
  • بتلر، جوديث (2022). ما هذا العالم؟ ظواهرية الوباء . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-20828-4.
  • بتلر، جوديث (2024). من يخاف من النوع الاجتماعي؟ نيويورك: فارار، ستراوس وجيرو. ISBN 978-0-374-60822-4.

فصول من كتاب

  • باتلر، جوديث (1982)، "السادية والمازوخية المثلية: سياسات تبديد الوهم"، في ليندن، روبن روث (محررة)، ضد السادية والمازوخية: تحليل نسوي جذري ، إيست بالو ألتو، كاليفورنيا: فروغ إن ذا ويل، ISBN 978-0-9603628-3-7.
  • — — — (1990)، "متعة التكرار"، في جليك، روبرت أ.؛ بون، ستانلي (محرران)، المتعة ما وراء مبدأ المتعة: دور العاطفة في التحفيز والتطور والتكيف ، نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل، ISBN 978-0-300-04793-6.
  • — — — (1991)، "التقليد والعصيان الجندري"، في فوس، ديانا (محررة)، من الداخل إلى الخارج: نظريات المثلية الجنسية، نظريات المثليين ، نيويورك: روتليدج، ISBN 978-0-415-90237-3.
  • — — — (1993)، "يأس كيركجارد التأملي"، في سولومون، روبرت سي .؛ هيغينز، كاثلين إم. (محرران)، عصر المثالية الألمانية ، تاريخ روتليدج للفلسفة، المجلد السادس، لندن نيويورك: روتليدج، ص 363-395 ، ISBN  978-0-415-30878-6.
  • — — — (1997)، "التقليد والعصيان الجندري"، في نيكلسون، ليندا (محررة)، الموجة الثانية: مختارات في النظرية النسوية ، نيويورك: روتليدج، ص 300-316 ، ISBN  978-0-415-91761-2.
  • — — — (1997)، "الجندر يحترق: مسائل الاستيلاء والتخريب"، في ماكلينتوك، آن ؛ مفتي، عامر؛ شوهات، إيلا (محررون)، علاقات خطيرة: الجندر، والأمة، ووجهات نظر ما بعد الاستعمار ، مينيسوتا، مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا، ص 381-395 ، ISBN  978-0-8166-2649-6.
  • — — — (2001)، "الاختلاف الجنسي كمسألة أخلاقية"، في دويل، لورا (محررة)، أجساد المقاومة: ظواهر جديدة للسياسة والفاعلية والثقافة ، إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن، ISBN 978-0-8101-1847-8.
  • — — — (2001)، "بغض النظر عن المظاهر"، في بوست، روبرت (محرر)، المظاهر المتحيزة: منطق قانون مكافحة التمييز الأمريكي ، دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك ، ص 73-84 ، ISBN  978-0-8223-2713-4.
  • — — — (2005)، "موضوعات الجنس/النوع الاجتماعي/الرغبة"، في كود، آن ؛ أندرياسن، روبن أو. (محرران)، النظرية النسوية: مختارات فلسفية ، أكسفورد، المملكة المتحدة. مالدن، ماساتشوستس: بلاكويل للنشر، ص 145-153 ، ISBN  978-1-4051-1661-9.
  • — — — (2009)، “رونيل كعالم مثلي الجنس”، في ديفيس، ديان (محرر)، قراءة رونيل ، أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي، ISBN 978-0-252-07647-3.مجموعة مقالات حول أعمال أفيتال رونيل .
  • بلانشيه، ناسيا؛ بلانشيه، ريجينالد (3 أبريل 2010). "مقابلة مع جوديث بتلر" . هيرلي-بيرلي: المجلة الدولية لتحليل النفس اللاكاني . 3 .
  • — — — (2011)، “ملاحظات المحاضرة”، في رونيل، أفيتال؛ جوبير، جوزيف (محرران)، جورج بيروس (العدد 983 من مجموعة أوروبا) ، باريس: أوروبا، ISBN 978-2-35150-038-5.تفاصيل.
  • — — — (2016)، "إعادة التفكير في الضعف والمقاومة"، في بتلر، جوديث؛ غامبيتي، زينب؛ سابساي، ليتيسيا (محررون)، الضعف في المقاومة ، مطبعة جامعة ديوك، ص 12-28 ، ISBN  978-0-8223-6290-6
  • — — — ؛ هارك، سابين (2018)، "التشهير وقواعد الكلمات القاسية"، في سويتابل، كريستوفر (محرر)، التقاطعية المثلية في ألمانيا المعاصرة ، علم الجنس التطبيقي، دار النشر النفسية الاجتماعية، ص 203-207 ، doi : 10.30820/9783837974447 ، ISBN  978-3-8379-7444-7ISSN 2367-2420​ [ 187 ]
  • — — — (2021)، "أجساد لا تزال مهمة"، في هالسيما، أنيمي؛ كواستيك، كاتيا؛ فان دن أوفر، رويل (محررون)، أجساد لا تزال مهمة. أصداء أعمال جوديث بتلر ، مطبعة جامعة أمستردام، ص 177-195 ، ISBN  9789463722940

ملحوظات

  1. ↑ تستخدم بتلرضمائر المؤنث والجمع [ 5 ]، لكنها صرّحت في عام 2020 بأنها تفضل استخدام ضمائر الجمع [ 6 ] . يستخدم هذا المقال ضمائر الجمع (هم/هن) حرصًا على الاتساق.
  2. ↑ يصف بتلر نفسه بأنه "مخلوق التحليل النفسي". "هناك تعلمت القراءة. مُنحت الإذن بالعيش والحب، وهو ما أفعله في عملي. لقد كانت هبة حكيمة وسخية، سمحت لي بالمضي قدمًا في حياتي." [ 17 ]
  3. ↑ جاءفي مقال بتلر المذكور في عدد عام 1997 من المجلة العلمية "دياكريتكس" ما يلي:
    إن الانتقال من التفسير البنيوي الذي يُفهم فيه رأس المال على أنه يشكل العلاقات الاجتماعية بطرق متجانسة نسبياً إلى رؤية للهيمنة تخضع فيها علاقات القوة للتكرار والتقارب وإعادة الصياغة، أدخل مسألة الزمنية في التفكير في البنية، ومثّل تحولاً من شكل من أشكال نظرية ألتوسير التي تتخذ الكليات البنيوية كأشياء نظرية إلى شكل آخر تُدشّن فيه الأفكار حول الإمكانية العرضية للبنية مفهوماً متجدداً للهيمنة باعتبارها مرتبطة بالمواقع والاستراتيجيات العرضية لإعادة صياغة السلطة.
  4. ↑ انتقدها بسبب "الغموض، وعدم الدقة، وسوء الفهم، والأخطاء الواضحة"، مثل "السرد غير الدقيق بشكل استثنائي لمفهوم سوسير عن العلامة"، مما ألحق"ظلماً حقيقياً" بديريدا وكاتبة المقدمة الأصلية غاياتري تشاكرافورتي سبيفاك . [ 96 ]
  5. ↑ يشير بتلر إلى "تناقض":
    ... الاختلافات الكروموسومية والهرمونية تُعقّد ثنائية الجنس ... [ومع ذلك،] يزعم مناهضو الجندر أن "أيديولوجيي الجندر" ينكرون الاختلافات المادية بين الرجال والنساء، لكن مادية هؤلاء [مناهضو الجندر] سرعان ما تتدهور ... . [ 98 ]

مراجع

  1. 1 2 دويغنان، برايان (2018). "جوديث بتلر" . موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 2 نوفمبر 2018 .
  2. 1 2 روتنبرغ، كاثرين (27 أغسطس 2003). "جوديث بتلر" . الموسوعة الأدبية . تم الاسترجاع في 18 يونيو 2022 .
  3. ↑ بتلر، جوديث. 2025. "الحرية الأكاديمية في زمن الدمار: إعادة النظر في الخطاب خارج الحرم الجامعي". البحث الاجتماعي: مجلة دولية فصلية 92 (2): 407-46.
  4. 1 2 3 "جوديث بتلر، المدرسة الأوروبية للدراسات العليا" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يوليو 2015 .
  5. 1 2 فيربر، ألونا (22-09-2020). "جوديث بتلر تتحدث عن حروب الثقافة، وجي كي رولينغ، والعيش في "عصر معادٍ للفكر"« نيو ستيتسمان » . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٧ سبتمبر ٢٠٢٠. كثير من الأشخاص الذين تم تصنيفهم كـ«إناث» عند الولادة لم يشعروا قط بالانتماء إلى هذا التصنيف، وهؤلاء الأشخاص (بمن فيهم أنا) يخبروننا جميعًا بشيء مهم حول قيود المعايير الجندرية التقليدية بالنسبة للكثيرين ممن لا تنطبق عليهم هذه المعايير. ... *جوديث بتلر تستخدم ضمائر المؤنث أو الجمع.
  6. 1 2 كاثرين فيشر (13 يوليو 2020). "الضمير متحرر من الجسد - لكنه ليس خاليًا من الجنس (Das Pronomen ist frei vom Körper - aber es ist nicht frei vom Geschlecht)" . دير Tagesspiegel (في المانيا) . تم الاسترجاع في 24 ديسمبر 2021 . أي ضمير أفضّل؟ بتلر يضحك.... يقول بتلر: "إنهم هم". إنه عام 2020، ويطلق بتلر على نفسه كلمة "هم" - وهي لحظة تاريخية حقًا. (Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht .. . 'Es ist They'، sagt Butler ... . Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als "هم" - لحظة تاريخية.)
  7. 1 2 "الاتحاد الدولي لبرامج النظرية النقدية | دليل البرامج والمراكز والمشاريع | الاتحاد الدولي لبرامج النظرية النقدية." الاتحاد الدولي لبرامج النظرية النقدية | دليل البرامج والمراكز والمشاريع . تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2026. https://directory.criticaltheoryconsortium.org/organizations/international-consortium-of-critical-theory-programs/.
  8. ↑ ثولين، ليزلي (19 أبريل 2012). "المنظّرة النسوية جوديث بتلر تعيد النظر في مفهوم القرابة" . كولومبيا سبيكتاتور . مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  9. ↑ بتلر، جوديث. 2022. "الفصل 4: قابلية الحزن للأحياء". في: أي عالم هذا؟: ظواهرية الوباء . مطبعة جامعة كولومبيا. https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.7312/butl20828-006/html?lang=en&srsltid=AfmBOoq1UOytopstxsk2Ln9F8RAJB2q0Xj-mIS68vlEyEC2lFl_qnaDe.
  10. ↑ بتلر، جوديث. 2012. طرق مفترق الطرق: اليهودية ونقد الصهيونية . مطبعة جامعة كولومبيا.
  11. 1 2 "جوديث بتلر" . مراسل جامعة ماكجيل . جامعة ماكجيل. مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  12. ↑ غانز، حاييم (13 ديسمبر 2013). "مراجعة لكتاب جوديث بتلر "المسارات المتباعدة: اليهودية ونقد الصهيونية"" مراجعات نوتردام الفلسفية . مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2015. تم الاسترجاع في 23 سبتمبر 2013. "
  13. ↑ بتلر، جوديث (13 أكتوبر 2023). "بوصلة الحداد" . مراجعة لندن للكتب . المجلد 45، العدد 20. الرقم الدولي الموحد للدوريات 0260-9592 . تاريخ الاسترجاع 18 أكتوبر 2023 .   
  14. ↑ بتلر، جوديث. 2024. من يخاف من النوع الاجتماعي؟ فارار، ستراوس وجيرو.
  15. ↑ ريجينا ميشاليك (مايو 2001). "مقابلة مع جوديث بتلر" . دار لولا للنشر . مؤرشف من الأصل في 19 ديسمبر 2006. تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2010 .
  16. 1 2 أودي، ألوني (24 فبراير 2010). "جوديث بتلر: بصفتي يهودية، تعلمت أن من الواجب الأخلاقي التحدث بصراحة" . هآرتس . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2010. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  17. 1 2 3 سيغال، بارول (29 أبريل 2024). "من يخاف من جوديث بتلر؟" . newyorker.com . تم الاطلاع عليه في 18 فبراير 2025 .
  18. ↑ "جوديث بتلر ومايكل روث: حوار في مركز العلوم الإنسانية بجامعة ويسليان" . جامعة ويسليان. مارس 2013.
  19. ↑ "محاضرة تانر حول القيم الإنسانية: سلسلة محاضرات 2004-2005" . جامعة كاليفورنيا، بيركلي . مارس 2005. مؤرشفة من الأصل بتاريخ 11 ديسمبر 2004. تم الاطلاع عليها بتاريخ 1 مارس 2010 .
  20. ↑ «جوديث بتلر: أستاذة كرسي هانا أرندت وأستاذة الفلسفة في المدرسة الأوروبية للدراسات العليا / EGS. سيرة ذاتية» . المدرسة الأوروبية للدراسات العليا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 فبراير 2024 .
  21. ^ إيفا فون ريديكر (2011). أحدث تحديثات جوديث بتلر . دوى : 10.1007/978-3-531-93350-4 . رقم ISBN 978-3-531-16433-5.
  22. ↑ دويغنان، برايان (20 فبراير 2024). "جوديث بتلر: فيلسوفة أمريكية" . بريتانيكا . تم الاطلاع عليه في 28 فبراير 2024 .
  23. 1 2 ماكلاي، كاثلين (19 مارس 2009). "جوديث بتلر تفوز بجائزة ميلون" . أخبار جامعة كاليفورنيا في بيركلي . العلاقات الإعلامية . تم الاسترجاع في 1 مارس 2010 .
  24. ↑ أمستردام، جامعة أمستردام. "كرسي سبينوزا - الفلسفة - جامعة أمستردام" . Uva.nl. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .
  25. ↑ «جوديث بتلر تنضم إلى جامعة كولومبيا كأستاذة زائرة» . كرونيكل للتعليم العالي . 20 نوفمبر 2010. مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2011 .
  26. ↑ وولف، زاكاري (10 أكتوبر/تشرين الأول 2010). "مشكلة مع الأستاذة! نجمة ما بعد البنيوية جوديث بتلر تتجه إلى جامعة كولومبيا" . نيويورك، نيويورك: كابيتال نيويورك . مؤرشف من الأصل في 13 يناير/كانون الثاني 2011. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير/شباط 2011 .
  27. ↑ "ساعتان في ظل جوديث بتلر | الأسد" . مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2015. تم الاطلاع عليه في 20 سبتمبر 2014 .
  28. ↑ "جوديث بتلر - مركز دراسة الاختلاف الاجتماعي" . 21 ديسمبر 2012. مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2012.
  29. ↑ "فريق التحرير | جانوس أنباوند: مجلة الدراسات النقدية" . journals.library.mun.ca . مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2024.
  30. ↑ "هيئة التحرير | فريق التحرير" . Jaconlinejournal.com . مؤرشف من الأصل في 3 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أغسطس 2017 .
  31. ↑ "رأس الصفحة" . مجلة ساينز: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . 22-08-2012 . تاريخ الاسترجاع: 31-08-2017 .
  32. 1 2 بتلر، جوديث (ديسمبر 1988). "الأفعال الأدائية وتكوين النوع الاجتماعي: مقال في الظواهرية والنظرية النسوية" . مجلة المسرح . 40 (4): 519-520 . doi : 10.2307/3207893 . JSTOR 3207893 . 
  33. ↑ جونز، جوش (7 فبراير 2018). "المنظّرة جوديث بتلر تشرح كيف يُشكّل السلوك النوع الاجتماعي: مقدمة موجزة عن "الأداء الجندري"" . الثقافة المفتوحة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يوليو 2021 .
  34. ↑ بتلر، جوديث (ديسمبر 1988). الأفعال الأدائية وتكوين النوع الاجتماعي: مقال في الظواهرية والنظرية النسوية . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص 520. 
  35. ↑ بتلر، جوديث (ديسمبر 1988). "الأفعال الأدائية وتكوين النوع الاجتماعي: مقال في الظواهرية والنظرية النسوية" . مجلة المسرح . 40 (4): 530. doi : 10.2307/3207893 . JSTOR 3207893 . 
  36. ↑ بتلر، جوديث (ديسمبر 1988). "الأفعال الأدائية وتكوين النوع الاجتماعي: مقال في الظواهرية والنظرية النسوية" . مجلة المسرح . 40 (4): 531. doi : 10.2307/3207893 . JSTOR 3207893 . 
  37. ↑ لويزيدو، إيلينا (11 أبريل 2007). جوديث بتلر: الأخلاق، القانون، السياسة . ص 1. doi : 10.4324/9780203945186 . ISBN  978-0-203-94518-6.
  38. ↑ ديريك، زينب (15 يونيو 2020). "4. أنطولوجيات مختلفة في نظرية الكوير" . أنطولوجيات الجنس: الفلسفة في السياسة الجنسية . إعادة صياغة الحدود. روومان وليتلفيلد. ص 112. ISBN  978-1-78660-664-8. OCLC 1122448218 . 
  39. ↑ "قاموس النظرية النقدية". جوديث بتلر . مرجع أكسفورد الإلكتروني المميز. يناير 2010. doi : 10.1093/acref/9780199532919.001.0001 . ISBN 978-0-19-953291-9.
  40. ↑ وجهات نظر نسوية حول الجنس والجندر . موسوعة ستانفورد للفلسفة. 2017.
  41. ↑ بتلر، بول (2004). "احتضان الإيدز: التاريخ والهوية وخطاب ما بعد الإيدز" . مجلة الإيدز . 24 (1): 102. JSTOR 20866614 . 
  42. ↑ هي، لي (2017). "بناء النوع الاجتماعي: جوديث بتلر وأداء النوع الاجتماعي" (ملف PDF) . التقدم في بحوث العلوم الاجتماعية والتعليم والعلوم الإنسانية . 124 : 4 - عبر دار أتلانتس للنشر.
  43. ↑ براون، إيفي (2019). "دليل ALIGN: المعايير الجندرية، وقضايا مجتمع الميم، والتنمية" . مبادرة تعزيز التعلم والابتكار في المعايير الجندرية (ALIGN) . مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه في 28 فبراير 2024 .
  44. ↑ "التقليد والعصيان الجندري" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 1 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه في 29 نوفمبر 2021 .
  45. ↑ إليس، جيسون و. (14 أبريل 2014). "كتابة مستعادة، دكتوراه في اللغة الإنجليزية، دراسات كوير، عرض تقديمي حول كتاب جوديث بتلر "التقليد والعصيان الجندري" ومقدمة لكتاب "أجساد مهمة"، 6 فبراير 2008" . الفضاء الفرعي الديناميكي . تم الاسترجاع في 29 نوفمبر 2021 .
  46. ↑ على سبيل المثال، جيفريز، شيلا (سبتمبر-أكتوبر 1994). "الاختفاء الغريب للمثليات: الجنسانية في الأوساط الأكاديمية". منتدى الدراسات النسائية الدولي . 17 (5): 459-472 . doi : 10.1016/0277-5395(94)00051-4 .
  47. ↑ بتلر ، جوديث (1993). الأجساد المهمة: حول الحدود الخطابية لـ "الجنس" . نيويورك: روتليدج. ص 95. ISBN  978-0-415-90365-3.
  48. ↑ بتلر، جوديث (1993). أجساد ذات أهمية: حول الحدود الخطابية للجنس ( الطبعة الأولى). نيويورك، نيويورك: روتليدج (نُشرت في 13 مايو 2011). الصفحات من x إلى xii. ISBN   9780415610155.
  49. ↑ بتلر، جوديث (1993). أجساد ذات أهمية: حول الحدود الخطابية للجنس ( الطبعة الأولى). نيويورك، نيويورك: روتليدج (نُشرت في 13 مايو 2011). ص 5. ISBN   9780415610155.
  50. ↑ جاغر، جيل (2008). جوديث بتلر: السياسة الجنسية، والتغيير الاجتماعي، وقوة الأداء . نيويورك: روتليدج. ص 115-118 . ISBN  978-0-415-21975-4. LCCN 2007032458 . OL 10187608M .  
  51. ↑ بتلر ، جوديث (1997). الكلام المثير: سياسة الأداء . نيويورك: روتليدج. ص 22. ISBN  978-0-415-91588-5وبالمثل ، فإن مناشدة ماكينون للدولة لتفسير المواد الإباحية على أنها خطاب أدائي، وبالتالي، على أنها سلوك تمثيلي ضار، لا تحسم المسألة النظرية للعلاقة بين التمثيل والسلوك، بل تطمس التمييز من أجل تعزيز سلطة تدخل الدولة على التمثيل الجنسي المصور.
  52. ↑ بتلر، جوديث (1997). الكلام المثير: سياسة الأداء . نيويورك: روتليدج. ص 129-133 . ISBN  978-0-415-91588-5.
  53. ↑ على سبيل المثال، فوكو، ميشيل (1990) [1976]. تاريخ الجنسانية: مقدمة. المجلد 1. ترجمة روبرت هيرلي. نيويورك: دار فينتج. ص 23. هل كانت هناك رقابة على الجنس؟ بل كان هناك [ منذ القرن السابع عشر] جهاز لإنتاج كمية متزايدة من الخطاب حول الجنس، قادر على العمل والتأثير في حد ذاته. 
  54. ↑ بتلر ، جوديث (1997). الكلام المثير: سياسة الأداء . نيويورك: روتليدج. ص 140. ISBN  978-0-415-91588-5.
  55. ↑ لوري، إيزابيل (2015). حالة انعدام الأمن: حكومة الهشاشة . لندن: دار فيرسو للنشر. ISBN 9781781685969.
  56. ↑ بوار، جاسبير ك. (2007). تجمعات إرهابية: القومية المثلية في أزمنة غريبة . دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 9780822390442.
  57. ↑ هان، كلارا (2018). "الهشاشة، والهشاشة، والضعف" . المراجعة السنوية لعلم الإنسان . 47 (47): 331-343 . doi : 10.1146/annurev-anthro-102116-041644 . S2CID 149738954 . 
  58. ↑ بتلر، جوديث (2004). الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . دار فيرسو للنشر. الصفحات 55، 61-62 ، 66، 83. ISBN  978-1-84467-544-9.
  59. ↑ بتلر، جوديث (2004). الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . دار فيرسو للنشر. الصفحات 86-87 ، 73-74 ، 76. ISBN  978-1-84467-544-9.
  60. ↑ بتلر، جوديث (2004). الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . دار فيرسو للنشر. ص 20. ISBN  978-1-84467-544-9.
  61. ↑ بتلر، جوديث (2004). الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . دار فيرسو للنشر. الصفحات 32-33 . ISBN  978-1-84467-544-9.
  62. ↑ بتلر، جوديث (2004). الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . دار فيرسو للنشر. ص 147. ISBN  978-1-84467-544-9.
  63. ↑ تشين، سارة إي. 2007. مراجعة لمراجعة كتاب "تفكيك النوع الاجتماعي " لجوديث بتلر. مجلة دراسات المرأة الفصلية 35 (1/2): 315-18.
  64. 1 2 بتلر، جوديث (2004). تفكيك النوع الاجتماعي. نيويورك: روتليدج
  65. ↑ كولابينتو، ج. (3 يونيو 2004). "الفجوة بين الجنسين: ما هي الأسباب الحقيقية وراء انتحار ديفيد رايمر؟" . سلات . مؤرشف من الأصل في 16 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 13 فبراير 2009 .
  66. ↑ بتلر، جوديث (2001). " تقديم سرد عن الذات". دياريتكس . 31 (4): 22-40 . doi : 10.1353/dia.2004.0002 . JSTOR 1566427. S2CID 143558617 .  
  67. ↑ بتلر، جوديث (2005). تقديم سرد عن الذات ( الطبعة الأولى). نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام. ISBN  978-0-8232-3523-0. إل سي سي إن 2005017141 . أو سي إل سي 191818345 . رأ 23241953 م .   
  68. ↑ بتلر، جوديث (2015). ملاحظات نحو نظرية أدائية للتجمع . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-49556-2.
  69. 1 2 بتلر، جوديث (2020). قوة اللاعنف: مأزق أخلاقي سياسي . دار نشر فيرسو. ISBN 978-1-78873-279-6.
  70. ↑ هالبرستام، جاك (16 مايو 2014). "نظرة عامة صوتية على نظرية الكوير باللغتين الإنجليزية والتركية بقلم جاك هالبرستام" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مايو 2014 .
  71. ↑ ماكاي، فين (13 مارس 2024). "مراجعة كتاب "من يخاف من النوع الاجتماعي؟" لجوديث بتلر - منظّرة النوع الاجتماعي تدخل التيار السائد" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه في 2 يوليو 2024 .
  72. 1 2 أرانجويز، فرانسيسكو؛ كارمن لوز فوينتيس فاسكيز؛ مانويلا ميركادو؛ أليسون راماي؛ خوان بابلو فيلتشيس (يونيو 2011). “احتجاجات ذات معنى في المطبخ: مقابلة مع جوديث بتلر” (PDF) . الأرنب الأبيض: دراسات اللغة الإنجليزية في أمريكا اللاتينية . 1 . أرشفة من الإصدار الأصلي في 3 نيسان (أبريل) 2015 . تم الاسترجاع 9 أكتوبر، 2013 .
  73. ↑ كيرنز، جيري (2013). "قضية بتلر والجغرافيا السياسية للهوية" (ملف PDF) . البيئة والتخطيط د: المجتمع والفضاء . 31 (2): 191-207 . Bibcode : 2013EnPlD..31..191K . doi : 10.1068/d1713 . S2CID 144967142 . 
  74. ↑ بتلر، جوديث. "بيان جوديث بتلر حول جولة الناشطين الفلسطينيين المثليين" . القوس للتنوع الجنسي والجندري في المجتمع الفلسطيني. مؤرشف من الأصل في 23 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  75. ↑ بتلر، جوديث (سبتمبر 2011). "الأجساد المتحالفة وسياسات الشارع" . المعهد الأوروبي للسياسات الثقافية التقدمية (eipcp). مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  76. ↑ بتلر، جوديث (مايو 2010). "التحالف المثلي والسياسة المناهضة للحرب" . منظمة مقاومي الحرب الدولية (WRI). مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2014. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  77. ↑ سار، تسافي (21-02-2013). "خمسون لونًا من المثلية: أماليا زيف تشرح لماذا يناديها ابنها بـ'أبي'"" . هآرتس .
  78. ↑ لي، روزا (2021). "الثورة العلمية لجوديث بتلر: أسس الماركسية المتحولة جنسيًا". في: جليسون، جولز جوان؛ أورورك، إيل (محرران). الماركسية المتحولة جنسيًا . لندن: دار بلوتو للنشر. ص 62-70 . ISBN  978-0-7453-4166-8.
  79. ↑ روتنبرغ، كاثرين (27 أغسطس 2003). "جوديث بتلر" . الموسوعة الأدبية . تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  80. ↑ بارني، دارين. "دفاعاً عن جوديث بتلر" . هافينغتون بوست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أكتوبر 2013 .
  81. ↑ غوتينغ، جي. (محرر)، رفيق كامبريدج لفوكو (2002)، ص 389.
  82. ↑ ديجيسر، بيتر (سبتمبر 1994). "مشكلة الأداء: النسوية ما بعد الحداثية والمواضيع الأساسية". مجلة البحوث السياسية الفصلية . 47 (3): 655-673 . doi : 10.1177/106591299404700305 . S2CID 144691426 . 
  83. ↑ داتون، دينيس (1998). "مسابقة الكتابة السيئة" . مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 14 سبتمبر 2009 .
  84. ↑ بيتشر، تاليا (2020). "وجهات نظر نسوية حول قضايا المتحولين جنسيًا" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . في حين نُظر إلى نظرية بتلر في البداية من قِبل البعض على أنها نوع من التطوع الجندري، فمن الواضح أن هذا بعيد كل البعد عن وجهة نظرها الحقيقية، والتي تم توضيحها بشكل أكبر في كتاب "الأجساد المهمة " (1993). توضح بتلر أنه بدلاً من نوع من التمثيل الطوعي الذي يرتديه ويخلعه فاعل موجود مسبقًا، فإن الأداء الجندري هو جزء لا يتجزأ من الفاعل نفسه.
  85. ↑ فيليبس، آدم (1997). "مواصلة الحركة: تعليق على مقالة جوديث بتلر "الجنس الكئيب / الهوية المرفوضة"في: جوديث بتلر (محررة). الحياة النفسية للسلطة: نظريات في الخضوع . مطبعة جامعة ستانفورد . ص  157. ISBN 0-8047-2811-9من وجهة نظر سريرية، فإن التطوع السياسي الأولي لباتلر في كتاب " مشكلة النوع الاجتماعي" كان سيجعل المحللين حذرين.
  86. ↑ بروبين، إلسبيث . "المثليات في الفضاء: النوع الاجتماعي، والجنس، وبنية الغياب". النوع الاجتماعي، المكان والثقافة : 79. doi : 10.1080/09663699550022107 – عبر تايلور وفرانسيس . [في نظر بتلر] يمكننا أن نمتلك أي نوع من النوع الاجتماعي نريده... وأن نرتدي نوعنا الاجتماعي كزي تنكري.
  87. ↑ هايناما، سارة (1997). "ما هي المرأة؟ بتلر وبوفوار حول أسس الاختلاف الجنسي" . هيباتيا: مجلة الفلسفة النسوية . 12 (1): 20-39 . doi : 10.1111/j.1527-2001.1997.tb00169.x . ISSN 0887-5367 . JSTOR 3810249. S2CID 143621442. ما يُسمى بنظرية التطوع في النوع الاجتماعي. سأبدأ من الحاضر إلى الماضي، من الانتقادات والتفسيرات إلى كتابات بوفوار نفسها . نقطة انطلاقي هي النقد الحديث الذي قدمته جوديث بتلر في كتابها " اضطراب النوع الاجتماعي " (1990أ). في هذا العمل، تقارن بتلر "نظريتها الأدائية للجندر" بنظرية سيمون دي بوفوار... ... فكرة أن بتلر قدمت نظرية إرادية للجندر. ... تستند جوديث بتلر في قراءتها الإرادية إلى أعمال لو دوف .   [[fi:Sara Heinamaa]]
  88. ↑ بوشيه، جيف. "سياسات الأداء: نقد لجوديث بتلر" (ملف PDF) . باريسيا . في المقدمة المنقحة لكتاب " اضطراب النوع الاجتماعي " (1999)، ترفض بتلر التفسيرات الإرادية لعملها. وتقول بتلر إن الفاعلية المعنية ليست فاعلية الذات ( كما في الروايات الفردية الإرادية)، بل فاعلية اللغة نفسها، حيث يمكننا تحديد "الفاعلية ضمن إمكانية وجود تنويع على التكرار [اللغوي]" {بتلر، 1999 #6@145}.
  89. ↑ دورموش، دينيز (2022). "تتبع تأثير سيمون دي بوفوار في أعمال جوديث بتلر" . الفلسفات . 7 (الفلسفة الفرنسية المعاصرة في أوقات عصيبة): 137. doi : 10.3390/philosophies7060137 – عبر MDPI . تعرضت نظرية بتلر حول النوع الاجتماعي الأدائي لانتقادات لكونها نظرية إرادية. على سبيل المثال، ترى إلسبيث بروبين أن بتلر تقول إن بناء النوع الاجتماعي فعل إرادي تمامًا. ومن ثم، تجادل بروبين بأنه وفقًا لنظرية بتلر حول الأداء الجندري، "يمكننا أن نمتلك أي نوع من الجندر نريده" ... بتلر نفسها لا تنتقد بوفوار بسبب ... إطارها الإرادي ... [بتلر] تذكر ميشيل لو دوف ونسويات أخريات يتهمن بوفوار بإحياء "شكل كلاسيكي من الإرادية التي تلقي باللوم بشكل خبيث على ضحايا القمع لاختيارهم وضعهم".
  90. ↑ هيكمان، سوزان (1998). "الأجسام المادية". الجسد واللحم: مختارات فلسفية ، تحرير دون ويلتون. دار بلاكويل للنشر. ص 61-70.
  91. ↑ نوسباوم، مارثا سي. (22 فبراير 1999). "أستاذ المحاكاة الساخرة" . مجلة نيو ريبابليك . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0028-6583 . مؤرشف من الأصل في 12 ديسمبر 2000. تم الاطلاع عليه في 22 يونيو 2024 . 
  92. ↑ فريزر، نانسي (1995). "أضداد زائفة". في سيلا بن حبيب، وجوديث بتلر، ودروسيلا كورنيل، ونانسي فريزر (محررون)، جدالات نسوية: تبادل فلسفي . روتليدج. ص 67.
  93. ↑ برين، مارغريت سونسر؛ بلومنفيلد، وارن جيه؛ باير، سوزانا؛ بروكي، روبرت آلان؛ هول، ليندا؛ كيربي، فيكي؛ ميلر، ديان هيلين؛ شيل، روبرت؛ ويلسون، ناتالي (2001). "«هناك شخص هنا: مقابلة مع جوديث بتلر». المجلة الدولية لدراسات الجنسانية والجندر . 6 (1/2): 7-23 . doi : 10.1023/A:1010133821926 . ISSN 1566-1768 . S2CID 141316680 .  
  94. ↑ ناماستي، فيفيان (2009). "تفكيك النظرية: "مسألة المتحولين جنسيًا" والعنف المعرفي للنظرية النسوية الأنجلو-أمريكية". هيباتيا . 24 (3): 11-32 . doi : 10.1111/j.1527-2001.2009.01043.x . ISSN 0887-5367 . S2CID 145627130 .  
  95. ↑ لوري، تيموثي (2014)، "أخلاقيات لا أحد أعرفه: النوع الاجتماعي وسياسات الوصف" ، مجلة البحوث النوعية ، 14 (1): 72، doi : 10.1108/QRJ-03-2014-0011 ، hdl : 10453/44221
  96. ↑ "مراجعة لوس أنجلوس للكتب" . مراجعة لوس أنجلوس للكتب . 2016-03-20 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-02-08 .
  97. 1 2 "جوديث بتلر تتحدث عن حرق دمية تمثلها والاحتجاجات التي رافقتها في البرازيل" . موقع Inside Higher Ed . 13 نوفمبر 2017.
  98. 1 2 3 بتلر، جوديث. "لماذا تُثير فكرة 'الجندر' ردود فعل عنيفة في جميع أنحاء العالم؟" . صحيفة الغارديان . تاريخ الاسترجاع: 17 نوفمبر 2021. تُصرّ الحركات المناهضة للجندر على أن "الجندر" بناءٌ إمبريالي، وأنه " أيديولوجية " تُفرض الآن على الثقافات المحلية في الجنوب العالمي ، مستندةً بشكلٍ زائف إلى لغة لاهوت التحرير وخطاب ما بعد الاستعمار . أو، كما تُؤكد جماعة "برو فيتا" الإيطالية اليمينية، فإن "الجندر" يُكثّف الآثار الاجتماعية للرأسمالية... إن الحركة المناهضة للجندر ليست موقفًا محافظًا ذا مبادئ واضحة. كلا، فهي، كتيار فاشي، تُحشد مجموعة من الاستراتيجيات الخطابية من مختلف أطياف الطيف السياسي... إن عدم اتساقها جزءٌ من قوتها. ... [الحركة المناهضة للجندر] تمزج بين الخطابات اليمينية واليسارية حسب رغبتها.
  99. ↑ أراغاو، ألكسندر (8 نوفمبر 2017). "شاهدوا هذا المقطع المصور المثير للدهشة الذي يُظهر اتهام جوديث بتلر بالسحر في البرازيل" . بازفيد نيوز . تاريخ الاسترجاع: 15 فبراير 2023 .
  100. 1 2 غليسون، جولز (7 سبتمبر 2021). "جوديث بتلر: 'نحن بحاجة إلى إعادة التفكير في فئة المرأة'"" . صحيفة الغارديان . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0261-3077 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 سبتمبر 2021 . 
  101. ↑ "الحلقة 236: مقابلة مع جوديث بتلر: "قوة اللاعنف" | بودكاست فلسفة الحياة المدروسة جزئيًا | بودكاست ومدونة فلسفية" . الحياة المدروسة جزئيًا . 24 فبراير 2020. تاريخ الاطلاع: 15 فبراير 2023 .
  102. ↑ برونو بيرو، نظرية الكوير: الاستجابة الفرنسية، مطبعة جامعة ستانفورد، 2016، ص 58-59 و75-81.
  103. ↑ جيسيكا ستيرن (23 يوليو 2018). "أوت رايت ناو: لم الشمل 2018" . منظمة حقوق الإنسان العالمية للمثليين والمتحولين جنسيًا | أوت رايت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أبريل 2019 .
  104. ^ “الولايات المتحدة-الفيلسوف بتلر: إسرائيل vertritt mich nicht” . دير ستاندرد (باللغة الألمانية النمساوية). 15 سبتمبر 2012 . تم الاسترجاع 15 سبتمبر 2012 .
  105. 1 2 "جوديث بتلر تتحدث عن الصهيونية والخطابة" . صحيفة ويسليان أرجوس . 18 فبراير 2013. تم الاطلاع عليه في 18 يونيو 2024 .
  106. 1 2 "مشكلة مع الأستاذة! نجمة ما بعد البنيوية جوديث بتلر تتجه إلى جامعة كولومبيا" . بوليتيكو . 10 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يونيو 2024 .
  107. ↑ بتلر، جوديث (2012). طرق مفترق الطرق: اليهودية ونقد الصهيونية . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-51795-9.
  108. ↑ كيلي، سيوبان (3 أغسطس 2021). "جوديث بتلر" . شبكة اللاهوت السياسي . تم الاسترجاع في 18 يونيو 2024 .
  109. ↑ بتلر، جوديث (2004). "تهمة معاداة السامية: اليهود، إسرائيل، ومخاطر النقد العلني". حياة محفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . دار فيرسو للنشر. الصفحات 101-128 . ISBN  978-1-84467-544-9.
  110. ↑ بتلر، جوديث (2003). "لا، ليس معاداة للسامية: الحق في انتقاد إسرائيل" . مراجعة لندن للكتب . 25 (16) . تم الاطلاع عليه في 9 مايو 2022 .
  111. ↑ "العروض القادمة لخريف 2006" . جامعة كاليفورنيا، بيركلي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 سبتمبر 2015 .
  112. ↑ بتلر، جوديث. يجب أن أنأى بنفسي عن هذا التواطؤ مع العنصرية (فيديو) خطاب رفض جائزة "الشجاعة المدنية" في يوم شارع كريستوفر. 19 يونيو 2010.
  113. ↑ جاستن إليوت (24 أكتوبر 2011). "جوديث بتلر في حركة احتلال وول ستريت" . Salon.com . تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2017 .
  114. 1 2 3 4 بتلر، جوديث (27 أغسطس 2012). "جوديث بتلر ترد على الهجوم: 'أؤكد على يهودية لا ترتبط بعنف الدولة'"" . موندووايس. مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  115. ↑ "جوديث بتلر في مجلة كايرو ريفيو: "سأصوت لهيلاري"الجامعة الأمريكية بالقاهرة . 30 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2020 .
  116. ↑ بنيامين واينثال (28 أغسطس/آب 2012). "مبعوث إلى ألمانيا: الحائز على الجائزة يتجاهل الإرهاب في إسرائيل" . صحيفة جيروزاليم بوست . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0792-822X . تاريخ الاطلاع: 4 ديسمبر/كانون الأول 2017 . 
  117. ↑ «يهود ألمان يعارضون منح جائزة لفيلسوف أمريكي» . Ynetnews . 29 أغسطس 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .
  118. ↑ وكالة الأنباء اليهودية (7 سبتمبر/أيلول 2012). "فرانكفورت تتعرض لانتقادات لاذعة لتكريمها باحثًا يهوديًا أمريكيًا يدعم مقاطعة إسرائيل" . هآرتس . مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر/أيلول 2012. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر/تشرين الأول 2013 .
  119. ↑ بيترا ماركوارت-بيغمان، "الدفاع عن جوديث بتلر في البرج العاجي" ، صحيفة ألجيمينر جورنال ، 7 سبتمبر 2012.
  120. ^ جانسر ، فون دانييلا (24/10/2023). "مقالة ناهوست: جوديث بتلر عوف ديم شلاختفيلد دير جيدانكن" . www.woz.ch (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2026-02-08 .
  121. ↑ شولز، آنا لينا (24 نوفمبر 2023). "جوديث بتلر: قلق بشأن جوديث بتلر" . صحيفة دي تسايت (بالألمانية). الرقم الدولي الموحد للدوريات 0044-2070 . تاريخ الاسترجاع 8 فبراير 2026 . 
  122. ↑ وينثال، بنيامين (26 أغسطس 2012). "فرانكفورت تُكافئ مُدافعًا أمريكيًا عن مقاطعة إسرائيل" . صحيفة جيروزاليم بوست . تاريخ الاطلاع: 9 أكتوبر 2013 .
  123. ↑ إيلوز، إيفا (20 سبتمبر 2012). "جوديث بتلر تتذوق طعم سياساتها" . هآرتس . مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2013 .
  124. ↑ بتلر، جوديث: بوصلة الحداد ، lrb.co.uk، 19 أكتوبر 2023.
  125. ^ شميدت، توماس إي.: Linke Schuldumkehr ، zeit.de، 19 أكتوبر 2023، (ألمانية).
  126. ^ جير هندميث، كريستيان: Das Böse ist konkret ، faz.net، 17 أكتوبر 2023 (ألمانية).
  127. ↑ آنا ماير : Warum sich die postmoderne Linke so schwertut, den Terror gegen Israel zu verurteilen ، zeit.de، 19 أكتوبر 2023 (الألمانية).
  128. ↑ "الأكاديميون اليهود يكرمون: همس يهتغاء برزخ آمانو، لا يبرز المستعمرين الصهيونيين" . هآرتس (بالعبرية) . تم الاسترجاع 2023-10-28 .
  129. ^ سوجي ، بول (4 مارس 2024). "من وجهة نظر الفلسفة النسائية جوديث بتلر، فإن الهجوم الإرهابي في 7 أكتوبر هو "عمل من أعمال المقاومة العسكرية"" . لو فيغارو (بالفرنسية) . تم الاطلاع عليه في 9 مارس 2024 .
  130. ↑ برينسلي، جين (7 مارس 2024). "غضب عارم بعد أن وصفت الأكاديمية النسوية المؤثرة جوديث بتلر جريمة القتل والاغتصاب التي وقعت في 7 أكتوبر بأنها "مقاومة"" . صحيفة ذا جويش كرونيكل . تم الاطلاع عليه في 9 مارس 2024 . "
  131. ↑ إيتان نيتشين (7 مارس 2024). "لماذا يُعدّ وصف جوديث بتلر لمذبحة حماس بـ"المقاومة المسلحة" أمرًا مُحبطًا للغاية؟" . هآرتس . تاريخ الاطلاع: 1 مايو 2024 .
  132. ↑ بتلر، جوديث (13 سبتمبر 2025). "عندما تصبح الجامعات مخبرةً: ممارسة من حقبة مكارثي تعود بشكلٍ بشع" . صحيفة كرونيكل للتعليم العالي . تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2025 .{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  133. ↑ «جوديث بتلر: أستاذة يهودية من بين 160 شخصًا وردت أسماؤهم في ملفات جامعة كاليفورنيا في بيركلي المتعلقة بـ"معاداة السامية" والتي سُلمت لإدارة ترامب» . ديمقراطية الآن! . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أكتوبر 2025 .
  134. ↑ «جوديث بتلر مستهدفة من قبل الحكومة الأمريكية. يجب أن نقف في وجهها» . صحيفة الغارديان . ٢٢ سبتمبر ٢٠٢٥. الرقم الدولي الموحد للدوريات: ٠٢٦١-٣٠٧٧ . تاريخ الاطلاع: ٩ أكتوبر ٢٠٢٥ . 
  135. ↑ "الاستسلام أم المقاومة؟ الجامعات منقسمة حول كيفية الرد على ترامب" . 27-09-2025 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 09-10-2025 .
  136. ↑ يانسي، جورج؛ بتلر، جوديث (12 يناير 2015). "ما الخطأ في شعار 'كل الأرواح مهمة'؟" . صحيفة نيويورك تايمز . تاريخ الاسترجاع: 7 مارس 2015 .
  137. ↑ مانغان، كاثرين (16 أغسطس/آب 2018). "تصاعد حدة النزاع حول مزاعم التحرش بعد أن رفعت طالبة دراسات عليا سابقة دعوى قضائية ضد أستاذ وجامعة نيويورك" . صحيفة كرونيكل للتعليم العالي .
  138. ↑ كولين فلاهيرتي (20 أغسطس/آب 2018). " يقول البعض إن تفاصيل قضية التحرش التي تعرضت لها رونيل غير ذات جدوى، لأن الأمر برمته يتعلق بالسلطة" . www.insidehighered.com
  139. ↑ «جوديث بتلر تشرح رسالتها الداعمة لأفيتال رونيل - رسائل - مدونات - صحيفة كرونيكل للتعليم العالي» . www.chronicle.com . ٢٠ أغسطس ٢٠١٨.
  140. ↑ "جوديث بتلر تتحدث عن حروب الثقافة، وجي كي رولينغ، والعيش في "عصر معادٍ للفكر"" . نيو ستيتسمان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2021 .
  141. ↑ تقول جوديث بتلر إن "حركة مناهضة أيديولوجية النوع الاجتماعي" هي "اتجاه فاشي" خطير" . أخبار وردية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 نوفمبر 2021 .
  142. ↑ بتلر، جوديث (2019). "ما هو التهديد؟ الحملة ضد "أيديولوجية النوع الاجتماعي"( ملف PDF) . العولمة المحلية . 2019 (3). doi : 10.12893/gjcpi.2019.3.1 .
  143. ↑ "الأستاذة جوديث بتلر: من يخاف من النوع الاجتماعي؟"" جامعة كامبريدج . 7 يونيو 2023. تم الاطلاع عليه في 18 سبتمبر 2023. "
  144. ↑ مايهيو، فريدي (8 سبتمبر 2021). "الغارديان تستشهد بتصريحات من مقابلة قارن فيها أكاديمي "أيديولوجية مناهضة الجندر" بالفاشية" . برس غازيت . لندن . تاريخ الاسترجاع: 10 سبتمبر 2021 .
  145. 1 2 مايبرغ، إيمانويل (8 سبتمبر 2021). "لماذا فرضت صحيفة الغارديان رقابة على مقال جوديث بتلر حول النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا؟" . فايس . تم الاسترجاع في 8 سبتمبر 2021 .
  146. ↑ ويكفيلد، ليلي (8 سبتمبر 2021). "اتُهمت صحيفة الغارديان بـ"حجب" مقابلة جوديث بتلر التي قارنت فيها النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا بالفاشيين: "جبناء"" . PinkNews . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 سبتمبر 2021 .
  147. ↑ دوجنباف، ليندا روبيردز؛ شو، إدوارد ل. (2013). "جوديث بتلر: فلسفة المقاومة". في كيريلو، جيمس د. (محرر). التربية النقدية للمقاومة . تجاوزات. ص 17-20 . doi : 10.1007/978-94-6209-374-4_5 . ISBN  978-94-6209-374-4.
  148. ↑ بتلر، جوديث (2024). من يخاف من النوع الاجتماعي؟ لندن: ألين لين. ص 165-166 . ISBN  978-0-241-59582-4.
  149. ↑ مولي فيشر (21 يونيو 2016). "هل تعتقد أن النوع الاجتماعي مجرد أداء؟ عليك أن تشكر جوديث بتلر على ذلك" . ذا كت . تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2017 .
  150. ↑ "محاضرة جائزة تشارلز هومر هاسكينز لعام 2025: جوديث بتلر." (المصدر: ACLS) . تاريخ الوصول: 8 يناير 2026. https://www.acls.org/resources/2025-charles-homer-haskins-prize-lecture-judith-butler/
  151. ↑ المنهجيات والأساليب التفسيرية. 2025. "جائزة حبة الرمل". 15 أغسطس. https://www.interpretivemethods.com/gos-award.
  152. ↑ يانسي، جورج. 2023. "جوديث بتلر: لا يُنظر إلى الفلسطينيين كـ"شعب" من قبل إسرائيل والولايات المتحدة." تروث آوت، 31 أكتوبر. https://truthout.org/articles/judith-butler-palestinians-are-not-being-regarded-as-people-by-israel-and-us/.
  153. ↑ «الفيلسوفة ومنظّرة النوع الاجتماعي جوديث بتلر تحصل على جائزة كاتالونيا الدولية الثالثة والثلاثين». 27 أبريل 2022. https://www.catalannews.com/society-science/item/philosopher-and-gender-theorist-judith-butler-receives-33rd-catalonia-international-prize.
  154. ↑ جوديث بتلر تتحدث إلى الفيلهارمونية عن الحركات الاجتماعية في العصر الرقمي . تاريخ الوصول: 27 يناير 2026. https://universitytimes.ie/2020/12/judith-butler-speaks-to-the-phil-about-social-movements-in-the-digital-age/.
  155. ↑ "زملاء عام 2019 والأعضاء الفخريون الدوليون مع انتماءاتهم وقت الانتخاب" . members.amacad.org . مؤرشف من الأصل في 2 مارس 2020. تم الاطلاع عليه في 4 مارس 2020 .
  156. ↑ "نبذة". الاتحاد الدولي لنظرية النقد . تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2026. https://criticaltheoryconsortium.org/about/.
  157. ↑ جوديث بتلر - فنون نيويورك الحية . تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2026. https://newyorklivearts.org/artists/judith-butler/.
  158. ↑ "زمالة الأكاديمية البريطانية تصل إلى 1000 مع الترحيب بـ 42 زميلًا جديدًا من المملكة المتحدة" . 16 يوليو 2015.
  159. ↑ جوزيف ماكورميك (16 ديسمبر 2014). "أبرز 11 شخصية يهودية مثلية ومثلية في موقع PinkNews" . Pinknews.co.uk . تاريخ الاطلاع: 4 ديسمبر 2017 .
  160. ↑ الشؤون العامة. 2015. "جوديث بتلر تحصل على وسام فارس فرنسي لإسهاماتها العلمية والمجتمعية". أخبار بيركلي ، 29 يناير. https://news.berkeley.edu/2015/01/29/judith-butler-gets-french-chevalier-for-scholarly-societal-contributions/.
  161. ↑ سميث، أميليا (29 أغسطس/آب 2012). "جوديث بتلر تفوز بجائزة تيودور أدورنو رغم معارضة البعض" . ميدل إيست مونيتور. مؤرشف من الأصل في 1 سبتمبر/أيلول 2012.
  162. ↑ مايك رو (13 أكتوبر 2010). "جوديث بتلر: متعاطفة مع الحرب" . تم الاطلاع عليه في 19 أكتوبر 2010 .
  163. ↑ فوربس. بدون تاريخ. "رئيس جامعة برينستون يختار أقوى سبعة مفكرين في العالم". تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2026. https://www.forbes.com/2009/11/09/princeton-admissions-tilghman-leadership-power-09-intellectuals_slide.html.
  164. ↑ كاثلين ماكلاي (19 مارس 2009). "جوديث بتلر تفوز بجائزة ميلون" . Berkeley.edu . تاريخ الاسترجاع: 20 يوليو 2017 .
  165. ↑ "تاريخ أعضاء الجمعية الفلسفية الأمريكية" . search.amphilsoc.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2021 .
  166. ↑ "محاضرة كيسلر 2001 جوديث بتلر - يوتيوب" . يوتيوب . 24 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 مايو 2022 .
  167. ↑ برشلونة، UAB-Universitat Autònoma de. "إن UAB يشيد بـ" . UAB برشلونة . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2026 . تم الاسترجاع بتاريخ 2026-05-04 .
  168. ↑ "جوديث بتلر - كلية العلوم الإنسانية". تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2026. https://www.ucy.ac.cy/fhs/honorary-doctorates/judith-butler/?lang=en.
  169. ^ Scaduto، Pubblicato Il 10/10/2023-Ultima Modifica 10/10/2023 —. و"الدكتوراه الفخرية في دراسات النوع الاجتماعي لجوديث بتلر". جامعة باري ألدو مورو للدراسات. تم الوصول إليه في 27 يناير 2026. https://www.uniba.it/it/ateneo/rettorato/ufficio-stampa/comunicati-stampa/anno-2023/dottorato-honoris-causa-in-gender-studies-a-judith-butler.
  170. ^ مالدونادو، كارلوس س. 2022. “جوديث بتلر: ‘El odio se ha levado a una categoría politica.’” El País México، 19 نوفمبر. https://elpais.com/mexico/2022-11-19/judith-butler-el-odio-se-ha-elevado-a-una-categoria-politica.html.
  171. ↑ "الأستاذة جوديث بتلر - بيركبيك، جامعة لندن." تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2026. https://www.bbk.ac.uk/about-us/fellows/judith-butler.
  172. ↑ موقع الكلية الملكية للفنون. و"شهادات الكلية". تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2026. https://www.rca.ac.uk/more/history/college-honours/.
  173. ↑ المحرر. 2019. حصلت جوديث بتلر على جائزة دكتوراه فخرية من الولايات المتحدة في تشيلي: "La Universidad teene التزامات في الوقت المناسب عندما حنين إلى الماضي من الفاشية" - EcuadorToday . Pensamiento. 9 أبريل. https://ecuadortoday.media/2019/04/09/judith-butler-al-recibir-la-distincion-doctor-honoris-causa-de-la-u-de-chile-la-universidad-tiene-obligaciones-en-tiempos-donde-hay-nostalgia-por-el-fascismo/.
  174. ↑ «جوديث بتلر تحصل على درجة الدكتوراه الفخرية من جامعة بلغراد» . autonomija.info (باللغة الصربية). ١٩ يوليو ٢٠١٨. مؤرشف من الأصل في ٢٠ يناير ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ٢٢ يوليو ٢٠١٨ .
  175. ↑ Prezi.Com. nd "Judith Butler." تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2026. https://prezi.com/p/xmthn_-lmyx4/judith-butler/.
  176. ↑ "منحت جامعة بوينس آيرس دكتوراه فخرية للأكاديمية نيللي ريتشارد - جامعة تشيلي." 2022. 31 أغسطس. https://uchile.cl/noticias/189806/u-de-buenos-aires-entrego-doctor-honoris-causa-a-nelly-richard.
  177. ^ ديلرويل، إدوارد. 2026. ""Face Aux Attaques Contre La Science، l'importance d'inscrire La Liberté Académique Dans La دستور بلجيكا." المحادثة، 22 يناير. https://doi.org/10.64628/AAK.agxmcyxew.
  178. ↑ "دكتوراه فخرية". جامعة كوستاريكا الثانية. جامعة كونسيجو . https://www.cu.ucr.ac.cr/distinciones/doctorado-honoris-causa.html.
  179. ↑ swissinfo.ch، SWI 2014. "تكريم الفيلسوفة الأمريكية جوديث بتلر في فريبورغ". SWI swissinfo.ch ، 15 نوفمبر. https://www.swissinfo.ch/fre/la-philosophe-américaine-judith-butler-honorée-à-fribourg/41117580.
  180. ↑ "الجوائز والتكريمات من 2007 إلى 2014" (ملف PDF) . جامعة سانت أندروز. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 29 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 نوفمبر 2014 .
  181. ↑ صحيفة ماكجيل ريبورتر (29 مايو 2013). "جوديث بتلر، دكتورة في الآداب" . صحيفة ماكجيل ريبورتر. مؤرشفة من الأصل في 25 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليها في 2 يونيو 2013 .
  182. ↑ "دكتور هونوريس كوزا". جامعة باريس سيتي . https://fr.u-paris.fr/en/tags/doctor-honoris-causa?page=1.
  183. ↑ جبابادي#المستخدمين. 2020. "دكتوراه جوديث بتلر الفخرية." نص. جامعة بوردو مونتين، Sgaudin#utilisateurs، 29 يناير. https://www.u-bordeaux-montaigne.fr/fr/universite/decouvrir-bordeaux-montaigne/les-docteurs-honoris-causa/judith-butler.html.
  184. ↑ كلية غرينيل. بدون تاريخ. "جوديث بتلر، المتحدثة في حفل التخرج لعام 2008". تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2026. https://www.grinnell.edu/news/judith-butler-2008-commencement-speaker.
  185. ↑ باركر، ديريك دبليو إم (2009)، "أنتيغون ما بعد الحداثة عند جوديث بتلر"، في باركر، ديريك دبليو إم (محرر)، المأساة والمواطنة: الصراع والمصالحة والديمقراطية من هيمون إلى هيغل ، ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، ص 119، ISBN  978-0-7914-7740-3، LCCN 2008005664 ، OCLC 897111782 .  
  186. ↑ إيان بوكانان (2010). "بتلر، جوديث" . قاموس النظرية النقدية . مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/acref/9780199532919.001.0001 . ISBN 978-0-19-172659-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أكتوبر 2013 .
  187. ↑ سويتابل، كريستوفر (سبتمبر 2018). التقاطعية المثلية في ألمانيا المعاصرة (كتاب إلكتروني بصيغة PDF). مقالات حول العنصرية والرأسمالية والسياسة الجنسية . Angewandte Sexualwissenschaft (بالألمانية). doi : 10.30820/9783837974447 . ISBN 978-3-8379-7444-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-09-2018 .

مصادر

  • أحمد، سارة (2016). "مقابلة مع جوديث بتلر" . الجنسانية (مقابلة حول اضطراب النوع الاجتماعي وعلاقة بتلر بمجال الدراسات الكويرية). 19 (4): 482-492 . doi : 10.1177/1363460716629607 . S2CID 147584494 . 
  • بورغوس، الفيرا (2008). ما هو مهم كحياة. سؤال الحرية لجوديث بتلر . مدريد: أنطونيو ماتشادو. رقم ISBN 978-8477747765.
  • تشامبرز، صموئيل أ.؛ كارفر، تيريل (2008). جوديث بتلر والنظرية السياسية: سياسة مُقلقة . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-76382-0.
  • تشيا، فينغ (1996). "الأهمية". دياريتكس . 26 (1): 108-139 . doi : 10.1353/dia.1996.0004 .
  • إلدريد، مايكل (29 أبريل 2015). "ميتافيزيقا النسوية: ملاحظة نقدية حول كتاب جوديث بتلر " اضطراب النوع الاجتماعي " . أرتيفاكت . الإصدار 2.02.
  • إيفانز، أدريان؛ رايلي، سارة؛ شانكار، آفي (2010). "تقنيات الإثارة الجنسية: تأصيل نظري لانخراط المرأة في إضفاء الطابع الجنسي على الثقافة" . النسوية وعلم النفس . 20 : 114-131 . doi : 10.1177/0959353509351854 . S2CID 145136872 . 
  • هالسيما، آنيمي؛ كواستك، كاتيا؛ فان دن أويفر، رويل، محررون. (2021). الهيئات التي لا تزال مهمة. أصداء عمل جوديث بتلر . أمستردام: مطبعة جامعة أمستردام.
  • كارهو، سانا (2017). من العنف إلى المقاومة: نقد جوديث بتلر للمعايير (أطروحة دكتوراه). جامعة هلسنكي. ISBN 978-951-51-3647-3.
  • كيربي، فيكي (2006). جوديث بتلر: نظرية حية . لندن: كونتينوم. ISBN 0-8264-6293-6.
  • كوليك، دون (أبريل 2003). "لا" (ملف PDF) . اللغة والتواصل . 23 (2): 139-151 . doi : 10.1016/S0271-5309(02)00043-5 . مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 27 فبراير 2015.يتناول هذا البحث الأداء من منظور لغوي.
  • لوبيز ، سيلفيا (2019). الأشياء التي تهم جوديث بتلر . مدريد: دوس بيجوتس. رقم ISBN 978-84-949674-2-9.
  • بيرو، برونو (2004). نظرية الكوير: الاستجابة الفرنسية . ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-1-503-60044-7.
  • صالح، سارة (2004). مختارات جوديث بتلر . مالدن، ماساتشوستس: بلاكويل. رقم ISBN 0-631-22594-3.
  • صالح، سارة (2002). مفكرون نقديون من روتليدج: جوديث بتلر . نيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-21519-6.
  • شيبرز، بيرجيت (2014). الفلسفة السياسية لجوديث بتلر . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-52212-0.
  • ثيم، أنيكا (2008). فاعلون غير لائقين: جوديث بتلر، الفلسفة الأخلاقية، والمسؤولية النقدية . نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام. ISBN 978-0-8232-2899-7.
  • زاهاريجيفيتش، أدريانا (2023). جوديث بتلر والسياسة . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-1399517089.

للمزيد من القراءة