سيجموند فرويد

سيجموند فرويد
فرويد، حوالي عام  1921 [1]
وُلِدّ	سيجيسموند شلومو فرويد ( 1856-05-06 )6 مايو 1856 فرايبرغ في ماهرين ، مورافيا ، الإمبراطورية النمساوية ( جمهورية التشيك الآن )
مات	23 سبتمبر 1939 (1939-09-23)(83 سنة) هامبستيد ، لندن، إنجلترا
مكان الراحة	ركن فرويد ، لندن، المملكة المتحدة
تعليم	جامعة فيينا ( دكتوراه في الطب )
معروف بـ	التحليل النفسي ، بما في ذلك نظريات الهو والأنا والأنا الأعلى ، وعقدة أوديب ، والقمع ، وآلية الدفاع ، ومراحل التطور النفسي الجنسي
زوج	مارثا بيرنايز ​ ( ت.  1886 )
أطفال	6، بما في ذلك إرنست وآنا
آباء	يعقوب فرويد (الأب) أماليا ناثانسون (الأم)
الجوائز	جائزة جوته (1930)
المسيرة العلمية
الحقول	طب الأعصاب العلاج النفسي التحليل النفسي
المؤسسات	جامعة فيينا الجمعية الدولية للتحليل النفسي
المستشارين الأكاديميين	فرانز برينتانو إرنست بروك كارل كلوز
إمضاء

سيجموند فرويد ( / f r ɔɪ d / FROYD ؛ ^[2] بالألمانية: [ˈziːkmʊnt ˈfrɔʏt] ؛ ولد باسم سيجيسموند شلومو فرويد ؛ 6 مايو 1856 - 23 سبتمبر 1939) كان طبيب أعصاب نمساويًا ومؤسس التحليل النفسي ، وهي طريقة سريرية لتقييم وعلاج الأمراض التي يُنظر إليها على أنها ناجمة عن صراعات في النفس ، من خلال الحوار بين المريض والمحلل النفسي، ^[3] ونظرية العقل المميزة والوكالة البشرية المستمدة منها. ^[4]

وُلِد فرويد لأبوين يهوديين غاليسيين في مدينة فرايبرج المورافية في الإمبراطورية النمساوية . حصل على مؤهل دكتور في الطب عام 1881 في جامعة فيينا . ^{[5] [6]} بعد إكمال تأهيله عام 1885، تم تعيينه محاضرًا في علم الأمراض العصبية وأصبح أستاذًا منتسبًا عام 1902. ^[7] عاش فرويد وعمل في فيينا بعد أن أسس عيادته السريرية هناك عام 1886. بعد ضم ألمانيا للنمسا في مارس 1938، غادر فرويد النمسا هربًا من الاضطهاد النازي . توفي في المنفى في المملكة المتحدة عام 1939.

في تأسيس التحليل النفسي ، طور فرويد تقنيات علاجية مثل استخدام التداعي الحر واكتشف النقل ، مما أثبت دوره المركزي في العملية التحليلية. أدى إعادة تعريف فرويد للجنسانية لتشمل أشكالها الطفولية إلى صياغة عقدة أوديب كمبدأ أساسي لنظرية التحليل النفسي. ^[8] قدم له تحليله للأحلام باعتبارها تحقيقًا للرغبات نماذج للتحليل السريري لتكوين الأعراض والآليات الأساسية للقمع . على هذا الأساس، وضع فرويد نظريته عن اللاوعي واستمر في تطوير نموذج للبنية النفسية التي تضم الهو والأنا والأنا العليا . ^[9] افترض فرويد وجود الرغبة الجنسية ، وهي الطاقة الجنسية التي تستثمر بها العمليات والهياكل العقلية والتي تولد الارتباطات الجنسية، ودافع الموت ، مصدر التكرار القهري والكراهية والعدوان والشعور بالذنب العصابي . ^[9] في عمله اللاحق، طور فرويد تفسيرًا ونقدًا واسع النطاق للدين والثقافة.

على الرغم من تراجعه بشكل عام كممارسة تشخيصية وإكلينيكية، إلا أن التحليل النفسي لا يزال مؤثرًا في علم النفس والطب النفسي والعلاج النفسي وفي جميع العلوم الإنسانية . وبالتالي، فإنه لا يزال يثير نقاشًا واسع النطاق ومثيرًا للجدال حول فعاليته العلاجية ومكانته العلمية وما إذا كان يعزز أو يعيق القضية النسوية . ^[10] ومع ذلك، فقد غمر عمل فرويد الفكر الغربي المعاصر والثقافة الشعبية. يصفه دبليو إتش أودن في تحية شعرية لفرويد عام 1940 بأنه خلق "مناخًا كاملاً من الرأي / الذي ندير حياتنا المختلفة تحته". ^[11]

وُلِد سيجموند فرويد لوالدين يهوديين أشكينازي في بلدة فرايبرج المورافية ، ^{[12] [13]} في الإمبراطورية النمساوية (في بريبور التشيكية، جمهورية التشيك حاليًا )، وهو الأول من بين ثمانية أطفال. ^[14] كان والداه من غاليسيا . كان لوالده، جاكوب فرويد ، تاجر صوف، ولدان، إيمانويل وفيليب، من زواجه الأول. كانت عائلة جاكوب من اليهود الحسيديين ، وعلى الرغم من أن جاكوب نفسه قد ابتعد عن التقليد، إلا أنه أصبح معروفًا بدراسته للتوراة . تزوج هو ووالدة فرويد، أماليا ناثانسون ، التي كانت أصغر منه بعشرين عامًا وكانت زوجته الثالثة، من قبل الحاخام إسحاق نوح مانهايمر في 29 يوليو 1855. ^[15] كانا يعانيان ماليًا ويعيشان في غرفة مستأجرة، في منزل حداد في شلوسرجاس 117 عندما ولد ابنهما سيجموند. ^[16] وُلِد بغطاء ، وهو ما رأته والدته فألًا إيجابيًا لمستقبل الصبي. ^[17]

في عام 1859، غادرت عائلة فرويد فرايبيرج. هاجر إخوة فرويد غير الأشقاء إلى مانشستر بإنجلترا، مما أدى إلى انفصاله عن رفيق اللعب "الذي لا ينفصل" في طفولته المبكرة، ابن إيمانويل، جون. ^[18] أخذ جاكوب فرويد زوجته وطفليه (أخت فرويد، آنا، ولدت في عام 1858؛ توفي شقيقه، يوليوس المولود في عام 1857، في طفولته) أولاً إلى لايبزيغ ثم في عام 1860 إلى فيينا حيث ولدت أربع شقيقات وشقيق: روزا (مواليد 1860)، ماري (مواليد 1861)، أدولفين (مواليد 1862)، باولا (مواليد 1864)، ألكسندر (مواليد 1866). في عام 1865، التحق فرويد البالغ من العمر تسع سنوات بمدرسة ليوبولدشتاتر كومونال ريلجيمنازيوم ، وهي مدرسة ثانوية بارزة. أثبت أنه تلميذ متميز وتخرج من المدرسة الثانوية عام 1873 مع مرتبة الشرف. كان يحب الأدب وكان يجيد الألمانية والفرنسية والإيطالية والإسبانية والإنجليزية والعبرية واللاتينية واليونانية . [ ¹⁹ ]

التحق فرويد بجامعة فيينا في سن السابعة عشر. كان قد خطط لدراسة القانون، لكنه انضم إلى كلية الطب في الجامعة، حيث شملت دراساته الفلسفة تحت إشراف فرانز برينتانو ، وعلم وظائف الأعضاء تحت إشراف إرنست بروك ، وعلم الحيوان تحت إشراف الأستاذ الدارويني كارل كلاوس . ^[20] في عام 1876، أمضى فرويد أربعة أسابيع في محطة أبحاث علم الحيوان التابعة لكلاوس في ترييستي ، حيث قام بتشريح مئات الثعابين المائية في بحث غير حاسم عن أعضائها التناسلية الذكرية. ^[21] في عام 1877، انتقل فرويد إلى مختبر علم وظائف الأعضاء التابع لإرنست بروك حيث أمضى ست سنوات في مقارنة أدمغة البشر بأدمغة الفقاريات الأخرى مثل الضفادع واللامبري وكذلك اللافقاريات، على سبيل المثال جراد البحر . أثبت عمله البحثي في ​​علم الأحياء الخاص بالأنسجة العصبية أنه كان محوريًا لاكتشاف الخلايا العصبية لاحقًا في تسعينيات القرن التاسع عشر. ^[22] انقطع عمل فرويد البحثي في ​​عام 1879 بسبب إلزامه بأداء الخدمة العسكرية الإلزامية لمدة عام. وقد مكنته فترات التوقف الطويلة من إكمال مهمة ترجمة أربع مقالات من الأعمال الكاملة لجون ستيوارت ميل . ^[23] وتخرج بدرجة الدكتوراه في الطب في مارس 1881. ^[24]

في عام 1882 بدأ فرويد حياته المهنية كطبيب في مستشفى فيينا العام . أدى عمله البحثي في ​​تشريح المخ إلى نشر ورقة مؤثرة في عام 1884 حول التأثيرات التلطيفية للكوكايين، وكان عمله في فقدان القدرة على الكلام يشكل الأساس لكتابه الأول عن فقدان القدرة على الكلام: دراسة نقدية ، الذي نُشر في عام 1891. ^[25] على مدى فترة ثلاث سنوات، عمل فرويد في أقسام مختلفة من المستشفى. أدى الوقت الذي قضاه في عيادة ثيودور ماينرت للأمراض النفسية وكطبيب بديل في ملجأ محلي إلى زيادة الاهتمام بالعمل السريري. أدت مجموعة أبحاثه المنشورة إلى تعيينه محاضرًا جامعيًا أو مرشدًا في علم الأعصاب في عام 1885، وهو منصب غير مدفوع الأجر ولكنه يمنحه الحق في إلقاء محاضرات في جامعة فيينا. ^[26]

في عام 1886 استقال فرويد من منصبه في المستشفى ودخل في ممارسة خاصة متخصصة في "الاضطرابات العصبية". وفي نفس العام تزوج من مارثا بيرنايز ، حفيدة إسحاق بيرنايز ، كبير الحاخامات في هامبورغ. كان فرويد، كملحد ، منزعجًا من متطلبات النمسا لإقامة مراسم دينية يهودية وفكر لفترة وجيزة، قبل رفضه، في احتمال الانضمام إلى "اعتراف" البروتستانت لتجنب ذلك. ^[27] أقيم حفل مدني لبيرنايز وفرويد في 13 سبتمبر وأقيم حفل ديني في اليوم التالي، حيث تم تعليم فرويد على عجل الصلوات العبرية. ^[28] كان لدى فرويد ستة أطفال: ماتيلد (مواليد 1887)، وجان مارتن (مواليد 1889)، وأوليفر (مواليد 1891)، وإرنست (مواليد 1892)، وصوفي (مواليد 1893)، وآنا ( مواليد 1895). من عام 1891 حتى مغادرتهم فيينا في عام 1938، عاش فرويد وعائلته في شقة في Berggasse 19 ، بالقرب من Innere Stadt .

في 8 ديسمبر 1897، انضم فرويد إلى الجمعية الثقافية اليهودية الألمانية بني بريث ، والتي ظل مرتبطًا بها طوال حياته. ألقى فرويد خطابًا عن تفسير الأحلام، والذي لاقى استقبالًا حماسيًا. سبق ذلك الكتاب الذي يحمل نفس الاسم ، والذي نُشر لأول مرة بعد عامين. ^{[29] [30] [31] [32]}

في عام 1896، أصبحت مينا بيرنايز، شقيقة مارثا فرويد، عضوًا دائمًا في أسرة فرويد بعد وفاة خطيبها. أدت العلاقة الوثيقة التي أقامتها مع فرويد إلى شائعات، بدأها كارل يونج ، عن علاقة غرامية. تم تقديم اكتشاف مدخل في دفتر ضيوف فندق سويسري بتاريخ 13 أغسطس 1898، وقعه فرويد أثناء سفره مع أخت زوجته، كدليل على العلاقة. ^[33]

بدأ فرويد تدخين التبغ في سن الرابعة والعشرين؛ في البداية كان يدخن السجائر، ثم تحول إلى تدخين السيجار. ^[34] كان يعتقد أن التدخين يعزز قدرته على العمل وأنه يستطيع ممارسة ضبط النفس في تعديلها. وعلى الرغم من التحذيرات الصحية من زميله فيلهلم فليس ، إلا أنه ظل مدخنًا، وفي النهاية أصيب بسرطان الفم . ^[35] اقترح فرويد على فليس في عام 1897 أن الإدمان، بما في ذلك إدمان التبغ، كان بديلاً عن الاستمناء ، "العادة العظيمة الوحيدة". ^[36]

كان فرويد معجبًا جدًا بمعلمه الفلسفي، فرانز برينتانو ، الذي كان معروفًا بنظرياته في الإدراك والاستبطان. ناقش برينتانو الوجود المحتمل للعقل اللاواعي في علم النفس من وجهة نظر تجريبية (1874). وعلى الرغم من أن برينتانو نفى وجوده، إلا أن مناقشته للعقل اللاواعي ربما ساعدت في تعريف فرويد بالمفهوم. ^[37] امتلك فرويد واستخدم كتابات تشارلز داروين التطورية الرئيسية وتأثر أيضًا بكتاب إدوارد فون هارتمان فلسفة اللاوعي (1869). كانت النصوص الأخرى ذات الأهمية لفرويد من تأليف فيشنر وهربارت، [ 38 ] ^{مع اعتبار} علم النفس كعلم للأخير ذا أهمية غير مقدرة في هذا الصدد. ^[39] استعان فرويد أيضًا بعمل ثيودور ليبس ، الذي كان أحد أبرز المنظرين المعاصرين لمفاهيم اللاوعي والتعاطف. ^[40]

على الرغم من أن فرويد كان متردداً في ربط رؤاه التحليلية النفسية بالنظريات الفلسفية السابقة، فقد لفت الانتباه إلى أوجه التشابه بين عمله وعمل كل من شوبنهاور ^[41] ونيتشه . في عام 1908، قال فرويد إنه قرأ نيتشه أحيانًا ، وكان مفتونًا بشدة بكتاباته، لكنه لم يدرسه، لأنه وجد أن "الرؤى الحدسية" لنيتشه تشبه إلى حد كبير عمله في ذلك الوقت، وأيضًا لأنه كان مندهشًا من "ثروة الأفكار" التي واجهها عندما قرأ نيتشه. كان فرويد ينكر أحيانًا تأثير أفكار نيتشه. يقتبس أحد المؤرخين بيتر إل. رودنيتسكي، الذي يقول إنه بناءً على مراسلات فرويد مع صديقه المراهق إدوارد سيلبرشتاين، قرأ فرويد كتاب نيتشه " ميلاد المأساة" وربما أول كتابين من التأملات غير المناسبة عندما كان في السابعة عشرة من عمره. ^{[42] [43]} اشترى فرويد مجموعة أعمال نيتشه في عام 1900؛ وأخبر فيلهلم فليس أنه يأمل أن يجد في أعمال نيتشه "الكلمات التي تعبر عن الكثير مما لا يزال مكتومًا بداخلي". وفي وقت لاحق، قال إنه لم يفتحها بعد. ^[44] أصبح فرويد يعامل كتابات نيتشه، وفقًا لبيتر جاي، "كنصوص يجب مقاومتها أكثر من دراستها". ^[45] تراجع اهتمامه بالفلسفة بعد أن قرر العمل في مجال علم الأعصاب . ^[46]

قرأ فرويد أعمال ويليام شكسبير باللغة الإنجليزية؛ وربما كان فهمه لعلم النفس البشري مستمدًا جزئيًا من مسرحيات شكسبير. ^[47]

كانت أصول فرويد اليهودية وولائه لهويته اليهودية العلمانية ذات تأثير كبير في تشكيل نظرته الفكرية والأخلاقية، وخاصة فيما يتعلق بعدم امتثاله الفكري، كما أشار في دراسته الذاتية . ^[48] كما كان لها تأثير كبير على محتوى الأفكار التحليلية النفسية، وخاصة فيما يتعلق بمخاوفهم المشتركة بشأن التفسير العميق و"تقييد الرغبة بالقانون". ^[49]

خلال الفترة التكوينية لعمله، قدر فرويد واعتمد على الدعم الفكري والعاطفي لصديقه فيلهلم فليس ، وهو أخصائي في الأذن والأنف والحنجرة مقيم في برلين التقى به لأول مرة في عام 1887. رأى الرجلان نفسيهما معزولين عن التيار السائد السريري والنظري بسبب طموحاتهما لتطوير نظريات جديدة جذرية عن الجنس. طور فليس نظريات غريبة للغاية عن الإيقاعات الحيوية البشرية والاتصال الأنفي التناسلي والتي تعتبر اليوم زائفة علميًا. لقد شارك فرويد آراءه حول أهمية جوانب معينة من الجنس - الاستمناء ، والجماع المتقطع ، واستخدام الواقي الذكري - في علم أسباب ما كان يسمى آنذاك "العصاب الفعلي"، في المقام الأول الوهن العصبي وبعض أعراض القلق التي تتجلى جسديًا. ^[50] لقد حافظوا على مراسلات واسعة النطاق استعان بها فرويد بتكهنات فليس حول الجنس الطفولي والازدواجية الجنسية لتوضيح ومراجعة أفكاره الخاصة. كانت محاولته الأولى في وضع نظرية منهجية للعقل، مشروعه لعلم النفس العلمي ، قد طُورت كعلم نفس ميتافيزيقي مع فليس كمحاور. ^[51] ومع ذلك، تم التخلي في النهاية عن جهود فرويد لبناء جسر بين علم الأعصاب وعلم النفس بعد أن وصلت إلى طريق مسدود، كما تكشف رسائله إلى فليس، ^[52] على الرغم من أن بعض أفكار المشروع قد تم تناولها مرة أخرى في الفصل الختامي من تفسير الأحلام . ^[53]

أجرى فرويد عمليات جراحية متكررة على أنفه وجيوبه الأنفية لعلاج "عصاب انعكاس الأنف"، ^[54] وأحال بعد ذلك مريضته إيما إيكشتاين إليه. ووفقًا لفرويد، فإن تاريخ أعراضها تضمن آلامًا شديدة في الساق مع تقييد الحركة الناتج عن ذلك، بالإضافة إلى آلام في المعدة والحيض. كانت هذه الآلام، وفقًا لنظريات فليس، ناجمة عن العادة السرية المعتادة والتي، نظرًا لارتباط أنسجة الأنف والأعضاء التناسلية، يمكن علاجها بإزالة جزء من المحارة الوسطى . ^{[55] [56]} أثبتت جراحة فليس أنها كارثية، مما أدى إلى نزيف أنفي غزير ومتكرر؛ فقد ترك نصف متر من الشاش في تجويف أنف إيكشتاين والذي أدى إزالته اللاحقة إلى تشويهها بشكل دائم. في البداية، ورغم إدراك فرويد لمسؤولية فليس واعتباره الجراحة العلاجية في حالة رعب، لم يستطع إلا أن يلمح بدقة في مراسلاته مع فليس إلى طبيعة دوره الكارثي، وفي رسائل لاحقة التزم فرويد الصمت الدبلوماسي بشأن الأمر أو عاد إلى موضوع إنقاذ ماء الوجه وهو الهستيريا التي أصابت إيكشتاين. وفي النهاية، وفي ضوء تاريخ إيكشتاين في قطع النفس في مرحلة المراهقة ونزيف الأنف (والطمث) غير المنتظم، خلص فرويد إلى أن فليس "لا تتحمل أي لوم على الإطلاق"، حيث كانت النزيفات التي أصابت إيكشتاين بعد الجراحة عبارة عن "نزيف أمنيات" هستيري مرتبط "برغبة قديمة في أن تكون محبوبة في مرضها" وحدثت كوسيلة "لإثارة عاطفة [فرويد]". ومع ذلك، واصلت إيكشتاين تحليلها مع فرويد. وقد استعادت قدرتها على الحركة بشكل كامل وواصلت ممارسة التحليل النفسي بنفسها. ^{[57] [58] [55]}

وقد استنتج فرويد، الذي أطلق على فليس لقب " كبلر البيولوجيا"، فيما بعد أن مزيجاً من التعلق المثلي وبقايا "تصوفه اليهودي على وجه التحديد" كان وراء ولائه لصديقه اليهودي ومبالغته في تقدير كل من عمله النظري والسريري. وانتهت صداقتهما بنهاية مريرة، حيث غضب فليس من عدم رغبة فرويد في تأييد نظريته العامة حول الدورية الجنسية واتهمه بالتواطؤ في سرقة عمله. وبعد فشل فليس في الاستجابة لعرض فرويد بالتعاون بشأن نشر كتابه " ثلاث مقالات عن نظرية الجنس" في عام 1906، انتهت علاقتهما. ^[59]

في أكتوبر 1885، ذهب فرويد إلى باريس في زمالة مدتها ثلاثة أشهر للدراسة مع جان مارتن شاركو ، وهو طبيب أعصاب مشهور كان يجري أبحاثًا علمية في التنويم المغناطيسي . وقد تذكر لاحقًا تجربة هذه الإقامة باعتبارها محفزًا في تحويله نحو ممارسة علم الأمراض النفسية الطبية والابتعاد عن مهنة أقل واعدة ماليًا في مجال أبحاث الأعصاب. ^[61] تخصص شاركو في دراسة الهستيريا والقابلية للتنويم المغناطيسي، وهو ما أظهره كثيرًا مع المرضى على خشبة المسرح أمام الجمهور.

بمجرد أن أسس عيادته الخاصة في فيينا عام 1886، بدأ فرويد في استخدام التنويم المغناطيسي في عمله السريري. لقد تبنى نهج صديقه وزميله جوزيف بروير ، في نوع من التنويم المغناطيسي كان مختلفًا عن الأساليب الفرنسية التي درسها، حيث لم يستخدم الإيحاء. أثبت علاج مريضة معينة لبروير أنه كان تحويليًا لممارسات فرويد السريرية. وُصفت باسم آنا أو .، وقد تمت دعوتها للتحدث عن أعراضها أثناء التنويم المغناطيسي (ستقوم بصياغة عبارة " العلاج بالتحدث "). أصبحت أعراضها أقل شدة حيث استعادت ذكريات الحوادث المؤلمة المرتبطة ببدايتها.

في نهاية المطاف، أدت النتائج غير المتسقة لأعمال فرويد السريرية المبكرة إلى تخليه عن التنويم المغناطيسي، بعد أن خلص إلى أنه يمكن تحقيق تخفيف أكثر اتساقًا وفعالية للأعراض من خلال تشجيع المرضى على التحدث بحرية، دون رقابة أو تثبيط، عن أي أفكار أو ذكريات تخطر ببالهم. أطلق على هذا الإجراء " الترابط الحر ". بالتزامن مع هذا، وجد فرويد أن أحلام المرضى يمكن تحليلها بشكل مثمر للكشف عن البنية المعقدة للمواد اللاواعية وإظهار الفعل النفسي للقمع الذي خلص إلى أنه يشكل الأساس لتكوين الأعراض. ​​بحلول عام 1896، كان يستخدم مصطلح " التحليل النفسي " للإشارة إلى طريقته السريرية الجديدة والنظريات التي استندت إليها. ^[62]

وقد بدأ فرويد في تطوير هذه النظريات الجديدة خلال فترة عانى فيها من اضطرابات في القلب، وأحلام مزعجة، وفترات من الاكتئاب، وهي حالة من "الوهن العصبي" ربطها بوفاة والده في عام 1896 ^[63] ، والتي دفعته إلى "تحليل ذاتي" لأحلامه وذكريات طفولته. وقد قادته استكشافاته لمشاعره العدائية تجاه والده والغيرة المتنافسة على عواطف والدته إلى مراجعة نظريته حول أصل العصاب بشكل جذري.

استنادًا إلى عمله السريري المبكر، افترض فرويد أن الذكريات اللاواعية للتحرش الجنسي في مرحلة الطفولة المبكرة كانت شرطًا مسبقًا ضروريًا للعصاب النفسي (الهستيريا والعصاب الوسواسي)، وهي الصيغة المعروفة الآن باسم نظرية الإغواء لفرويد . ^[64] في ضوء تحليله الذاتي، تخلى فرويد عن النظرية القائلة بأن كل عصاب يمكن إرجاعه إلى آثار الاعتداء الجنسي على الأطفال، وجادل الآن بأن السيناريوهات الجنسية الطفولية لا تزال لها وظيفة سببية، ولكن لا يهم ما إذا كانت حقيقية أم متخيلة وأنها في كلتا الحالتين، أصبحت مسببة للأمراض فقط عندما تعمل كذكريات مكبوتة. ^[65]

لقد كان هذا الانتقال من نظرية الصدمة الجنسية الطفولية كتفسير عام لكيفية نشوء جميع الأمراض العصبية إلى نظرية تفترض وجود جنسية طفولية مستقلة بمثابة الأساس لصياغة فرويد اللاحقة لنظرية عقدة أوديب . ^[66]

وصف فرويد تطور طريقته السريرية ووضع نظريته حول الأصول النفسية الجينية للهستيريا، والتي تم إثباتها في العديد من الحالات التاريخية، في دراسات حول الهستيريا نُشرت عام 1895 (شارك في تأليفها مع جوزيف بروير ). في عام 1899، نشر كتاب تفسير الأحلام حيث قدم فرويد، بعد مراجعة نقدية للنظرية القائمة، تفسيرات مفصلة لأحلامه وأحلام مرضاه من حيث تحقيق الرغبات التي تخضع للقمع والرقابة من قبل "عمل الحلم". ثم وضع النموذج النظري للبنية العقلية (اللاوعي، وما قبل الوعي، والوعي) الذي يستند إليه هذا الحساب. نُشرت نسخة مختصرة، عن الأحلام ، في عام 1901. في الأعمال التي من شأنها أن تكسبه قراءً أكثر عمومية، طبق فرويد نظرياته خارج الإطار السريري في علم النفس المرضي للحياة اليومية (1901) والنكات وعلاقتها باللاوعي (1905). ^[67] في ثلاث مقالات عن نظرية الجنس ، التي نُشرت عام 1905، شرح فرويد نظريته عن الجنس الطفولي، واصفًا أشكاله "المشوهة متعددة الأشكال" ووظيفة "الدوافع" التي تنشأ عنها في تكوين الهوية الجنسية. ^[68] وفي نفس العام نشر جزءًا من تحليل حالة الهستيريا ، والتي أصبحت واحدة من دراسات الحالة الأكثر شهرة وإثارة للجدل. ^[69] تُعرف دراسة حالة "دورا"، بالنسبة لفرويد بأنها توضح الهستيريا كعرض وساهمت في فهمه لأهمية النقل كظاهرة سريرية. في دراسات الحالة المبكرة الأخرى، شرع فرويد في وصف أعراض العصاب الوسواسي في حالة الرجل الجرذ ، والرهاب في حالة هانز الصغير . ^[70]

في عام 1902، أدرك فرويد أخيرًا طموحه القديم في أن يصبح أستاذًا جامعيًا. كان لقب "أستاذ استثنائي" ^[71] مهمًا بالنسبة لفرويد بسبب التقدير والهيبة التي يمنحها له، حيث لم يكن هناك راتب أو واجبات تدريس مرتبطة بالمنصب (تم منحه مكانة "أستاذ عادي" المعززة في عام 1920). ^[72] وعلى الرغم من الدعم من الجامعة، فقد تم حظر تعيينه في سنوات متتالية من قبل السلطات السياسية ولم يتم تأمينه إلا بتدخل مريضة سابقة مؤثرة، البارونة ماري فيرستيل، التي (من المفترض) اضطرت إلى رشوة وزير التعليم بلوحة ثمينة. ^[73]

واصل فرويد سلسلة المحاضرات المنتظمة حول أعماله، والتي كان يلقيها منذ منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر كمدرس بجامعة فيينا، أمام جمهور صغير كل مساء سبت في قاعة المحاضرات في العيادة النفسية بالجامعة. ^[74] ومنذ خريف عام 1902، تمت دعوة عدد من الأطباء الفيينيين الذين أبدوا اهتمامهم بأعمال فرويد للقاء في شقته كل يوم أربعاء بعد الظهر لمناقشة القضايا المتعلقة بعلم النفس وعلم الأمراض العصبية. ^[75] وقد أطلق على هذه المجموعة اسم جمعية الأربعاء النفسية ( Psychologische Mittwochs-Gesellschaft ) وقد مثلت بداية الحركة التحليلية النفسية العالمية. ^[76]

أسس فرويد مجموعة المناقشة هذه بناءً على اقتراح الطبيب فيلهلم ستيكل . درس ستيكل الطب؛ ويُعزى تحوله إلى التحليل النفسي بشكل مختلف إلى العلاج الناجح الذي تلقاه من فرويد لمشكلة جنسية أو نتيجة لقراءته لكتاب تفسير الأحلام ، والذي قدم له لاحقًا مراجعة إيجابية في صحيفة Neues Wiener Tagblatt اليومية الفيينية . ^[77] كان الأعضاء الثلاثة الأصليون الآخرون الذين دعاهم فرويد للحضور، ألفريد أدلر وماكس كاهانا ورودولف رايتلر، أطباء أيضًا ^[78] وكان الخمسة جميعًا يهودًا بالولادة. ^[79] كان كل من كاهانا ورايتلر أصدقاء طفولة لفرويد الذين التحقوا بالجامعة معه وكانوا على اطلاع بأفكار فرويد المتطورة من خلال حضور محاضراته مساء السبت. ^[80] في عام 1901، افتتح كاهانا، الذي قدم ستيكل لأول مرة إلى أعمال فرويد، ^[74] معهدًا للعلاج النفسي للمرضى الخارجيين وكان مديرًا له في فيينا. ^[75] في نفس العام، نُشر كتابه الطبي، "مخطط الطب الباطني للطلاب والأطباء الممارسين" . وفي هذا الكتاب، قدم مخططًا لمنهج التحليل النفسي لفرويد. ^[74] انفصل كاهان عن فرويد وترك جمعية علم النفس الأربعاء في عام 1907 لأسباب غير معروفة وانتحر في عام 1923. ^[81] كان رايتلر مديرًا لمؤسسة تقدم علاجات حرارية في دوروثيرجاس والتي تأسست عام 1901. ^[75] توفي قبل الأوان في عام 1917. كان أدلر، الذي يُنظر إليه على أنه العقل الأكثر قوة بين دائرة فرويد المبكرة، اشتراكيًا كتب في عام 1898 دليلًا صحيًا لتجارة الخياطة. كان مهتمًا بشكل خاص بالتأثير الاجتماعي المحتمل للطب النفسي. ^[82]

ماكس جراف ، عالم الموسيقى الفينيسي ووالد " هانز الصغير "، الذي التقى فرويد لأول مرة في عام 1900 وانضم إلى مجموعة الأربعاء بعد وقت قصير من تأسيسها، ^[83] وصف الطقوس وأجواء الاجتماعات المبكرة للجمعية:

كانت الاجتماعات تتبع طقوساً محددة. في البداية يقدم أحد الأعضاء ورقة بحثية. ثم يتم تقديم القهوة السوداء والكعك؛ ثم توضع السيجار والسجائر على الطاولة ويستهلكها الحاضرون بكميات كبيرة. وبعد ربع ساعة اجتماعية تبدأ المناقشة. وكانت الكلمة الأخيرة والحاسمة دائماً من نصيب فرويد نفسه. وكانت أجواء تأسيس الدين تسود تلك الغرفة. وكان فرويد نفسه نبي الدين الجديد الذي جعل الأساليب السائدة في التحقيق النفسي تبدو سطحية. ^[82]

بحلول عام 1906، نمت المجموعة إلى ستة عشر عضوًا، بما في ذلك أوتو رانك ، الذي كان يعمل سكرتيرًا مدفوع الأجر للمجموعة. ^[82] في نفس العام، بدأ فرويد مراسلات مع كارل جوستاف يونج الذي كان بحلول ذلك الوقت باحثًا مشهورًا أكاديميًا في ارتباط الكلمات والاستجابة الجلدية الجلفانية ، ومحاضرًا في جامعة زيورخ ، على الرغم من أنه كان لا يزال مساعدًا ليوجين بلولر في مستشفى بورغولزلي للأمراض العقلية في زيورخ. ^{[84] [85]} في مارس 1907، سافر يونج ولودفيج بينسوانغر ، وهو أيضًا طبيب نفسي سويسري، إلى فيينا لزيارة فرويد وحضور مجموعة المناقشة. بعد ذلك، أسسوا مجموعة تحليلية نفسية صغيرة في زيورخ. في عام 1908، وانعكاسًا لمكانتها المؤسسية المتنامية، أعيد تشكيل مجموعة الأربعاء باعتبارها جمعية فيينا للتحليل النفسي ^[86] برئاسة فرويد، وهو المنصب الذي تخلى عنه في عام 1910 لصالح أدلر على أمل تحييد وجهة نظره الانتقادية المتزايدة. ^[87]

انضمت أول امرأة عضو، مارغريت هيلفردينج ، إلى الجمعية في عام 1910 ^[88] وفي العام التالي انضمت إليها تاتيانا روزنثال وسابينا سبيلراين ، وهما طبيبتان نفسيتان روسيتان وخريجتان من كلية الطب بجامعة زيورخ. قبل إكمال دراستها، كانت سبيلراين مريضة لدى يونج في مستشفى بورغولزلي وأصبحت التفاصيل السريرية والشخصية لعلاقتهما موضوع مراسلات مكثفة بين فرويد ويونج. واصلت كلتا المرأتين تقديم مساهمات مهمة في عمل الجمعية الروسية للتحليل النفسي التي تأسست في عام 1910. ^[89]

اجتمع أتباع فرويد الأوائل معًا رسميًا لأول مرة في فندق بريستول، سالزبورغ في 27 أبريل 1908. هذا الاجتماع، الذي اعتُبر بأثر رجعي أول مؤتمر دولي للتحليل النفسي، ^[90] تم عقده بناءً على اقتراح إرنست جونز ، وهو طبيب أعصاب مقيم في لندن آنذاك اكتشف كتابات فرويد وبدأ في تطبيق الأساليب التحليلية النفسية في عمله السريري. التقى جونز بيونج في مؤتمر في العام السابق واجتمعا مرة أخرى في زيورخ لتنظيم المؤتمر. كان هناك، كما سجل جونز، "اثنان وأربعون حاضرًا، نصفهم كانوا أو أصبحوا محللين ممارسين". ^[91] بالإضافة إلى جونز والوفود الفيينية وزيوريخ المرافقة لفرويد ويونج، كان هناك أيضًا حاضرون ومشهورون بأهميتهم اللاحقة في حركة التحليل النفسي كارل أبراهام وماكس إيتينجون من برلين، وساندور فيرينزي من بودابست وأبراهام بريل المقيم في نيويورك .

تم اتخاذ قرارات مهمة في المؤتمر لتعزيز تأثير عمل فرويد. تم إطلاق مجلة Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen في عام 1909 تحت تحرير يونج. تبع ذلك في عام 1910 المجلة الشهرية Zentralblatt für Psychoanalyse التي حررها أدلر وستيكل، في عام 1911 من قبل Imago ، وهي مجلة مخصصة لتطبيق التحليل النفسي في مجال الدراسات الثقافية والأدبية التي حررها رانك وفي عام 1913 من قبل Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse ، التي حررها رانك أيضًا. ^[92] تم وضع خطط لإنشاء جمعية دولية للمحللين النفسيين وتم تنفيذها في مؤتمر نورمبرج عام 1910 حيث تم انتخاب يونج، بدعم من فرويد، كأول رئيس لها.

اتجه فرويد إلى بريل وجونز لتعزيز طموحه في نشر قضية التحليل النفسي في العالم الناطق باللغة الإنجليزية. تمت دعوة كليهما إلى فيينا بعد مؤتمر سالزبورغ وتم الاتفاق على تقسيم العمل مع بريل مع منح حقوق ترجمة أعمال فرويد، وجونز، الذي كان من المقرر أن يتولى منصبًا في جامعة تورنتو في وقت لاحق من العام، مكلفًا بإنشاء منصة للأفكار الفرويدية في الحياة الأكاديمية والطبية في أمريكا الشمالية. ^[93] مهدت دعوة جونز الطريق لزيارة فرويد للولايات المتحدة، برفقة يونج وفيرينزي، في سبتمبر 1909 بدعوة من ستانلي هول ، رئيس جامعة كلارك ، ورسستر، ماساتشوستس، حيث ألقى خمس محاضرات عن التحليل النفسي. ^[94]

كان الحدث، الذي مُنح فيه فرويد الدكتوراه الفخرية، بمثابة أول اعتراف عام بعمل فرويد وجذب اهتمامًا إعلاميًا واسع النطاق. وشمل جمهور فرويد طبيب الأعصاب والطبيب النفسي المتميز جيمس جاكسون بوتنام ، أستاذ أمراض الجهاز العصبي في جامعة هارفارد ، الذي دعا فرويد إلى معتكفه الريفي حيث أجروا مناقشات مطولة على مدى أربعة أيام. مثّل تأييد بوتنام العلني اللاحق لعمل فرويد اختراقًا مهمًا لقضية التحليل النفسي في الولايات المتحدة. ^[94] عندما نظم بوتنام وجونز تأسيس الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي في مايو 1911، انتُخبا رئيسًا وأمينًا على التوالي. أسس بريل جمعية نيويورك للتحليل النفسي في نفس العام. بدأت ترجماته الإنجليزية لعمل فرويد في الظهور منذ عام 1909.

انسحب بعض أتباع فرويد في وقت لاحق من الجمعية الدولية للتحليل النفسي (IPA) وأسسوا مدارسهم الخاصة.

منذ عام 1909، بدأت آراء أدلر حول مواضيع مثل العصاب تختلف بشكل ملحوظ عن تلك التي تبناها فرويد. وبما أن موقف أدلر بدا غير متوافق بشكل متزايد مع الفرويدية، فقد حدثت سلسلة من المواجهات بين وجهات نظرهما في اجتماعات الجمعية الفيينية للتحليل النفسي في يناير وفبراير 1911. في فبراير 1911، استقال أدلر، رئيس الجمعية آنذاك، من منصبه. في هذا الوقت، استقال ستيكل أيضًا من منصبه كنائب لرئيس الجمعية. غادر أدلر أخيرًا المجموعة الفرويدية تمامًا في يونيو 1911 لتشكيل منظمته الخاصة مع تسعة أعضاء آخرين استقالوا أيضًا من المجموعة. ^[95] أطلق على هذا التشكيل الجديد في البداية اسم جمعية التحليل النفسي الحر ولكن سرعان ما أعيدت تسميته بجمعية علم النفس الفردي . في الفترة التي أعقبت الحرب العالمية الأولى، أصبح أدلر مرتبطًا بشكل متزايد بموقف نفسي ابتكره يسمى علم النفس الفردي . ^[96]

في عام 1912، نشر يونج كتاب Wandlungen und Symbole der Libido (نُشر باللغة الإنجليزية عام 1916 باسم Psychology of the Unconscious ) موضحًا أن آرائه كانت تتخذ اتجاهًا مختلفًا تمامًا عن آراء فرويد. لتمييز نظامه عن التحليل النفسي، أطلق عليه يونج علم النفس التحليلي . ^[97] توقعًا للانهيار النهائي للعلاقة بين فرويد ويونج، بادر إرنست جونز بتشكيل لجنة سرية من الموالين المكلفين بحماية التماسك النظري والإرث المؤسسي للحركة التحليلية النفسية. تشكلت اللجنة في خريف عام 1912، وتضمنت فرويد وجونز وأبراهام وفيرينزي ورانك وهانز ساكس . انضم ماكس إيتينجون إلى اللجنة في عام 1919. تعهد كل عضو بعدم الانحراف علنًا عن المبادئ الأساسية لنظرية التحليل النفسي قبل أن يناقش آرائه مع الآخرين. بعد هذا التطور، أدرك يونج أن منصبه غير قابل للاستمرار واستقال من منصبه كمحرر لـ Jahrbuch ثم كرئيس للاتحاد الدولي للتحليل النفسي في أبريل 1914. انسحب فرع زيورخ للاتحاد الدولي للتحليل النفسي من العضوية في يوليو التالي. ^[98]

وفي وقت لاحق من نفس العام، نشر فرويد ورقة بحثية بعنوان "تاريخ الحركة التحليلية النفسية"، حيث نُشر الأصل الألماني لأول مرة في Jahrbuch ، حيث أعطى وجهة نظره حول ولادة وتطور الحركة التحليلية النفسية وانسحاب أدلر ويونج منها.

حدث الانشقاق النهائي من الدائرة الداخلية لفرويد في أعقاب نشر كتاب رانك " صدمة الولادة" في عام 1924 والذي قرأه أعضاء آخرون في اللجنة على أنه في الواقع التخلي عن عقدة أوديب كمبدأ أساسي لنظرية التحليل النفسي. أصبح أبراهام وجونز منتقدين قويين بشكل متزايد لرانك وعلى الرغم من أن هو وفرويد كانا مترددين في إنهاء علاقتهما الوثيقة وطويلة الأمد، إلا أن الانفصال حدث أخيرًا في عام 1926 عندما استقال رانك من مناصبه الرسمية في IPA وغادر فيينا إلى باريس. حلت آنا فرويد مكانه في اللجنة . ^[99] استقر رانك في النهاية في الولايات المتحدة حيث أثرت تنقيحاته للنظرية الفرويدية على جيل جديد من المعالجين الذين لم يشعروا بالارتياح تجاه معتقدات IPA.

جزء من سلسلة مقالات حول
التحليل النفسي
المفاهيم التطور النفسي الجنسي التطور النفسي الاجتماعي (اريكسون) غير واعي ما قبل الوعي الوعي جهاز نفسي الهو والأنا والأنا الأعلى دفاعات الأنا الإسقاط الإسقاط الرغبة الجنسية يقود نقل نقل مضاد مقاومة إنكار عمل الأحلام القسطرة
أرقام مهمة إبراهيم أدلر بالينت بيون بروير تشودورو إريكسون فيربيرن فيرينزي فرويد (آنا) فرويد (سيجموند) فروم غواتاري هورني إيريجاري جاكوبسون جونز يونغ كوهوت كلاين كريستيفا لاكان لاينج لابلانش ماهلر رتبة الرايخ سبيلرين ستيكل ستراتشي سوليفان وينيكوت جيجيك
أعمال مهمة تفسير الأحلام (1899) علم النفس المرضي في الحياة اليومية (1901) ثلاث مقالات عن نظرية الجنس (1905) علم نفس اللاوعي (1912) ما وراء مبدأ اللذة (1920) الأنا والهو (1923) الحضارة وسخطها (1930) علم النفس الجماهيري للفاشية (1933) المفاهيم الأساسية الأربعة للتحليل النفسي (1964) ضد أوديب (1972) الموضوع السامي للأيديولوجية (1989)
مدارس الفكر أدلريان علم نفس الأنا يونغ لاكاني العلاقات الشخصية بين الأشخاص ماركسي العلاقات الموضوعية ريتشيان علائقي علم النفس الذاتي
تمرين كلية الدراسات العليا للتحليل النفسي في بوسطن المجلس البريطاني للتحليل النفسي الجمعية البريطانية للتحليل النفسي مركز التدريب والبحوث التحليلية النفسية بجامعة كولومبيا الجمعية الدولية للتحليل النفسي الجمعية العالمية للتحليل النفسي قائمة مدارس التحليل النفسي
انظر أيضا التحليل النفسي للطفل علم النفس العميق الديناميكية النفسية نظرية التحليل النفسي
بوابة علم النفس
ف ت هـ

بعد تأسيس الاتحاد الدولي للتحليل النفسي في عام 1910، أصبحت شبكة دولية من الجمعيات التحليلية النفسية ومعاهد التدريب والعيادات راسخة بشكل جيد، وبدأ جدول منتظم للمؤتمرات نصف السنوية بعد نهاية الحرب العالمية الأولى لتنسيق أنشطتها وكمنتدى لتقديم أوراق حول المواضيع السريرية والنظرية. ^[100]

أسس أبراهام وإيتينجون جمعية برلين للتحليل النفسي في عام 1910 ثم معهد برلين للتحليل النفسي ومستشفى بوليكلينيك في عام 1920. كان لابتكارات مستشفى بوليكلينيك في العلاج المجاني وتحليل الأطفال وتوحيد معهد برلين للتدريب على التحليل النفسي تأثير كبير على الحركة التحليلية النفسية الأوسع. في عام 1927، أسس إرنست سيميل مصحة شلوس تيجل على مشارف برلين ، وهي أول مؤسسة من نوعها تقدم العلاج التحليلي النفسي في إطار مؤسسي. نظم فرويد صندوقًا للمساعدة في تمويل أنشطته وتم تكليف ابنه المهندس المعماري إرنست بتجديد المبنى. اضطر إلى الإغلاق في عام 1931 لأسباب اقتصادية. ^[101]

أصبحت جمعية التحليل النفسي في موسكو عام 1910 جمعية ومعهد التحليل النفسي الروسي في عام 1922. وكان أتباع فرويد الروس أول من استفاد من ترجمات أعماله، حيث ظهرت الترجمة الروسية لكتاب تفسير الأحلام عام 1904 قبل تسع سنوات من طبعة بريل الإنجليزية. وكان المعهد الروسي فريدًا من نوعه في تلقي الدعم الحكومي لأنشطته، بما في ذلك نشر ترجمات أعمال فرويد. ^[102] تم إلغاء الدعم فجأة في عام 1924، عندما تولى جوزيف ستالين السلطة، وبعد ذلك تم إدانة التحليل النفسي على أسس أيديولوجية. ^[103]

بعد المساعدة في تأسيس الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي في عام 1911، عاد إرنست جونز إلى بريطانيا من كندا في عام 1913 وأسس جمعية لندن للتحليل النفسي. في عام 1919، حل هذه المنظمة، وبعد تطهير عضويتها الأساسية من أتباع يونغ، أسس الجمعية البريطانية للتحليل النفسي ، وشغل منصب رئيسها حتى عام 1944. تأسس معهد التحليل النفسي في عام 1924 وتأسست عيادة لندن للتحليل النفسي في عام 1926، وكلاهما تحت إدارة جونز. ^[104]

تأسست عيادة فيينا في عام 1922 وتأسس معهد فيينا للتحليل النفسي في عام 1924 تحت إدارة هيلين دويتش . ^[105] أسس فيرينزي معهد بودابست للتحليل النفسي في عام 1913 وعيادة في عام 1929.

تأسست الجمعيات والمعاهد التحليلية النفسية في سويسرا (1919)، وفرنسا (1926)، وإيطاليا (1932)، وهولندا (1933)، والنرويج (1933)، وفي فلسطين (القدس، 1933) على يد إيتينجون، الذي فر من برلين بعد وصول أدولف هتلر إلى السلطة. ^[106] تأسس معهد نيويورك للتحليل النفسي في عام 1931.

كان مؤتمر برلين عام 1922 هو آخر مؤتمر حضره فرويد. ^[107] وبحلول هذا الوقت، أصبح كلامه معوقًا بشكل خطير بسبب الجهاز الاصطناعي الذي احتاجه نتيجة لسلسلة من العمليات الجراحية على فكه المصاب بالسرطان. كان يتابع التطورات من خلال المراسلات المنتظمة مع أتباعه الرئيسيين ومن خلال الرسائل الدورية واجتماعات اللجنة السرية التي استمر في حضورها.

استمرت اللجنة في العمل حتى عام 1927، وبحلول ذلك الوقت كانت التطورات المؤسسية داخل IPA، مثل إنشاء لجنة التدريب الدولية، قد عالجت المخاوف بشأن نقل النظرية والممارسة التحليلية النفسية. ومع ذلك، ظلت هناك خلافات كبيرة حول قضية التحليل غير المهني - أي قبول المرشحين غير المؤهلين طبياً للتدريب التحليلي النفسي. عرض فرويد قضيته لصالحه في عام 1926 في كتابه " مسألة التحليل غير المهني" . وقد عارضته بشدة الجمعيات الأمريكية التي أعربت عن مخاوفها بشأن المعايير المهنية وخطر التقاضي (على الرغم من إعفاء محللي الأطفال). كما شاركه بعض زملائه الأوروبيين هذه المخاوف. في النهاية، تم التوصل إلى اتفاق يسمح للمجتمعات بالحكم الذاتي في تحديد معايير الترشيح. ^[108]

في عام 1930، حصل فرويد على جائزة جوته تقديراً لمساهماته في علم النفس والثقافة الأدبية الألمانية. ^[109]

استخدم فرويد أسماء مستعارة في تاريخ قضيته. بعض المرضى المعروفين بأسماء مستعارة هم Cäcilie M. (Anna von Lieben)؛ دورا (إيدا باور، 1882–1945)؛ Frau Emmy von N. (فاني موسر)؛ Fräulein إليزابيث فون ر. (إيلونا فايس) ؛ ^[110] السيدة كاتارينا (أوريليا كرونيتش)؛ السيدة لوسي ر. ليتل هانز ( هربرت غراف ، 1903-1973)؛ الرجل الجرذ (إرنست لانزر) ؛ أنوس فينجي (جوشوا وايلد) ؛ ^[111] و وولف مان (سيرجي بانكجيف). ومن بين المرضى المشهورين الآخرين الأمير بيدرو أوغوستو من البرازيل ؛ عالية الدقة ؛ إيما إيكستين ؛ غوستاف ماهلر ، الذي لم يكن لدى فرويد سوى استشارة واحدة موسعة؛ الأميرة ماري بونابرت ؛ إديث بانفيلد جاكسون ؛ ^[112] وألبرت هيرست. ^[113]

في عام 1917، لاحظ فرويد آفة مؤلمة على سقف فمه، ولكن بعد انحسارها، لم يسعَ للحصول على عناية طبية. وبحلول فبراير 1923، انتشر النمو، وعندها حدد فرويد إما اللوكوبلاكيا أو الورم الظهاري الناجم عن عادة التدخين. ولأنه متردد في الإقلاع عن التدخين، فقد أبقى أعراضه سرية في البداية. استشار فرويد لاحقًا طبيب الأمراض الجلدية ماكسيميليان شتاينر، الذي نصحه بالإقلاع عن التدخين مع تقليل آثار الآفة. بعد فترة وجيزة، التقى فرويد بفيليكس دويتش، الذي كان متردد أيضًا في إخبار فرويد بأن النمو سرطاني. ووصفه هو أيضًا بأنه حالة من اللوكوبلاكيا. أخبر الرجلان فرويد بالإقلاع عن التدخين، وأخبره دويتش بالسعي إلى العلاج الجراحي. ^[114] عولج فرويد بواسطة ماركوس هاجيك، طبيب الأنف الذي شكك في كفاءته سابقًا. أجرى هاجيك جراحة تجميلية غير ضرورية في قسم العيادات الخارجية في عيادته. نزف فرويد أثناء وبعد العملية الجراحية وربما نجا بأعجوبة من الموت. وفي زيارة لاحقة رأى دويتش أن الأمر يتطلب إجراء عملية جراحية أخرى ولكنه لم يخبر فرويد بأنه مصاب بالسرطان لأنه كان قلقًا من أن ينتحر فرويد. ^[115]

في يناير 1933، استولى الحزب النازي على السلطة في ألمانيا، وكانت كتب فرويد بارزة بين الكتب التي أحرقوها . قال فرويد لإرنست جونز : "ما التقدم الذي أحرزناه. في العصور الوسطى كانوا ليحرقوني. الآن، هم راضون بحرق كتبي". ^[116] قلل فرويد من شأن التهديد النازي المتزايد وظل مصمماً على البقاء في فيينا، حتى بعد ضم النمسا في 13 مارس 1938 واندلاع معاداة السامية العنيفة التي أعقبت ذلك. ^[117] طار جونز، رئيس الجمعية الدولية للتحليل النفسي (IPA) آنذاك، إلى فيينا في 15 مارس مصمماً على إقناع فرويد بتغيير رأيه والسعي إلى المنفى في بريطانيا. أقنع هذا الاحتمال والصدمة التي أحدثها اعتقال آنا فرويد واستجوابها من قبل الجستابو فرويد أخيرًا بأن الوقت قد حان للمغادرة. ^[117] غادر جونز إلى لندن في الأسبوع التالي بقائمة قدمها فرويد لحزب المهاجرين الذين سيُطلب منهم تصاريح الهجرة. عند عودته إلى لندن، استخدم جونز معرفته الشخصية بوزير الداخلية السير صمويل هوار لتسريع منح التصاريح. كان هناك سبعة عشر تصريحًا في المجموع، وتم توفير تصاريح العمل حيثما كان ذلك مناسبًا. استخدم جونز أيضًا نفوذه في الدوائر العلمية، لإقناع رئيس الجمعية الملكية السير ويليام براج بالكتابة إلى وزير الخارجية اللورد هاليفاكس ، طالبًا التأثير الجيد بممارسة الضغط الدبلوماسي في برلين وفيينا نيابة عن فرويد. كما حصل فرويد على دعم من الدبلوماسيين الأمريكيين، ولا سيما مريضه السابق والسفير الأمريكي في فرنسا ويليام بوليت . نبه بوليت الرئيس الأمريكي روزفلت إلى المخاطر المتزايدة التي تواجه عائلة فرويد، مما أدى إلى قيام القنصل العام الأمريكي في فيينا جون كوبر وايلي بترتيب مراقبة منتظمة لبرجاس 19. كما تدخل عبر الهاتف أثناء استجواب الجستابو لآنا فرويد. ^[118]

بدأت المغادرة من فيينا على مراحل طوال شهري أبريل ومايو 1938. غادر حفيد فرويد، إرنست هالبرشتات، وزوجة ابن فرويد مارتن وأطفاله إلى باريس في أبريل. غادرت شقيقة زوجة فرويد، مينا بيرنايز، إلى لندن في 5 مايو، ومارتن فرويد في الأسبوع التالي، وابنة فرويد ماتيلد وزوجها روبرت هوليتشر، في 24 مايو. ^[119]

بحلول نهاية الشهر، كانت الترتيبات الخاصة بمغادرة فرويد إلى لندن قد تعثرت، وغرقت في عملية تفاوض مع السلطات النازية معقدة قانونيًا ومكلفة ماليًا. وبموجب القواعد التي فرضها النازيون على السكان اليهود، تم تعيين مفوض لإدارة أصول فرويد وأصول معهد التحليل النفسي. وتم تخصيص فرويد للدكتور أنطون ساوروالد، الذي درس الكيمياء في جامعة فيينا تحت إشراف الأستاذ جوزيف هيرزيج ، وهو صديق قديم لفرويد. قرأ ساوروالد كتب فرويد لمعرفة المزيد عنه وأصبح متعاطفًا. وعلى الرغم من مطالبته بالإفصاح عن تفاصيل جميع حسابات فرويد المصرفية لرؤسائه وترتيب تدمير المكتبة التاريخية للكتب الموجودة في معهد التحليل النفسي، إلا أن ساوروالد لم يفعل أيًا منهما. وبدلاً من ذلك، قام بإزالة أدلة الحسابات المصرفية الأجنبية لفرويد وحفظها في مكان آمن خاص به ورتب لتخزين مكتبة معهد التحليل النفسي في المكتبة الوطنية النمساوية، حيث بقيت حتى نهاية الحرب. ^[120]

على الرغم من أن تدخل ساوروالد خفف العبء المالي لضريبة هروب الرايخ على أصول فرويد المعلنة، فقد تم فرض رسوم كبيرة أخرى فيما يتعلق بديون IPA والمجموعة القيمة من الآثار التي يمتلكها فرويد. غير قادر على الوصول إلى حساباته الخاصة، لجأ فرويد إلى الأميرة ماري بونابرت ، أبرز وأغنى أتباعه الفرنسيين، والتي سافرت إلى فيينا لتقديم دعمها، وكانت هي التي وفرت الأموال اللازمة. ^[121] سمح هذا لساوروالد بالتوقيع على تأشيرات الخروج اللازمة لفرويد وزوجته مارثا وابنته آنا. غادروا فيينا على متن قطار الشرق السريع في 4 يونيو، برفقة مدبرة منزلهم وطبيب، ووصلوا إلى باريس في اليوم التالي، حيث مكثوا كضيوف على ماري بونابرت، قبل السفر طوال الليل إلى لندن، ووصلوا إلى محطة لندن فيكتوريا في 6 يونيو.

ومن بين أولئك الذين سارعوا إلى زيارة فرويد في لندن لتقديم احتراماتهم سلفادور دالي وستيفان زويج وليونارد وفيرجينيا وولف وهربرت جورج ويلز . كما دعا ممثلو الجمعية الملكية بميثاق الجمعية إلى فرويد، الذي انتُخب عضوًا أجنبيًا في عام 1936، لتسجيل نفسه كعضو. وصلت ماري بونابرت قرب نهاية شهر يونيو لمناقشة مصير شقيقات فرويد الأربع المسنات في فيينا. فشلت محاولاتها اللاحقة للحصول على تأشيرات خروج لهن؛ فقد قُتلن جميعًا في معسكرات الاعتقال النازية . ^[122]

في أوائل عام 1939، وصل ساوروالد إلى لندن في ظروف غامضة، حيث التقى بشقيق فرويد ألكسندر. ^[123] حوكم وسجن في عام 1945 من قبل محكمة نمساوية بسبب أنشطته كمسؤول في الحزب النازي. ردًا على التماس من زوجته، كتبت آنا فرويد لتؤكد أن ساوروالد "استخدم منصبه كمفوض معين لدينا بطريقة تحمي والدي". ساعد تدخلها في تأمين إطلاق سراحه في عام 1947. ^[124]

تم إنشاء منزل عائلة فرويد الجديد في هامبستيد في 20 ماريسفيلد جاردنز في سبتمبر 1938. صمم ابن فرويد المعماري، إرنست، تعديلات على المبنى بما في ذلك تركيب مصعد كهربائي. تم ترتيب مناطق الدراسة والمكتبة لخلق جو وانطباع بصري لغرف استشارة فرويد في فيينا. ^[125] استمر في رؤية المرضى هناك حتى المراحل النهائية من مرضه. كما عمل على كتبه الأخيرة، موسى والتوحيد ، التي نُشرت باللغة الألمانية عام 1938 وباللغة الإنجليزية في العام التالي ^[126] والمخطط غير المكتمل للتحليل النفسي ، والذي نُشر بعد وفاته.

بحلول منتصف سبتمبر 1939، كان سرطان الفك الذي أصيب به فرويد يسبب له آلامًا شديدة على نحو متزايد، وقد أُعلن أنه غير قابل للعلاج. وقد دفعه آخر كتاب قرأه، وهو كتاب "جلد الحزن " لبلزاك ، إلى التفكير في ضعفه المتزايد، وبعد بضعة أيام، لجأ إلى طبيبه وصديقه وزميله اللاجئ ماكس شور ، مذكرًا إياه بأنهما ناقشا سابقًا المراحل النهائية من مرضه: "شور، أنت تتذكر "عقدنا" بعدم تركي في ورطة عندما حان الوقت. الآن لا شيء سوى تعذيب ولا معنى له". وعندما رد شور بأنه لم ينس، قال فرويد: "أشكرك"، ثم "تحدث في الأمر مع آنا، وإذا كانت تعتقد أنه صحيح، فعليك وضع حد للأمر". أرادت آنا فرويد تأجيل وفاة والدها، لكن شور أقنعها أنه من غير المجدي إبقائه على قيد الحياة؛ في يومي 21 و22 سبتمبر، قام بإعطاء جرعات من المورفين أدت إلى وفاة فرويد في حوالي الساعة 3 صباحًا في 23 سبتمبر 1939. ^{[127] [128]} ومع ذلك، أدت التناقضات في الروايات التي قدمها شور عن دوره في الساعات الأخيرة لفرويد إلى تناقضات بين كتاب سيرة فرويد الرئيسيين. يقترح حساب منقح أن شور كان غائبًا عن فراش موت فرويد عندما أعطته الدكتورة جوزفين ستروس، وهي زميلة لآنا فرويد، الجرعة الثالثة والأخيرة من المورفين، مما أدى إلى وفاة فرويد في حوالي منتصف ليل 23 سبتمبر 1939. ^[129]

بعد ثلاثة أيام من وفاته، تم حرق جثة فرويد في محرقة جولدرز جرين ، مع قيام هارودز بدور مديري الجنازة، بناءً على تعليمات ابنه إرنست. ^[130] ألقى إرنست جونز والمؤلف النمساوي ستيفان زويج الخطب الجنائزية . تم وضع رماد فرويد لاحقًا في زاوية من محرقة إرنست جورج كولومباريوم على قاعدة صممها ابنه إرنست، ^{[131] في} جرة جرس يونانية قديمة مختومة ^[130] مطلية بمشاهد ديونيسيوس تلقاها فرويد كهدية من ماري بونابرت، والتي احتفظ بها في مكتبه في فيينا لسنوات عديدة. بعد وفاة زوجته مارثا في عام 1951، تم وضع رمادها أيضًا في الجرة. ^[132]

بدأ فرويد دراسته للطب في جامعة فيينا عام 1873. ^[133] واستغرق الأمر منه ما يقرب من تسع سنوات لإنهاء دراسته بسبب اهتمامه بالبحث في وظائف الأعصاب، وتحديدًا التحقيق في التشريح الجنسي للثعابين وفسيولوجيا الجهاز العصبي للأسماك، وبسبب اهتمامه بدراسة الفلسفة مع فرانز برينتانو . دخل في ممارسة خاصة في علم الأعصاب لأسباب مالية، وحصل على درجة الدكتوراه في الطب عام 1881 في سن 25 عامًا. ^[134] كان من بين اهتماماته الرئيسية في ثمانينيات القرن التاسع عشر تشريح الدماغ، وتحديدًا النخاع المستطيل . تدخل في المناقشات المهمة حول فقدان القدرة على الكلام من خلال دراسته الأحادية لعام 1891، Zur Auffassung der Aphasien ، والتي صاغ فيها مصطلح العُمْه ونصح ضد وجهة نظر مكانية للغاية لتفسير العجز العصبي. مثل معاصره يوجين بلولر ، أكد على وظيفة الدماغ بدلاً من بنية الدماغ.

كان فرويد أيضًا من الباحثين الأوائل في مجال الشلل الدماغي ، والذي كان يُعرف آنذاك باسم "الشلل الدماغي". نشر العديد من الأوراق الطبية حول هذا الموضوع وأظهر أن المرض كان موجودًا قبل فترة طويلة من بدء الباحثين الآخرين في تلك الفترة في دراسته. اقترح أن ويليام جون ليتل ، الرجل الذي حدد الشلل الدماغي لأول مرة، كان مخطئًا بشأن نقص الأكسجين أثناء الولادة باعتباره سببًا. بدلاً من ذلك، اقترح أن المضاعفات أثناء الولادة كانت أحد الأعراض.

يمكن ربط أصل العمل المبكر لفرويد في التحليل النفسي بجوزيف بروير . نسب فرويد إلى بروير الفضل في فتح الطريق لاكتشاف الطريقة التحليلية النفسية من خلال معالجته لحالة آنا أو. في نوفمبر 1880، تم استدعاء بروير لعلاج امرأة شديدة الذكاء تبلغ من العمر 21 عامًا ( بيرثا بابنهايم ) من سعال مستمر وهلوسات شخصها على أنها هيستيرية. وجد أنه أثناء رعاية والدها المحتضر، ظهرت عليها بعض الأعراض العابرة، بما في ذلك اضطرابات بصرية وشلل وتقلصات في الأطراف، والتي شخصها أيضًا على أنها هيستيرية. بدأ بروير في رؤية مريضته كل يوم تقريبًا مع تزايد الأعراض واستمرارها، ولاحظ أنها دخلت في حالات غياب . وجد أنه عندما كانت تحكي قصصًا خيالية في حالات غيابها المسائية بتشجيعه، تحسنت حالتها، واختفت معظم أعراضها بحلول أبريل 1881. بعد وفاة والدها في ذلك الشهر تدهورت حالتها. سجل بروير أن بعض الأعراض اختفت في النهاية تلقائيًا وأن الشفاء التام تحقق من خلال حثها على تذكر الأحداث التي أدت إلى حدوث أعراض معينة. ^[135] في السنوات التي أعقبت علاج بروير مباشرة، قضت آنا أو. ثلاث فترات قصيرة في مصحة مع تشخيص "الهستيريا" مع "أعراض جسدية"، ^[136] وقد طعن بعض المؤلفين في رواية بروير المنشورة عن العلاج. ^{[137] [138] [139]} يرفض ريتشارد سكوس هذا التفسير، الذي يراه نابعًا من المراجعة الفرويدية والمعادية للتحليل النفسي - المراجعة التي تعتبر رواية بروير للحالة غير موثوقة ومعاملته لآنا أو. باعتبارها فاشلة. ^[140]

في أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، استخدم فرويد شكلاً من أشكال العلاج يستند إلى الشكل الذي وصفه له بروير، مع تعديله بما أسماه "تقنية الضغط" وتقنيته التحليلية التي طورها حديثًا للتفسير وإعادة البناء. ووفقًا لروايات فرويد اللاحقة لهذه الفترة، نتيجة لاستخدامه لهذا الإجراء، أبلغ معظم مرضاه في منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر عن تعرضهم للإساءة الجنسية في مرحلة الطفولة المبكرة . لقد صدق هذه الروايات، التي استخدمها كأساس لنظريته عن الإغواء ، لكنه بعد ذلك توصل إلى الاعتقاد بأنها كانت خيالات. وقد فسرها في البداية على أنها لها وظيفة "صد" ذكريات الاستمناء الطفولي، لكنه كتب في السنوات اللاحقة أنها تمثل خيالات أوديبية، تنبع من دوافع فطرية ذات طبيعة جنسية ومدمرة. ^[141]

تركز نسخة أخرى من الأحداث على اقتراح فرويد بأن الذكريات اللاواعية للإساءة الجنسية في مرحلة الطفولة كانت في جذر العصاب النفسي في رسائل إلى فليس في أكتوبر 1895، قبل أن يذكر أنه اكتشف بالفعل مثل هذه الإساءة بين مرضاه. ^[142] في النصف الأول من عام 1896، نشر فرويد ثلاث أوراق، أدت إلى نظريته في الإغواء ، وذكر أنه اكتشف، في جميع مرضاه الحاليين، ذكريات مكبوتة بعمق للإساءة الجنسية في مرحلة الطفولة المبكرة. ^[143] في هذه الأوراق، سجل فرويد أن مرضاه لم يكونوا على دراية بهذه الذكريات بوعي، وبالتالي يجب أن يكونوا حاضرين كذكريات غير واعية إذا كانت ستؤدي إلى أعراض هستيرية أو عصاب وسواسي. تعرض المرضى لضغوط كبيرة "لإعادة إنتاج" "مشاهد" الإساءة الجنسية في مرحلة الطفولة التي كان فرويد مقتنعًا بأنها قد تم قمعها في اللاوعي. ^[144] لم يكن المرضى مقتنعين عمومًا بأن تجاربهم مع الإجراء السريري لفرويد تشير إلى إساءة جنسية فعلية. وذكر أنه حتى بعد "إعادة إنتاج" المشاهد الجنسية المزعومة، أكد له المرضى بشكل قاطع عدم تصديقهم. ^[145]

بالإضافة إلى أسلوب الضغط الذي استخدمه، تضمنت الإجراءات السريرية التي اتبعها فرويد الاستدلال التحليلي والتفسير الرمزي للأعراض لتتبع ذكريات الاعتداء الجنسي على الأطفال. ^[146] ولم يخدم ادعاؤه بتأكيد نظريته بنسبة مائة بالمائة إلا في تعزيز التحفظات التي أعرب عنها زملاؤه سابقًا بشأن صحة النتائج التي تم الحصول عليها من خلال تقنياته الإيحائية. ^[147] أظهر فرويد لاحقًا تناقضًا فيما يتعلق بما إذا كانت نظرية الإغواء الخاصة به لا تزال متوافقة مع نتائجه اللاحقة. ^[148] في ملحق لكتاب "أسباب الهستيريا " ذكر: "كل هذا صحيح [الاعتداء الجنسي على الأطفال]، ولكن يجب أن نتذكر أنه في الوقت الذي كتبته فيه لم أكن قد حرر نفسي بعد من تقديري المبالغ فيه للواقع وتقديري المنخفض للخيال". ^[149] بعد بضع سنوات، رفض فرويد صراحةً ادعاء زميله فيرينزي بأن تقارير مرضاه عن التحرش الجنسي كانت ذكريات حقيقية وليست خيالات، وحاول ثني فيرينزي عن جعل آرائه علنية. ^[148] تستنتج كارين أهل رابي أن "فرويد وضع خطًا فاصلًا وبدأ مسارًا للتحقيق في طبيعة تجربة سفاح القربى عند الأطفال وتأثيرها على النفس البشرية، ثم تخلى عن هذا الاتجاه في الغالب". ^[150]

بصفته باحثًا طبيًا، كان فرويد من أوائل مستخدمي الكوكايين ومؤيديه كمنشط ومسكن للألم . كان يعتقد أن الكوكايين علاج للعديد من المشاكل العقلية والجسدية، وفي ورقته البحثية "عن الكوكا" عام 1884 أشاد بفضائله. بين عامي 1883 و1887 كتب العديد من المقالات التي أوصى بتطبيقات طبية، بما في ذلك استخدامه كمضاد للاكتئاب . لقد فاته بصعوبة الحصول على الأولوية العلمية لاكتشاف خصائصه المخدرة التي كان على علم بها ولكنه ذكرها فقط بشكل عابر. ^[151] ( حصل كارل كولر ، وهو زميل لفرويد في فيينا، على هذا التمييز في عام 1884 بعد أن أبلغ جمعية طبية بالطرق التي يمكن بها استخدام الكوكايين في جراحة العيون الدقيقة.) كما أوصى فرويد بالكوكايين كعلاج لإدمان المورفين . ^[152] كان قد قدم الكوكايين لصديقه إرنست فون فليشل ماركسو ، الذي أصبح مدمنًا على المورفين الذي كان يتناوله لتخفيف سنوات من آلام الأعصاب المبرحة الناتجة عن عدوى أصيب بها بعد إصابته أثناء إجراء تشريح للجثة. كان ادعاءه بأن فليشل ماركسو قد شُفي من إدمانه سابقًا لأوانه، رغم أنه لم يعترف أبدًا بأنه كان مخطئًا. أصيب فليشل ماركسو بحالة حادة من "ذهان الكوكايين" ، وسرعان ما عاد إلى استخدام المورفين، وتوفي بعد بضع سنوات وهو لا يزال يعاني من آلام لا تطاق. ^[153]

تبين أن استخدام الكوكايين كمخدر هو أحد الاستخدامات الآمنة القليلة للكوكايين، ومع ورود تقارير عن الإدمان والجرعات الزائدة من العديد من الأماكن في العالم، أصبحت سمعة فرويد الطبية مشوهة إلى حد ما. ^[154] بعد "حلقة الكوكايين" ^[155] توقف فرويد عن التوصية علنًا باستخدام العقار، لكنه استمر في تناوله بنفسه من حين لآخر لعلاج الاكتئاب والصداع النصفي والتهاب الأنف خلال أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، قبل التوقف عن استخدامه في عام 1896. ^[156]

كان مفهوم اللاوعي، الذي اعتبره فرويد معروفًا بالفعل بين الشعراء، مهمًا لنظرياته وأفكاره؛ كما كان يعتقد أنه من مسؤوليته ضمان حصوله على الاعتراف العلمي في مجال علم النفس. ^[157]

يذكر فرويد صراحة أن مفهومه عن اللاوعي كما صاغه في البداية كان قائمًا على نظرية القمع. في صياغته لمفهوم القمع في بحثه "القمع" (الطبعة القياسية الرابعة عشرة) عام 1915، قدم فرويد التمييز في اللاوعي بين القمع الأولي المرتبط بالمحرمات العالمية المتعلقة بسفاح القربى ("الموجود فطريًا في الأصل") والقمع ("بعد الطرد") الذي كان نتاجًا لتاريخ حياة الفرد ("المكتسب في سياق تطور الأنا") حيث يتم رفض شيء كان واعيًا في وقت ما أو إزالته من الوعي. ^[157]

في روايته لتطور وتعديل نظريته حول العمليات العقلية اللاواعية، والتي وضعها في ورقته البحثية "اللاوعي" (الطبعة القياسية الرابعة عشرة) عام 1915، حدد فرويد ثلاثة مناظير استخدمها: الديناميكي، والاقتصادي، والطوبوغرافي.

إن المنظور الديناميكي يتعلق أولاً بتكوين اللاوعي عن طريق القمع وثانياً بعملية "الرقابة" التي تحافظ على الأفكار غير المرغوب فيها والمسببة للقلق. وهنا يستعين فرويد بملاحظات من أقدم أعماله السريرية في علاج الهستيريا.

في المنظور الاقتصادي، ينصب التركيز على مسارات المحتويات المكبوتة ("تقلبات الدوافع الجنسية") أثناء خضوعها لتحولات معقدة في عملية تكوين الأعراض والفكر اللاواعي الطبيعي مثل الأحلام وزلات اللسان. كانت هذه هي المواضيع التي استكشفها فرويد بالتفصيل في كتابي " تفسير الأحلام" و "الاضطرابات النفسية في الحياة اليومية" .

في حين أن كلا المنظورين السابقين يركزان على اللاوعي وهو على وشك دخول الوعي، فإن المنظور الطوبوغرافي يمثل تحولاً يتم فيه وضع الخصائص النظامية للاوعي، وعملياته المميزة، وأساليب عمله مثل التكثيف والنزوح ، في المقدمة.

يقدم هذا "التضاريس الأولى" نموذجًا للبنية النفسية يتألف من ثلاثة أنظمة:

• النظام اللاواعي: "عملية أولية" في التفكير يحكمها مبدأ اللذة الذي يتميز بـ "الإعفاء من التناقض المتبادل،  ... تنقل المشاعر، الخلود، واستبدال الواقع الخارجي بالواقع النفسي". (اللاواعي (1915) الطبعة القياسية الرابعة عشرة).
• نظام الحواسيب – ما قبل الوعي الذي تكون فيه العروض اللاواعية للأشياء في العملية الأولية مقيدة بالعمليات الثانوية للغة (العروض اللفظية)، وهو شرط أساسي لتصبح متاحة للوعي.
• النظام Cns – الفكر الواعي الذي يحكمه مبدأ الواقع.

في عمله اللاحق، ولا سيما في الأنا والهو (1923)، تم تقديم تضاريس ثانية تتألف من الهو والأنا والأنا العليا ، والتي يتم فرضها على الأولى دون استبدالها. ^[158] في هذه الصيغة اللاحقة لمفهوم اللاوعي، يشتمل الهو ^[159] على خزان من الغرائز أو الدوافع ، جزء منها وراثي أو فطري، وجزء مكبوت أو مكتسب. وعلى هذا النحو، من المنظور الاقتصادي، فإن الهو هو المصدر الرئيسي للطاقة النفسية ومن المنظور الديناميكي فإنه يتعارض مع الأنا [ ^160] والأنا العليا ^[161] والتي، من الناحية الوراثية، هي تنويعات للهو.

في نظرية فرويد، تنبع الأحلام من الأحداث والأفكار اليومية في الحياة اليومية. وفي ما أسماه فرويد "عملية الحلم"، تخضع هذه الأفكار "الثانوية" ("عروض الكلمات")، التي تحكمها قواعد اللغة ومبدأ الواقع، لـ"عملية أولية" من الفكر اللاواعي ("عروض الأشياء") التي يحكمها مبدأ المتعة وإشباع الرغبات والسيناريوهات الجنسية المكبوتة في الطفولة. وبسبب الطبيعة المزعجة لهذه الأخيرة وغيرها من الأفكار والرغبات المكبوتة التي ربما أصبحت مرتبطة بها، فإن عمل الحلم يعمل كوظيفة رقابة، فيخفي الأفكار المكبوتة عن طريق التشويه والنزوح والتكثيف للحفاظ على النوم. ^[162]

في الإطار السريري، شجع فرويد على التداعي الحر لمحتوى الحلم الظاهر، كما ورد في سرد ​​الحلم، لتسهيل العمل التفسيري على محتواه الكامن - الأفكار والأوهام المكبوتة - وكذلك على الآليات والهياكل الأساسية العاملة في عمل الحلم. مع تطوير فرويد لعمله النظري حول الأحلام، تجاوز نظريته حول الأحلام باعتبارها تحقيقًا للرغبات ليصل إلى التأكيد على الأحلام باعتبارها "ليست سوى شكل معين من أشكال التفكير.  ... إن عمل الحلم هو الذي يخلق هذا الشكل، وهو وحده جوهر الحلم". ^[163]

تقترح نظرية فرويد للتطور النفسي الجنسي أنه بعد الانحراف المتعدد الأشكال الأولي للجنس الطفولي، تمر "الدوافع" الجنسية عبر مراحل النمو المميزة للفموي والشرجي والقضيبي . وعلى الرغم من أن هذه المراحل تفسح المجال بعد ذلك لمرحلة كامنة من انخفاض الاهتمام والنشاط الجنسي (من سن الخامسة إلى سن البلوغ تقريبًا)، إلا أنها تترك بقايا "منحرفة" وثنائية الجنس تستمر أثناء تكوين الجنس التناسلي للبالغين . زعم فرويد أن العصاب والانحراف يمكن تفسيرهما من حيث التثبيت أو الانحدار إلى هذه المراحل بينما يمكن لشخصية البالغين والإبداع الثقافي تحقيق تسامي لبقاياهما المنحرفة. ^[164]

بعد تطوير فرويد لاحقًا لنظرية عقدة أوديب، أصبح مسار النمو المعياري هذا مُصاغًا من حيث تخلي الطفل عن الرغبات المحارم تحت التهديد الخيالي بالإخصاء (أو حقيقة خيالية، في حالة الفتاة) . ^{[165] ثم يتحقق "حل" عقدة أوديب عندما يتحول} التماهي التنافسي للطفل مع شخصية الوالد إلى تماهيات مسالمة للمثل الأعلى للأنا والتي تفترض التشابه والاختلاف وتعترف بانفصال واستقلال الآخر. ^[166]

كان فرويد يأمل في إثبات أن نموذجه صالح عالميًا، فلجأ إلى الأساطير القديمة والإثنوغرافيا المعاصرة للحصول على مادة مقارنة تزعم أن الطوطمية تعكس تمثيلًا طقسيًا لصراع أوديب القبلي. ^[167]

اقترح فرويد أن النفس البشرية يمكن تقسيمها إلى ثلاثة أجزاء: الهو والأنا والأنا العليا. ناقش فرويد هذا النموذج في مقال عام 1920 بعنوان " ما وراء مبدأ اللذة" ، وشرحه بالكامل في كتاب "الأنا والهو" (1923)، حيث طوره كبديل لمخططه الطوبوغرافي السابق (أي الواعي واللاواعي وما قبل الواعي). الهو هو الجزء اللاواعي من النفس الذي يعمل على "مبدأ اللذة" وهو مصدر الدوافع والدوافع الأساسية؛ فهو يسعى إلى المتعة والإشباع الفوري. ^[168] أقر فرويد بأن استخدامه لمصطلح الهو ( das Es ، "الهو") مشتق من كتابات جورج جروديك . ^{[159] [169]}

الأنا العليا هي المكون الأخلاقي للنفس. ^[161] تحاول الأنا العقلانية تحقيق التوازن بين اللذة غير العملية للهو والأخلاقية غير العملية بنفس القدر للأنا العليا؛ ^[160] إنها الجزء من النفس الذي ينعكس عادةً بشكل مباشر في تصرفات الشخص. عندما تكون مثقلة أو مهددة بمهامها، فقد تستخدم آليات دفاعية بما في ذلك الإنكار والقمع والتراجع والتبرير والإزاحة . عادة ما يتم تمثيل هذا المفهوم من خلال "نموذج الجبل الجليدي". ^[170] يمثل هذا النموذج الأدوار التي تلعبها الهو والأنا والأنا العليا فيما يتعلق بالفكر الواعي واللاواعي.

قارن فرويد العلاقة بين الأنا والهو بالعلاقة بين سائق العربة وخيله: حيث توفر الخيول الطاقة والدافع، بينما يوفر سائق العربة الاتجاه. ^[168]

اعتقد فرويد أن النفس البشرية تخضع لدافعين متعارضين: دافع الحياة أو الرغبة الجنسية ودافع الموت . كما أُطلق على دافع الحياة اسم "إيروس" ودافع الموت "ثاناتوس"، على الرغم من أن فرويد لم يستخدم المصطلح الأخير؛ وقد قدم بول فيديرن مصطلح "ثاناتوس" في هذا السياق . ^{[171] [172]} افترض فرويد أن الرغبة الجنسية هي شكل من أشكال الطاقة العقلية التي تستثمر فيها العمليات والهياكل وتمثيلات الأشياء. ^[173]

في كتابه "ما وراء مبدأ اللذة" (1920)، استنتج فرويد وجود غريزة الموت. وكانت فرضيته عبارة عن مبدأ تنظيمي وُصِف بأنه "مبدأ الجمود النفسي"، و"مبدأ النيرفانا"، ^[174] و"المحافظة على الغريزة". وكانت خلفيته هي مشروع فرويد السابق لعلم النفس العلمي ، حيث حدد المبدأ الذي يحكم الجهاز العقلي بأنه ميله إلى التخلي عن الكمية أو خفض التوتر إلى الصفر. وقد اضطر فرويد إلى التخلي عن هذا التعريف، لأنه أثبت أنه مناسب فقط لأبسط أنواع الأداء العقلي، واستبدل فكرة أن الجهاز يميل نحو مستوى من التوتر الصفري بفكرة أنه يميل نحو مستوى أدنى من التوتر. ^[175]

في الواقع، أعاد فرويد تبني التعريف الأصلي في "ما وراء مبدأ اللذة" ، هذه المرة طبقه على مبدأ مختلف. فقد أكد أن العقل يتصرف في مناسبات معينة كما لو كان قادرًا على إزالة التوتر، أو في الواقع على تقليص نفسه إلى حالة من الانقراض؛ وكان دليله الرئيسي على ذلك وجود الإكراه على التكرار . ومن أمثلة هذا التكرار الحياة الحلمية للعصابيين المصابين بصدمات ولعب الأطفال. وفي ظاهرة التكرار، رأى فرويد ميلًا نفسيًا للعمل على الانطباعات السابقة، وإتقانها واستخلاص المتعة منها، وهو اتجاه كان قبل مبدأ اللذة ولكن ليس معارضًا له. بالإضافة إلى هذا الاتجاه، كان هناك أيضًا مبدأ يعمل معارضًا لمبدأ اللذة، وبالتالي "ما وراءه". إذا كان التكرار عنصرًا ضروريًا في ربط الطاقة أو التكيف، فعندما يتم حمله إلى أطوال غير عادية فإنه يصبح وسيلة للتخلي عن التكيفات وإعادة تثبيت المواقف النفسية السابقة أو الأقل تطورًا. وبدمج هذه الفكرة مع الفرضية القائلة بأن كل تكرار هو شكل من أشكال التفريغ، استنتج فرويد أن الإكراه على التكرار هو جهد لاستعادة حالة بدائية تاريخيًا وتتميز بالاستنزاف الكامل للطاقة: الموت. ^[175] وقد وصف بعض العلماء هذا بأنه "علم الأحياء الميتافيزيقي". ^[176]

في مقالته التي كتبها عام 1917 بعنوان "الحزن والكآبة"، ميز فرويد بين الحزن، باعتباره جزءًا مؤلمًا ولكنه لا مفر منه من الحياة، و"الكآبة"، وهو مصطلح أطلقه على الرفض المرضي من جانب الحزين " لنزع " شخصه المفقود. وادعى فرويد أنه في الحزن الطبيعي، تكون الأنا مسؤولة عن فصل الرغبة الجنسية عن الشخص المفقود بشكل نرجسي كوسيلة للحفاظ على الذات، ولكن في "الكآبة"، يمنع التناقض المسبق تجاه الشخص المفقود حدوث ذلك. وافترض فرويد أن الانتحار قد يؤدي في حالات متطرفة، عندما تصبح مشاعر الصراع اللاواعية موجهة ضد الأنا الخاصة بالحزين. ^{[177] [178]}

إن تفسير فرويد للأنوثة يرتكز على نظريته في التطور النفسي حيث يتتبع الانتقال غير المتساوي من المراحل المبكرة من النشاط الجنسي في الطفولة والمراهقة، والتي تتميز بالانحراف المتعدد الأشكال والميل إلى الجنس المزدوج ، إلى سيناريوهات الخيال والتعرفات التنافسية لعقدة أوديب وإلى حد أكبر أو أقل يتم تعديلها في النشاط الجنسي للبالغين. هناك مسارات مختلفة للصبي والفتاة والتي تنشأ كآثار لعقدة الإخصاء . الاختلاف التشريحي، امتلاك القضيب، يحفز قلق الإخصاء لدى الصبي بينما تشعر الفتاة بالحرمان. في حالة الصبي، تختتم عقدة الإخصاء المرحلة الأوديبية بينما بالنسبة للفتاة فإنها تعجل بها. ^[179]

إن تقييد المشاعر والخيالات الجنسية لدى الفتاة وابتعادها عن الأم إلى الأب عملية غير متوازنة وخطيرة تنطوي على "موجات من القمع". والنتيجة الطبيعية، وفقًا لفرويد، هي أن المهبل يصبح "المنطقة الرائدة الجديدة" للحساسية الجنسية، ويحل محل البظر المهيمن سابقًا ، والذي جعلته خصائصه القضيبية غير قابل للتمييز في الحياة الجنسية المبكرة للطفل عن القضيب. وهذا يترك إرثًا من حسد القضيب والتناقض العاطفي للفتاة والذي كان "مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بجوهر الأنوثة" ويؤدي إلى "زيادة قابلية النساء للإصابة بالعصاب وخاصة الهستيريا ". ^[180] في آخر ورقة له حول هذا الموضوع، خلص فرويد أيضًا إلى أن "تطور الأنوثة يظل عُرضة للاضطراب بسبب الظواهر المتبقية من الفترة الذكورية المبكرة ... ربما يكون جزء مما نسميه نحن الرجال "لغز المرأة" مستمدًا من هذا التعبير عن ثنائية الجنس في حياة النساء". ^[181]

كانت كارين هورني من معهد التحليل النفسي في برلين هي التي بدأت أول مناقشة في التحليل النفسي حول الأنوثة، حيث شرعت في تحدي تفسير فرويد للأنوثة. ورفضت نظريات فرويد حول عقدة الإخصاء الأنثوي وحسد القضيب، وجادلت بأن الأنوثة الأولية وحسد القضيب تشكلان تكوينًا دفاعيًا وليس ناشئًا عن حقيقة أو "إصابة" عدم التماثل البيولوجي كما اعتقد فرويد. حظيت هورني بدعم مؤثر من ميلاني كلاين وإرنست جونز اللذين صاغوا مصطلح " مركزية القضيب " في نقده لموقف فرويد. ^[182]

وفي دفاعها عن فرويد ضد هذا النقد، زعمت الباحثة النسوية جاكلين روز أن هذا النقد يفترض وصفًا أكثر معيارية للتطور الجنسي الأنثوي من ذلك الذي قدمه فرويد. وتجد أن فرويد انتقل من وصف الفتاة الصغيرة التي تعاني من "دونيتها" أو "إصابتها" في مواجهة تشريح الصبي الصغير إلى وصف في عمله اللاحق يصف صراحة عملية التحول إلى "أنثى" باعتبارها "إصابة" أو "كارثة" بسبب تعقيد حياتها النفسية والجنسية السابقة. ^[183]

طوال مداولاته حول ما وصفه بـ "القارة المظلمة" للجنس الأنثوي و "لغز" الأنوثة، كان فرويد حريصًا على التأكيد على "الصلاحية المتوسطة" والطبيعة المؤقتة لنتائجه. ^[181] ومع ذلك، ردًا على منتقديه، حافظ على اعتراض ثابت "لكم جميعًا ... إلى الحد الذي لا تميزون فيه بشكل أكثر وضوحًا بين ما هو نفسي وما هو بيولوجي ..." ^[184]

اعتبر فرويد الإله التوحيدي وهمًا قائمًا على الحاجة العاطفية الطفولية إلى أب خارق للطبيعة قوي . وأكد أن الدين - الذي كان ضروريًا ذات يوم لكبح جماح الطبيعة العنيفة للإنسان في المراحل المبكرة من الحضارة - في العصر الحديث، يمكن وضعه جانبًا لصالح العقل والعلم. ^[185] يلاحظ كتاب "الأفعال الوسواسية والممارسات الدينية" (1907) التشابه بين الإيمان (المعتقد الديني) والهوس العصابي . ^{[186] يقترح} كتاب "الطوطم والمحرمات" (1913) أن المجتمع والدين يبدآن بقتل الأب وأكل شخصية الأب القوية، التي تصبح بعد ذلك ذاكرة جماعية محترمة. ^[187] يزعم فرويد في كتابه "مستقبل الوهم" (1927) أن وظيفة المعتقد الديني هي العزاء النفسي. ويزعم أن الإيمان بحامي خارق للطبيعة يعمل كحاجز ضد "خوف الإنسان من الطبيعة"، تمامًا كما يعمل الإيمان بالحياة الآخرة كحاجز ضد خوف الإنسان من الموت. الفكرة الأساسية للعمل هي أن المعتقد الديني يمكن تفسيره من خلال وظيفته في المجتمع، وليس من خلال علاقته بالحقيقة. في الحضارة وسخطها (1930)، يعتبر "الشعور المحيطي" بالكمال واللانهاية والخلود (الذي لفت انتباهه إليه صديقه رومان رولاند )، كمصدر محتمل للمشاعر الدينية. يلاحظ أنه ليس لديه خبرة بهذا الشعور بنفسه، ويقترح أنه انحدار إلى حالة الوعي التي تسبق تمييز الأنا عن عالم الأشياء والآخرين. ^{[188] يقترح} موسى والتوحيد (1937) أن موسى كان الأب القبلي للعائلة، الذي قتله اليهود، والذي تعامل نفسياً مع قتل الأب بتكوين رد فعل مواتٍ لتأسيسهم لليهودية التوحيدية؛ ^{[189] [190]} على نحو مماثل، وصف طقوس المناولة المقدسة الكاثوليكية الرومانية كدليل ثقافي على قتل وابتلاع الأب المقدس. ^{[126] [191]}

علاوة على ذلك، فقد نظر إلى الدين، مع قمعه للعنف، باعتباره وسيطًا للصراعات المجتمعية والشخصية، والعامة والخاصة، بين إيروس وثاناتوس ، قوى الحياة والموت. ^[192] تشير الأعمال اللاحقة إلى تشاؤم فرويد بشأن مستقبل الحضارة، والذي أشار إليه في طبعة عام 1931 من الحضارة وسخطها . ^[193] وصف همفري سكيلتون نظرة فرويد للعالم بأنها واحدة من " الإنسانية الرواقية ". ^[194] لخص مشروع التراث الإنساني مساهماته في فهم الدين بقوله:

كانت أفكار فرويد حول أصول الدافع الديني، والوهم المريح الذي توفره الأديان، مساهمة كبيرة في تقليد الفكر الإنساني العلمي ، حيث كان البحث والعقل هما الوسيلة لكشف الحقيقة. كما عملت أيضًا على تسليط الضوء على الرنين القوي لتأثيرات الطفولة على حياة البالغين، ولا سيما في مجال الدين. ^[194]

في حاشية كتابه " تحليل الرهاب لدى طفل يبلغ من العمر خمس سنوات" الصادر عام 1909 ، افترض فرويد أن الخوف الشامل من الإخصاء كان ينشأ لدى غير المختونين عندما شعروا بالختان وأن هذا كان "الجذر اللاواعي الأعمق لمعاداة السامية ". ^[195]

لقد تم تقييم إرث فرويد، على الرغم من كونه مجالاً مثيراً للجدال، باعتباره "أحد أقوى التأثيرات على فكر القرن العشرين، ولا يمكن مقارنة تأثيره إلا بتأثير الداروينية والماركسية "، [ ^196] مع نطاق تأثيره الذي يتخلل "جميع مجالات الثقافة ... إلى الحد الذي يغير أسلوب حياتنا ومفهومنا للإنسان". ^[197]

على الرغم من أنها ليست المنهجية الأولى في ممارسة العلاج النفسي اللفظي الفردي، ^[198] فقد هيمن نظام التحليل النفسي لفرويد على هذا المجال منذ أوائل القرن العشرين، وشكل الأساس للعديد من المتغيرات اللاحقة. وبينما تبنت هذه الأنظمة نظريات وتقنيات مختلفة، إلا أن جميعها اتبعت فرويد من خلال محاولة تحقيق تغيير نفسي وسلوكي من خلال جعل المرضى يتحدثون عن صعوباتهم. ^[3] لم يعد التحليل النفسي مؤثرًا كما كان في أوروبا والولايات المتحدة، على الرغم من توسع تأثيره بشكل كبير في بعض أجزاء العالم، وخاصة أمريكا اللاتينية، في أواخر القرن العشرين. كما يظل التحليل النفسي مؤثرًا في العديد من مدارس العلاج النفسي المعاصرة وقد أدى إلى عمل علاجي مبتكر في المدارس ومع الأسر والمجموعات. ^[199] هناك مجموعة كبيرة من الأبحاث التي توضح فعالية الأساليب السريرية للتحليل النفسي ^{[200] والعلاجات} الديناميكية النفسية ذات الصلة في علاج مجموعة واسعة من الاضطرابات النفسية. ^[201]

رفض أتباع فرويد الجدد ، وهم مجموعة تضم ألفريد أدلر وأوتو رانك وكارين هورني وهاري ستاك سوليفان وإريك فروم ، نظرية فرويد في الدافع الغريزي، وأكدوا على العلاقات الشخصية والتأكيد على الذات، وأدخلوا تعديلات على الممارسة العلاجية التي تعكس هذه التحولات النظرية. ويضع التحليل الفرويدي الجديد المزيد من التركيز على علاقة المريض بالمحلل وأقل على استكشاف اللاوعي. ^[202]

تناول جاك لاكان التحليل النفسي من خلال اللغويات والأدب. كان لاكان يعتقد أن أغلب أعمال فرويد الأساسية كانت قد أنجزت قبل عام 1905، وأن علم نفس الأنا ونظرية العلاقات الموضوعية كانتا مبنيتين على قراءات خاطئة لأعمال فرويد. كان لاكان يرى أن الرغبة أكثر أهمية من الحاجة. ^[203]

لقد طور فيلهلم رايش بعض أفكار فرويد، مثل العصاب الفعلي. وقد طبق فرويد هذه الفكرة على كل من الأطفال والبالغين. ففي الحالة الأولى، كان البحث عن الإغراءات هو السبب وراء العصاب اللاحق، وفي الحالة الثانية كان البحث عن التحرر الجنسي غير المكتمل. وعلى النقيض من فرويد، احتفظ رايش بفكرة مفادها أن الخبرة الفعلية، وخاصة الخبرة الجنسية، تشكل أهمية أساسية. وبحلول عشرينيات القرن العشرين، كان رايش قد "أخذ أفكار فرويد الأصلية حول التحرر الجنسي إلى حد تحديد النشوة الجنسية كمعيار للأداء الصحي". وكان رايش أيضًا "يطور أفكاره حول الشخصية إلى شكل من شأنه أن يتخذ شكلًا لاحقًا، أولاً كـ"درع عضلي"، وفي النهاية كمحول للطاقة البيولوجية العالمية، "الأورجون". ^[204]

كان فريتز بيرلز ، الذي ساعد في تطوير العلاج الجشطالتي ، متأثرًا بأفكار رايخ ويونج وفرويد. والفكرة الأساسية للعلاج الجشطالتي هي أن فرويد تجاهل بنية الوعي، "وهي عملية نشطة تتحرك نحو بناء كليات منظمة ذات معنى  ... بين الكائن الحي وبيئته". هذه الكليات، التي تسمى الجشطالتيات ، هي "أنماط تشمل جميع طبقات الوظيفة العضوية - الفكر والشعور والنشاط"، والتي يؤدي تكوينها غير السليم، في نظر بيرلز، إلى ظهور العصاب والقلق. يحاول العلاج الجشطالتي علاج المرضى من خلال وضعهم على اتصال "بالاحتياجات العضوية المباشرة". رفض بيرلز النهج اللفظي للتحليل النفسي الكلاسيكي؛ مفضلًا نهج أسلوب ورشة العمل. ^[202]

إن العلاج البدائي الذي قدمه آرثر جانوف ، والذي كان مؤثراً في العلاج النفسي بعد فرويد، يشبه العلاج التحليلي النفسي في تأكيده على تجربة الطفولة المبكرة ولكنه يختلف معه أيضاً. وفي حين أن نظرية جانوف تشبه فكرة فرويد المبكرة عن العصاب الفعلي، فإنه لا يعتمد على علم نفس ديناميكي بل على علم نفس طبيعي مثل رايش أو بيرلز، حيث تكون الحاجة أساسية بينما تكون الرغبة ثانوية ويمكن الاستغناء عنها عند تلبية الحاجة. وعلى الرغم من تشابهها السطحي مع أفكار فرويد، فإن نظرية جانوف تفتقر إلى تفسير نفسي صارم لللاوعي والإيمان بالجنس الطفولي. فبينما كان هناك بالنسبة لفرويد تسلسل هرمي للمواقف الخطيرة، فإن جانوف يرى أن الحدث الرئيسي في حياة الطفل هو إدراك أن الوالدين لا يحبونه. ^[202] يكتب جانوف في كتابه الصرخة البدائية (1970) أن العلاج البدائي عاد إلى أفكار فرويد وتقنياته المبكرة. ^[205]

تُوصف إلين باس ولورا ديفيس، المؤلفتان المشاركتان لكتاب "الشجاعة في الشفاء " (1988)، بأنهما "بطلتان في مجال البقاء على قيد الحياة" من قبل فريدريك كروز ، الذي يعتبر فرويد هو التأثير الرئيسي عليهما، على الرغم من أنه يرى أنهما مدينتان ليس للتحليل النفسي الكلاسيكي ولكن لـ "فرويد ما قبل التحليل النفسي  ... الذي يُفترض أنه أشفق على مرضاه الهستيريين، ووجد أنهم جميعًا كانوا يحملون ذكريات الإساءة المبكرة  ... وعالجهم بفك قمعهم". يرى كروز أن فرويد توقع حركة الذاكرة المستعادة من خلال التأكيد على "العلاقات الميكانيكية بين السبب والنتيجة بين الأعراض والتحفيز المبكر لمنطقة من الجسم أو أخرى"، ومن خلال الريادة في "تقنيته للمطابقة الموضوعية بين أعراض المريض و"الذاكرة " المتناظرة جنسياً. ويعتقد كروز أن ثقة فرويد في التذكر الدقيق للذكريات المبكرة تسبق نظريات معالجي الذاكرة المستعادة مثل لينور تير ، والتي أدت في رأيه إلى سجن الناس ظلماً. ^[206]

أدت مشاريع البحث المصممة لاختبار نظريات فرويد تجريبياً إلى تأليف عدد كبير من المؤلفات حول هذا الموضوع. ^[207] بدأ علماء النفس الأمريكيون في محاولة دراسة القمع في المختبر التجريبي حوالي عام 1930. في عام 1934، عندما أرسل عالم النفس شاول روزنزويج إلى فرويد إعادة طبع لمحاولاته لدراسة القمع، رد فرويد برسالة رافضة تفيد بأن "ثروة الملاحظات الموثوقة" التي استندت إليها التأكيدات التحليلية النفسية تجعلها "مستقلة عن التحقق التجريبي". ^[208] خلص سيمور فيشر وروجر ب. جرينبيرج في عام 1977 إلى أن بعض مفاهيم فرويد مدعومة بأدلة تجريبية . وقد دعم تحليلهم لأدبيات البحث مفاهيم فرويد عن مجموعات الشخصية الفموية والشرجية، وروايته لدور العوامل الأوديبية في جوانب معينة من عمل الشخصية الذكورية، وصياغاته حول القلق الأكبر نسبيًا بشأن فقدان الحب في اقتصاد شخصية المرأة مقارنة بالرجل، وآرائه حول التأثيرات المحرضة للقلق المثلي على تكوين الأوهام البارانويدي. كما وجدوا دعمًا محدودًا ومبهمًا لنظريات فرويد حول تطور المثلية الجنسية . ووجدوا أن العديد من نظريات فرويد الأخرى، بما في ذلك تصويره للأحلام على أنها في المقام الأول حاويات لرغبات سرية لا واعية، بالإضافة إلى بعض آرائه حول الديناميكيات النفسية للمرأة، إما لم تدعمها الأبحاث أو تناقضها. وبمراجعة القضايا مرة أخرى في عام 1996، خلصوا إلى وجود الكثير من البيانات التجريبية ذات الصلة بعمل فرويد، وتدعم بعض أفكاره ونظرياته الرئيسية. ^[209]

تشمل وجهات النظر الأخرى وجهات نظر عالم النفس ومؤرخ العلوم مالكولم ماكميلان، الذي خلص في كتابه تقييم فرويد (1991) إلى أن "طريقة فرويد غير قادرة على تقديم بيانات موضوعية حول العمليات العقلية". ^[210] يذكر موريس إيجل أنه "تم إثبات بشكل قاطع أنه بسبب الوضع الملوث معرفيًا للبيانات السريرية المستمدة من الموقف السريري، فإن مثل هذه البيانات لها قيمة إثباتية مشكوك فيها في اختبار الفرضيات التحليلية النفسية". ^{[211] وصف} ريتشارد وبستر ، في كتابه لماذا كان فرويد مخطئًا (1995)، التحليل النفسي بأنه "ربما يكون العلم الزائف الأكثر تعقيدًا ونجاحًا" في التاريخ. ^[212] يعتقد كروز أن التحليل النفسي ليس له أي قيمة علمية أو علاجية. ^{[213] يوبخ زميل البحث} بجامعة شيكاغو كورت جاكوبسن هؤلاء المنتقدين على آرائهم المتعصبة والساذجة تاريخيًا حول التحليل النفسي وطبيعة العلم. ^[214]

يعتبر آي بي كوهين تفسير فرويد للأحلام عملاً علميًا ثوريًا، وهو آخر عمل من هذا النوع يتم نشره في شكل كتاب. ^[215] وعلى النقيض من ذلك، يعتقد آلان هوبسون أن فرويد، من خلال تشويه سمعة محققي الأحلام في القرن التاسع عشر مثل ألفريد موري وماركيز دي هيرفي دي سان دوني في وقت كانت فيه دراسة فسيولوجيا الدماغ في بدايتها، قاطع تطور نظرية الأحلام العلمية لمدة نصف قرن. ^[216] وقد طعن باحث الأحلام جي ويليام دومهوف في مزاعم إثبات صحة نظرية الأحلام الفرويدية. ^[217]

ادعى كارل بوبر أن نظريات التحليل النفسي لفرويد قُدِّمَت في شكل غير قابل للدحض ، مما يعني أنه لا يمكن لأي تجربة أن تدحضها على الإطلاق. ^[218] يزعم الفيلسوف أدولف جرونباوم في كتابه أسس التحليل النفسي (1984) أن بوبر كان مخطئًا وأن العديد من نظريات فرويد قابلة للاختبار تجريبياً، وهو الموقف الذي يتفق معه آخرون مثل آيزنك. ^{[219] [220]} كما رفض الفيلسوف روجر سكروتون ، الذي كتب في كتابه الرغبة الجنسية (1986)، حجج بوبر، مشيرًا إلى نظرية القمع كمثال على نظرية فرويدية لها عواقب قابلة للاختبار. ومع ذلك، خلص سكروتون إلى أن التحليل النفسي ليس علميًا حقًا، لأنه ينطوي على اعتماد غير مقبول على الاستعارة. ^[221] يتفق الفيلسوف دونالد ليفي مع جرونباوم في أن نظريات فرويد قابلة للدحض، لكنه يجادل في ادعاء جرونباوم بأن النجاح العلاجي هو فقط الأساس التجريبي الذي تقوم عليه أو تسقط عليه، بحجة أنه يمكن تقديم مجموعة أوسع بكثير من الأدلة التجريبية من خلال المواد السريرية. ^[222]

في دراسة للتحليل النفسي في الولايات المتحدة، أفاد ناثان هيل عن "انحدار التحليل النفسي في الطب النفسي" خلال الفترة 1965-1985. ^[223] وقد لاحظ آلان ستون استمرار هذا الاتجاه: "مع تزايد "علمية" علم النفس الأكاديمي وتزايد بيولوجية الطب النفسي، يتم تجاهل التحليل النفسي". ^[224] بينما لاحظ بول ستيبانسكي أن التحليل النفسي لا يزال مؤثرًا في العلوم الإنسانية، سجل "العدد الضئيل للغاية من المقيمين في الطب النفسي الذين اختاروا متابعة التدريب على التحليل النفسي" و "الخلفيات غير التحليلية لرؤساء أقسام الطب النفسي في الجامعات الكبرى" من بين الأدلة التي يستشهد بها لاستنتاجه أن "مثل هذه الاتجاهات التاريخية تشهد على تهميش التحليل النفسي داخل الطب النفسي الأمريكي". ^[225] ومع ذلك، تم تصنيف فرويد باعتباره ثالث أكثر علماء النفس استشهادًا في القرن العشرين. ^[226] كما يزعم البعض أن تجاوز "الأرثوذكسية في الماضي غير البعيد  ... أدى إلى ظهور أفكار وأبحاث جديدة أدت إلى إيقاظ الاهتمام بالتحليل النفسي من التخصصات المجاورة التي تتراوح من العلوم الإنسانية إلى علم الأعصاب بما في ذلك العلاجات غير التحليلية". ^[227]

أثبت البحث في مجال التحليل النفسي العصبي الناشئ ، الذي أسسه عالم الأعصاب والمحلل النفسي مارك سولمز ، ^[228] أنه مثير للجدل مع انتقاد بعض المحللين النفسيين للمفهوم نفسه. ^[229] زعم سولمز وزملاؤه أن النتائج العصبية "متسقة على نطاق واسع" مع النظريات الفرويدية التي تشير إلى هياكل الدماغ المتعلقة بالمفاهيم الفرويدية مثل الرغبة الجنسية والدوافع واللاوعي والقمع. ^{[230] [231]} من علماء الأعصاب الذين أيدوا عمل فرويد ديفيد إيجل مان الذي يعتقد أن فرويد "حوّل الطب النفسي" من خلال توفير "أول استكشاف للطريقة التي تشارك بها الحالات الخفية للدماغ في دفع الفكر والسلوك" ^[232] والحائز على جائزة نوبل إريك كاندل الذي يزعم أن "التحليل النفسي لا يزال يمثل النظرة الأكثر تماسكًا وإرضاءً فكريًا للعقل". ^[233]

ولقد تم تفسير التحليل النفسي باعتباره متطرفاً ومحافظاً في الوقت نفسه. وبحلول أربعينيات القرن العشرين، أصبح المجتمع الفكري الأوروبي والأمريكي يعتبره محافظاً. وكان النقاد من خارج حركة التحليل النفسي، سواء من اليسار السياسي أو اليمين، يرون أن فرويد محافظ. وقد زعم فروم أن العديد من جوانب نظرية التحليل النفسي تخدم مصالح رد الفعل السياسي في كتابه " الخوف من الحرية" (1942)، وهو التقييم الذي أكده الكتاب المتعاطفون معه من اليمين. وفي كتابه "فرويد: عقل الأخلاقي" (1959)، صور فيليب ريف فرويد باعتباره رجلاً يحث الرجال على الاستفادة القصوى من مصيرهم التعيس المحتوم، وهو أمر مثير للإعجاب لهذا السبب. وفي خمسينيات القرن العشرين، تحدى هربرت ماركوس التفسير السائد آنذاك لفرويد باعتباره محافظاً في كتابه "إيروس والحضارة" (1955)، كما فعل ليونيل تريلينج في كتاب "فرويد وأزمة ثقافتنا" ونورمان أو. براون في كتاب "الحياة ضد الموت" (1959). ^{[234] ساعد} كتاب "الإيروس والحضارة" في جعل فكرة أن فرويد وكارل ماركس كانا يتناولان أسئلة مماثلة من وجهات نظر مختلفة فكرة معقولة لدى اليسار. انتقد ماركوس المراجعة الفرويدية الجديدة لتجاهلها النظريات المتشائمة على ما يبدو مثل غريزة الموت، بحجة أنه يمكن تحويلها في اتجاه طوباوي. كما أثرت نظريات فرويد على مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية ككل. ^[235]

وقد قورن فرويد بماركس من قبل رايش، الذي رأى أهمية فرويد في الطب النفسي موازية لأهمية ماركس في الاقتصاد، ^[236] وبول روبنسون، الذي يرى فرويد ثوريًا تضاهي مساهماته في فكر القرن العشرين في أهميتها مساهمات ماركس في فكر القرن التاسع عشر. ^[237] يصف فروم فرويد وماركس وأينشتاين بـ "مهندسي العصر الحديث"، لكنه يرفض فكرة أن ماركس وفرويد كانا مهمين بنفس القدر، بحجة أن ماركس كان أكثر أهمية تاريخيًا ومفكرًا أرقى. ومع ذلك، ينسب فروم إلى فرويد الفضل في تغيير طريقة فهم الطبيعة البشرية بشكل دائم. ^{[238] كتب} جيل دولوز وفيليكس جواتاري في كتابهما ضد أوديب (1972) أن التحليل النفسي يشبه الثورة الروسية في أنها أصبحت فاسدة منذ البداية تقريبًا. ويعتقدون أن هذا بدأ بتطوير فرويد لنظرية عقدة أوديب، والتي يرون أنها مثالية. ^[239]

ينتقد جان بول سارتر نظرية فرويد عن اللاوعي في كتابه الوجود والعدم (1943)، مدعيًا أن الوعي هو وعي ذاتي في الأساس. ^{[240] يعتبر} موريس ميرلوبونتي فرويد أحد رواد الظاهراتية ، ^[241] بينما يعتبر ثيودور دبليو أدورنو إدموند هوسرل ، مؤسس الظاهراتية، هو النقيض الفلسفي لفرويد، حيث كتب أن جدال هوسرل ضد علم النفس كان من الممكن أن يكون موجهًا ضد التحليل النفسي. [ ^{242] يرى} بول ريكور أن فرويد هو أحد " سادة الشكوك " الثلاثة، إلى جانب ماركس ونيتشه، ^[243] لفضحهم "أكاذيب وأوهام الوعي " . ^[244] ساعد ريكور ويورجن هابرماس في إنشاء "نسخة تأويلية من فرويد"، وهي النسخة التي "ادعت أنه السلف الأكثر أهمية للتحول من فهم موضوعي تجريبي للعالم البشري إلى فهم يؤكد على الذاتية والتفسير". ^[245] استعان لويس ألتوسير بمفهوم فرويد عن التحديد المفرط لإعادة تفسيره لرأس المال لماركس . ^{[246] طور} جان فرانسوا ليوتار نظرية اللاوعي التي تعكس رواية فرويد لعمل الحلم. ^[247]

يرى العديد من العلماء أن فرويد موازٍ لأفلاطون ، حيث كتبوا أنهما يعتنقان نفس نظرية الأحلام تقريبًا ولديهما نظريات مماثلة للبنية الثلاثية للروح البشرية أو الشخصية، حتى لو كان التسلسل الهرمي بين أجزاء الروح معكوسًا تقريبًا. ^{[248] [249] يزعم} إرنست جيلنر أن نظريات فرويد هي عكس نظريات أفلاطون. في حين رأى أفلاطون تسلسلًا هرميًا متأصلًا في طبيعة الواقع واعتمد عليه لإثبات صحة المعايير، كان فرويد طبيعيًا لا يستطيع اتباع مثل هذا النهج. رسمت نظريات كلا الرجلين موازاة بين بنية العقل البشري وبنية المجتمع، ولكن بينما أراد أفلاطون تعزيز الأنا العليا، والتي قارنها جيلنر بالأرستقراطية، أراد فرويد تعزيز الأنا، والتي تتوافق مع الطبقة المتوسطة. ^{[250] يقارن} بول فيتز التحليل النفسي الفرويدي بالتوماوية ، مشيرًا إلى اعتقاد القديس توما بوجود "وعي لاواعي" و"استخدامه المتكرر لكلمة ومفهوم"الغريزة الجنسية" - أحيانًا بمعنى أكثر تحديدًا من فرويد، ولكن دائمًا بطريقة تتفق مع الاستخدام الفرويدي". يقترح فيتز أن فرويد ربما لم يكن مدركًا أن نظريته عن اللاوعي تذكرنا بأكوينو . ^[37]

نُشرت قصيدة "في ذكرى سيجموند فرويد" بواسطة دبليو إتش أودن في مجموعته " وقت آخر " عام 1940. يصف أودن فرويد بأنه خلق "مناخًا كاملاً من الرأي / الذي ندير حياتنا المختلفة في ظله". ^{[251] [252]}

تأثر الناقد الأدبي هارولد بلوم بفرويد. ^{[253] كما تأثرت} كاميل باجليا بفرويد، الذي وصفته بأنه "وريث نيتشه" وأحد أعظم علماء النفس الجنسي في الأدب، لكنها رفضت المكانة العلمية لعمله في كتابها Sexual Personae (1990)، وكتبت، "ليس لفرويد منافسون بين خلفائه لأنهم يعتقدون أنه كتب العلم، بينما في الواقع كتب الفن". ^[254]

وقد نُسب تراجع سمعة فرويد جزئيًا إلى إحياء الحركة النسوية . ^{[256] تنتقد} سيمون دي بوفوار التحليل النفسي من وجهة نظر وجودية في كتابها الجنس الثاني (1949)، بحجة أن فرويد رأى "تفوقًا أصليًا" في الذكر ناتجًا في الواقع عن المجتمع. ^{[257] تنتقد} بيتي فريدان فرويد وما اعتبرته وجهة نظره الفيكتورية للمرأة في كتابها الغموض الأنثوي (1963). ^[255] هاجمت كيت ميليت مفهوم فرويد عن حسد القضيب ، حيث اتهمته في كتابها السياسة الجنسية (1970) بالارتباك والإغفالات. ^[258] في عام 1968، كتبت آن كودت في مقالها أسطورة النشوة المهبلية :

لقد كانت مشاعر فرويد حول العلاقة الثانوية والدونية بين المرأة والرجل هي التي شكلت الأساس لنظرياته حول الجنس الأنثوي. وبمجرد أن وضع فرويد القانون حول طبيعة جنسنا، اكتشف على نحو غير غريب مشكلة هائلة تتعلق بالبرود الجنسي لدى النساء. وكان العلاج الذي أوصى به للمرأة الباردة هو الرعاية النفسية. فقد كانت تعاني من الفشل في التكيف عقلياً مع دورها "الطبيعي" كامرأة. ^[259]

تكتب نعومي فايسشتاين أن فرويد وأتباعه اعتقدوا خطأً أن "سنوات خبرته السريرية المكثفة" كانت بمثابة صرامة علمية. ^[260]

كما انتقدت شولاميت فايرستون وإيفا فيجيس فرويد . ففي كتابها جدلية الجنس (1970)، زعمت فايرستون أن فرويد كان "شاعرًا" أنتج استعارات بدلاً من الحقائق الحرفية؛ وفي رأيها، أدرك فرويد، مثل النسويات، أن الجنس هو المشكلة الحاسمة في الحياة الحديثة، لكنه تجاهل السياق الاجتماعي. وتفسر فايرستون "استعارات" فرويد من حيث حقائق القوة داخل الأسرة. وتحاول فيجيس في كتابها المواقف الأبوية (1970) وضع فرويد في " تاريخ الأفكار ". وتدافع جولييت ميتشل عن فرويد ضد منتقديه النسويين في كتابها التحليل النفسي والنسوية (1974)، متهمة إياهم بإساءة قراءته وسوء فهم آثار نظرية التحليل النفسي على النسوية. وساعدت ميتشل في تعريف النسويات الناطقات باللغة الإنجليزية على لاكان. ^[257] تعرضت ميتشل لانتقادات من جانب جين جالوب في كتابها "إغواء الابنة" (1982). وأثنت جالوب على ميتشل لانتقادها للمناقشات النسوية حول فرويد، لكنها وجدت أن معالجتها لنظرية لاكان كانت ناقصة. ^[261]

وقد تأثرت بعض النسويات الفرنسيات، ومن بينهن جوليا كريستيفا ولوس إيريجاري ، بفرويد كما فسره لاكان. ^{[262] [263]}

تكتب عالمة النفس كارول جيليجان أن "ميل منظري النمو إلى عرض صورة ذكورية، وهي الصورة التي تبدو مخيفة للنساء، يعود على الأقل إلى فرويد". وترى أن انتقاد فرويد لشعور النساء بالعدالة يظهر مرة أخرى في أعمال جان بياجيه ولورانس كولبرج . تلاحظ جيليجان أن نانسي شودورو ، على النقيض من فرويد، تعزو الاختلاف الجنسي ليس إلى علم التشريح ولكن إلى حقيقة أن الأطفال الذكور والإناث لديهم بيئات اجتماعية مبكرة مختلفة. تكتب شودورو ضد التحيز الذكوري للتحليل النفسي، "تستبدل وصف فرويد السلبي والمشتق لعلم النفس الأنثوي برواية إيجابية ومباشرة من جانبها". ^[264]

في تحليلها لعمل فرويد حول الدين فيما يتعلق بالجنس، لاحظت جوديث فان هيريك أن فرويد ربط الأنوثة ومفهوم الضعف بالمسيحية وتحقيق الرغبات بينما ربط الذكورة والتخلي باليهودية. ^[265]

طورت توريل موي منظورًا نسويًا للتحليل النفسي، حيث اقترحت أنه خطاب "يحاول فهم العواقب النفسية لثلاث صدمات عالمية: حقيقة وجود الآخرين، وحقيقة الاختلاف الجنسي، وحقيقة الموت". ^[266] وهي تحل محل مصطلح الإخصاء الذي استخدمه فرويد بمفهوم "الضحية" الذي استخدمه ستانلي كافيل، وهو مصطلح أكثر عالمية ينطبق على الجنسين على حد سواء. ^[267] تعتبر موي مفهوم النهاية البشرية هذا بديلاً مناسبًا لكل من الإخصاء والاختلاف الجنسي باعتباره "اكتشافًا صادمًا لوجودنا البشري المنفصل والمحدد بجنسه والفاني" وكيف يتعامل كل من الرجال والنساء معه. ^[268]

سيجموند فرويد هو موضوع ثلاثة أفلام أو مسلسلات تلفزيونية رئيسية، أولها كان فرويد: العاطفة السرية عام 1962 بطولة مونتغمري كليفت بدور فرويد، وأخرجه جون هيوستن من مراجعة لنص كتبه جان بول سارتر غير المذكور . يركز الفيلم على حياة فرويد المبكرة من عام 1885 إلى عام 1890 ويجمع بين دراسات حالة متعددة لفرويد في دراسات فردية، وأصدقاء متعددين له في شخصيات فردية. ^[269]

في عام 1984، أنتجت هيئة الإذاعة البريطانية المسلسل القصير المكون من ست حلقات بعنوان فرويد: حياة حلم بطولة ديفيد سوشيت . ^[270]

تركز المسرحية The Talking Cure والفيلم اللاحق A Dangerous Method على الصراع بين فرويد وكارل يونج . كلاهما من تأليف كريستوفر هامبتون ويستندان جزئيًا إلى الكتاب غير الخيالي A Most Dangerous Method لجون كير . يلعب فيجو مورتنسن دور فرويد ويلعب مايكل فاسبندر دور يونج. ^[271]

من بين الاستخدامات الأكثر خيالية لفرويد في الخيال رواية The Seven-Per-Cent Solution لنيكولاس ماير ، والتي تركز على لقاء بين فرويد والمحقق الخيالي شيرلوك هولمز ، مع جزء رئيسي من الحبكة حيث نرى فرويد يساعد هولمز في التغلب على إدمانه للكوكايين. ^[272] تتضمن السلسلة النمساوية الألمانية فرويد لعام 2020 شابًا فرويد يحل ألغاز القتل. ^[273] تعرضت السلسلة لانتقادات بسبب مساعدة فرويد من قبل وسيط يتمتع بقوى خارقة للطبيعة حقيقية، بينما كان فرويد في الواقع متشككًا جدًا في الخوارق. ^{[274] [275]} يساعد فرويد أيضًا في حل قضية قتل في رواية عام 2006 The Interpretation of Murder بقلم جيد روبنفيلد . ^[276]

تتخيل مسرحية مارك سانت جيرمان " الجلسة الأخيرة لفرويد" لعام 2009 لقاءً بين سي إس لويس ، البالغ من العمر 40 عامًا، وفرويد، البالغ من العمر 83 عامًا، في منزل فرويد في هامبستيد، لندن، عام 1939، مع اقتراب الحرب العالمية الثانية من الاندلاع. تركز المسرحية على الرجلين اللذين يناقشان الدين وما إذا كان ينبغي اعتباره علامة على العصاب. ^[277] المسرحية مستوحاة من كتاب غير خيالي صدر عام 2003 بعنوان "سؤال الله: سي إس لويس وسيجموند فرويد يناقشان الله والحب والجنس ومعنى الحياة" لأرماند نيكولي والذي ألهم أيضًا سلسلة من أربعة أجزاء على قناة بي بي إس . ^{[278] [279]}

تم توظيف فرويد بشكل أكثر كوميدية في فيلم Lovesick عام 1983 حيث يلعب أليك جينيس دور شبح فرويد الذي يقدم نصائح حب لطبيب نفسي حديث يلعبه دودلي مور . ^[280] كما تم تقديم فرويد في ضوء كوميدي في فيلم عام 1989، مغامرة بيل وتيد الممتازة . يجسده رود لوميس ، فرويد هو أحد الشخصيات التاريخية العديدة التي جندها أبطال الفيلم الذين يسافرون عبر الزمن لمساعدتهم في اجتياز عرضهم التقديمي لفصل التاريخ في المدرسة الثانوية. ^[281]

• 1891 حول فقدان القدرة على الكلام
• دراسات حول الهستيريا عام 1895 (بالتعاون مع جوزيف بروير )
• 1899 تفسير الأحلام
• 1901 عن الأحلام (نسخة مختصرة من تفسير الأحلام )
• 1904 علم الأمراض النفسية في الحياة اليومية
• 1905 النكات وعلاقتها باللاوعي
• 1905 ثلاث مقالات حول نظرية الجنس
• 1907 الوهم والحلم في مسرحية جراديفا لجينسن
• 1910 خمس محاضرات عن التحليل النفسي
• 1910 ليوناردو دافنشي، ذكرى طفولته
• 1913 الطوطم والمحرمات: أوجه التشابه بين الحياة النفسية للمتوحشين والعصابيين
• محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي 1915-1917
• 1920 ما وراء مبدأ اللذة
• 1921 علم النفس الجماعي وتحليل الأنا
• 1923 الأنا والهو
• 1926 الموانع والأعراض والقلق
• 1926 مسألة التحليل العلماني
• 1927 مستقبل الوهم
• حضارة 1930 وسخطها
• 1933 محاضرات تمهيدية جديدة في التحليل النفسي
• 1939 موسى والتوحيد
• 1940 مخطط للتحليل النفسي
• 1967 توماس وودرو ويلسون: دراسة نفسية ، مع ويليام سي بوليت

• 1905 جزء من تحليل لحالة الهستيريا ( تاريخ حالة دورا )
• 1909 تحليل الرهاب لدى طفل يبلغ من العمر خمس سنوات ( تاريخ حالة هانز الصغير )
• 1909 ملاحظات حول حالة العصاب الوسواسي ( تاريخ حالة الرجل الجرذ )
• ملاحظات تحليلية نفسية حول سيرة ذاتية لحالة من حالات جنون العظمة ( قضية شريبر ) 1911
• 1918 من تاريخ العصاب الطفولي ( تاريخ حالة ولفمان )
• 1920 التكوين النفسي لحالة المثلية الجنسية لدى امرأة ^[282]
• 1923 - العصاب الشيطاني في القرن السابع عشر ( قضية هايزمان )

• 1906 وجهة نظري حول الدور الذي تلعبه الجنسية في أسباب العصاب
• 1908 الأخلاق الجنسية "المتحضرة" والأمراض العصبية الحديثة
• 1910 نوع خاص من اختيار الأشياء التي صنعها الرجال
• 1912 أنواع بداية العصاب
• 1912 أكثر أشكال الإذلال انتشارًا في الحياة الجنسية
• 1913 الاستعداد للعصاب الوسواسي
• 1915 حالة من جنون العظمة تتعارض مع نظرية التحليل النفسي للمرض
• 1919 طفل يتعرض للضرب: مساهمة في أصل الانحرافات الجنسية
• رأس ميدوسا 1922
• 1922 بعض الآليات العصابية في الغيرة والجنون والمثلية الجنسية
• منظمة الأعضاء التناسلية للأطفال 1923
• 1924 حل عقدة أوديب
• 1925 بعض النتائج النفسية للتمييز التشريحي بين الجنسين
• 1927 الفتشية
• 1931 الجنس الأنثوي
• 1933 الأنوثة
• 1938 انقسام الأنا في عملية الدفاع

• 1899 ملاحظة سيرة ذاتية
• 1914 حول تاريخ الحركة التحليلية النفسية
• 1925 دراسة سيرة ذاتية (طبعة منقحة مع ملحق 1935).

الطبعة القياسية للأعمال النفسية الكاملة لسيجموند فرويد . ترجمت من الألمانية تحت إشراف رئيس التحرير جيمس ستراتشي ، بالتعاون مع آنا فرويد ، بمساعدة أليكس ستراتشي ، وألان تايسون ، وأنجيلا ريتشاردز. 24 مجلدًا، لندن: مطبعة هوغارث ومعهد التحليل النفسي، 1953-1974.

• المجلد الأول، منشورات ما قبل التحليل النفسي والمسودات غير المنشورة (1886-1899).
• المجلد الثاني، دراسات في الهستيريا (1893-1895). تأليف جوزيف بروير وس. فرويد.
• المجلد الثالث، منشورات التحليل النفسي المبكرة (1893-1899)
• المجلد الرابع تفسير الأحلام (الجزء الأول) (1900)
• المجلد الخامس تفسير الأحلام (الجزء الثاني) وعن الأحلام (1900-1901)
• المجلد السادس: الأمراض النفسية في الحياة اليومية (1901)
• المجلد السابع: حالة من الهستيريا، ثلاث مقالات عن الجنس وأعمال أخرى (1901-1905)
• المجلد الثامن النكات وعلاقتها باللاوعي (1905)
• المجلد التاسع: "غراديڤا" لجينسن وأعمال أخرى (1906-1909)
• المجلد العاشر قضايا "هانز الصغير" و"رجل الجرذ" (1909)
• المجلد الحادي عشر: خمس محاضرات عن التحليل النفسي وليوناردو وأعمال أخرى (1910)
• المجلد الثاني عشر قضية شريبر، أوراق حول التقنية وأعمال أخرى (1911-1913)
• المجلد الثالث عشر: الطوطم والتابو وأعمال أخرى (1913-1914)
• المجلد الرابع عشر: تاريخ حركة التحليل النفسي، أوراق حول علم النفس الميتافيزيقي وأعمال أخرى (1914-1916)
• المجلد الخامس عشر محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي (الجزء الأول والجزء الثاني) (1915-1916)
• المجلد السادس عشر محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي (الجزء الثالث) (1916-1917)
• المجلد السابع عشر: العصاب الطفولي وأعمال أخرى (1917-1919)
• المجلد الثامن عشر: ما وراء مبدأ اللذة، علم النفس الجماعي وأعمال أخرى (1920-1922)
• المجلد التاسع عشر الأنا والهو وأعمال أخرى (1923-1925)
• المجلد العشرون دراسة سيرة ذاتية، الموانع والأعراض والقلق، تحليل علمي وأعمال أخرى (1925-1926)
• المجلد الحادي والعشرون مستقبل الوهم، الحضارة وسخطها وأعمال أخرى (1927-1931)
• المجلد الثاني والعشرون: محاضرات تمهيدية جديدة عن التحليل النفسي وأعمال أخرى (1932-1936)
• المجلد الثالث والعشرون موسى والتوحيد، لمحة عامة عن التحليل النفسي وأعمال أخرى (1937-1939)
• المجلد الرابع والعشرون: الفهارس والمراجع (جمعتها أنجيلا ريتشاردز، 1974)

تم نشر طبعة منقحة ومُعلقة حديثًا لنصوص الإصدار القياسي في عام 2024 تحت تحرير مارك سولمز . ^[283]

• رسائل مختارة من سيجموند فرويد إلى مارثا بيرنايز ، أنش ميهتا وأنكيت باتيل (المحرران)، منصة النشر المستقلة كرييت سبيس، 2015. ISBN  978-1-5151-3703-0
• المراسلات: سيجموند فرويد، آنا فرويد ، كامبريدج: بوليتي 2014. ISBN 978-0-7456-4149-2 
• رسائل سيجموند فرويد وأوتو رانك : داخل التحليل النفسي (المحرران إي جيه ليبرمان وروبرت كرامر). مطبعة جامعة جونز هوبكنز، 2012.
• الرسائل الكاملة لسيجموند فرويد إلى فيلهلم فليس ، 1887-1904 ، (المحرر والمترجم جيفري موساييف ماسون )، 1985، ISBN 978-0-674-15420-9 
• رسائل سيجموند فرويد وكارل جوستاف يونج ، مطبعة جامعة برينستون؛ الطبعة الأولى، 1994، ISBN 978-0-691-03643-4 
• المراسلات الكاملة بين سيجموند فرويد وكارل أبراهام ، 1907-1925 ، دار نشر كارناك، 2002، رقم ISBN 978-1-85575-051-7 
• رسائل سيجموند فرويد إلى جين لامبل دي جروت ، 1921-1939: التحليل النفسي والسياسة في سنوات ما بين الحربين العالميتين . تحرير جيرتي بوجيلز. لندن: روتليدج 2022.
• المراسلات الكاملة بين سيجموند فرويد وإرنست جونز، 1908-1939، مطبعة بيلكناب، مطبعة جامعة هارفارد ، 1995، رقم ISBN 978-0-674-15424-7 
• مراسلات سيجموند فرويد - لودفيج بينسوانجر 1908-1939 ، لندن: دار نشر أخرى 2003، رقم ISBN 1-892746-32-8 
• مراسلات سيغموند فرويد وساندور فيرينزي، المجلد الأول، 1908-1914، مطبعة بيلكناب، مطبعة جامعة هارفارد ، 1994، ISBN 978-0-674-17418-4 
• مراسلات سيغموند فرويد وساندور فيرينزي، المجلد 2، 1914-1919، مطبعة بيلكناب، مطبعة جامعة هارفارد ، 1996، ISBN 978-0-674-17419-1 
• مراسلات سيغموند فرويد وساندور فيرينزي، المجلد 3، 1920-1933، مطبعة بيلكناب، مطبعة جامعة هارفارد ، 2000، ISBN 978-0-674-00297-5 
• رسائل سيجموند فرويد إلى إدوارد سيلبرشتاين، 1871-1881، مطبعة بيلكناب، مطبعة جامعة هارفارد ، رقم ISBN 978-0-674-52828-4 
• التحليل النفسي والإيمان: رسائل سيجموند فرويد وأوسكار فيستر . ترجمة إريك موسباشر. هاينريش منج وإرنست ل. فرويد . المحررون لندن: مطبعة هوغارث ومعهد التحليل النفسي، 1963.
• سيجموند فرويد ولو أندرياس سالومي ؛ رسائل ، هاركورت بريس يوفانوفيتش؛ 1972، ISBN 978-0-15-133490-2 
• رسائل سيجموند فرويد وأرنولد زويج ، مطبعة جامعة نيويورك، 1987، ISBN 978-0-8147-2585-6 
• لماذا الحرب؟ رسائل مفتوحة بين أينشتاين وفرويد . لندن: نيوكومنولث، 1934.
• رسائل سيجموند فرويد ، مختارة ومحررة من قبل إرنست ل. فرويد ، نيويورك: كتب أساسية، 1960، ISBN 978-0-486-27105-7 

• بريجر، لويس (2001). فرويد: الظلام في وسط الرؤية . نيويورك: وايلي.
• كلارك، رونالد دبليو. (1980). فرويد: الإنسان وقضيته . لندن: جوناثان كيب.
• كروز، فريدريك (2017). فرويد: صناعة الوهم . نيويورك: متروبوليتان بوكس.
• فيريس، بول (1997). دكتور فرويد: حياة . لندن: سنكلير ستيفنسون.
• فيتشي، مات (2022). سيجموند فرويد . حيوات نقدية. لندن: دار نشر ريكشن.
• فليم ليديا (2002). فرويد الرجل: سيرة ذاتية فكرية . نيويورك: الصحافة الأخرى.
• فرويد، إرنست ل. ، جروبريتش-سيميتيس، إيلس (المحرران) (1976) سيجموند فرويد: حياته في الصور والكلمات نيويورك: هاركورت بريس يوفانوفيتش
• فرويد، مارتن (1958) سيجموند فرويد: الإنسان والأب . نيويورك: فانغارد برس.
• جاي، بيتر (2006) [1988]. فرويد: حياة لعصرنا (الطبعة الثانية). نيويورك: دبليو دبليو نورتون.
• جونز، إرنست (1953). سيجموند فرويد: الحياة والعمل : المجلد الأول: فرويد الشاب 1856-1900 . لندن: مطبعة هوغارث.
• جونز، إرنست (1955). سيجموند فرويد: الحياة والعمل: المجلد 2: سنوات النضج 1901-1919 . لندن: مطبعة هوغارث.
• جونز، إرنست (1957). سيجموند فرويد: الحياة والعمل: المجلد 3: السنوات الأخيرة 1919-1939 . لندن: مطبعة هوغارث.
• جونز، إرنست (1961). تريلينج، ليونيل ؛ ماركوس، ستيفن (المحررون). سيجموند فرويد: الحياة والعمل (طبعة مختصرة). نيويورك: كتب أساسية.
• كهر، بريت (2021). أوبئة فرويد: النجاة من الحرب العالمية والإنفلونزا الإسبانية والنازيين . سلسلة متحف فرويد بلندن. لندن: كارناك.
• ناجورسكي، أندرو (2022). إنقاذ فرويد: حياة في فيينا وهروب إلى الحرية في لندن . لندن: آيكون بوكس.
• فيليبس، آدم (2014). التحول إلى فرويد . نيو هافن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل.
• بونر، هيلين ووكر (1947). فرويد: حياته وعقله . نيويورك: هاول سوسكين.
• رودينيسكو، إليزابيث (2016). فرويد: في عصره وعصرنا . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
• شور، ماكس (1972). فرويد: الحياة والموت . لندن: مطبعة هوغارث.
• شيبرد، روث (2012). مستكشف العقل: السيرة الذاتية المصورة لسيجموند فرويد . لندن: أندريه دويتش.
• وايتبوك، جويل (2017). فرويد: سيرة فكرية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

• أعمال سيجموند فرويد في مشروع جوتنبرج
• أعمال سيجموند فرويد أو أعماله في أرشيف الإنترنت
• أعمال سيجموند فرويد على LibriVox (كتب صوتية متاحة للملكية العامة)
• سيجموند فرويد في الموسوعة البريطانية

الجوائز والإنجازات
سبقه باتريك هاستينجز	غلاف مجلة تايم 27 أكتوبر 1924	نجح من قبل توماس ليبتون
سبقه ليوبولد زيجلر	جائزة جوته 1930	نجح من قبل ريكاردا هوتش