الاسلاموية

يشير مصطلح الإسلاموية إلى مجموعة واسعة من الحركات الأيديولوجية الدينية والسياسية التي تعتقد أن الإسلام يجب أن يؤثر على الأنظمة السياسية، وتعارض العلمانية بشكل عام . [ 1 ^] إن أنصار الإسلاموية، والمعروفين أيضًا باسم "الإسلاميين"، مكرسون لتحقيق تفسيرهم الأيديولوجي للإسلام في سياق الدولة أو المجتمع. ينتمي معظمهم إلى المؤسسات الإسلامية أو حركات التعبئة الاجتماعية، والتي غالبًا ما يشار إليها باسم "الحركة الإسلامية". ^[2] يؤكد الإسلاميون على تطبيق الشريعة الإسلامية ، ^[3] والوحدة السياسية الإسلامية الشاملة ، ^[3] وإنشاء الدول الإسلامية . ^[4]

في صياغتها الأصلية، وصفت الإسلاموية أيديولوجية تسعى إلى إحياء الإسلام إلى ما كان عليه من قوة ومجد في الماضي، ^[5] وتطهيره من العناصر الأجنبية، وإعادة تأكيد دوره في "الحياة الاجتماعية والسياسية وكذلك الشخصية"؛ ^[6] وعلى وجه الخصوص "إعادة تنظيم الحكومة والمجتمع وفقًا للقوانين التي ينص عليها الإسلام" (أي الشريعة). ^[7]^[8]^[9]^[10] ووفقًا لمراقب واحد على الأقل (المؤلف روبن رايت )، فإن الحركات الإسلامية "غيرت الشرق الأوسط أكثر من أي اتجاه منذ حصلت الدول الحديثة على الاستقلال"، وأعادت تعريف "السياسة وحتى الحدود". ^[11]

تشمل الشخصيات المركزية والبارزة في الإسلاموية في القرن العشرين السيد رشيد رضا ، ^[12] وحسن البنا (مؤسس جماعة الإخوان المسلمين )، وسيد قطب ، وأبو الأعلى المودودي ، ^[13] وروح الله الخميني (مؤسس الجمهورية الإسلامية الإيرانية)، وحسن الترابي . ^{[14] دعا} رجل الدين السني السوري محمد رشيد رضا، وهو معارض متحمس للتغريب والصهيونية والقومية ، إلى الأممية السنية من خلال الاستعادة الثورية للخلافة الإسلامية الشاملة لتوحيد العالم الإسلامي سياسيًا . ^[15]^{[16] كان}رضا من أقوى دعاة الطليعة الإسلامية، والاعتقاد بأن المجتمع المسلم يجب أن يسترشد بالنخب الدينية ( العلماء ) الذين وجهوا جهود التعليم الديني والإحياء الإسلامي . ^{[17] لقد أثرت التركيبة}السلفية العربية والمُثُل الإسلامية التي تبناها رضا بشكل كبير على تلاميذه مثل حسن البنا، ^[18]^[19] وهو مدرس مصري أسس حركة الإخوان المسلمين ، والحاج أمين الحسيني ، مفتي القدس المناهض للصهيونية . ^[20]

وقد دعا البنا والمودودي إلى استراتيجية " إصلاحية " لإعادة أسلمة المجتمع من خلال النشاط الاجتماعي والسياسي الشعبي . ^[21]^[22] ويؤيد إسلاميون آخرون (مثل الترابي) استراتيجية " ثورية " لأسلمة المجتمع من خلال ممارسة سلطة الدولة، ^[21] أو ( مثل سيد قطب ) للجمع بين أسلمة القاعدة الشعبية والثورة المسلحة. وقد تم تطبيق المصطلح على حركات الإصلاح غير الحكومية والأحزاب السياسية والميليشيات والجماعات الثورية. ^[23]

لقد زعم مؤلف واحد على الأقل ( جراهام إي فولر ) أن الإسلاموية هي شكل من أشكال سياسات الهوية ، والتي تتضمن "دعم الهوية [الإسلامية]، والأصالة، والإقليمية الأوسع، والإحياء، [و] إحياء المجتمع". ^[24] ويفضل الإسلاميون أنفسهم مصطلحات مثل "الحركة الإسلامية"، ^[25] أو "النشاط الإسلامي" على "الإسلاموية"، معترضين على التلميح إلى أن الإسلاموية هي أي شيء آخر غير الإسلام المتجدد والمحيي. ^[26] وفي السياقات العامة والأكاديمية، ^[27] تعرض مصطلح "الإسلاموية" لانتقادات لأنه أعطته وسائل الإعلام الغربية دلالات العنف والتطرف وانتهاكات حقوق الإنسان، مما أدى إلى كراهية الإسلام والنمطية. ^[28]

في أعقاب الربيع العربي ، انخرطت العديد من التيارات ما بعد الإسلامية بشكل كبير في السياسة الديمقراطية، ^[11]^{[29] بينما أنتجت تيارات أخرى "أكثر}الميليشيات الإسلامية عدوانية وطموحًا " حتى الآن، مثل الدولة الإسلامية في العراق والشام (داعش). ^[11]

مصطلحات

في الأصل، كان مصطلح الإسلاموية يستخدم ببساطة ليعني دين الإسلام، وليس أيديولوجية أو حركة. ظهر لأول مرة في اللغة الإنجليزية باسم Islamismus في عام 1696، و Islamism في عام 1712. ^[30] يظهر المصطلح في قرار المحكمة العليا الأمريكية في قضية In Re Ross (1891). بحلول مطلع القرن العشرين، بدأ المصطلح الأقصر والعربي البحت "الإسلام" في إزاحته، وبحلول عام 1938، عندما أكمل علماء المستشرقين موسوعة الإسلام ، يبدو أن الإسلاموية قد اختفت تقريبًا من الاستخدام الإنجليزي. ^{[ بحاجة لمصدر ]} ظل المصطلح "غائبًا عمليًا عن مفردات" العلماء والكتاب والصحفيين حتى الثورة الإسلامية الإيرانية في عامي 1978 و1979، والتي جلبت مفهوم آية الله الخميني عن "الحكومة الإسلامية" إلى إيران. ^[31]

ظهر هذا الاستخدام الجديد دون مراعاة كيف كان مصطلح الإسلامي (مفرده: إسلامي ، جمع اسم/ضم: إسلاميون ، جنس إسلاميين؛ ف مفرده/جمع: إسلامية ) يُستخدم بالفعل في الدراسات العربية التقليدية بالمعنى اللاهوتي كما هو الحال فيما يتعلق بدين الإسلام، وليس بأيديولوجية سياسية. في الأعمال الهرطوقية واللاهوتية والتاريخية، مثل موسوعة الأشعري الشهيرة مقالات الإسلاميين ( آراء الإسلاميين )، يشير الإسلامي إلى أي شخص ينسب نفسه إلى الإسلام دون تأكيد أو نفي هذا الإسناد. إذا تم استخدامه باستمرار، فهذا من أجل الحياد، ولكن إذا تم استخدامه في إشارة إلى شخص أو مجموعة معينة على وجه الخصوص دون غيرهم، فهذا يعني أن المؤلف إما غير متأكد مما إذا كان سيؤكد أو ينفي نسبتهم إلى الإسلام، أو يحاول التلميح إلى عدم موافقته على النسبة دون جدال. ^[32]^[33]^[34]^[35]^[36] وعلى النقيض من ذلك، فإن الإشارة إلى شخص ما باعتباره مسلمًا أو كافرًا تعني تأكيدًا صريحًا أو نفيًا لنسب ذلك الشخص إلى الإسلام. وللتهرب من المشكلة الناتجة عن الخلط بين الاستخدام الغربي والعربي لمصطلح الإسلامي، اخترع الصحفيون العرب مصطلح إسلاموي ( إسلامي ) بدلاً من إسلامي ( إسلامي ) في إشارة إلى الحركة السياسية، على الرغم من انتقاد هذا المصطلح أحيانًا باعتباره غير صحيح من الناحية النحوية . ^[37]

التعاريف

وقد تم تعريف الإسلاموية على أنها:

"الاعتقاد بأن الإسلام يجب أن يوجه الحياة الاجتماعية والسياسية وكذلك الشخصية" ( شيري بيرمان )؛ ^[6]
الاعتقاد بأن الإسلام يجب أن يؤثر على الأنظمة السياسية ( قاموس كامبريدج الإنجليزي )؛ ^[38]
"إن الأيديولوجية [الإسلامية] التي توجه المجتمع ككل والتي [تعلم] القانون يجب أن تكون متوافقة مع الشريعة الإسلامية "، (WE Shepard)؛ ^[8]
مزيج من اتجاهين موجودين مسبقًا
- الحركات التي تسعى إلى إحياء الإيمان، والتي أضعفتها "التأثيرات الأجنبية، والانتهازية السياسية، والانحلال الأخلاقي، ونسيان النصوص المقدسة"؛ ^[39]
- الحركة الأحدث ضد الإمبريالية/الاستعمار، تحولت إلى حركة معادية للغرب أكثر بساطة؛ والتي تبناها في السابق اليساريون والقوميون ولكن أنصارهم تحولوا إلى الإسلام. ^[39]
شكل من أشكال "السياسة الدينية" ومثال على الأصولية الدينية التي تتخيل مجتمعًا إسلاميًا يدعي الهيمنة العالمية لقيمه ( بسام الطيبي )؛ ^[40]
"حركة سياسية تدعو إلى إعادة تنظيم الحكومة والمجتمع وفقًا للقوانين التي ينص عليها الإسلام" ( أسلوب وكالة أسوشيتد برس )؛ ^[7]^[41]
أيديولوجية سياسية تسعى إلى فرض المبادئ والأعراف الإسلامية كقواعد عامة قابلة للتطبيق على سلوك الناس؛ ويسعى أتباعها إلى إقامة دولة تقوم على القيم والقوانين الإسلامية (الشريعة) وترفض المبادئ التوجيهية الغربية، مثل حرية الرأي وحرية الصحافة والحرية الفنية وحرية الدين (توماس فولك)؛ ^[42]
مجموعة واسعة من الأيديولوجيات السياسية التي تستخدم الرموز والتقاليد الإسلامية وتستمد الإلهام منها في السعي لتحقيق هدف اجتماعي سياسي - ويسمى أيضًا "الإسلام السياسي" ( بريتانيكا ) ؛ ^[43]
"[...] [أصبحت اختصارًا لـ] 'المسلمين الذين لا نحبهم'." ( مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية - في شكوى بشأن التعريف السابق لمجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية للإسلاميين)؛ ^[41]
- "في الخطاب الشعبي الغربي، يستخدم مصطلح "الإسلاموية" عمومًا عند مناقشة السلبيات أو "ما هو سيء" في المجتمعات الإسلامية. ومن ناحية أخرى، فإن الدال "الإسلام" محجوز للإيجابيات أو المحايدة" (ديفيد بيلت). [ ^44]
حركة واسعة ومرنة لدرجة أنها تمتد إلى "كل شيء للجميع" في الإسلام، مما يجعلها "غير مستدامة" (طارق عثمان)؛ ^[45]
- مقدم خدمات اجتماعية بديل للجماهير الفقيرة؛
- منصة غاضبة للشباب المحبط؛
- نداء بوق عالٍ يعلن "العودة إلى الدين النقي" لأولئك الذين يسعون إلى الهوية؛
- "منصة دينية تقدمية معتدلة" للأثرياء والليبراليين؛
- "[...] وفي الحالات المتطرفة، وسيلة عنيفة للرافضين والمتطرفين. ^[45]
"حركة إسلامية تسعى إلى التمايز الثقافي عن الغرب وإعادة الاتصال بالعالم الرمزي ما قبل الاستعمار" ( فرانسوا بورغات )؛ ^[5]
"التأكيد والترويج النشط للمعتقدات أو الأحكام أو القوانين أو السياسات التي تعتبر إسلامية بطبيعتها" ( مجموعة الأزمات الدولية )؛ ^[26]
حركة "المسلمين الذين يستمدون من معتقدات الإسلام ورموزه ولغة الإسلام إلهامًا وتشكيلًا وتنشيطًا للنشاط السياسي"؛ والتي قد تضم نشطاء معتدلين ومتسامحين وسلميين أو أولئك الذين "يدعون إلى التعصب ويؤيدون العنف"، ( روبرت إتش بيليترو )؛ ^[46]
"كل من يسعى إلى أسلمة بيئته، سواء في ما يتصل بحياته في المجتمع، أو ظروفه العائلية، أو مكان عمله..."، ( أوليفييه روي ). ^[47]

العلاقة بين الإسلام والإسلاموية

يعتقد الإسلاميون ببساطة أن حركتهم هي إما نسخة مصححة أو إحياء للإسلام ، ولكن آخرين يعتقدون أن الإسلاموية هي انحراف حديث عن الإسلام يجب إما إدانته أو رفضه.

ويزعم كاتب يعمل في مجموعة الأزمات الدولية أن "مفهوم الإسلام السياسي" من ابتكار الأميركيين لتفسير الثورة الإسلامية الإيرانية ، متجاهلاً حقيقة مفادها أن الإسلام سياسي بحكم تعريفه (وفقاً للكاتب). والواقع أن الإسلام الهادئ /غير السياسي، وليس الإسلاموية، هو الذي يحتاج إلى تفسير، وهو ما يقدمه المؤلف ـ ويصفه بأنه مجرد صدفة تاريخية في "العصر القصير الذي شهد ذروة القومية العربية العلمانية بين عامي 1945 و1970". ^[48]

يزعم خيري أباظة أن الفشل في التمييز بين الإسلام والإسلاموية يدفع الكثيرين في الغرب إلى مساواة الاثنين؛ فهم يعتقدون أنهم بدعم الأنظمة الإسلامية (الإسلامية) غير الليبرالية، فإنهم يحترمون الإسلام، على حساب أولئك الذين يسعون إلى فصل الدين عن السياسة . ^[49]

هناك مصدر آخر يميز بين الإسلاميين والإسلاميين من خلال التأكيد على حقيقة مفادها أن الإسلام "يشير إلى دين وثقافة موجودين منذ أكثر من ألف عام "، في حين أن الإسلاموية "ظاهرة سياسية/دينية مرتبطة بالأحداث العظيمة في القرن العشرين". وقد عرّف الإسلاميون أنفسهم، على الأقل في بعض الأحيان، بأنهم "إسلاميون/إسلاميون" لتمييز أنفسهم عن "المسلمين/المسلمين". ^{[50] يصف} دانييل بايبس الإسلاموية بأنها أيديولوجية حديثة تدين بالكثير للأيديولوجيات السياسية و"الإيزمات" الأوروبية الطوباوية أكثر من الدين الإسلامي التقليدي. ^[51]

وبحسب سلمان سيد، فإن "الإسلاموية ليست بديلاً للإسلام على غرار الطريقة التي يمكن بها القول بأن الشيوعية والفاشية بدائل علمانية للمسيحية". بل إنها "مجموعة من المشاريع السياسية التي تسعى إلى وضع الإسلام في مركز أي نظام اجتماعي ". ^[52]

الأيديولوجية

الإحياء الإسلامي

إن النهضة الحديثة للعبادة الإسلامية والانجذاب نحو الأشياء الإسلامية يمكن إرجاعها إلى عدة أحداث.

بحلول نهاية الحرب العالمية الأولى، كان يُنظَر إلى أغلب الدول الإسلامية على أنها خاضعة لسيطرة الدول الغربية ذات الميول المسيحية. وكانت التفسيرات المقدمة هي: أن ادعاءات الإسلام كانت زائفة وأن الغرب المسيحي أو ما بعد المسيحي قد توصل أخيرًا إلى نظام آخر متفوق؛ أو أن الإسلام فشل بسبب عدم صدقه مع نفسه. وكان التفسير الثاني الذي فضله المسلمون هو مضاعفة الإيمان والتفاني من قبل المؤمنين لعكس هذا المد. ^[53]

وقد تجلى الارتباط بين الافتقار إلى الروح الإسلامية والافتقار إلى النصر في الهزيمة الكارثية التي منيت بها الجيوش التي قادها القوميون العرب في حرب الأيام الستة عام 1967 ضد إسرائيل تحت شعار "البر والبحر والجو" ، مقارنة بالانتصار شبه المتصور في حرب يوم الغفران بعد ست سنوات. ففي تلك الحرب كان شعار الجيش "الله أكبر". ^[54]

إلى جانب حرب يوم الغفران جاء الحظر النفطي العربي حيث القرار الدرامي الذي اتخذته الدول المنتجة للنفط في الخليج الفارسي (الإسلامي) بخفض الإنتاج ومضاعفة سعر النفط أربع مرات، جعل مصطلحات النفط والعرب والإسلام مرادفة للقوة في جميع أنحاء العالم، وخاصة في خيال عامة الناس في العالم الإسلامي. ^[55] يعتقد العديد من المسلمين كما فعل الأمير السعودي سعود الفيصل أن مئات المليارات من الدولارات من الثروة التي تم الحصول عليها من رواسب النفط الضخمة في الخليج الفارسي لم تكن أقل من هدية من الله للمؤمنين المسلمين. ^[56]

ومع اكتساب الصحوة الإسلامية زخماً، انضمت حكومات مثل مصر، التي قمعت الإسلاميين في السابق (ولا تزال مستمرة في قمعهم)، إلى هذه الموجة. فحظرت المشروبات الكحولية وأغرقت موجات الأثير بالبرامج الدينية، ^[57] مما أعطى الحركة المزيد من التغطية.

استعادة الخلافة

أنهى إلغاء السلطنة العثمانية من قبل الجمعية الوطنية الكبرى لتركيا في 1 نوفمبر 1922 الإمبراطورية العثمانية ، التي استمرت منذ عام 1299. في 11 نوفمبر 1922، في مؤتمر لوزان ، تم الاعتراف بسيادة الجمعية الوطنية الكبرى التي تمارسها الحكومة في أنغورا ( أنقرة الآن ) على تركيا. غادر السلطان الأخير، محمد السادس ، العاصمة العثمانية، القسطنطينية ( إسطنبول الآن )، في 17 نوفمبر 1922. تم تعزيز الموقف القانوني بتوقيع معاهدة لوزان في 24 يوليو 1923. في مارس 1924، ألغت الجمعية الوطنية التركية الخلافة قانونيًا، إيذانًا بنهاية النفوذ العثماني. صدم هذا العالم الديني السني، وشعر الكثيرون بالحاجة إلى تقديم الإسلام ليس كدين تقليدي ولكن كأيديولوجية اجتماعية وسياسية مبتكرة لدولة قومية حديثة. ^[58]

لقد أدى رد الفعل على الحقائق الجديدة في العالم الحديث إلى ولادة أيديولوجيين إسلاميين مثل رشيد رضا وأبو الأعلى المودودي ومنظمات مثل جماعة الإخوان المسلمين في مصر ومجلس أحرار الإسلام في الهند. كان رشيد رضا، وهو عالم دين سلفي بارز من أصل سوري ومقره مصر ، معروفًا بأنه مجدد لدراسات الحديث في المعاهد السنية ومنظر رائد للإسلاموية في العصر الحديث. ^[59] خلال عامي 1922 و1923، نشر رضا سلسلة من المقالات في مجلة المنار الرائدة بعنوان " الخلافة أو الإمامة العليا ". في هذه الرسالة ذات التأثير الكبير، يدعو رضا إلى استعادة الخلافة بتوجيه من الفقهاء الإسلاميين ويقترح تدابير تدريجية للتعليم والإصلاح والتطهير من خلال جهود حركات الإصلاح السلفية في جميع أنحاء العالم. ^[60]

كان السيد رشيد رضا قد زار الهند في عام 1912 وأعجب بمعاهد ديوبند وندوة العلماء . ^[61] حملت هذه المعاهد إرث السيد أحمد شهيد وإمارته الإسلامية ما قبل الحديثة. ^[62] في الهند البريطانية ، جاءت حركة الخلافة (1919-1924) التي أعقبت الحرب العالمية الأولى بقيادة شوكت علي ومولانا محمد علي جوهر وحكيم أجمل خان وأبو الكلام آزاد لتجسد تطلعات المسلمين في جنوب آسيا للخلافة .

معاداة التغريب

اغتراب المسلمين عن أساليب الغرب، بما في ذلك أساليبه السياسية. ^[63]

الذاكرة في المجتمعات الإسلامية لقرون عديدة من "النجاح الثقافي والمؤسسي" للحضارة الإسلامية التي خلقت "مقاومة شديدة لـ"نظام حضاري" بديل"، مثل الحضارة الغربية. ^[64]
إن قرب قلب العالم الإسلامي من أوروبا والمسيحية حيث غزاها أولاً ثم غزاها المسلمون. كانت شبه الجزيرة الأيبيرية في القرن الثامن، والحروب الصليبية التي بدأت في القرن الحادي عشر، ثم الإمبراطورية العثمانية لعدة قرون ، كلها ساحات حرب بين أوروبا والإسلام. ^[65]

على حد تعبير برنارد لويس :

لقد ظلت أوروبا طيلة ألف عام تقريباً، منذ أول هبوط للمغاربة في إسبانيا وحتى الحصار التركي الثاني لفيينا، تحت تهديد الإسلام المستمر. وفي القرون الأولى كان التهديد مزدوجاً ـ ليس فقط بالغزو والغزو، بل وأيضاً بالتحول إلى الإسلام والاندماج فيه. فقد انتزع المسلمون من الحكام المسيحيين كل الأقاليم الإسلامية، باستثناء الأقاليم الواقعة في أقصى الشرق، وكانت الغالبية العظمى من المسلمين الأوائل غرب إيران وشبه الجزيرة العربية من المسيحيين المتحولين إلى الإسلام... ولقد كان خسارتهم محسوسة بشدة، الأمر الذي زاد من المخاوف من أن مصيراً مماثلاً ينتظر أوروبا. ^[66]

لقد شعر العالم الإسلامي بغضبه واستيائه من التفوق التكنولوجي الحديث الذي حققه الغربيون،

"إننا نحن المعلمون الدائمون، ونحن الطلاب الدائمون. وجيلاً بعد جيل، أدى هذا التباين إلى توليد عقدة نقص ، تفاقمت إلى الأبد بسبب حقيقة مفادها أن ابتكاراتهم تتقدم بوتيرة أسرع مما يمكننا استيعابها. ... إن أفضل أداة لعكس عقدة النقص إلى عقدة التفوق ... الإسلام من شأنه أن يمنح الثقافة بأكملها شعوراً بالكرامة. ^[67]

بالنسبة للإسلاميين، فإن التهديد الأساسي الذي يفرضه الغرب هو التهديد الثقافي وليس السياسي أو الاقتصادي. فالتبعية الثقافية تحرم المرء من الإيمان والهوية، وبالتالي تدمر الإسلام والمجتمع الإسلامي ( الأمة ) بشكل أكثر فعالية من الحكم السياسي. ^[68]

لقد اختفت أي وحدة شعر بها المسلمون المتدينون والغرب الرأسمالي في مواجهة عدو شيوعي ملحد مشترك مع نهاية الحرب الباردة ونهاية الاحتلال السوفييتي لأفغانستان. ^[69]

قوة سياسة الهوية

يصف غراهام إي. فولر الإسلاموية بأنها جزء من سياسات الهوية ، وتحديدًا القومية ذات التوجه الديني التي ظهرت في العالم الثالث في سبعينيات القرن العشرين: " الهندوسية المتجددة في الهند، والصهيونية الدينية في إسرائيل، والبوذية المتشددة في سريلانكا ، والقومية السيخية المتجددة في البنجاب ، و" لاهوت التحرير " للكاثوليكية في أمريكا اللاتينية، والإسلاموية في العالم الإسلامي". ^[70]

إسكات وإضعاف المعارضين اليساريين

بحلول أواخر الستينيات، كانت الدول ذات الأغلبية المسلمة غير السوفييتية قد نالت استقلالها، وكانت تميل إلى الانقسام إلى واحدة من كتلتي الحرب الباردة ــ مع تحالف "مصر ناصر، وسوريا والعراق البعثيتين، وليبيا معمر القذافي، والجزائر تحت قيادة أحمد بن بلة وهواري بومدين، وجنوب اليمن ، وإندونيسيا تحت قيادة سوكارنو" مع موسكو. ^[71] وإدراكاً للارتباط الوثيق بين السكان والإسلام، "بذلت الكتب المدرسية في ستينيات القرن العشرين في هذه البلدان قصارى جهدها لغرس فكرة مفادها أن الاشتراكية هي ببساطة الإسلام المفهوم على النحو الصحيح". ^{[72] ويكتب} أوليفييه روي أن "فشل النموذج "الاشتراكي العربي" ... ترك المجال لظهور إيديولوجيات احتجاجية جديدة في المجتمعات المفككة ..." ^[73] ويلاحظ جيل كيبيل أنه عندما أدى انهيار أسعار النفط إلى أعمال شغب عنيفة ومدمرة واسعة النطاق من قبل الفقراء في المناطق الحضرية في الجزائر في عام 1988، فإن ما قد يبدو وكأنه بداية طبيعية لليسار، كان بدلاً من ذلك بداية لانتصارات كبرى لحزب جبهة الإنقاذ الإسلامية الإسلامية (FIS). والسبب هو الفساد والخلل الاقتصادي لسياسات الحزب الحاكم الاشتراكي في العالم الثالث (FNL) الذي "أدى إلى تشويه سمعة" "مفردات الاشتراكية إلى حد كبير". ^[74] وفي حقبة ما بعد الاستعمار ، كانت العديد من الدول ذات الأغلبية المسلمة مثل إندونيسيا ومصر وفنزويلا وفنزويلا من بين الدول التي كانت تعاني من عجز في إدارة الاقتصاد. كانت سوريا والعراق خاضعتين لحكم أنظمة استبدادية كانت في كثير من الأحيان تخضع لسيطرة نفس الأفراد أو كوادرهم على مدى عقود من الزمان. وفي الوقت نفسه، لعبت المؤسسة العسكرية دوراً كبيراً في القرارات الحكومية في العديد من هذه الدول ( ويمكن ملاحظة الدور الضخم الذي لعبته المؤسسة العسكرية أيضاً في تركيا الديمقراطية). ^[75]

اتخذت الأنظمة الاستبدادية، بدعم من الدعم العسكري، تدابير إضافية لإسكات قوى المعارضة اليسارية، غالبًا بمساعدة قوى أجنبية. أدى إسكات المعارضة اليسارية إلى حرمان الجماهير من قناة للتعبير عن مظالمهم الاقتصادية وإحباطهم تجاه الافتقار إلى العمليات الديمقراطية. ^[75] ونتيجة لذلك، في حقبة ما بعد الحرب الباردة ، كانت الحركات الإسلامية القائمة على المجتمع المدني مثل جماعة الإخوان المسلمين هي المنظمات الوحيدة القادرة على توفير سبل الاحتجاج. ^[75]

وقد تكررت هذه الديناميكية بعد أن مرت الدول بتحول ديمقراطي . ففي إندونيسيا، ساهمت بعض الأحزاب السياسية العلمانية في سن قوانين دينية لمواجهة شعبية المعارضة الإسلامية. ^[76] وفي مصر، خلال الفترة القصيرة من التجربة الديمقراطية ، استغلت جماعة الإخوان المسلمين الزخم من خلال كونها الحركة السياسية الأكثر تماسكًا بين المعارضة. ^[77]

تأثير

لا يجادل سوى عدد قليل من المراقبين في النفوذ الهائل للإسلاموية داخل العالم الإسلامي . ^[78]^[79]^[80] وفي أعقاب انهيار الاتحاد السوفييتي ، قادت الحركات السياسية القائمة على الإيديولوجية الليبرالية المتمثلة في حرية التعبير والحكم الديمقراطي المعارضة في أجزاء أخرى من العالم مثل أمريكا اللاتينية وأوروبا الشرقية والعديد من أجزاء آسيا؛ ومع ذلك، فإن "الحقيقة البسيطة هي أن الإسلام السياسي يحكم حاليًا [حوالي عامي 2002 و2003] باعتباره القوة الإيديولوجية الأكثر نفوذاً في جميع أنحاء العالم الإسلامي اليوم". ^[81]^[82]

إن قوة الإسلاموية تستمد أيضاً من قوة التدين بشكل عام في العالم الإسلامي. فمقارنة بالمجتمعات الأخرى في مختلف أنحاء العالم، "يبدو أن العالم الإسلامي كان الأقل تغلغلاً في الإلحاد ". ^[83] وفي حين قد يلجأ شعوب أخرى إلى العلوم الطبيعية أو الاجتماعية بحثاً عن إجابات في مجالات اعتبرها أسلافهم من الأفضل تركها للكتاب المقدس، فإن الدين في العالم الإسلامي أصبح أكثر شمولاً، وليس أقل، حيث "في العقود القليلة الماضية، أصبح الأصوليون هم الذين يمثلون بشكل متزايد أحدث طليعة" للثقافة الإسلامية. ^[83]

في عام 2009، وصفت الصحفية الألمانية سونيا زكري الإسلاميين في مصر وغيرها من الدول الإسلامية بأنهم "مؤثرون للغاية... فهم يحددون كيف يرتدي المرء ملابسه وماذا يأكل. وفي هذه المجالات، فإنهم ناجحون بشكل لا يصدق... وحتى لو لم يصل الإسلاميون إلى السلطة، فإنهم غيروا بلدانهم". [ ^84] ووصف الإسلاميون السياسيون بأنهم "يتنافسون في الساحة العامة الديمقراطية في أماكن مثل تركيا وتونس وماليزيا وإندونيسيا " . ^[85]

أنواع

إن الإسلاموية ليست حركة موحدة، بل تتخذ أشكالاً مختلفة وتمتد عبر نطاق واسع من الاستراتيجيات والتكتيكات تجاه القوى القائمة ــ "التدمير، والمعارضة، والتعاون، واللامبالاة" ^[21] ــ ليس بسبب (أو ليس فقط بسبب) اختلافات الآراء، بل لأنها تختلف بتغير الظروف. ^[86]^[87]^{ص 54}

تشمل الحركات الإسلامية المعتدلة والإصلاحية التي تقبل وتعمل ضمن العملية الديمقراطية أحزابًا مثل حركة النهضة التونسية . يمكن أن يكون بعض الإسلاميين شعبويين دينيين أو يمينيين متطرفين. ^{[88] تعد} الجماعة الإسلامية الباكستانية في الأساس حزبًا اجتماعيًا سياسيًا و" طليعيًا " يعمل في العملية السياسية الديمقراطية في باكستان، ولكنها اكتسبت أيضًا نفوذًا سياسيًا من خلال الانقلابات العسكرية في الماضي. ^[21] تشارك جماعات إسلامية أخرى مثل حزب الله في لبنان وحماس في فلسطين في العملية الديمقراطية والسياسية بالإضافة إلى الهجمات المسلحة التي تشنها أجنحتها شبه العسكرية القوية. ترفض المنظمات الجهادية مثل القاعدة والجهاد الإسلامي المصري وجماعات مثل طالبان الديمقراطية تمامًا، وترى أنها شكل من أشكال الكفر الذي يدعو إلى الجهاد الهجومي على أساس ديني.

هناك انقسام رئيسي آخر داخل الإسلاموية بين ما وصفه جراهام إي فولر بـ "حراس التقاليد" المحافظين ( السلفيين ، مثل أولئك في الحركة الوهابية ) و"طليعة التغيير والإصلاح الإسلامي" الثورية التي تركز حول جماعة الإخوان المسلمين . ^{[89] يزعم} أوليفييه روي أن " الإسلاموية السنية خضعت لتحول ملحوظ في النصف الثاني من القرن العشرين" عندما طغت الحركة السلفية على حركة الإخوان المسلمين وتركيزها على أسلمة القومية العربية مع التركيز على "الشريعة بدلاً من بناء المؤسسات الإسلامية". ^[90] في أعقاب الربيع العربي (الذي بدأ في عام 2011)، وصف روي الإسلاموية بأنها "مترابطة بشكل متزايد" مع الديمقراطية في معظم أنحاء العالم العربي الإسلامي ، بحيث "لا يمكن لأي منهما الآن البقاء على قيد الحياة بدون الآخر". في حين أن الثقافة السياسية الإسلامية نفسها قد لا تكون ديمقراطية، فإن الإسلاميين يحتاجون إلى انتخابات ديمقراطية للحفاظ على شرعيتهم. وفي الوقت نفسه، فإن شعبيتهم كبيرة لدرجة أنه لا يمكن لأي حكومة أن تطلق على نفسها اسم الديمقراطية وهي تستبعد الجماعات الإسلامية السائدة. ^[29]

في عام 2017، عندما كان الجدل حول التمييز بين الإسلاموية "الراديكالية/المعتدلة" أو "العنيفة/السلمية" "مبسطًا"، طرح الباحث مورتن فالبيورن هذه "الأنماط الأكثر تعقيدًا" للإسلاموية: ^[87]

المقاومة/الثورية/الإسلامية الإصلاحية، ^[91]

الإصلاح-الإخواني/الجهادي-الإخواني/الإصلاح-السلفي/الجهادية-السلفية الإسلامية، ^[92]

الإسلام الإصلاحي/الثوري/الاجتماعي/الروحي، ^[93]

الإسلاموية العالمية الثالثة/الإسلاموية الجديدة العالمية، ^[94]

الإسلاموية الدولة/الإسلاموية غير الدولة، ^[95]

السلفية الجهادية/الإسلاموية الإخوانية، ^[96] أو

الإسلام الجهادي السائد/الوحدوي/الجهادي العقائدي. ^[97]

الإسلام المعتدل والإصلاحي

طوال الثمانينيات والتسعينيات، تم استبعاد الحركات الإسلامية المعتدلة الرئيسية مثل جماعة الإخوان المسلمين وحركة النهضة من المشاركة السياسية الديمقراطية. ولهذا السبب على الأقل جزئيًا، حاول الإسلاميون الإطاحة بالحكومة في الحرب الأهلية الجزائرية (1991-2002) وشنوا حملة إرهابية في مصر في التسعينيات. تم سحق هذه المحاولات وفي القرن الحادي والعشرين، تحول الإسلاميون بشكل متزايد إلى الأساليب غير العنيفة، ^[98] ويشكل "الإسلاميون المعتدلون" الآن غالبية الحركات الإسلامية المعاصرة. ^[22]^[89]^[99]

وقد تم التوفيق بين الديمقراطية والإسلام بين بعض الإسلاميين من خلال الشورى ، حيث يعتبر تقليد الشورى من سنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم ، ^[99]^[100]^[101] ( مجلس الشورى هو الاسم الشائع للهيئات التشريعية في البلدان الإسلامية).

ومن بين الأهداف والاستراتيجيات والنتائج المتنوعة التي حققتها "الحركات الإسلامية المعتدلة" التخلي الرسمي عن رؤيتها الأصلية لتطبيق الشريعة (وتسمى أيضًا ما بعد الإسلاموية ) - والتي قامت بها حركة النهضة في تونس، ^[102] وحزب العدالة المزدهرة (PKS) في إندونيسيا. ^[103] كما طبقت حركات أخرى، مثل المؤتمر الوطني في السودان، الشريعة بدعم من الدول الغنية والمحافظة (وخاصة المملكة العربية السعودية). ^[104]^[105]

وفقًا لنظرية واحدة - "الإدماج والاعتدال" - فإن الترابط بين النتيجة السياسية والاستراتيجية يعني أنه كلما أصبح الإسلاميون أكثر اعتدالًا، زادت احتمالية إدراجهم سياسيًا (أو عدم قمعهم)؛ وكلما كانت الحكومة أكثر استيعابًا، أصبح الإسلاميون أقل "تطرفًا". ^[106] كان النموذج الأولي لتنسيق المبادئ الإسلامية داخل إطار الدولة الحديثة هو " النموذج التركي "، استنادًا إلى النجاح الواضح لحكم حزب العدالة والتنمية التركي بقيادة رجب طيب أردوغان . ^[107] ومع ذلك، فقد "تفكك" النموذج التركي بعد التطهير وانتهاكات المبادئ الديمقراطية من قبل نظام أردوغان . ^[108]^[109] يرى منتقدو المفهوم - الذين يشملون الإسلاميين الذين يرفضون الديمقراطية والمناهضين للإسلاميين - أن التطلعات الإسلامية غير متوافقة بشكل أساسي مع المبادئ الديمقراطية.

الحركة السلفية

الحركة السلفية المعاصرة توصف أحيانًا بأنها نوع من الإسلاموية وأحيانًا أخرى بأنها مدرسة مختلفة للإسلام، ^[110] مثل "المرحلة بين الأصولية والإسلاموية". ^[111] كانت في الأصل حركة إصلاحية لجمال الدين الأفغاني ومحمد عبد ورشيد رضا، والتي رفضت المرابطية (الصوفية)، والمدارس الفقهية الراسخة ، وطالبت بالتفسير الفردي ( الاجتهاد ) للقرآن والسنة ؛ [ ^112] تطورت إلى حركة تحتضن العقائد المحافظة لعالم الدين الحنبلي في العصور الوسطى ابن تيمية . في حين يعتقد جميع السلفيين أن الإسلام يغطي كل جانب من جوانب الحياة، وأن الشريعة الإسلامية يجب أن تُطبق بالكامل وأن الخلافة يجب إعادة إنشائها لحكم العالم الإسلامي، إلا أنهم يختلفون في الاستراتيجيات والأولويات، والتي تنقسم عمومًا إلى ثلاث مجموعات:

وتدعو المدرسة " الهادئة " إلى أسلمة العالم من خلال الوعظ وتثقيف الجماهير حول الشريعة الإسلامية و"تطهير" الممارسات الدينية وتجاهل الحكومة.
يشجع النشاط السلفي النشط (أو الحركي ) المشاركة السياسية - معارضة القروض الحكومية بفائدة أو تطبيع العلاقات مع إسرائيل، إلخ. اعتبارًا من عام 2013، تشكل هذه المدرسة غالبية السلفية. ^[113] تشمل الأحزاب السياسية السلفية في العالم الإسلامي حزب النور في مصر، وحزب الإصلاح في اليمن، والأصالة في البحرين.
السلفية الجهادية (انظر أدناه) مستوحاة من أيديولوجية سيد قطب ( القطبية ، انظر أدناه)، وترى المؤسسات العلمانية كعدو للإسلام، وتدعو إلى الثورة لتمهيد الطريق لإنشاء خلافة جديدة . ^[114]

الوهابية

أحد أسلاف الحركة السلفية المعاصرة هو الوهابية ، وهي حركة إصلاحية من القرن الثامن عشر من شبه الجزيرة العربية أسسها محمد بن عبد الوهاب . أعطى ابن عبد الوهاب بيعته (تعهد الولاء لحاكم/قائد)، ^[115] لآل سعود ، حكام المملكة العربية السعودية، وكذلك فعل جميع الوهابيين تقريبًا منذ ذلك الحين، (أصبح عدد قليل منهم جهاديين سلفيين أو منشقين آخرين). ^[116]^[117] طاعة الحاكم التي تمنع أي نشاط سياسي (باستثناء مستشار يهمس بالنصيحة للحاكم)، هناك عدد قليل من الإسلاميين الوهابيين، على الأقل في المملكة العربية السعودية. ^[116]^[118]

اندمجت الوهابية والسلفية إلى حد ما بحلول ستينيات القرن العشرين في المملكة العربية السعودية، ^[119]^[120]^[121]^[122] واستفادتا معًا من مئات المليارات من الدولارات في نشر الإسلام المحافظ برعاية الدولة في جميع أنحاء العالم بتمويل من صادرات النفط السعودية ، ^[123] (وهي ظاهرة يطلق عليها غالبًا اسم الإسلام البترولي ). ^[124] (ساهم هذا التمويل بشكل غير مباشر في صعود السلفية الجهادية). ^[124]

الإسلاموية/الجهادية المسلحة

قطبية

يشير مصطلح قطب إلى الإيديولوجية الجهادية التي صاغها سيد قطب (شخصية مؤثرة في جماعة الإخوان المسلمين في مصر خلال الخمسينيات والستينيات). زعم قطب أن الشريعة ليست ضرورية للإسلام فحسب، بل إنها لم تكن سارية المفعول، وبالتالي فإن الإسلام لم يكن موجودًا حقًا في العالم الإسلامي، الذي كان في الجاهلية (حالة الجاهلية ما قبل الإسلام). لعلاج هذا الوضع، حث قطب على شن هجوم مزدوج يتمثل في 1) الوعظ للتحول، و2) الجهاد للقضاء بالقوة على "هياكل" الجاهلية . [ ^125] لن يكون الجهاد الدفاعي ضد الحكومات الإسلامية الجاهلية كافياً. "لا يمكن للحق والباطل أن يتعايشا على هذه الأرض"، لذلك كانت هناك حاجة إلى الجهاد الهجومي للقضاء على الجاهلية ليس فقط من الوطن الإسلامي ولكن من على وجه الأرض. ^[126] بالإضافة إلى ذلك، ستكون هناك حاجة إلى اليقظة ضد المؤامرات الغربية واليهودية ضد الإسلام. ^[127]^[128]

على الرغم من إعدام قطب قبل أن يتمكن من توضيح أيديولوجيته بالكامل، ^[129] فقد انتشرت أفكاره وتوسعت من قبل الأجيال اللاحقة، ومن بينهم عبد الله يوسف عزام وأيمن الظواهري ، الذي كان طالبًا لشقيق قطب محمد قطب وأصبح فيما بعد مرشدًا لأسامة بن لادن . ^[130]^[131] ساعد الظواهري في نقل قصص "نقاء شخصية قطب" والاضطهاد الذي عانى منه، ولعب دورًا كبيرًا في تطبيع الجهاد الهجومي بين أتباع قطب. ^[132]

السلفية الجهادية

ظهرت السلفية الجهادية أو السلفية الثورية ^[133] بشكل بارز خلال الثمانينيات عندما جاء أسامة بن لادن وآلاف المسلمين المتشددين الآخرين من جميع أنحاء العالم الإسلامي للمساعدة في محاربة الاتحاد السوفييتي بعد غزوه لأفغانستان . ^[134]^[135]^[136]^[137] أعلن المسلمون الأفغان المحليون الجهاد ضد السوفييت ( المجاهدين ) وتلقوا المساعدة المالية واللوجستية والعسكرية من المملكة العربية السعودية والولايات المتحدة، ولكن بعد مغادرة القوات السوفييتية لأفغانستان، توقف هذا التمويل والاهتمام من قبل أمريكا والسعودية. كان المتطوعون الدوليون (الذين نظمهم في الأصل عبد الله عزام ) منتصرين في النصر، بعيدًا عن التأثير المعتدل للوطن والعائلة، بين التأثير المتطرف للمتشددين الآخرين. ^[138] ورغبًا في الاستفادة من الشبكة المالية واللوجستية والعسكرية التي تم تطويرها ^[134] فقد سعوا إلى مواصلة شن الجهاد في أماكن أخرى. ^[139] ومع ذلك، شملت أهدافهم الجديدة الولايات المتحدة - ممول المجاهدين ولكن "يُنظر إليها على أنها أعظم عدو للإيمان"؛ وحكومات البلدان ذات الأغلبية المسلمة - التي يُنظر إليها على أنها مرتدة عن الإسلام. ^[140]^[138]

جمعت الأيديولوجية السلفية الجهادية بين التفسيرات الحرفية والتقليدية للنصوص المقدسة للسلفيين، مع الترويج للجهاد وخوضه ضد الأهداف العسكرية والمدنية في السعي إلى إقامة دولة إسلامية وفي نهاية المطاف خلافة جديدة . ^[138]^[135]^[128]^[141]^{[ملاحظة 1]}

تشمل الخصائص الأخرى للحركة العملية الرسمية المتمثلة في بيعة (قسم الولاء) للزعيم ( الأمير )، والتي مستوحاة من الأحاديث والممارسات الإسلامية المبكرة والمضمنة في التعاليم الوهابية؛ ^[143] ومفاهيم "العدو القريب" (حكومات البلدان ذات الأغلبية المسلمة) و"العدو البعيد" (الولايات المتحدة ودول غربية أخرى). (تم صياغة مصطلح "العدو القريب" من قبل محمد عبد السلام فرج الذي قاد اغتيال أنور السادات مع الجهاد الإسلامي المصري (EIJ) في عام 1981.) ^[144] تم تقديم "العدو البعيد" وإعلانه رسميًا تحت هجوم القاعدة في عام 1996. ^[144]^[145]

وقد شهدت الأيديولوجية صعودها خلال التسعينيات عندما شهد العالم الإسلامي العديد من الأزمات الجيوسياسية، ^[134] ولا سيما الحرب الأهلية الجزائرية (1991-2002)، والحرب البوسنية (1992-1995)، والحرب الشيشانية الأولى (1994-1996). وفي إطار هذه الصراعات، غالبًا ما كان الإسلام السياسي يعمل كعامل تعبئة للمحاربين المحليين، الذين طالبوا بالدعم المالي واللوجستي والعسكري من القاعدة، في مقابل الانتشار النشط للأيديولوجية. ^[134] بعد تفجيرات السفارتين الأمريكيتين عام 1998 ، وهجمات 11 سبتمبر (2001)، والغزو الذي قادته الولايات المتحدة لأفغانستان (2001) والعراق ( 2003)، فقدت السلفية الجهادية زخمها، حيث دمرتها عمليات مكافحة الإرهاب الأمريكية، والتي بلغت ذروتها بوفاة بن لادن في عام 2011. ^[134] بعد الربيع العربي (2011) والحرب الأهلية السورية اللاحقة (2011 حتى الآن)، استعادت بقايا فرع القاعدة في العراق قدرتها، وتطورت بسرعة إلى الدولة الإسلامية في العراق والشام، ونشرت نفوذها في جميع مناطق الصراع في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا والعالم. تشكل السلفية الجهادية أقلية من الحركات الإسلامية المعاصرة. ^[146]

الاسلام الشيعي

على الرغم من أن معظم الأبحاث والتقارير حول الإسلام السياسي أو الإسلام السُنّي قد ركزت على الحركات الإسلامية السُنّية، ^{[ملاحظة 2]} إلا أن الإسلام السياسي موجود في الإسلام الشيعي الإثني عشري (ثاني أكبر فرع من الإسلام ويشكل حوالي 10% من جميع المسلمين. ^{[ملاحظة 3]} ). يرتبط الإسلام الشيعي، المعروف أيضًا باسم الإسلام الشيعي، في المقام الأول ولكن ليس حصريًا ^{[ملاحظة 4]} بفكر آية الله روح الله الخميني ، والثورة الإسلامية التي قادها، والجمهورية الإسلامية الإيرانية التي أسسها، والأنشطة والموارد الدينية والسياسية للجمهورية.

بالمقارنة مع "أنواع" الإسلاموية المذكورة أعلاه، تختلف الخمينية عن الوهابية (التي لا تعتبر الشيعة إسلامية حقيقية)، والسلفية (سواء كانت أرثوذكسية أو جهادية - لا يعتبر الشيعة بعض أبرز السلفيين جديرين بالمحاكاة)، والإسلامية الإصلاحية (أعدمت الجمهورية الإسلامية أكثر من 3400 منشق سياسي بين يونيو 1981 ومارس 1982 في عملية توطيد السلطة). ^[147]^[148]

ساعد الخميني وأتباعه في ترجمة أعمال المودودي وقطب إلى الفارسية وتأثروا بها، لكن وجهات نظرهم اختلفت عنهم وعن الإسلاميين السنة الآخرين في كونها "أكثر يسارية وأكثر دينية": ^[149]

كان أكثر ميلاً إلى اليسار في الحملة الدعائية التي سبقت الثورة، حيث ركز على استغلال الفقراء من قبل الأغنياء واستغلال المسلمين من قبل الإمبريالية؛ ^[150]^{[ملاحظة 5]}
كان النظام الديني في إيران أكثر دينية في الدولة الجديدة ما بعد الثورة، حيث كان رجال الدين يسيطرون على مقاليد السلطة ( المرشد الأعلى ، مجلس صيانة الدستور ، إلخ، بموجب مفهوم ولاية الفقيه . ^{[ملاحظة 6]} ).

كان الخميني إسلامياً "راديكالياً"، ^[155] مثل قطب وعلى النقيض من الموديدي. كان يعتقد أن الأجانب واليهود وعملائهم يتآمرون "لإبقائنا متخلفين، وإبقائنا في حالتنا البائسة الحالية". ^[156] أولئك الذين يسمون أنفسهم مسلمين ولكنهم علمانيون ومتغربون، لم يكونوا فاسدين أو مضللين فحسب، بل كانوا "عملاء" للحكومات الغربية، يساعدون في "نهب" الأراضي الإسلامية كجزء من مؤامرة طويلة الأمد ضد الإسلام. ^[157] فقط حكم فقيه إسلامي، يدير الشريعة الإسلامية، يقف بين هذا البغيض والعدالة، ولا يمكنه انتظار انتقال سلمي تدريجي. من واجب المسلمين "تدمير" "كل آثار" أي نوع آخر من الحكم بخلاف الحكم الإسلامي الحقيقي لأن هذه "أنظمة كفر ". ^{[158] إن} الجماعات "المزعجة" التي تسبب "الفساد في المجتمع الإسلامي" وتضر "بالإسلام والدولة الإسلامية" لابد وأن يتم القضاء عليها كما قضى النبي محمد على يهود بني قريظة . ^[159] إن الثورة الإسلامية الرامية إلى تثبيت "شكل الحكومة التي يريدها الإسلام" لن تنتهي بدولة إسلامية واحدة في إيران. فبمجرد أن تأتي هذه الحكومة "إلى الوجود، فلن تتمكن أي من الحكومات القائمة الآن في العالم" من "مقاومتها"؛ بل سوف "تستسلم جميعها". ^[160]

الفقيه الشرعي الحاكم

كان شكل الإسلاموية الذي تبناه الخميني فريدًا من نوعه في العالم لأنه أطاح تمامًا بالنظام القديم، وأنشأ نظامًا جديدًا بدستور جديد ومؤسسات جديدة ومفهوم جديد للحكم (ولاية الفقيه ). كان هذا الحدث التاريخي بمثابة تغيير للإسلام المتشدد من موضوع محدود التأثير والاهتمام إلى موضوع لم يكن أحد يعرفه سواء داخل العالم الإسلامي أو خارجه. ^[161] وكما وصفه في الأصل في محاضراته لطلابه، كان نظام " الحكومة الإسلامية " هو النظام الذي يفرض فيه الفقيه الإسلامي الرائد الشريعة الإسلامية - القانون الذي "له سلطة مطلقة على جميع الأفراد والحكومة الإسلامية". ^[162] لن يتم انتخاب الفقيه، ولن تكون هناك حاجة إلى هيئة تشريعية لأن القانون الإلهي يدعو إلى حكم الفقيه و"ليس هناك موضوع واحد في الحياة البشرية لم يقدم له الإسلام تعليمات ويضع له معيارًا". ^[163] بدون هذا النظام، ستسود الظلم والفساد والإسراف والاستغلال والخطيئة، وسيتحلل الإسلام. تم الكشف عن هذه الخطة لطلابه والمجتمع الديني ولكن لم يتم نشرها على نطاق واسع. ^[164] إن دستور الجمهورية الإسلامية الذي كتب بعد الثورة كان يتضمن هيئة تشريعية ورئيسًا، ولكن من كان يشرف على الحكومة بأكملها كان " المرشد الأعلى "/الولي الفقيه.

كان التشيع الإسلامي حاسمًا في تطوير الإسلاموية العالمية، لأن النظام الإيراني حاول تصدير ثورته. ^[165] وعلى الرغم من أن الأيديولوجية الإسلامية كانت مستوردة في الأصل من جماعة الإخوان المسلمين، إلا أن العلاقات الإيرانية بين الإخوان المسلمين والجمهورية الإسلامية الإيرانية تدهورت بسبب تورطها في الحرب الأهلية السورية. ^[166] ومع ذلك، فإن الأغلبية من الشيعة الأصوليين ترفض فكرة الدولة الإسلامية في فترة غيبة الإمام الغائب . ^[167]

التشيع وايران

يعيش الشيعة الإثني عشرية في نحو ستة بلدان متناثرة في أنحاء الشرق الأوسط وجنوب آسيا. ^{[ملاحظة 7]} لقد أصبحت جمهورية إيران الإسلامية "الزعيم الفعلي" ^[170] للعالم الشيعي بحكم كونها أكبر دولة ذات أغلبية شيعية، ولديها تاريخ طويل من التماسك الوطني والحكم الشيعي، وكونها موقع الثورة الإسلامية الأولى و"الوحيدة" ^[171] (انظر قسم التاريخ أدناه)، وامتلاكها للموارد المالية لدولة مصدرة للنفط. وقد امتد نفوذ إيران إلى منطقة ثقافية وجغرافية "شيعية إيرانية عربية"، مما أدى إلى تأسيس قوة إقليمية إيرانية، ^{[ملاحظة 8]} ودعم "الميليشيات والأحزاب الشيعية خارج حدودها"، ^[169]^{[ملاحظة 9]} وتشابك المساعدات المقدمة إلى الشيعة الآخرين مع "إيراننة" هؤلاء الشيعة. ^[171]

تأثرت الإسلامية الشيعية في إيران بالإسلاميين السنة ومنظماتهم، ^[173]^[174] وخاصة السيد رشيد رضا ، ^[12] وحسن البنا (مؤسس جماعة الإخوان المسلمين )، ^[174] وسيد قطب ، ^[175] وأبو الأعلى المودودي ، ^[13] ولكنها وُصفت أيضًا بأنها "متميزة" عن إسلامية الإخوان المسلمين السنة، "أكثر يسارية وأكثر دينية"، ^[149] مع مؤثريها التاريخيين الخاصين:

شخصيات تاريخية

الشيخ فضل الله نوري ، ^[176] رجل دين من بلاط سلالة القاجار وزعيم المناهضين للدستور خلال الثورة الدستورية الفارسية 1905-1911 ، ^[177] الذي أعلن أن الدستور الجديد يتعارض مع الشريعة الإسلامية. ^[178]
نواب صفوي ، وهو طالب ديني أسس جماعة فدائيي الإسلام ، سعياً إلى تطهير الإسلام في إيران من خلال قتل "الأفراد المفسدين"، أي بعض الشخصيات الفكرية والسياسية الرائدة (بما في ذلك رئيس الوزراء السابق والحالي). ^[179] وبعد أن سحقت الحكومة المجموعة، ورد أن الأعضاء الناجين اختاروا آية الله الخميني كزعيم روحي جديد. ^[180]^[181]
علي شريعتي ، "شيعي اشتراكي" غير ديني استوعب الأفكار الماركسية في فرنسا وكان له تأثير كبير على الشباب الإيرانيين من خلال تبشيره بأن الإمام الحسين لم يكن مجرد شخصية مقدسة بل كان المظلوم الأصلي ( المظلوم )، وأن قاتله، الخلافة الأموية السنية، "المناظر" لـ "قمع الشاه" للشعب الإيراني الحديث. ^[182]
محمد باقر الصدر ، عالم إسلامي شيعي في العراق انتقد الماركسية والاشتراكية والرأسمالية وساعد في قيادة المعارضة الشيعية لنظام صدام حسين البعثي قبل أن يعدمه النظام.
كان محمود طالقاني ، وهو آية الله ومعاصر للخميني، أكثر ميلاً إلى اليسار، وأكثر تسامحاً وتعاطفاً مع الديمقراطية، ولكنه كان أقل نفوذاً، رغم أنه كان لا يزال يتمتع بقاعدة كبيرة من الأتباع. وقد عُزل من القيادة الثورية ^[183] بعد تحذير القيادة الثورية من "العودة إلى الاستبداد". ^[184]

تفسيرات لنمو وشعبية الإسلام السياسي

الاجتماعية والاقتصادية والسياسية

ويرى بعض علماء السياسة الغربيين أن الحالة الاجتماعية والاقتصادية التي لم تتغير في العالم الإسلامي تشكل عاملاً رئيسياً. ويعتقد أوليفييه روي أن "الحقائق الاجتماعية والاقتصادية التي دعمت الموجة الإسلامية ما زالت قائمة ولن تتغير: الفقر، والتشرد، وأزمات القيم والهويات، وتدهور الأنظمة التعليمية، والمعارضة بين الشمال والجنوب، ومشكلة اندماج المهاجرين في المجتمعات المضيفة". ^[185]

العمل الخيري

إن الحركات الإسلامية مثل جماعة الإخوان المسلمين ، "مشهورة بتوفير الملاجئ، والمساعدة التعليمية، والعيادات الطبية المجانية أو منخفضة التكلفة، ومساعدة الإسكان للطلاب من خارج المدينة، ومجموعات استشارية للطلاب، وتسهيل مراسم الزواج الجماعي غير المكلفة لتجنب مطالب المهر الباهظة التكلفة، والمساعدة القانونية، والمرافق الرياضية، والجماعات النسائية". كل هذا يقارن بشكل إيجابي للغاية بالحكومات غير الكفؤة أو غير الكفؤة أو المهملة التي يقتصر التزامها بالعدالة الاجتماعية على الخطابة. ^[186]

الركود الاقتصادي

لقد أصيب العالم العربي ـ القلب الأصلي للعالم الإسلامي ـ بالركود الاقتصادي . فعلى سبيل المثال، تشير التقديرات إلى أن صادرات فنلندا ـ وهي دولة يبلغ عدد سكانها خمسة ملايين نسمة ـ في منتصف تسعينيات القرن العشرين تجاوزت صادرات العالم العربي بأكمله الذي يبلغ عدد سكانه 260 مليون نسمة، باستثناء عائدات النفط. ^[187]

علم اجتماع الهجرة الريفية

إن التحول الديموغرافي (الناجم عن الفجوة الزمنية بين انخفاض معدلات الوفيات نتيجة للتقدم الطبي وانخفاض معدلات الخصوبة) يؤدي إلى نمو سكاني يتجاوز قدرة الإسكان والتوظيف والنقل العام والصرف الصحي والمياه على توفيره. وإلى جانب الركود الاقتصادي، تم إنشاء تجمعات حضرية في القاهرة وإسطنبول وطهران وكراتشي ودكا وجاكرتا ، حيث يبلغ عدد سكان كل منها أكثر من 12 مليون مواطن، الملايين منهم من الشباب العاطلين عن العمل أو العاملين في وظائف جزئية. ^[188] ومن المفهوم أن هذه الفئة السكانية، المنعزلة عن الطرق الغربية للنخبة الحضرية، والمقتلعة من وسائل الراحة والتقاليد الأكثر سلبية في القرى التي أتت منها، تميل بشكل إيجابي إلى نظام إسلامي يعد بعالم أفضل ^[189] - أيديولوجية توفر "أساسًا مألوفًا عاطفيًا للهوية الجماعية والتضامن والاستبعاد؛ وأساسًا مقبولًا للشرعية والسلطة؛ وصياغة مفهومة على الفور لمبادئ لكل من نقد الحاضر وبرنامج للمستقبل". ^[190] اكتشف أحد علماء الأنثروبولوجيا الأميركيين في إيران في أوائل سبعينيات القرن العشرين (قبل الثورة)، عند مقارنة "قرية مستقرة مع حي فقير حضري جديد"، أن سكان الأحياء الفقيرة ـ وهم جميعاً فلاحون محرومون مؤخراً ـ "استخدموا الدين كبديل لمجتمعاتهم المفقودة، ووجهوا الحياة الاجتماعية حول المسجد، وقبلوا بحماس تعاليم الملا المحلي". ^[191]

ويشير جيل كيبيل أيضاً إلى أن الانتفاضات الإسلامية في إيران والجزائر، على الرغم من مرور عقد من الزمان بينهما، تزامنت مع الأعداد الكبيرة من الشباب الذين كانوا "أول جيل يتعلم القراءة والكتابة بشكل جماعي وكانوا منفصلين عن أسلافهم الريفيين الأميين بسبب فجوة ثقافية يمكن أن تستغلها الأيديولوجية الإسلامية المتطرفة". وكان آباؤهم "الريفيون الأميون" راسخين في التقاليد إلى الحد الذي جعلهم غير مهتمين بالإسلاموية وكان أطفالهم "أكثر ميلاً إلى التشكيك في الأحلام الطوباوية لجيل السبعينيات"، لكنهم تبنوا الإسلام السياسي الثوري. ^[192] ويؤكد أوليفييه روي أيضاً "أنه ليس من قبيل المصادفة أن اندلعت الثورة الإيرانية في نفس العام الذي تجاوزت فيه نسبة سكان المدن في إيران علامة 50٪". ^[193] ويقدم إحصاءات لدعم بلدان أخرى (في الجزائر عام 1990، كانت المساكن مزدحمة لدرجة أن متوسط عدد السكان في الغرفة كان ثمانية أشخاص، وكان 80٪ من الشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 16 و 29 عامًا لا يزالون يعيشون مع والديهم). "إن التضامنات العشائرية أو العرقية القديمة، ونفوذ الشيوخ، وسيطرة الأسرة تتلاشى شيئا فشيئا في مواجهة التغيرات في البنية الاجتماعية ..." ^[194] وتعني هذه النظرية أن تراجع الأمية والهجرة الريفية يعني تراجع الإسلاموية.

الجغرافيا السياسية

رعاية الدولة

المملكة العربية السعودية

ابتداءً من منتصف سبعينيات القرن العشرين، تم تمويل النهضة الإسلامية من خلال وفرة من الأموال من صادرات النفط السعودية. ^[195] وقد مولت عشرات المليارات من الدولارات من سخاء " الإسلام النفطي " الذي تم الحصول عليه من أسعار النفط المرتفعة مؤخرًا ما يقدر بنحو "90٪ من نفقات الدين بأكمله". ^[196]

في جميع أنحاء العالم الإسلامي، تلقت المؤسسات الدينية للناس الصغار والكبار، من المدارس الدينية للأطفال إلى المنح الدراسية رفيعة المستوى، تمويلًا سعوديًا ^{[197] و} "كتبًا ومنحًا دراسية وزمالات ومساجد" (على سبيل المثال، "تم بناء أكثر من 1500 مسجد ودفع ثمنها بأموال تم الحصول عليها من أموال سعودية عامة على مدى السنوات الخمسين الماضية")، ^[198] إلى جانب التدريب في المملكة للوعاظ والمعلمين الذين ذهبوا للتدريس والعمل في هذه الجامعات والمدارس والمساجد وما إلى ذلك. ^[199]

كما تم استخدام التمويل لمكافأة الصحفيين والأكاديميين الذين اتبعوا التفسير السعودي الصارم للإسلام؛ وتم بناء فروع جامعية تابعة لجامعة الأزهر في جميع أنحاء مصر ، وهي أقدم جامعة إسلامية وأكثرها نفوذاً في العالم. ^[200]

كان التفسير الإسلامي الذي روج له هذا التمويل هو الوهابية أو السلفية المتشددة المحافظة التي تتخذ من السعودية مقراً لها. وفي أشد أشكالها قسوة، كانت تدعو المسلمين إلى عدم "معارضة" الكفار "بكل الطرق فحسب"، بل و"كرههم بسبب دينهم... من أجل الله"، وأن الديمقراطية "مسؤولة عن كل الحروب الرهيبة في القرن العشرين"، وأن الشيعة وغيرهم من المسلمين غير الوهابيين كفار ، إلخ. ^[201] ورغم أن هذا الجهد لم يحول بأي حال من الأحوال جميع المسلمين، أو حتى أغلبهم، إلى التفسير الوهابي للإسلام، إلا أنه كان له دور كبير في إرباك التفسيرات المحلية الأكثر اعتدالاً، وجعل التفسير السعودي للإسلام "المعيار الذهبي" للدين في أذهان بعض المسلمين أو كثيرين منهم. ^[202]

قطر

على الرغم من أن قطر الأصغر حجمًا لم تتمكن من توفير نفس مستوى التمويل الذي تقدمه المملكة العربية السعودية، إلا أنها كانت أيضًا مصدرًا للبترول ورعت أيضًا جماعات إسلامية. دعمت قطر جماعة الإخوان المسلمين في مصر حتى بعد الإطاحة بنظام الإخوان المسلمين بقيادة محمد مرسي في عام 2013 ، حيث أدان حاكم قطر الشيخ تميم بن حمد آل ثاني الانقلاب. ^[203] في يونيو 2016، حُكم على محمد مرسي بالسجن مدى الحياة لتسليمه أسرار الدولة إلى قطر. ^[204]^[205]

كما دعمت قطر الفصائل الإسلامية في ليبيا وسوريا واليمن. ففي ليبيا، دعمت قطر الإسلاميين بعشرات الملايين من الدولارات في شكل مساعدات وتدريب عسكري و"أكثر من 20 ألف طن من الأسلحة"، قبل وبعد سقوط معمر القذافي في عام 2011. ^[206]^[207]^[208]

وقد تلقت حماس في فلسطين دعمًا ماليًا كبيرًا بالإضافة إلى المساعدة الدبلوماسية. ^[209]^[208]^[210]^[211]

الدعم الغربي للإسلاموية خلال الحرب الباردة

خلال الحرب الباردة ، وخاصة خلال الخمسينيات والستينيات ومعظم السبعينيات، حاولت الولايات المتحدة ودول أخرى في الكتلة الغربية أحيانًا الاستفادة من صعود التدين الإسلامي من خلال توجيهه ضد المتمردين / المعارضين اليساريين/ الشيوعيين / القوميين العلمانيين، وخاصة ضد الاتحاد السوفييتي ودول الكتلة الشرقية ، التي لم تكن أيديولوجيتها علمانية فحسب، بل كانت معادية للدين.

في عام 1957، اتفق الرئيس الأمريكي أيزنهاور وكبار مسؤولي السياسة الخارجية الأمريكية على سياسة استخدام افتقار الشيوعيين إلى الدين ضدهم: "يجب أن نفعل كل ما هو ممكن للتأكيد على جانب " الحرب المقدسة " الذي يحظى باهتمام كبير في الشرق الأوسط. ^[212]

خلال سبعينيات القرن العشرين، وفي بعض الأحيان بعد ذلك، ذهبت هذه المساعدات أحيانًا إلى الإسلاميين الناشئين والجماعات الإسلامية التي اعتُبرت لاحقًا أعداءً خطرين. ^[213] أنفقت الولايات المتحدة مليارات الدولارات لمساعدة المجاهدين في أفغانستان المسلمة أعداء الاتحاد السوفييتي، وعاد قدامى المحاربين غير الأفغان (مثل أسامة بن لادن ) إلى ديارهم بمكانتهم و"خبرتهم وأيديولوجيتهم وأسلحتهم"، وكان لهم تأثير كبير. ^[214]

على الرغم من كونها معارضة قوية لوجود إسرائيل، فإن حماس ، التي تأسست رسميًا في عام 1987، ترجع أصولها إلى المؤسسات ورجال الدين الذين دعمتهم إسرائيل في السبعينيات والثمانينيات. لقد تسامحت إسرائيل مع الحركات الإسلامية في غزة ودعمتها، مع شخصيات مثل أحمد ياسين ، حيث اعتبرتهم إسرائيل أفضل من حركة فتح العلمانية والأكثر قوة آنذاك مع منظمة التحرير الفلسطينية . ^[215]^[216]

ولقد أطلق الرئيس المصري أنور السادات ـ الذي تضمنت سياساته فتح مصر للاستثمارات الغربية ( الانفتاح )؛ ونقل ولاء مصر من الاتحاد السوفييتي إلى الولايات المتحدة؛ وإبرام السلام مع إسرائيل ـ سراح الإسلاميين من السجون، ورحب بالمنفيين العائدين إلى ديارهم في مقابل الدعم السياسي في كفاحه ضد اليساريين. ويقال إن "تشجيعه لظهور الحركة الإسلامية" كان محل "تقليد من جانب العديد من الزعماء المسلمين الآخرين في السنوات التي تلت ذلك". ^[217]^[218] وانهار "اتفاق السادة" هذا بين السادات والإسلاميين في عام 1975، ولكن ليس قبل أن يسيطر الإسلاميون بشكل كامل على اتحادات الطلاب في الجامعات. ثم اغتيل السادات في وقت لاحق، وتشكلت حركة تمرد هائلة في مصر في تسعينيات القرن العشرين. كما ورد أن الحكومة الفرنسية روجت للوعاظ الإسلاميين "على أمل توجيه الطاقات الإسلامية إلى مناطق التقوى والإحسان". ^[213]

تاريخ

يرجع أوليفييه روي بداية الحركة الإسلامية إلى "عام 1940 تقريبًا"، ^[219] ويشير إلى أن تطورها استمر "أكثر من نصف قرن". ^[219]

الحركات السابقة

هناك بعض الحركات والقادة الإسلاميين الذين سبقوا الإسلاموية ولكنهم يشتركون معها في بعض الخصائص، بما في ذلك:

كان أحمد السرهندي (1564-1624) مسؤولاً إلى حد كبير عن تنقية وإعادة تأكيد وإحياء الإسلام السني الأرثوذكسي المحافظ في الهند خلال الألفية الثانية للإسلام. ^[220]^[221]^[222]
ابن تيمية ، وهو فقيه إسلامي سوري خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر، جادل ضد الممارسات مثل الاحتفال بذكرى ميلاد محمد، وطلب المساعدة عند قبر النبي. ^[223]
دعا محمد بن عبد الوهاب ، مؤسس الوهابية ، إلى التخلص من الإضافات الدينية اللاحقة مثل العبادة عند القبور.
كان شاه ولي الله الهندي رائدًا للإسلاميين الإصلاحيين مثل محمد عبده ومحمد إقبال ومحمد أسد في اعتقاده أن هناك "حاجة مستمرة إلى اجتهاد جديد مع تقدم المجتمع الإسلامي. ^[224]
كان السيد أحمد البريلوي تلميذًا وخليفة لابن شاه ولي الله الذي قاد حركة جهادية وحاول إنشاء دولة إسلامية قائمة على تطبيق الشريعة الإسلامية . ^[225]^[226]
أدت حركة الديوبندية ، التي تأسست بعد هزيمة التمرد الهندي ، حوالي عام 1867، إلى إنشاء آلاف المدارس الإسلامية المحافظة أو المدارس الدينية في جميع أنحاء الهند وباكستان وبنجلاديش الحديثة. ^[227]

التاريخ المبكر

شهد نهاية القرن التاسع عشر تفكك معظم الإمبراطورية العثمانية المسلمة على يد القوى الاستعمارية الأوروبية غير المسلمة، ^[228] على الرغم من إنفاق الإمبراطورية مبالغ ضخمة على التكنولوجيا المدنية والعسكرية الغربية لمحاولة التحديث والتنافس مع القوى الأوروبية المتعدية. وفي هذه العملية، غرق العثمانيون في ديون عميقة لهذه القوى.

كان جمال الدين الأفغاني (1837-1897)، ومحمد عبده (1849-1905)، ورشيد رضا (1865-1935) من بين الذين دعوا إلى بدائل إسلامية لهذا الانحدار المهين. ^[229]^[230]^[231]^[232]^[233] ويُعتبر رضا، تلميذ عبده، على نطاق واسع أحد "الأسلاف الإيديولوجيين" للحركة الإسلامية المعاصرة، ^[234] وإلى جانب السلفيين الأوائل ، بشر حسن البنا ومصطفى السباعي بأن المجتمع الإسلامي الحقيقي سوف يتبع الشريعة الإسلامية، ويرفض التقليد (التقليد الأعمى للسلطات السابقة)، ^[235] ويستعيد الخلافة . ^[236]

السيد رشيد رضا

كان رجل الدين الإسلامي السوري المصري محمد رشيد رضا من أوائل علماء السنة في القرن العشرين الذين صاغوا المفهوم الحديث للدولة الإسلامية ، مما أثر على جماعة الإخوان المسلمين وغيرها من الحركات الإسلامية السُنية. في كتابه المؤثر " الخلافة أو الإمامة العظمى " ؛ أوضح رضا أن المجتمعات التي تطيع الشريعة الإسلامية بشكل صحيح ستكون بدائل ناجحة للفوضى والظلم في كل من الرأسمالية والاشتراكية . ^[237]

سوف يحكم هذا المجتمع الخلافة؛ حيث يحكم الخليفة الحاكم من خلال الشورى ، ويطبق الشريعة الإسلامية بالشراكة مع رجال الدين الشرعيين الإسلاميين، الذين سوف يستخدمون الاجتهاد لتحديث الفقه من خلال تقييم الكتاب المقدس. ^[238] ومع توفير الخلافة للحكم الإسلامي الحقيقي، سوف يتم إحياء الحضارة الإسلامية، وسوف يتم استعادة الاستقلال السياسي والقانوني للأمة الإسلامية ( مجتمع المؤمنين المسلمين)، وسوف يتم تطهير الإسلام من التأثيرات الهرطوقية للصوفية. ^[239] سوف تصبح هذه العقيدة بمثابة المخطط الأساسي للحركات الإسلامية المستقبلية. ^[240]

محمد اقبال

كان محمد إقبال فيلسوفًا وشاعرًا وسياسيًا ^[241] في الهند البريطانية ، ^[241]^[242] ويُعتبر على نطاق واسع مصدر إلهام للقومية الإسلامية وحركة باكستان في الهند البريطانية . ^[241]^[243]^[244]

أعرب إقبال عن مخاوفه من أن تؤدي العلمانية والقومية العلمانية إلى إضعاف الأسس الروحية للإسلام والمجتمع الإسلامي ، ومن أن يزاحم سكان الهند من الأغلبية الهندوسية التراث والثقافة والنفوذ السياسي الإسلامي. في عام 1930، حدد إقبال رؤية لدولة مستقلة للمقاطعات ذات الأغلبية المسلمة في شمال غرب الهند والتي ألهمت حركة باكستان .

كما عمل على تعزيز الوحدة الإسلامية في رحلاته إلى مصر وأفغانستان وفلسطين وسوريا .

وقد أثرت أفكاره فيما بعد على العديد من الإسلاميين الإصلاحيين ، مثل محمد أسد ، والسيد أبو الأعلى المودودي، وعلي شريعتي .

السيد أبو الأعلى المودودي

كان السيد أبو الأعلى المودودي ^[245]^[246] شخصية مهمة في أوائل القرن العشرين في النهضة الإسلامية في الهند، ثم بعد الاستقلال عن بريطانيا، في باكستان. كان المودودي منظّرًا إسلاميًا وعالمًا سنيًا حنفيًا نشطًا في حيدر أباد ديكان وفي وقت لاحق في باكستان . وُلِد المودودي لعائلة دينية وتلقى تعليمه المبكر في المنزل. في سن الحادية عشرة، تم قبوله في مدرسة عامة في أورنج آباد . في عام 1919، انضم إلى حركة الخلافة واقترب من علماء ديوبندي . ^[247] بدأ تعليم درس نظامي تحت إشراف المدرسة الديوبندية في مسجد فاتحبوري في دلهي. ^[58] تدرب كمحام وعمل كصحفي، واكتسب جمهورًا واسعًا بكتبه (المترجمة إلى العديد من اللغات) التي وضعت الإسلام في سياق حديث. كان لكتاباته تأثير عميق على سيد قطب . أسس المودودي أيضًا حزب الجماعة الإسلامية في عام 1941 وظل زعيمًا له حتى عام 1972. ^[248]

في عام 1925، كتب كتابًا عن الجهاد، الجهاد في الإسلام ، والذي يمكن اعتباره مساهمته الأولى في الإسلاموية. ^[249] كان المودودي يعتقد أن المجتمع المسلم لا يمكن أن يكون إسلاميًا بدون الشريعة ( التي أثرت على قطب وخميني)، وإقامة دولة إسلامية لتطبيقها. ^[250] ستستند الدولة على مبادئ: التوحيد (وحدة الله)، والرسالة (النبوة) والخلافة (الخلافة). ^[251]^[252]^[253]^[254] لم يكن المودودي مهتمًا بالثورة العنيفة أو السياسات الشعبوية مثل سياسات الثورة الإيرانية ، لكنه سعى إلى التغيير التدريجي في قلوب وعقول الأفراد من أعلى المجتمع إلى أسفل من خلال عملية تعليمية أو الدعوة . ^[255]^[256] يعتقد المودودي أن الإسلام شامل: "كل شيء في الكون مسلم لأنه يطيع الله بالخضوع لقوانينه". ^[257] "الرجل الذي ينكر الله يسمى كافرًا (مسترًا) لأنه يخفي بكفره ما هو متأصل في طبيعته ومحنط في روحه". ^[258]^[259]

الإخوان المسلمون

كان تأسيس جماعة الإخوان المسلمين في الإسماعيلية بمصر عام 1928 متزامنًا تقريبًا مع تأسيس المودودي . ويُقال إن جماعة الإخوان المسلمين كانت أول وأكبر وأكثر المنظمات السياسية/الدينية الإسلامية الحديثة نفوذاً. وتحت شعار "القرآن دستورنا"، [ ^260] سعت الجماعة إلى إحياء الإسلام من خلال الوعظ وكذلك من خلال توفير الخدمات المجتمعية الأساسية بما في ذلك المدارس والمساجد وورش العمل. ومثل المودودي، آمن البنا بضرورة الحكم الحكومي القائم على الشريعة الإسلامية التي يتم تنفيذها تدريجيًا وبالإقناع، والقضاء على كل النفوذ الإمبريالي الغربي في العالم الإسلامي. ^[261]

وقد انخرط بعض عناصر الإخوان المسلمين في أعمال عنف، حيث قاموا باغتيال رئيس الوزراء المصري محمود فهمي النقراشي في عام 1948. واغتيل مؤسس الإخوان المسلمين البنا انتقامًا بعد ذلك بثلاثة أشهر. ^[262] عانت جماعة الإخوان المسلمين من القمع الدوري في مصر وتم حظرها عدة مرات، في عام 1948 وبعد عدة سنوات في أعقاب مواجهات مع الرئيس المصري جمال عبد الناصر ، الذي سجن الآلاف من الأعضاء لعدة سنوات.

توسعت جماعة الإخوان المسلمين إلى العديد من البلدان الأخرى، وخاصة في العالم العربي . في مصر، على الرغم من القمع الدوري - لسنوات عديدة تم وصفها بأنها "شبه قانونية" ^[263] - كانت جماعة المعارضة الوحيدة في مصر القادرة على تقديم مرشحين خلال الانتخابات. ^[264] في الانتخابات البرلمانية المصرية 2011-2012 ، فازت الأحزاب السياسية التي تم تحديدها على أنها "إسلامية" ( حزب الحرية والعدالة التابع لجماعة الإخوان المسلمين ، وحزب النور السلفي وحزب الوسط الإسلامي الليبرالي ) بنسبة 75٪ من إجمالي المقاعد. ^{[265] كان} محمد مرسي ، مرشح حزب الإخوان المسلمين ، أول رئيس منتخب ديمقراطيًا في مصر. ومع ذلك، تم عزله خلال الانقلاب المصري عام 2013 ، بعد احتجاجات حاشدة ضد ما اعتبروه تحركات غير ديمقراطية من قبله. اليوم، تم تصنيف جماعة الإخوان المسلمين كمنظمة إرهابية من قبل البحرين وروسيا وسوريا ومصر والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة .

سيد قطب (1906-1966)

يعتبر قطب، العضو البارز في حركة الإخوان المسلمين ، من قبل البعض (فواز جرجس) "الأب المؤسس والمنظر الرائد" للجهاديين المعاصرين، مثل أسامة بن لادن . ^[266]^[267]^[268] وقد أعدم بتهمة المشاركة في مؤامرة اغتيال رئاسية في عام 1966.

لقد أثرت أفكار المودودي السياسية على سيد قطب. فمثله كمثل المودودي، كان يعتقد أن الشريعة الإسلامية تشكل أهمية بالغة للإسلام، وبالتالي فإن استعادة تطبيقها الكامل أمر حيوي للعالم. وبما أن الشريعة الإسلامية لم تطبق بالكامل لقرون، فقد "انقرض الإسلام لبضعة قرون". ^[269] لقد بشر قطب بأن المسلمين يجب أن ينخرطوا في هجوم مزدوج لتحويل الأفراد من خلال التبشير بالإسلام سلميًا ولكن أيضًا باستخدام "القوة البدنية والجهاد". ^[270] كانت القوة ضرورية لأن "أولئك الذين اغتصبوا سلطة الله" لن يتخلوا عن سلطتهم من خلال الإقناع الودي. ^[271] ومثله كمثل الخميني، الذي تأثر به، كان يعتقد أن الغرب منخرط في حرب شرسة استمرت قرونًا ضد الإسلام. ^[272]

حرب الأيام الستة (1967)

لقد شكلت هزيمة جيوش العديد من الدول العربية على يد إسرائيل خلال حرب الأيام الستة لحظة مهمة في العالم العربي. وقد عزا البعض هذه الخسارة، إلى جانب الركود الاقتصادي في هذه البلدان، إلى القومية العربية العلمانية للأنظمة الحاكمة. وشهدت هذه الفترة تراجعًا في شعبية ومصداقية الأيديولوجيات العلمانية والاشتراكية والقومية، مثل البعثية والاشتراكية العربية والقومية العربية. وعلى النقيض من ذلك، بدأت الحركات الإسلامية المختلفة، الديمقراطية والمعادية للديمقراطية، المستوحاة من شخصيات مثل المودودي وسيد قطب ، في اكتساب النفوذ. ^[273]

الثورة الإيرانية (1978-1979)

لقد تأسست أول "دولة إسلامية" حديثة (باستثناء باكستان التي حكمها ضياء الحق) ^{[274] بين}الشيعة في إيران. وفي صدمة كبرى لبقية العالم، المسلم وغير المسلم، أطاحت الثورة التي قادها آية الله روح الله الخميني بالملكية العلمانية الغنية بالنفط والمسلحة جيداً والموالية لأميركا بقيادة الشاه محمد رضا بهلوي . وكانت الثورة بمثابة "تغيير جذري لا جدال فيه"؛ ^[275] وكانت الإسلاموية موضوعاً محدود التأثير والاهتمام قبل عام 1979، ولكن بعد الثورة "لم يعد أحد داخل العالم الإسلامي أو خارجه" يجهل الإسلام المتشدد. ^[161]

كان الحماس للثورة الإيرانية في العالم الإسلامي شديدًا؛ ^{[ملاحظة 10]} وكانت هناك أسباب عديدة للتفاؤل بين الإسلاميين خارج إيران. كان الخميني يطبق الشريعة الإسلامية. ^[277] كان مهتمًا بالوحدة الإسلامية (والإسلامية الشاملة) وبذل جهودًا "لسد الفجوة" بين الشيعة والسنة، معلنًا "أنه يجوز للشيعة الصلاة خلف أئمة السنة"، ^[278] ومنع الشيعة من "انتقاد الخلفاء الذين سبقوا علي " (الذين يحترمهم السنة ولكن ليس الشيعة). ^[279] كما قللت الجمهورية الإسلامية من أهمية طقوس الشيعة (مثل يوم عاشوراء )، والأضرحة ^{[ملاحظة 11]} قبل الثورة، قام أتباع الخميني (مثل المرشد الأعلى لإيران اليوم ، علي خامنئي )، بترجمة ودعم أعمال المنظر الجهادي لجماعة الإخوان المسلمين، سيد قطب ، ^[174] وغيره من الإسلاميين السنة/المجددين. ^[174]

ولكن هذه الحملة لم تنجُ من وفاته. فمع تزايد صرامة الشيعة الخاضعين سابقًا (عادة الأقليات)، رأى السنة في الغالب "أذى شيعيًا" وتحديًا للهيمنة السنية. ^[282] "وما تلا ذلك كان صراعًا بين السنة والشيعة على الهيمنة، واشتدت حدته". ^[283] العداء بين الطائفتين في إيران وجيرانها منهجي اعتبارًا من عام 2014، ^[284] مع مقتل الآلاف من القتال الطائفي في العراق وباكستان. ^[285] كما شوهت "عمليات التطهير والإعدام والفظائع"، ^[286]والاضطرابات والاحتجاجات المحلية الدورية والمنتشرة على نطاق واسع من قبل الشباب الإيرانيين.

ومن بين "أهم المنتجات الثانوية للثورة الإيرانية" (وفقًا لمهرزاد بوروجردي اعتبارًا من عام 2014) "ظهور حزب الله في لبنان، والدعم المعنوي المقدم للقوات الشيعية في العراق، والحرب الباردة الإقليمية ضد المملكة العربية السعودية وإسرائيل، وإضفاء نكهة إسلامية على المشاعر المعادية للإمبريالية وأميركا في الشرق الأوسط، وتوسيع الانقسام السني الشيعي عن غير قصد". ^[275] كما حافظت الجمهورية الإسلامية على قبضتها على السلطة في إيران على الرغم من العقوبات الاقتصادية الأمريكية ، وأنشأت أو ساعدت جماعات إرهابية شيعية متشابهة في العراق ( المجلس الأعلى للثورة الإسلامية في العراق ) ^[287]^[288] ولبنان ( حزب الله ) ^[289] (دولتان مسلمتان لديهما أيضًا نسبة كبيرة من الشيعة).

كانت الحملة التي قادها الخميني للإطاحة بالشاه ذات نكهة طبقية قوية (وعظ الخميني بأن الشاه كان يوسع الفجوة بين الأغنياء والفقراء؛ وحكم على الطبقة العاملة بحياة من الفقر والبؤس والعمل الشاق، إلخ)؛ ^[150] وقد أدى النهج "المؤيد للريف والفقراء" ^[290] إلى وصول شبه عالمي إلى الكهرباء والمياه النظيفة، ^[291] لكن منتقدي النظام يشكون من الوعود التي قدمت ولم يتم الوفاء بها: "أبناء قادة الثورة وطبقة الأعمال التي قررت العمل ضمن قواعد النظام ... يتباهون بثرواتهم، ويقودون سيارات رياضية فاخرة حول طهران، وينشرون صورًا على إنستغرام لرحلات التزلج ورحلات الشاطئ حول العالم، كل ذلك بينما يكافح الفقراء والطبقة المتوسطة من أجل البقاء أو الحفاظ على مظهر الحياة الكريمة" (وفقًا لشادي مختاري). ^[292] أحد الالتزامات التي قطعها (لأتباعه إن لم يكن الجمهور الإيراني) والتي تم الوفاء بها هو ولاية الفقيه الإسلامي . ولكن بدلاً من تعزيز الإسلام والقضاء على القيم والممارسات العلمانية، "دمر النظام إيمان الشعب الإيراني بالدين" ("خبير مجهول"). ^[292]

الاستيلاء على المسجد الكبير (1979)

لقد تجلى قوة الحركة الإسلامية في حدث كان من المؤكد أنه سيقلب الرأي العام الإسلامي ضد الأصولية ، لكنه فعل العكس تمامًا. ففي عام 1979، استولت جماعة أصولية مسلحة على المسجد الحرام في مكة المكرمة بالمملكة العربية السعودية واحتجزته لأكثر من أسبوع. وقُتل العشرات، بما في ذلك العديد من الحجاج المارة ^[293] في انتهاك صارخ لأحد أقدس الأماكن في الإسلام (وهو المكان الذي يُحظر فيه استخدام الأسلحة والعنف بشكل صارم). ^[294]^[295]

ولكن بدلاً من إثارة رد فعل عنيف ضد الحركة التي ألهمت المهاجمين، استجابت المملكة العربية السعودية، التي كانت شديدة المحافظة بالفعل، بتعزيز أوراق اعتمادها الأصولية من خلال فرض المزيد من القيود الإسلامية. وتبع ذلك حملات قمع على كل شيء، بدءاً من أصحاب المتاجر الذين لم يغلقوا أبوابهم للصلاة، والصحف التي نشرت صور النساء، إلى بيع الدمى، والدببة المحشوة (حيث تعتبر صور الكائنات الحية محرمة )، وطعام الكلاب (حيث تعتبر الكلاب نجسة). ^[296]

وفي بلدان إسلامية أخرى، لم يكن اللوم والغضب من الاستيلاء موجهين ضد الأصوليين، بل ضد العدو الجيوسياسي الأول للأصولية الإسلامية ـ الولايات المتحدة. فقد أشعل آية الله الخميني فتيل الهجمات على السفارات الأميركية عندما أعلن: "ليس من المستبعد أن يكون هذا من عمل الإمبريالية الأميركية الإجرامية والصهيونية الدولية"، على الرغم من حقيقة مفادها أن هدف ثورة الأصوليين كان المملكة العربية السعودية، الحليف الرئيسي لأميركا في المنطقة. وتبع ذلك مظاهرات مناهضة لأميركا في الفلبين وتركيا وبنجلاديش والهند والإمارات العربية المتحدة وباكستان والكويت. وأحرق المحتجون الذين رددوا شعارات مؤيدة للخميني السفارة الأميركية في ليبيا، وأحرقت السفارة الأميركية في إسلام آباد بباكستان بالكامل. ^[297]

الغزو السوفييتي لأفغانستان (1979-1989)

في عام 1979، نشر الاتحاد السوفييتي جيشه الأربعين في أفغانستان ، في محاولة لقمع تمرد إسلامي ضد نظام ماركسي متحالف في الحرب الأهلية الأفغانية . وقد أدى الصراع، الذي وضع المسلمين الفقراء الأصليين ( المجاهدين ) ضد قوة عظمى معادية للدين، إلى حشد الآلاف من المسلمين في جميع أنحاء العالم لإرسال المساعدات وأحيانًا للذهاب بأنفسهم للقتال من أجل إيمانهم. وكان العالم الفلسطيني عبد الله يوسف عزام هو قائد هذا الجهد الإسلامي الشامل . وفي حين كانت الفعالية العسكرية لهؤلاء " العرب الأفغان " هامشية، فقد جاء ما يقدر بنحو 16000 ^[298] إلى 35000 متطوع مسلم ^[299] من جميع أنحاء العالم للقتال في أفغانستان. ^[299]^[300]

وعندما تخلى الاتحاد السوفييتي عن نظام نجيب الله الماركسي وانسحب من أفغانستان في عام 1989 (سقط النظام أخيراً في عام 1992)، نظر العديد من المسلمين إلى هذا الانتصار باعتباره انتصاراً للإيمان الإسلامي على القوة العسكرية والتكنولوجيا المتفوقة التي يمكن تكرارها في أماكن أخرى.

اكتسب الجهاديون الشرعية والهيبة من انتصارهم سواء داخل المجتمع المسلح أو بين المسلمين العاديين، فضلاً عن الثقة في نقل جهادهم إلى بلدان أخرى حيث اعتقدوا أن المسلمين يحتاجون إلى المساعدة. ^[301]

لقد رأى العديد من الإسلاميين، ومنهم بن لادن، أن انهيار الاتحاد السوفييتي نفسه في عام 1991 كان بمثابة هزيمة لقوة عظمى على أيدي الإسلام. وفيما يتصل بالمساعدات التي تبلغ قيمتها ستة مليارات دولار والتي قدمتها الولايات المتحدة وباكستان في مجال التدريب العسكري والدعم الاستخباراتي للمجاهدين، [^302] كتب بن لادن: "ليس للولايات المتحدة أي دور يُذكَر" في " انهيار الاتحاد السوفييتي ... بل إن الفضل في ذلك يعود إلى الله والمجاهدين " في أفغانستان. ^[303]

حرب الخليج الفارسي (1990-1991)

كان هناك عامل آخر في أوائل التسعينيات عمل على تطرف الحركة الإسلامية وهو حرب الخليج ، التي جلبت مئات الآلاف من العسكريين غير المسلمين من الولايات المتحدة وحلفائها إلى الأراضي السعودية لإنهاء احتلال صدام حسين للكويت . قبل عام 1990 لعبت المملكة العربية السعودية دورًا مهمًا في كبح جماح العديد من الجماعات الإسلامية التي تلقت مساعداتها. ولكن عندما هاجم صدام، الدكتاتور العلماني البعثي في العراق المجاور، الكويت (عدوه في الحرب)، جاءت القوات الغربية لحماية النظام الملكي السعودي. واتهم الإسلاميون النظام السعودي بأنه دمية في يد الغرب.

ولقد لاقت هذه الهجمات صدى لدى المسلمين المحافظين، ولم تنته المشكلة بهزيمة صدام حسين، حيث ظلت القوات الأميركية متمركزة في المملكة، وتطور التعاون الفعلي مع عملية السلام الفلسطينية الإسرائيلية. وحاولت المملكة العربية السعودية تعويض خسارتها لهيبتها بين هذه الجماعات بقمع الإسلاميين المحليين الذين هاجموها (وكان بن لادن مثالاً بارزاً على ذلك)، وزيادة المساعدات للجماعات الإسلامية (المدارس الإسلامية في جميع أنحاء العالم وحتى مساعدة بعض الجماعات الإسلامية العنيفة) التي لم تفعل ذلك، ولكن نفوذها قبل الحرب لصالح الاعتدال تقلص إلى حد كبير. ^[304] وكانت إحدى نتائج هذا حملة من الهجمات على المسؤولين الحكوميين والسياح في مصر ، وحرب أهلية دامية في الجزائر ، وهجمات أسامة بن لادن الإرهابية التي بلغت ذروتها في هجوم الحادي عشر من سبتمبر . ^[305]

الانتصار الاجتماعي والثقافي في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين

بحلول بداية القرن الحادي والعشرين، أصبحت كلمة "علمانية"، وهي التسمية التي كان الناس يفتخرون بارتدائها في الستينيات والسبعينيات، "مستبعدة" و"تُستخدم لتشويه سمعة" الأعداء السياسيين في مصر وبقية العالم الإسلامي. ^[80] وتفوق الإسلاميون على أحزاب المعارضة العلمانية الصغيرة من حيث "الإصرار والشجاعة" و"المجازفة" و"المهارات التنظيمية". ^[78] واعتبارًا من عام 2002،

في الشرق الأوسط وباكستان، يهيمن الخطاب الديني على المجتمعات، وعلى موجات الأثير، وعلى التفكير في العالم. وقد انتشرت المساجد المتطرفة في مختلف أنحاء مصر. وتسيطر على المكتبات أعمال تتناول مواضيع دينية... إن المطالبة بالشريعة، والاعتقاد بأن حكوماتهم غير مخلصة للإسلام وأن الإسلام هو الحل لكل المشاكل، واليقين بأن الغرب أعلن الحرب على الإسلام؛ هذه هي المواضيع التي تهيمن على المناقشة العامة. قد لا يسيطر الإسلاميون على البرلمانات أو القصور الحكومية، ولكنهم احتلوا خيال الناس. ^[306]

وأظهرت استطلاعات الرأي في مجموعة متنوعة من البلدان الإسلامية أن أغلبية كبيرة تعارض جماعات مثل داعش ، ولكنها تريد أيضًا أن يلعب الدين دورًا أكبر في الحياة العامة. ^[307]

"ما بعد الإسلاموية"

بحلول عام 2020، بعد حوالي 40 عامًا من الإطاحة الإسلامية بشاه إيران واستيلاء المتطرفين على المسجد الحرام، اكتشف عدد من المراقبين ( أوليفييه روي ، ومصطفى أكيول، ونادر هاشمي) تراجعًا في قوة وشعبية الإسلام السياسي. كانت الإسلام السياسي مفهومًا مثاليًا/طوباويًا للمقارنة مع الواقع القاتم للوضع الراهن، لكنها فشلت على مدى أكثر من أربعة عقود في وضع "مخطط ملموس وقابل للتطبيق للمجتمع" على الرغم من الجهود المتكررة (أوليفييه روي)؛ ^[308] وبدلاً من ذلك تركت سجلاً أقل من ملهم لتأثيرها على العالم (نادر هاشمي). ^[309] وبالتالي، بالإضافة إلى الاتجاه نحو الاعتدال من قبل الأحزاب الإسلامية أو الأحزاب الإسلامية سابقًا (مثل حزب العدالة والتنمية في إندونيسيا ، وحزب العدالة والتنمية في تركيا ، والحزب الإسلامي الماليزي ) المذكورة أعلاه، كان هناك رد فعل اجتماعي/ديني وأحيانًا سياسي ضد الحكم الإسلامي في دول مثل تركيا وإيران والسودان (مصطفى أكيول). ^[310]

في كتاباته التي كتبها في عام 2020، يزعم مصطفى أكيول أن هناك رد فعل قوي من جانب العديد من المسلمين ضد الإسلام السياسي، بما في ذلك إضعاف الإيمان الديني - وهو نفس الشيء الذي كان من المفترض أن يعززه الإسلام السياسي. ويقترح أن هذا رد الفعل العنيف ضد الإسلام السياسي بين الشباب المسلم جاء من كل "الأشياء الرهيبة" التي حدثت في العالم العربي في القرن الحادي والعشرين "باسم الإسلام" - مثل "الحروب الأهلية الطائفية في سوريا والعراق واليمن " . [ 310 ^]

أظهرت استطلاعات الرأي التي أجراها الباروميتر العربي في ست دول عربية - الجزائر ومصر وتونس والأردن والعراق وليبيا - أن "العرب يفقدون الثقة في الأحزاب والزعماء الدينيين". في الفترة 2018-2019، في جميع الدول الستة، أجاب أقل من 20٪ ممن سئلوا عما إذا كانوا يثقون في الأحزاب الإسلامية بالإيجاب. وقد انخفضت هذه النسبة (في جميع الدول الستة) منذ طرح نفس السؤال في الفترة 2012-2014. كما انخفض حضور المساجد بأكثر من 10 نقاط في المتوسط، وارتفعت حصة العرب الذين يصفون أنفسهم بأنهم "غير متدينين" من 8٪ في عام 2013 إلى 13٪ في الفترة 2018-2019. ^[311]^[310] في سوريا، أفادت شام العلي "ارتفاع الردة بين الشباب السوري". ^[312]^[310]

في عام 2021، لاحظ نادر هاشمي أنه في العراق والسودان وتونس ومصر وغزة والأردن وغيرها من الأماكن التي وصلت فيها الأحزاب الإسلامية إلى السلطة أو خاضت حملات انتخابية، "يظل هناك موضوع عام واحد. لقد تلطخت الهيبة الشعبية للإسلام السياسي بسبب تجربته مع سلطة الدولة". ^[313]^[309] في إيران، اشتكى آية الله المتشدد محمد تقي مصباح يزدي، "يتجنب الإيرانيون التعاليم الدينية ويتجهون إلى العلمانية". ^[314] حتى الإرهاب الإسلامي كان في حالة تراجع ويميل إلى أن يكون "محليًا" بدلاً من أن يكون إسلاميًا. اعتبارًا من عام 2021، كانت القاعدة تتألف من "مجموعة من الميليشيات" بدون قيادة مركزية فعالة (فريد زكريا). ^[313]

الإسلاموية حسب البلد

إجابة

نقد

لقد تعرضت الإسلاموية، أو عناصر الإسلاموية، لانتقادات عديدة على أسس عديدة، بما في ذلك قمع حرية التعبير والحقوق الفردية، والتصلب، والنفاق، ومعاداة السامية ، ^{[315] وتفسير}القرآن والسنة بشكل خاطئ ، والافتقار إلى الفهم الحقيقي للإسلام والابتكارات فيه ( البدع ) - على الرغم من المعارضة المعلنة لأي ابتكار من هذا القبيل من قبل الإسلاميين .

الرد المضاد

لقد قاومت العديد من الجماعات الإسلامية في مختلف أنحاء العالم، من الصين وماليزيا إلى الولايات المتحدة، الصورة النمطية للإسلاموية، واستعادت الكلمة بمعنى أكثر إيجابية، إلى جانب الجهاد والشريعة الإسلامية. وقد حدث تجدد في الاهتمام بالإسلاموية في أعقاب أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول، وتم إظهار تقدير متزايد للإيجابية في الإسلاموية.

الأحزاب والمنظمات

انظر أيضا

مراجع

ملحوظات

^ وعلى هذا النحو، تتصور السلفية الجهادية أهدافًا إسلامية مماثلة لأهداف السلفية بدلاً من الإسلاموية التقليدية التي تجسدت في جماعة الإخوان المسلمين في منتصف القرن العشرين، والتي يعتبرها السلفيون الجهاديون معتدلة بشكل مفرط وتفتقر إلى التفسيرات الحرفية للكتب المقدسة. ^[142]
^ "إن دراسة الحركات الإسلامية كانت تعني ضمناً في كثير من الأحيان دراسة الحركات الإسلامية السُنّية ... إن أغلب الدراسات [حول الإسلاموية] تتناول أشكالاً مختلفة من الإسلاموية السُنّية، في حين أن "الإسلاميين الآخرين" - أنواع مختلفة من الجماعات الإسلامية الشيعية - حظيت باهتمام أقل بكثير..." ^[87]
^ 85% من المسلمين الشيعة، الذين يشكلون 10-15% من المسلمين
^ توجد جماعات إسلامية شيعية خارج أيديولوجية الجمهورية الإسلامية - محمد باقر الصدر وحزب الدعوة الإسلامية في العراق، على سبيل المثال). ^[87]
^ لقد جاءت التطرف من محاولات دمج الاشتراكية/الماركسية في الإسلاموية - من قبل علي شريعتي وحركة مجاهدي خلق ؛ أو من قبل رجال الدين المتطرفين المؤيدين للخميني (مثل علي أكبر محتشمي بور )؛ ^[151] أو من محاولات الخميني لمواجهة جاذبية الاشتراكية/الماركسية للشباب بنسخة إسلامية من الخطاب والتصورات الشعبوية الراديكالية للصراع الطبقي. ^[152]^[153] تخلت الجمهورية الإسلامية في وقت لاحق عن السياسات الحكومية الراديكالية المبكرة.
^ احتفت التواريخ الرسمية والدعاية برجال الدين (ولم تحتفي أبدًا بالشخصيات العلمانية مثل محمد مصدق ) باعتبارهم حماة الإسلام وإيران ضد الإمبريالية والاستبداد الملكي. ^[154]
^ يشكلون أغلبية في بلدان إيران والعراق والبحرين وأذربيجان، ^[168] وأقليات كبيرة في أفغانستان والهند والكويت ولبنان وباكستان وقطر وسوريا والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة. ^[169]
^ "... الحركة الشيعية الثورية هي الوحيدة التي استولت على السلطة من خلال ثورة إسلامية حقيقية؛ وبالتالي أصبحت مرتبطة بالدولة الإيرانية، التي استخدمتها كأداة في استراتيجيتها لكسب القوة الإقليمية، على الرغم من أن تعدد الجماعات الشيعية يعكس الخصوصيات المحلية (في لبنان، وأفغانستان، أو العراق) بقدر ما يعكس الصراعات الفصائلية في طهران." ^[149]
^ على حد تعبير كتاب مؤيد للجمهورية الإسلامية من تأليف جون أرماجاني: "لقد حاولت حكومة إيران التحالف مع المسلمين الشيعة في بلدان مختلفة، مثل العراق ولبنان، [لقد] حاولت تغذية هؤلاء الشيعة دينياً وتعبئتهم سياسياً كمسألة مبدأ، وليس فقط بسبب رغبة الحكومة الإيرانية في حماية إيران من التهديدات الخارجية". ^[172]
^ حتى بعد تصاعد العداء بين السنة والشيعة، كان القادة الإيرانيون في كثير من الأحيان "يتجهون مباشرة نحو الأشياء التي تجعلهم غير محبوبين للغاية في الغرب ومشهورين للغاية في الشوارع العربية. لذا بدأ الرئيس الإيراني [محمود] أحمدي نجاد في مهاجمة إسرائيل والتشكيك في الهولوكوست". ^[276]
^ لم يرأس الخميني أو يزور الأضرحة الشيعية أبدًا، ^[280] (يُعتقد أن ذلك كان بسبب اعتقاده بأن الإسلام يجب أن يدور حول الشريعة الإسلامية ، ^[280] وكانت ثورته (التي كان يعتقد أنها) "ذات أهمية مساوية" لمعركة كربلاء حيث استشهد الإمام الحسين ). ^[281]

الاستشهادات

^ "الإسلامية". قاموس كامبريدج .
^ "الإسلاموية". مرجع أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 25 أغسطس 2023. اطلع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2023 .
^ ab Eikmeier, Dale (2007). "Qutbism: An Ideology of Islam-Fascism". مجلة كلية الحرب التابعة للجيش الأمريكي: المعايير . 37 (1): 85-97. doi : 10.55540/0031-1723.2340 .
^ سواج، آنا بيلين. "مقدمة إلى الإسلام السياسي". بوصلة الدين 3.5 (2009): 887-96.
^ بورغات، فرانسوا، "الحركة الإسلامية في شمال أفريقيا"، مطبعة جامعة تكساس، 1997، ص 39-41، 67-71، 309
^ أ. بيرمان، شيري (2003). "الإسلاموية والثورة والمجتمع المدني". وجهات نظر حول السياسة . 1 (2): 258. doi :10.1017/S1537592703000197 (غير نشط 1 نوفمبر 2024). S2CID 145201910.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
^ ab Byers, Dylan (5 أبريل 2013). "AP Stylebook revises 'Islamist' use". Politico. مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2023. تم الاسترجاع في 6 فبراير 2023 .
^ أ. شيبرد، سيد قطب والنشاط الإسلامي: ترجمة وتحليل نقدي للعدالة الاجتماعية في الإسلام . ليدن، نيويورك: إي. جيه. بريل. (1996). ص. 40
^ طيبي، بسام (1 مارس 2007). "شمولية الإسلام الجهادي وتحديه لأوروبا والإسلام". الحركات الشمولية والأديان السياسية . 8 (1): 35-54. doi : 10.1080/14690760601121630 . ISSN 1469-0764.
^ بيل، جيفري م. (1 يونيو 2009). "الإسلاموية والشمولية". الحركات الشمولية والأديان السياسية . 10 (2): 73-96. doi :10.1080/14690760903371313. ISSN 1469-0764. S2CID 14540501. مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2023. تم الاسترجاع 10 سبتمبر 2021 .
^ abc Wright, Robin (10 January 2015). "تاريخ مختصر للإسلاموية". نيوزويك . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2015. استرجاع 23 ديسمبر 2015 .
^ ab Zhongmin, Liu (2013). "Commentary on “Islamic State”: Thoughts of Islamism". مجلة الدراسات الشرق أوسطية والإسلامية (في آسيا) . 7 (3). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 23-28. doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .
^ أ ب فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 120.
^ تشونج مين، ليو (2013). "تعليق على "الدولة الإسلامية": أفكار الإسلاموية". مجلة الدراسات الشرق أوسطية والإسلامية (في آسيا) . 7 (3). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 38-40. doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .
^ ماثيسن، توبي (2023). الخليفة والإمام . 198 ماديسون أفينيو، نيويورك، نيويورك 10016، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 270-271، 276-278، 280، 283-285، 295، 310-311. doi :10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
^ ميلتون إدواردز، بيفرلي (2005). الأصولية الإسلامية منذ عام 1945. نيويورك: روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس. ص 141. ISBN 0-415-30173-4.
^ ب. هاس، إرنست (2000). القومية والليبرالية والتقدم: المجلد الثاني المصير الكئيب للأمم الجديدة . إيثاكا، نيويورك 14850، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة كورنيل. ص 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
^ ب. هاس، إرنست (2000). "2: إيران ومصر". القومية والليبرالية والتقدم: المجلد 2 المصير الكئيب للأمم الجديدة . إيثاكا، نيويورك 14850، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة كورنيل. ص 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
^ ماثيسن، توبي (2023). "10: الرد الإسلامي". الخليفة والإمام . 198 ماديسون أفينيو، نيويورك، نيويورك 10016، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 280، 284-285، 295. doi :10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
^ بابي، إيلان (2010). صعود وسقوط سلالة فلسطينية: الحسينيون 1700-1948 . ترجمة لوتان، يائير. بيركلي ولوس أنجلوس، كاليفورنيا، الولايات المتحدة: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 147-148. ISBN 978-0-520-26839-5.
^ abcd Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 24
^ عبد الحميد، شادي (1 أكتوبر 2015). "ما يخطئ فيه أغلب الناس بشأن الإسلام السياسي". مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2022 . اطلع عليه بتاريخ 2 ديسمبر 2017 .
^ نوجنت، إليزابيث (23 يونيو 2014). "ماذا نعني بالإسلامي؟". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2023. استرجاع 17 يناير 2023 .
^ فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 21.
^ راشد الغنوشي (31 أكتوبر 2013). "ما مدى مصداقية ادعاء فشل الإسلام السياسي؟". MEMO . مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016.
^ "فهم الإسلاموية" (PDF) . مجموعة الأزمات الدولية . ص 5. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 مارس 2013.
^ أمين بولجارفيتش (2015). "الإسلاموية". في عماد الدين شاهين (المحرر). موسوعة أكسفورد للإسلام والسياسة . مطبعة جامعة أكسفورد. مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2022. تم الاسترجاع في 1 فبراير 2017. الإسلاموية هي واحدة من العديد من المفاهيم الاجتماعية والسياسية التي يتم الطعن فيها باستمرار في الأدبيات العلمية. إنها مصطلح جديد يتم مناقشته في السياقات العامة والأكاديمية الإسلامية وغير الإسلامية. يمثل مصطلح "الإسلاموية" على أقل تقدير شكلاً من أشكال النشاط الاجتماعي والسياسي، القائم على فكرة مفادها أن الحياة العامة والسياسية يجب أن تسترشد بمجموعة من المبادئ الإسلامية. بعبارة أخرى، الإسلاميون هم أولئك الذين يعتقدون أن للإسلام دورًا مهمًا في تنظيم مجتمع ذي أغلبية مسلمة والذين يسعون إلى تنفيذ هذا الاعتقاد.
^ وليام إي. شيبرد؛ فرانسوا بورغات؛ جيمس بيسكاتوري؛ أرماندو سالفاتوري (2009). "الإسلاموية" . في جون إل. إسبوزيتو (المحرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780195305135. مؤرشف من الأصل في 4 فبراير 2017 . تم الاسترجاع 3 فبراير 2017 . أصبح مصطلح "الإسلامية/الإسلامي" مستخدمًا بشكل متزايد في السنوات الأخيرة للإشارة إلى آراء هؤلاء المسلمين الذين يزعمون أن الإسلام، أو على وجه التحديد، الشريعة الإسلامية، توفر التوجيه لجميع مجالات الحياة البشرية، الفردية والاجتماعية، والذين ينادون بالتالي إلى "دولة إسلامية" أو "نظام إسلامي". [...] اليوم هو أحد البدائل المعترف بها لـ "الأصولية"، إلى جانب "الإسلام السياسي" على وجه الخصوص. [...] يميز المصطلح الحالي عادةً بين "الإسلام" و [...] و "الإسلاموية"، في إشارة إلى أيديولوجية أولئك الذين يميلون إلى الإشارة علنًا، في السياسة، إلى دينهم الإسلامي. [...] غالبًا ما اكتسب المصطلح دلالة شبه إجرامية قريبة من دلالة التطرف السياسي أو الطائفية الدينية أو التعصب. في وسائل الإعلام الغربية السائدة، يُطلَق مصطلح "الإسلاميين" على أولئك الذين يريدون إقامة "دولة إسلامية" أو فرض الشريعة الإسلامية، وذلك من خلال وسائل عنيفة ـ وهي الأهداف التي كثيراً ما يُنظَر إليها باعتبارها مجرد سلسلة من الانتهاكات لحقوق الإنسان أو حقوق المرأة. وفي العالم الإسلامي، يستخدم أهل الداخل هذا المصطلح كإشارة إيجابية. أما في المجال الأكاديمي، ورغم أنه لا يزال محل نقاش، فإن هذا المصطلح يشير إلى ظاهرة أكثر تعقيداً.
^ ab Roy, Olivier (16 April 2012). "الإسلاميون الجدد". foreignpolicy.com. مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2014. اطلع عليه بتاريخ 7 مارس 2017 .
^ "الإسلاموية، اسم". قاموس أوكسفورد الإنجليزي . مطبعة جامعة أوكسفورد. مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2014. استرجاع 27 ديسمبر 2012 .
^ مهدي مظفري (مارس 2007). "ما هي الإسلاموية؟ تاريخ وتعريف المفهوم" (PDF) . الحركات الشمولية والأديان السياسية . 8 (1). مؤرشف من الأصل (PDF) في 1 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع 17 يناير 2023 .
^ "تأملات في معنى مصطلح إسلامي". مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
^ العياري ، بدر الدين (19 يوليو 2012). "بين المسلم والاسلامى:مصطلح (اسلامى) بين الاجتهاد والابداع". الموقع الرسمي للدكتور صبري محمد خليل خيري . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
^ المشرف (31 مارس 2021). "الفرق بين "المسلمين" و"الإسلاميين"". صحيفة الحراك اليمنية (بالعربية). مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
^ نوال العلي. "إسلامي أو إسلاموي: نقلات فوق رقعة من مصطلحات". alaraby.co.uk/ (باللغة العربية). مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
^ "" مسلم " أم " إسلامي " أم "إسلاموي " .. أين الصواب ..؟". الشروق . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
^ علي الجوزو، مصطفى. "زيادة الألف والواو في النسبة". مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
^ "الإسلامية". قاموس كامبريدج الإنجليزي .
^ ab Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 4.
^ بسام الطيبي (2012). الإسلاموية والإسلام. مطبعة جامعة ييل. ص 22. ISBN 978-0300160147.
^ "أنت هنا: الصفحة الرئيسية مركز الصحافة البيانات الصحفية كير يدين سلسلة من الهجمات الإرهابية في فرنسا وتونس والكويت كير يرحب بمراجعة أسلوب وكالة أسوشيتد برس لكلمة "إسلامي". مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية (كير) . 5 أبريل 2013. مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2015. تم استرجاعه في 29 يونيو 2015 .
^ فولك، توماس (فبراير 2015). "الإسلام – توضيح الإسلاموية في الأوقات العصيبة". مؤسسة كونراد أديناور الحقائق والنتائج (164): 1. تم الاسترجاع في 6 فبراير 2023 .
^ زيدان، آدم. "الإسلاموية". الموسوعة البريطانية . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2020. اطلع عليه بتاريخ 15 يناير 2023 .
^ بيلت، ديفيد (يوليو-ديسمبر 2009). "الإسلاموية في الخطاب الغربي الشعبي". وجهات نظر سياسية . 6 (2): 1-20. JSTOR 42909235. مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2023. تم الاسترجاع في 6 فبراير 2023 .
^ عثمان، طارق، مصر على حافة الهاوية ، 2010، ص 111.
^ روبرت هـ. بيليترو الابن (8 مايو 1996). "التعامل مع السياسات الإسلامية في الشرق الأوسط: الجزائر، حماس، إيران". مجلس العلاقات الخارجية . مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2017.
^ روي، أوليفييه؛ صفير، أنطوان (2007). قاموس كولومبيا العالمي للإسلاموية. مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 8. ISBN 978-0231146401تم الاسترجاع بتاريخ 15 ديسمبر 2015 .
^ "فهم الإسلاموية". مجموعة الأزمات الدولية . 2 مارس 2005. مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 أغسطس 2010.
^ خيري أباظة (22 أكتوبر 2010). "هل هو إسلامي أم إسلامي؟". نيوزويك . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. اطلع عليه بتاريخ 12 مارس 2014 .
^ التقرير النهائي للجنة الوطنية للهجمات الإرهابية على الولايات المتحدة، تقرير لجنة 11/9 ، دبليو دبليو نورتون وشركاه، نيويورك، (2004)، ص 562
^ دانيال بايبس (1 مارس 2000). "الإسلام والإسلاموية: الإيمان والأيديولوجية". المصلحة الوطنية (ربيع 2000). مؤرشف من الأصل في 12 مايو 2013. استرجاع 12 مارس 2014 .
^ سيد، سلمان (2014). استعادة الخلافة: إنهاء الاستعمار والنظام العالمي . لندن: هيرست. ص 9.
^ إدوارد مورتيمر في الإيمان والقوة: سياسة الإسلام ، في رايت، الغضب المقدس ، سايمون وشوستر، (1985)، ص 64-66
^ رايت، الغضب المقدس ، ص 64-66
^ رايت، الغضب المقدس ، ص 66 من بايبس، دانيال، في طريق الله ، كتب أساسية، (1983)، ص 285
^ من مقابلة أجرتها روبين رايت مع وزير خارجية المملكة المتحدة (في ذلك الوقت) اللورد كارينجتون في نوفمبر 1981، الغضب المقدس: غضب الإسلام المسلح ، بقلم روبين رايت، سايمون وشوستر، (1985)، ص 67
^ ميرفي، شغف الإسلام ، (2002)، ص 36.
^ ab Rahnema 2005، ص 101.
^ أوليدورت، جاكوب (2015). "منهج جديد: رشيد رضا والسلفية التقليدية". دفاعًا عن التقليد: محمد ناصر الدين الألباني والمنهج السلفي . برينستون، نيوجيرسي، الولايات المتحدة الأمريكية: جامعة برينستون. ص 52-62. قدم رشيد رضا هذه الأفكار الأساسية للسلفية التقليدية، وخاصة الاهتمام المزعوم بالحديث لدى الأجيال الأولى من المسلمين، كعلاج لتصحيح الممارسة الإسلامية والعقيدة في عصره.
^ ويليس، جون (2010). "مناقشة الخلافة: الإسلام والأمة في أعمال رشيد رضا وأبو الكلام آزاد". مراجعة التاريخ الدولي . 32 (4): 711-732. doi :10.1080/07075332.2010.534609. ISSN 0707-5332. JSTOR 25762122. S2CID 153982399. مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2023. تم الاسترجاع 7 مايو 2023 .
^ الله، عبد (29 فبراير 2012). "الشيخ رشيد رضا عن دار العلوم ديوبند". أصدقاء ديوبند . مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2023. اطلع عليه بتاريخ 7 مايو 2022 .
^ ب. ميتكالف، "النهضة الإسلامية في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900"، ص 50-60، مطبعة جامعة برينستون (1982).
^ "من المقال عن التغريب في دراسات أكسفورد الإسلامية على الإنترنت". Oxfordislamicstudies.com. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2012. استرجاع 21 أبريل 2012 .
^ فولر، إي.، مستقبل الإسلام السياسي ، (2003)، ص 15.
^ الإسلام وأسطورة المواجهة ، فريد هاليداي؛ (2003) ص 108.
^ لويس، برنارد، الإسلام والغرب، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 13، (1993)
^ حسن حنفي، أستاذ الفلسفة الإسلامية بجامعة القاهرة، مقتبس من كتاب شغف الإسلام لكاريلي مورفي، ص 172.
^ حداد/إسبوزيتو ص. xvi
^ كيبيل، جيلز، الجهاد ، مطبعة جامعة هارفارد، (2002)، ص 218.
^ فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 70-71.
^ كيبيل، الجهاد ، 2002، ص46.
^ كيبيل، الجهاد ، 2002، ص47.
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 52.
^ كيبل، جهاد ، 2002، ص 160-1
^ تاريخ الشرق الأوسط الحديث، بقلم ويليام إل. كليفلاند ومارتن بونتون، 2008، ص 371.
^ "الأحزاب السياسية تتصادم بشأن القوانين الفرعية المستندة إلى الشريعة الإسلامية". صحيفة جاكرتا بوست . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاسترجاع 6 مارس 2021 .
^ جماعة الإخوان المسلمين غير القابلة للكسر: آفاق قاتمة لمصر الليبرالية. بقلم إريك تراجر، الشؤون الخارجية ، 2011.
^ أ ب مورفي، كارييل، شغف الإسلام ، (حوالي 2002)، ص 160
^ كوك، مايكل، القرآن الكريم: مقدمة قصيرة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، (2000)
^ أ ب ميرفي، كارييل، الشغف بالإسلام: تشكيل الشرق الأوسط الحديث: التجربة المصرية ، سكريبنر، (حوالي 2002)، ص 161
^ فولر، مستقبل الإسلام السياسي ، (2003)، ص 67.
^ في إشارة إلى نجاح الإسلاموية المتطرفة العابرة للحدود الوطنية وخاصة حزب حزب التحرير ، كتبت زينو باران أن "جميع الأديان لديها متطرفون، ولكن في الإسلام المعاصر أصبح المتطرفون هم التيار الرئيسي، ويتم دفع المعتدلين إلى جوانب المناقشة". (المصدر: باران، زينو (ديسمبر 2004). "حزب التحرير: التمرد السياسي في الإسلام" (PDF) . مركز نيكسون. ص. 13. مؤرشف من الأصل (PDF) في 10 ديسمبر 2015. استرجاع 30 مارس 2016 .)
^ أ. كوك، مايكل، القرآن الكريم: مقدمة قصيرة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، (2000)، ص 42-3.
^ سونيا زكري (2008). "النقاش حول الإسلاموية: ثقافة الله المضادة". صحيفة زود دويتشه تسايتونج . ترجمة فيليس أندرسون. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2008.
^ فار، توماس ف. "طريق الإسلام إلى الحرية"، أول الأشياء ، نوفمبر 2008، ص 24-28 [26]
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 109.
^ abcd Valbjørn, Morten (c. 2017). "إعادة الإسلاميين الآخرين إلى الواجهة: الإسلاموية السنية والشيعية في الشرق الأوسط الجديد الطائفي". POMEPS، مشروع العلوم السياسية في الشرق الأوسط . كلية إليوت للشؤون الدولية . تم الاسترجاع في 27 يناير 2023 .
^ بارتون، جريج؛ يلماز، إحسان؛ موريسون، نيكولاس (29 مايو 2021). "الشعبوية الدينية والمؤيدة للعنف في إندونيسيا: صعود وسقوط حركة حضارية إسلامية يمينية متطرفة". الأديان . 12 (6): 397. doi : 10.3390/rel12060397 . ISSN 2077-1444.
^ ab Fuller, The Future of Political Islam (2003), pp. 194–195.
^ روي، أوليفييه، سياسة الفوضى في الشرق الأوسط ، مطبعة جامعة كولومبيا، (2008)، ص 92-93.
^ روبنسون، جلين إي. (2007). "المعركة في العراق: التمردات الإسلامية من منظور مقارن". مجلة العالم الثالث، المجلد 28، العدد 2، ص 261-273.
^ أوتفيك ، بيورن أولاف (2011). الإسلاميون، أوسلو: Unipub.
^ يافوز، م. هاكان (2003). الهوية السياسية الإسلامية في تركيا، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
^ ستريندبيرج، أندرس وماتس ويرن (2005). "حقائق المقاومة: مقارنة بين حزب الله والرافضين الفلسطينيين وتنظيم القاعدة". مجلة دراسات فلسطين، المجلد 34، العدد 3، ص 23-41.
^ فولبي، فريديريك وإيوان شتاين (2015). "الإسلاموية والدولة بعد الانتفاضات العربية: بين سلطة الشعب وسلطة الدولة". مجلة الديمقراطية، المجلد 22، العدد 2، ص 276-293.
^ لينش، مارك (2010). "الإسلام منقسم بين "الجهاد السلفي" و"الإخوان المسلمين". دراسات في الصراع والإرهاب، المجلد 33، العدد 6، ص 467-487.
^ جرجس، فواز (2005). العدو البعيد: لماذا أصبح الجهاد عالميا، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
^ "مفتاح الإصلاح العربي: الإسلاميون المعتدلون" (PDF) . مؤسسة كارنيغي للسلام : 2. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2017 .
^ عبد الموصلي، أحمد س. الديمقراطية الإسلامية والتعددية . من صافي، أميد. المسلمون التقدميون: حول العدالة والنوع الاجتماعي والتعددية . منشورات ون وورلد، 1 أبريل 2003.
^ "مبدأ الشورى في الإسلام – صادق سليمان". alhewar.com . مؤرشف من الأصل في 24 يوليو 2019 . اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .
^ إسبوزيتو، ج. وفول، ج.، 2001، الإسلام والديمقراطية، العلوم الإنسانية ، المجلد 22، العدد 6
^ "النهضة "تغادر" الإسلام السياسي". مركز ويلسون . 20 مايو 2016. مؤرشف من الأصل في 24 أغسطس 2017. اطلع عليه بتاريخ 23 أغسطس 2017 .
^ الحمدي، ريدو. (2017). التحرك نحو مسار طبيعي: الإسلام السياسي في إندونيسيا المعاصرة . جورنال ستودي بيميرينتاهان (مجلة الحكومة والسياسة). المجلد. 8 العدد 1، فبراير 2017. ص. 53، 56-57، 62.
^ "السودان: "باسم الله"، القمع مستمر في شمال السودان". تقرير هيومن رايتس ووتش . نوفمبر 1994. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2022. اطلع عليه بتاريخ 2 ديسمبر 2016 .
^ فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 108.
^ باهوا، سوميتا (2016). مسارات التكيف الإسلامي: دروس الإخوان المسلمين المصريين في نظرية الاعتدال الإدماجي . الديمقراطية، المجلد 24، 2017 – العدد 6. ص 1066-1084.
^ سنان أولجن؛ مروان المعشر؛ توماس دي وال؛ توماس كاروثرز (19 ديسمبر/كانون الأول 2011). "هل يمكن للنموذج التركي أن يكتسب زخماً في الشرق الأوسط الجديد؟". carnegieendowment.org . مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر/تشرين الثاني 2018 . اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر/كانون الأول 2017 .
^ دي بيليج، كريستوفر (19 ديسمبر 2013). "تركيا: "سريالية، مهددة... متكلفة". نيويورك ريفيو أوف بوكس . مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2015. تم الاسترجاع في 12 ديسمبر 2013 .
^ أكيول، مصطفى (22 يوليو 2016). "من كان وراء محاولة الانقلاب في تركيا؟" . نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 3 يناير 2022. اطلع عليه بتاريخ 23 يوليو 2016 .
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 35.
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 31.
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 32-33.
^ جورج جوفي، التطرف الإسلامي في أوروبا والشرق الأوسط: إعادة تقييم أسباب الإرهاب ، ص 317. لندن: آي بي توريس ، 2013.
^ محي الدين، فاطمة. تطور السلفية تاريخ العقيدة السلفية . مجلة النور، خريف 2015. ص 44-47.
^ "المملكة العربية السعودية. العقيدة الوهابية". ديسمبر 1992. مكتبة الكونجرس للدراسات القطرية. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2004. استرجاع 17 مارس 2014 .
^ ab Husain, Ed (2007). الإسلامي: لماذا انضممت إلى الإسلام الراديكالي في بريطانيا، وما رأيته في الداخل ولماذا تركته . دار نشر بنغوين. ص 246. ISBN 9780141030432.
^ "الوهابية: فهم جذور ونماذج التعصب والإرهاب الإسلامي". ضد الإرهاب "الإسلامي" وكراهية الإسلام . 18 فبراير 2014. مؤرشف من الأصل في 24 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .
^ لاسي، روبرت (2009). داخل المملكة: الملوك ورجال الدين والحداثيون والإرهابيون والصراع على المملكة العربية السعودية . فايكنج. ص 56. ISBN 9780670021185.
^ ديلون، مايكل ر. (سبتمبر 2009). "الوهابية: هل هي عامل في انتشار الإرهاب العالمي؟" (PDF) . كلية الدراسات العليا البحرية. ص 3-4. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 أبريل 2014. تم الاسترجاع في 2 أبريل 2014 .
^ ستيفان لاكروا (ربيع 2008). "النهج الثوري للألباني في الحديث" ( PDF) . مراجعة ISIM . 21. جامعة ليدن . مؤرشف من الأصل (PDF) في 10 أكتوبر 2017. وُصفت السلفية بأنها هجين بين تعاليم ابن عبد الوهاب وغيرها من التعاليم التي ظهرت منذ الستينيات.
^ ميرفي، كارييل (5 سبتمبر 2006). "بالنسبة للمسلمين المحافظين، هدف العزلة هو التحدي". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2021. تم الاسترجاع 4 ديسمبر 2017 .
^ لويس، برنارد (27 أبريل 2006). "الإسلام والغرب: حوار مع برنارد لويس (نسخة منقحة)". pewforum.org . بيو. مؤرشف من الأصل في 10 سبتمبر 2013 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2014 .
^ كيبيل، جيل (2002). الجهاد: درب الإسلام السياسي. آي بي توريس. ص 61. ISBN 978-1845112578.
^ "تحليل الوهابية". بي بي إس فرونت لاين. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2014. اطلع عليه بتاريخ 13 مايو 2014 .
^ التطرف الإسلامي في مصر: النبي والفرعون، بقلم جيل كيبيل، ص 55-6
^ SOAGE, ANA BELÉN (يونيو 2009). "الإسلاموية والحداثة: الفكر السياسي لسيد قطب". الحركات الشمولية والأديان السياسية . 10 (2): 192. doi :10.1080/14690760903119092. S2CID 144071957. تم الاسترجاع في 9 مارس 2021 .
^ ديل سي. إيكماير (ربيع 2007). "القطبية: أيديولوجية الفاشية الإسلامية" (PDF) . المعلمات : 85-98. مؤرشف من الأصل (PDF) في 11 فبراير 2017.
^ حسن، حسن (13 يونيو 2016). "طائفية الدولة الإسلامية: الجذور الإيديولوجية والسياق السياسي". مؤسسة كارنيغي للسلام . مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .
^ كيبيل، الجهاد ، 2002، ص 31.
^ ساجمان، مارك، فهم شبكات الإرهاب ، مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2004، ص 63.
^ "كيف أثر سيد قطب على أسامة بن لادن؟". مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2010. اطلع عليه بتاريخ 26 فبراير 2015 .
^ رايت، برج شاهق ، 2006، ص 32-59
^ أمغار، سمير؛ كافاتورتا، فرانشيسكو (17 مارس 2023). "السلفية في العصر المعاصر: إعادة النظر في فيكتوروفيتش". الإسلام المعاصر . 17 (2): 3. doi :10.1007/s11562-023-00524-x. S2CID 257933043. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2023. تم الاسترجاع في 7 مايو 2023 – عبر Springer.
^ abcde Byman, Daniel L; Williams, Jennifer R. (24 February 2015). "ISIS vs. Al qadha: Jihadism’s global civil war". Brookings . مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2022 . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2017 .
^ أ. دينوكس، جيلين (يونيو/حزيران 2002). "المستنقع المنسي: الإبحار في الإسلام السياسي". مجلة سياسة الشرق الأوسط . ص 69-71.
^ "الحركة السلفية بقلم بروس ليفسي". بي بي إس فرونت لاين. 2005. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2011. اطلع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2014 .
^ كرامر، مارتن (ربيع 2003). "التوصل إلى اتفاق: الأصوليون أم الإسلاميون؟". مجلة الشرق الأوسط الفصلية . X (2): 65-77. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2015. تم الاسترجاع في 15 أبريل 2014. وضع الأكاديميون الفرنسيون المصطلح في التداول الأكاديمي باعتباره "السلفية الجهادية". سيتم تجريد المؤهل للسلفية - وهو إشارة تاريخية إلى سلف هذه الحركات - حتمًا من الاستخدام الشعبي.
^ قدم جيل كيبيل كتاب "السلفية الجهادية" في كتابه " الجهاد: درب الإسلام السياسي" (هارفارد: مطبعة جامعة هارفارد، 2002) ص 219-222.
^ كيبيل، جهاد ، 2002، ص.219-220
^ كيبيل، الجهاد ، 2002، ص220.
^ “القطبية الإخوانية والسرورية قاعدة مناهج السلفية التكفيرية”. العرب اون لاين . أرشفة من الأصلي في 5 ديسمبر 2017.
^ كيبيل، جيلز؛ روبرتس، أنتوني ف. (2006). الجهاد. دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-1845112578تم الاسترجاع بتاريخ 24 أكتوبر 2014 .
^ رايت، روبن (12 ديسمبر 2016). "بعد الدولة الإسلامية". النيويوركر . مؤرشف من الأصل في 7 ديسمبر 2016. اطلع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2016 .
^ ab Noah, Timothy (26 February 2009). "The Near-Enemy Theory". Slate . مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2018 . تم الاسترجاع 4 ديسمبر 2017 .
^ "تنظيم القاعدة ينمو مع تركيز قادته على "العدو القريب". ذا ناشيونال . 30 أغسطس 2013. مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2020. تم الاسترجاع 4 ديسمبر 2017 .
^ "السلفية: السياسة والنزعة المتزمتة". مجلة الإيكونوميست . 27 يونيو 2015. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2015. اطلع عليه بتاريخ 29 يونيو 2015 .
^ Rastyad Collective. "Rastyad: قاعدة بيانات على الإنترنت تتعلق بمذبحة 1981 في إيران". Rastyad.com . مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2022 . تم الاسترجاع 25 أغسطس 2022 .
^ أمستردام، جامعة فان (21 يونيو 2022). "قاعدة بيانات Onderzoekers Lanceren على الإنترنت عبر أكبر عدد ممكن من الجيش الإيراني". جامعة فان أمستردام (باللغة الهولندية). مؤرشفة من الأصلي في 25 سبتمبر 2022 . تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2022 .
^ abc Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 2
^ أبراهاميان، الخمينية، 1993: ص 30.
^ رانستورب، حزب الله في لبنان ، (1997) ص 103 ، 126
^ إبراهيميان، الخمينية، 1993: ص31.
^ إبراهيميان، الخمينية، 1993: ص47.
^ إبراهيميان، الخمينية، 1993: ص 25-26
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص36.
^ الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص34.
^ الخميني (1981)، ص 54.
^ الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص48.
^ الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص89.
^ الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص 122.
^ أب كيبل، جهاد ، 2002، ص106
^ الخميني، الحكومة الإسلامية ، 1981: ص56.
^ الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص 29-30، وأيضا ص 44.
^ إبراهيميان، إيران بين ثورتين ، 1982: ص478-9.
^ فريد هاليداي (1999). "الثورة والسياسة العالمية". الأممية في الممارسة: تصدير الثورة . مطبعة جامعة ديوك. ص 94-132. رقم ISBN 0-8223-2464-4. مؤرشف من الأصل في 2 مايو 2023 . استرجاع 22 مارس 2023 .
^ فارس، تراك (15 يونيو 2019). "العلاقة التاريخية بين النظام الديني الإيراني والإخوان المسلمين في مصر". تراك فارس . مؤرشف من الأصل في 30 مايو 2021. تم الاسترجاع 17 يونيو 2021. كانت الحرب السورية نقطة تحول في العلاقات بين النظام الإيراني وجماعة الإخوان المسلمين، باستثناء فروعها في تركيا وحماس . أظهر بعض الإخوان المسلمين دعمهم لجماعات المعارضة السورية ضد دكتاتورية الرئيس السوري بشار الأسد، الحليف الوثيق لإيران.
^ غوبادزاده، ناصر (ديسمبر 2013). "العلمانية الدينية: رؤية للإسلام السياسي التنقيحي". الفلسفة والنقد الاجتماعي . 39 (10): 1005-1027. doi :10.1177/0191453713507014. ISSN 0191-4537. S2CID 145583418. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2022. تم الاسترجاع 4 مايو 2022 .
^ صمدوف، بهروز (18 يوليو 2022). "هل ستشارك الحركة الإسلامية الأذربيجانية الجديدة مصير أسلافها؟". أوراسيا نت. مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر 2023. استرجاع 27 يناير 2023 .
^ "السنة والشيعة: الانقسام القديم في الإسلام". بي بي سي نيوز. 4 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2023. اطلع عليه بتاريخ 27 يناير 2023 .
^ بخاري، كامران؛ سينزاي، فريد (2013). الإسلام السياسي في عصر الديمقراطية. بالجريف ماكميلان. ص. الملخص. doi :10.1057/9781137313492_9. ISBN 9781137313492. مؤرشف من الأصل في 27 يناير 2023 . استرجاع 27 يناير 2023 .
^ ab Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 168.
^ أرماجاني، جون (2020). الإسلام الشيعي والسياسة في إيران والعراق ولبنان. دار ليكسينغتون للنشر. ص. ملخص. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. استرجاع 27 يناير 2023 .
^ فرهوش فان لون، دييد (2016). "اندماج التصوف والسياسة في رباعيات الخميني". المجلة الدولية للأدب الفارسي . 1 (1): 59-88. doi :10.5325/intejperslite.1.1.0059. ISSN 2376-5739. JSTOR 10.5325/intejperslite.1.1.0059. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2022. تم الاسترجاع 5 يونيو 2022 .
^ أ ب ج خلجي 2009.
^ الشيخ الفوزان يحذر من كتب سيد قطب | الشيخ صالح الفوزان، 2 مايو 2016، مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2021 ، استرجاع 22 أبريل 2021
^ ماكي، ساندرا، الإيرانيون: بلاد فارس والإسلام وروح الأمة، بقلم ساندرا ماكي، نيويورك: داتون، حوالي عام 1996، ص 150-155.
^ هيرمان، دينيس (مايو 2013). "أخوند خراساني والحركة الدستورية الإيرانية". دراسات الشرق الأوسط . 49 (3): 430-453. doi :10.1080/00263206.2013.783828. JSTOR 23471080. S2CID 143672216. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2023. تم الاسترجاع 20 أبريل 2023 .
^ دونزيل، أميري “فان” (1994). مرجع المكتب الإسلامي . ردمك 90-04-09738-4. ص. 285-286
^ الطاهري، روح الله ، (1985)، ص. 98
^ معين، الخميني (2000)، ص224
^ طاهري، أمير، روح الله: الخميني والثورة الإسلامية ، أدلر وأدلر، 1985، ص 187.
^ كيبيل، جهاد ، 2002، ص 107-8
^ ماكاي، الإيرانيون ، (1998)، ص 291.
^ كيدي، إيران الحديثة ، (2006)، ص 245.
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 27.
^ فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 28.
^ تعليق ، "هزيمة سلاح النفط"، سبتمبر/أيلول 2002
^ فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 68.
^ كيبيل، جيلز، التطرف الإسلامي في مصر: النبي والفرعون ، بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، (2003)، ص 218.
^ لويس، برنارد، أزمة الإسلام: الحرب المقدسة والإرهاب غير المقدس ، (2003)، ص 22.
^ جوديل، "الهياكل الأولية للحياة السياسية" (أطروحة دكتوراه، جامعة كولومبيا، 1977)؛ مقتبس في كتاب إيران بين ثورتين ، بقلم إرفاند أبراهاميان، مطبعة جامعة برينستون، 1982 (ص 426-84).
^ كيبل، الجهاد ، ص365.
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 53.
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 54-5
^ كيبيل، جيلز، الجهاد: على درب الإسلام السياسي ، مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، (2002)، ص 69-75.
^ داود الشريان، ماذا تنوي السعودية أن تفعل؟ الحياة ، 19 مايو 2003
^ أبو الفضل، خالد، السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين ، هاربر سان فرانسيسكو، 2005، ص 48-64.
^ كيبيل، جيل، الجهاد: على درب الإسلام السياسي ، مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، (2002)، ص 72.
^ نصر، ولي، إحياء الشيعة ، نورتون، (2006)، ص 155.
^ ميرفي، كارييل، شغف الإسلام ، (2002) ص 32.
^ "المنشورات السعودية حول فكر الكراهية". يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2019.
^ "مقابلة مع الوزير المرشد لسنغافورة، لي كوان يو". Accessmylibrary.com. 24 سبتمبر 2004. مؤرشف من الأصل في 13 يوليو 2009. تم الاسترجاع 21 أبريل 2012 .
^ إسلام حسن (31 مارس 2015). "أزمة مجلس التعاون الخليجي 2014: الأسباب والقضايا والحلول". تحديات وآفاق مجلس التعاون الخليجي . مركز الجزيرة للأبحاث. مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2015. اطلع عليه بتاريخ 4 يونيو 2015 .
^ "محمد مرسي: الحكم على الرئيس المصري السابق بالسجن المؤبد في قضية التجسس". بي بي سي نيوز. 18 يونيو 2016. مؤرشف من الأصل في 30 أغسطس 2018. اطلع عليه بتاريخ 19 يونيو 2016 .
^ هنداوي، حمزة (18 يونيو 2016). "محكمة مصرية تحكم بالإعدام على اثنين من موظفي الجزيرة". أسوشيتد برس نيوز . مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 30 سبتمبر 2017 .
^ "الإمارات العربية المتحدة وقطر تخوضان حرباً بالوكالة في ليبيا". ملخص السياسة الدولية . 13 ديسمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2016. اطلع عليه بتاريخ 9 يونيو 2016 .
^ داغر، سام؛ طرابلس، تشارلز ليفنسون؛ الدوحة، مارغريت كوكر (17 أكتوبر 2011). "الدور الضخم للمملكة الصغيرة في ليبيا يثير القلق". وول ستريت جورنال . ISSN 0099-9660. مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس 2016. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .
^ ab Spencer, David Blair and Richard (20 September 2014). "How Qatar is funding the rise ofIslamic extremes" . Telegraph . مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .
^ بوغاردت، لوري بلوتكين (6 أكتوبر 2014). "قطر حليفة للولايات المتحدة. كما أنها تدعم الإرهاب عن علم. ماذا يحدث؟". نيو ريبابليك . مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2021. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .
^ لازاريفا، إينا (15 مايو 2016). "إسرائيل كذبت بشأن دخول جنود داعش إلى غزة لتبرير حصارها، حماس تدعي" . التلغراف . مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .
^ «دار الحياة». 10 ديسمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2005.
^ آني جاكوبسن، "المفاجأة، القتل، الاختفاء: التاريخ السري لجيوش شبه العسكرية التابعة لوكالة المخابرات المركزية، والعملاء، والقتلة"، (نيويورك: ليتل، براون آند كومباني، 2019)، ص 88
^ ab الإرهاب والليبرالية، بقلم بول بيرمان، دبليو دبليو نورتون وشركاه، 2003، ص 101.
^ بيتر بيرغن ، أليك رينولدز (نوفمبر-ديسمبر 2005). "إعادة النظر في ردود الفعل العنيفة". الشؤون الخارجية . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2007. تم استرجاعه في 9 نوفمبر 2007 .
^ هيغينز، أندرو (24 يناير 2009). "كيف ساعدت إسرائيل في ظهور حماس". وول ستريت جورنال . مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2013. استرجاع 15 يناير 2017 .
^ "كيف ساعدت إسرائيل والولايات المتحدة في تعزيز حماس". Democracynow.org. 26 يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2011. استرجاع 18 أغسطس 2011 .
^ كيبيل، جيل. الجهاد: درب الإسلام السياسي . ص 83.
^ كيبيل، جيلز، التطرف الإسلامي في مصر ، الفصل الخامس، "طليعة الأمة"
^ أب روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص3.
^ Massington، L.، Radtke، B. Chittick، WC، Jong، F. de.، Lewisohn، L.، Zarcone، Th.، Ernst، C، Aubin، Françoise and JO Hunwick، "Taṣawwuf"، في: موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية، تحرير: ب. بيرمان، ث. بيانكيس، سي إي بوسورث، إي. فان دونزيل، دبليو بي هاينريشس
^ قمر الهدى (2003)، السعي إلى الاتحاد الإلهي: تمارين روحية للصوفيين السهرورديين، روتليدج كرزون، ص 1-4.
^ مورتيمر، الإيمان والقوة ، (1982) ص 58. نقلاً عن عزيز أحمد، دراسات في الثقافة الإسلامية في البيئة الهندية ، مطبعة جامعة أكسفورد، (1964)، ص 189.
^ حق 1982، ص 78-81.
^ مورتيمر، الإيمان والقوة ، (1982) ص 67-68.
^ مورتيمر، الإيمان والقوة ، (1982)، ص 69
^ ميتكالف، باربرا دالي (2002). النهضة الإسلامية في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900 (الطبعة الثالثة). نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0195660498.
^ الإسلام والعالم الإسلامي ، (2004) ص 374.
^ مورتيمر، إدوارد، الإيمان والقوة ، (1982)، ص 85
^ مورتيمر، إدوارد، الإيمان والقوة ، (1982)، ص 93، 237-240، 249
^ موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي ، دار ماكميلان للنشر، 2004، المجلد 2، ص 609.
^ الموسوعة الجديدة للإسلام، تأليف سيريل جلاس، رومان وليتل فيلد، 2001، ص 19.
^ قاموس أكسفورد للإسلام ، جون إل إسبوزيتو، مطبعة جامعة أكسفورد، 2003، ص 275.
^ القاموس التاريخي للإسلام ، لودفيج دبليو واداميد، دار سكيركرو للنشر، 2001، ص 233.
^ ميليجرو-هيتشنز، ألكسندر (2018). السلفية في أمريكا. جامعة جورج واشنطن. ص 65.^{[ رابط ميت دائم ]}
^ الشغف بالإسلام: تشكيل الشرق الأوسط الحديث: التجربة المصرية بقلم كارييل مورفي، ص 46
^ روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص33.
^ ماكهوجو ، جون (2013). تاريخ مختصر للعرب . نيويورك، نيويورك: الصحافة الجديدة. ص. 287. ردمك 978-1-59558-950-7.
^ عنايت، حميد (1982). الفكر السياسي الإسلامي الحديث: استجابة المسلمين الشيعة والسنة للقرن العشرين . لندن: مطبعة ماكميلان المحدودة. ص 69، 77. ISBN 978-0-333-27969-4.
^ سي مارتن، ريتشارد (2016). "الدولة والحكومة". موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي، الطبعة الثانية . فارمنجتون هيلز، ميشيغان: دار جيل للنشر. ص. 1088. رقم ISBN 978-0-02-866269-5.
^ لي، روي هينج (2016). "دراسة أولية عن فكر "الدولة الإسلامية" في الإسلاموية الحديثة". مجلة الدراسات الشرق أوسطية والإسلامية (في آسيا) . 10 (4). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 27. doi : 10.1080/19370679.2016.12023291 .
^ abc "علامة محمد إقبال الفيلسوف والشاعر والزعيم السياسي". Aml.Org.pk. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2012. استرجاع 2 مارس 2012 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ "أكاديمية إقبال باكستان". مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2014. اطلع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2014 .
^ أنيل بهاتي. "إقبال وجوته" (PDF) . الكتاب السنوي لجمعية جوته الهندية . مؤرشف من الأصل (PDF) في 30 أكتوبر 2008. تم الاسترجاع في 7 يناير 2011 .
^ رحناما، سعيد (2008). "الإسلاموية الراديكالية والتنمية الفاشلة". مجلة العالم الثالث . 29 (3): 483-96. doi :10.1080/01436590801931462. S2CID 144880260. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع 24 سبتمبر 2017 .
^ "نظرية الأمتين عند مولانا مودودي". Witness-pioneer.org. 27 يناير 2012. مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2001. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
^ بوني، ر (2004). الجهاد: من القرآن إلى بن لادن . هامبشاير: بالجريف ماكميلان. ص 201. تدرب المودودي مع اثنين من علماء الديوبندية في مدرسة مسجد الفاتحبوري في دلهي وحصل على شهاداته لتدريس العلوم الدينية (الإجازات) في عام 1926.
^ رحناما 2005، ص 100.
^ رحناما 2005، ص 104-110.
^ رحناما 2005، ص 102.
^ أبو الأعلى المودودي، "النظرية السياسية للإسلام"، في خورشيد أحمد، محرر، الإسلام: معناه ورسالته (لندن: المجلس الإسلامي في أوروبا، 1976)، ص 159-161.
^ أبو الأعلى المودودي، أسلوب الحياة الإسلامي (دلهي: المكتب المركزي الإسلامي، 1967)، ص. 40
^ إسبوزيتو وبيسكاتوري، "الديمقراطية والإسلام"، ص 436-437، 440.
^ إسبوزيتو، التهديد الإسلامي ، ص 125-126؛ فول وإسبوزيتو، الإسلام والديمقراطية ، ص 23-26.
^ أبو الأعلى المودودي (1980). "عملية الثورة الإسلامية". مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر 2015.
^ نصر، سيد ولي رضا (1996). المودودي وصناعة النهضة الإسلامية. أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 77. ISBN 978-0195357110.
^ المودودي عن العدالة الاجتماعية: "الرجل الذي يملك سيارة يستطيع قيادتها؛ ومن لا يملك سيارة عليه أن يمشي؛ ومن هو مقعد لا يستطيع المشي ولكن يمكنه القفز". ( نظام الحياة في الإسلام، الطبعة الأولى، بدون تاريخ (بيروت: مؤسسة الرسالة، 1983)، ص 54) انظر أيضًا الأصولية الإسلامية الراديكالية: الخطاب الإيديولوجي والسياسي لسيد قطب، بقلم أحمد س. موصلي الجامعة الأميركية في بيروت، (1992)
^ "معنى الإسلام". أ. مودودي "نحو فهم الإسلام" (PDF) . يونيو 2008. ص 7. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 يناير 2023. استرجاع 23 يناير 2023 .
^ "معنى الإسلام". أ. مودودي "نحو فهم الإسلام" (PDF) . يونيو 2008. ص 8. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 يناير 2023. استرجاع 23 يناير 2023 .
^ أبو الأعلى المودودي، سيد (1986). نحو فهم الإسلام. الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2023. اطلع عليه بتاريخ 23 يناير 2023 .
^ "معنى الإسلام". رسالة التعاليم – حسن البنا (PDF) . ص 7. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 يناير 2023 . استرجاع 23 يناير 2023 .
^ * مورا، أندريا (2012). "تحقيق نسبي في الإسلاموية المبكرة: خطاب حسن البنا". مجلة الأيديولوجيات السياسية . 17 (1): 61-85. doi :10.1080/13569317.2012.644986. S2CID 144873457. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 28 يونيو 2019 .
^ "مصر، جدول زمني للأحداث الأخيرة". Gemsofislamism.tripod.com. مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2006. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
^ "الجمهورية الحرة. اليوم السابق واليوم التالي – لقد مرت 25 سنة منذ أن خرج الجني الإسلامي إلى الجنون لأول مرة". Fr.jpost.com. مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2011. تم استرجاعه في 21 أبريل 2012 .
^ سونيا زكري (2008). "النقاش حول الإسلاموية: ثقافة الله المضادة". صحيفة زود دويتشه تسايتونج . ترجمة فيليس أندرسون. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2008.
^ كيركباتريك، ديفيد د. (21 يناير 2012). "الإسلاميون يفوزون بـ 70% من المقاعد في البرلمان المصري". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. اطلع عليه بتاريخ 27 فبراير 2017 .
^ فواز جرجس، العدو البعيد: لماذا أصبح الجهاد عالميا (برونكسفيل، نيويورك: كلية سارة لورانس) ISBN 978-0521791403 مقدمة
^ "كيف أثر سيد قطب على أسامة بن لادن؟". Gemsofislamism.tripod.com. مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2010. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
^ * مورا، أندريا (2014). "الديناميكيات الشاملة للعالمية الإسلامية: من وجهة نظر الفلسفة النقدية لسيد قطب". الفلسفة المقارنة . 5 (1): 29-54.
^ قطب، سيد، معالم الطريق ، مؤسسة المسجد الأم، (1981)، ص 11، 19.
^ قطب، سيد، معالم الطريق ، ص55.
^ قطب، سيد، معالم الطريق ، ص59.
^ قطب، سيد، معالم الطريق ، ص124، 116، 160.
^ ماير، ص 110
^ "النهضة الإسلامية: الآفاق والتداعيات" بقلم كمال أ. فاروقي، من كتاب أصوات الإسلام الناهض ، تحرير جون إل. إسبوزيتو، مطبعة جامعة أكسفورد، (1983)، ص 283.
^ ab Parvaz, D. (11 فبراير 2014). "إيران 1979: الثورة الإسلامية التي هزت العالم". الجزيرة. مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023 . استرجاع 22 مايو 2023 .
^ "إزاحة صدام حسين عززت قوة إيران" أرشيف 5 يونيو 2011 على موقع واي باك مشين
^ عطائي، محمد؛ لوفيفر، رافائيل؛ ماثيسن، توبي (26 أبريل 2021). "كيف أثرت ثورة إيران عام 1979 على الإسلاميين السنة في الشرق الأوسط". مدونة كلية لندن للاقتصاد . مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023. تم الاسترجاع في 22 مايو 2023 .
^ "أسئلة شائعة عن إيران". إسلام أون لاين . مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2009.
^ أنصاري، حميد، رواية الصحوة ، مؤسسة تنظيم ونشر آثار الإمام الخميني (لا تاريخ)، ص253.
^ عبد الناصر، ولي، إحياء الشيعة ، نورتون، (2006)، ص135.
^ نصر، ولي، إحياء الشيعة ، نورتون، (2006)، ص136.
^ نصر، ولي، إحياء الشيعة (نورتون)، 2006، ص143-144.
^ نصر، ولي، إحياء الشيعة (نورتون)، 2006، ص148-149.
^ بول فاليلي (19 فبراير 2014). "الانقسام الخبيث بين السنة والشيعة كان يسمم الإسلام منذ 1400 عام – والوضع يزداد سوءًا". الإندبندنت . لندن. مؤرشف من الأصل في 24 مايو 2022. تم الاسترجاع 2 مارس 2014 .
^ "التوترات السنية الشيعية الحديثة 1979 – 2021". مجلس العلاقات الخارجية. مؤرشف من الأصل في 25 أكتوبر 2023 . استرجاع 22 مايو 2023 .
^ كيبيل، جيلز، الجهاد ، مطبعة جامعة هارفارد، (2002)، ص 118.
^ المجلس الأعلى للثورة الإسلامية في العراق#التاريخ
^ بخاش، شاول، حكم الآيات الله ، كتب أساسية، (1984)، ص 233.
^ "إن جماعة حزب الله الشيعية تخجل من الكشف عن المبالغ التي تلقتها من إيران... لقد تحدثت التقارير عن أرقام تتراوح بين 10 إلى 15 مليون دولار شهرياً، ولكن من المحتمل أن يكون حزب الله قد تلقى مبالغ أكبر. ولم تخفض إيران مساعداتها إلا في السنوات الأخيرة (بعد عام 1989)." من: جابر، هالة، حزب الله: ولد بثأر ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، (1997)، ص 150
^ أصفهاني، جواد صالحي (14 مارس 2019). "اقتصاد إيران بعد 40 عامًا من الثورة الإسلامية". بروكنجز . مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 22 مايو 2023 .
^ أصفهاني، جواد صالحي (12 فبراير 2019). "الثورة الإسلامية في الأربعين". بروكينجز . مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023. اطلع عليه بتاريخ 22 مايو 2023 .
^ ab Priborkin, Emily (8 April 2019). "40 Years Later: Iran after the Islamism Revolution". American University . مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2023 . تم الاسترجاع 22 مايو 2023 .
^ رايت، الغضب المقدس ، (2001)، ص 148
^ "المسجد الحرام: حرمة وحرمة". Ourdialogue.com. مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2012. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
^ رايت، لورانس، البرج المائل: القاعدة والطريق إلى الحادي عشر من سبتمبر . نيويورك: كنوبف، (2006)، ص 103-104.
^ رايت، روبن، الغضب المقدس: غضب الإسلام المتشدد ، ص 155.
^ رايت، روبن، الغضب المقدس: غضب الإسلام المتشدد ، ص 149.
^ أتكينز، ستيفن إي. (2004). موسوعة المتطرفين والجماعات المتطرفة في العالم الحديث . مجموعة جرينوود للنشر. ص. 35. رقم ISBN 978-0-313-32485-7. تم الاسترجاع 5 أكتوبر 2014 . عبد الله عزام أفغانستان.
^ أ. كومينز، ديفيد (2006). البعثة الوهابية والمملكة العربية السعودية . لندن: آي بي توريس وشركاه المحدودة. ص 174. وفي المجمل، ربما ذهب نحو 35 ألف مقاتل مسلم إلى أفغانستان بين عامي 1982 و1992، في حين التحق آلاف آخرون بمدارس حدودية تعج بالمقاتلين السابقين والمستقبليين.
^ رشيد، أحمد، طالبان: الإسلام المسلح والنفط والأصولية في آسيا الوسطى (نيوهافين، 2000)، ص 129.
^ بيتر بيرغن (2005). "إعادة النظر في ردود الفعل السلبية". الشؤون الخارجية . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2007.
^ "كيف خلقت وكالة المخابرات المركزية الأمريكية أسامة بن لادن". Green Left Weekly . 19 سبتمبر 2001. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر 2015. تم استرجاعه في 9 يناير 2007 .
^ "مقابلة بن لادن مع بيتر أرنت، مارس 1997". Anusha.com. مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس 2000. تم الاسترجاع 8 يونيو 2012 .
^ الجهاد: درب الإسلام السياسي جيل كيبيل ص 205-217
^ الجهاد: درب الإسلام السياسي جيل كيبيل ص 207
^ عصر الرعب المقدس، بقلم دانييل بنيامين وستيفن سيمون، دار راندوم هاوس، 2002، ص 172-173.
^ "المسلمون والإسلام: النتائج الرئيسية في الولايات المتحدة وحول العالم". مركز بيو للأبحاث . 22 يوليو 2016. مؤرشف من الأصل في 18 يوليو 2016. تم استرجاعه في 11 نوفمبر 2016 .
^ سينانوفيتش، إرمين (2005). "[مراجعة كتاب] ما بعد الإسلاموية: فشل النشاط الإسلامي؟". مراجعة الدراسات الدولية . 7 : 433-436. doi :10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x. JSTOR 3699758. مؤرشف من الأصل في 7 أبريل 2021. تم الاسترجاع في 30 ديسمبر 2020 .
^ ab Hashemi, Nader (2021). "الإسلام السياسي: نظرة إلى الوراء على مدى أربعين عامًا". Religions . 12 (2): 130. doi : 10.3390/rel12020130 .
^ أ ب ج د أكيول، مصطفى (12 يونيو 2020). "كيف يدمر الإسلاميون الإسلام". معهد هدسون . مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2020. تم الاسترجاع 30 ديسمبر 2020 .
^ "العرب يفقدون الثقة في الأحزاب والزعماء الدينيين". الإيكونوميست . 5 ديسمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2022 . استرجاع 4 مايو 2021 .
^ شام العلي (22 أغسطس/آب 2017). "عن تصاعد ظاهرة الردة بين الشباب السوري". الجمهورية . مؤرشف من الأصل في 22 يناير/كانون الثاني 2021. اطلع عليه بتاريخ 4 مايو /أيار 2021 .
^ أب زكريا، فريد (29 أبريل 2021). "رأي: بعد عشر سنوات، لم يعد الإرهاب الإسلامي يشكل التهديد الذي كان عليه من قبل". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2021. استرجاع 4 مايو 2021 .
^ ديفيد بروكس، "هكذا تتلاشى الثيوقراطية"، نيويورك تايمز ، 27 أغسطس 2021
^ ويستريتش، روبرت س. (20 مايو 2015). "معاداة السامية ومصير اليهود". جيروزالم بوست . مؤرشف من الأصل في 27 مايو 2015. تم الاسترجاع في 26 مايو 2015 .

فهرس

كتب

إسبوزيتو، جون (1998). الإسلام والسياسة (الطبعة الرابعة). سيراكيوز نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز.
غرينين، ليونيد؛ كوروتايف، أندري؛ تاوش، أرنو (2019). الإسلاموية والربيع العربي ومستقبل الديمقراطية. وجهات نظر حول التنمية في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. لندن: سبرينغر. doi :10.1007/978-3-319-91077-2. ISBN 978-3-319-91076-5. S2CID 158388148. مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2021. تم الاسترجاع 24 ديسمبر 2020 .
مورا، أندريا (2015). السيناريوهات الرمزية للإسلاموية: دراسة في الفكر السياسي الإسلامي. لندن: روتليدج. مؤرشف من الأصل في 11 مارس 2016. استرجاع 11 فبراير 2016 .
يزبك حداد، إيفون؛ إسبوزيتو، جون، محرران (1998). الإسلام والجنس والتغيير الاجتماعي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
هاليداي، فريد (2003). الإسلام وأسطورة المواجهة (الطبعة الثانية). لندن، نيويورك: آي بي توريس. رقم ISBN 9781850439592.
حسن، رياض (2002). خطوط الإيمان: المفاهيم الإسلامية للإسلام والمجتمع. مطبعة جامعة أكسفورد.^{[ رابط معطل ]}
حسن، رياض (2008). داخل عقول المسلمين . مطبعة جامعة ملبورن.
كيبيل، جيل (2002). الجهاد: درب الإسلام السياسي . مطبعة جامعة هارفارد. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0674010901. الجهاد: درب الإسلام السياسي.
ماندافيل، بيتر (2007). السياسة الإسلامية العابرة للحدود الوطنية . أبينجدون (أوكسون)، نيويورك: روتليدج.
مارتن، ريتشارد سي؛ بارزيجار، عباس، محرران (2010). الإسلاموية: وجهات نظر متنازع عليها حول الإسلام السياسي . مطبعة جامعة ستانفورد.
الأيوبي، نزيه (1991). الإسلام السياسي . لندن: روتليدج.
رشوان، ضياء، محرر (2007). طيف الحركات الإسلامية . شيلر.
روي، أوليفييه (1994). فشل الإسلام السياسي . مطبعة جامعة هارفارد. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0674291416تم الاسترجاع بتاريخ 2 أبريل 2015 .
سيد، س. (2003). خوف أساسي: المركزية الأوروبية وظهور الإسلاموية (الطبعة الثانية). لندن، نيويورك: زيد برس.
ستريندبرج، أندرس. وارن ماتس (2011). الاسلاموية . كامبريدج، مالدن MA: الصحافة السياسية.
فالنتاين، سيمون روس، القوة والتعصب: الوهابية في المملكة العربية السعودية وخارجها، (2015)، لندن/نيويورك، هيرست وشركاه.
تاوش، أرنو (2015). الجبر السياسي لتغير القيم العالمية. النماذج العامة والآثار المترتبة على العالم الإسلامي. مع ألماس حشماتي وهشام قروي (الطبعة الأولى). دار نوفا ساينس للنشر، نيويورك. ISBN 978-1629488998.
تيتي، أندريا؛ مورا، أندريا (2009). "الإسلام السُنّي والسياسة". في جيف هاينز (المحرر). دليل روتليدج للدين والسياسة . أبينجدون (أوكسون)، نيويورك: روتليدج.
فولبي، فريديريك (2010). الإسلام السياسي في عين الاعتبار . هيرست.
فولبي، فريديريك، محرر (2011). الإسلام السياسي: قراءة نقدية . روتليدج.
صايج، كارولين مرجي (2018). آيات الله الوطنيون: القومية في عراق ما بعد صدام. إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل . ص. 67. دوى :10.7591/كورنيل/9781501715211.001.0001. رقم ISBN 9781501714856. مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2021 . استرجاع 4 مايو 2022 .
فرزانة، ماتيو محمد (مارس 2015). الثورة الدستورية الإيرانية والزعامة الدينية للخراساني. سيراكيوز، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز . ISBN 9780815633884. OCLC 931494838.
روزفسكي ويكهام، كاري (2013). جماعة الإخوان المسلمين: تطور حركة إسلامية . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691163642.

المجلات

هيرمان، دينيس (1 مايو 2013). "الأخوند خراساني والحركة الدستورية الإيرانية". دراسات الشرق الأوسط . 49 (3): 430-453. doi :10.1080/00263206.2013.783828. ISSN 0026-3206. JSTOR 23471080. S2CID 143672216. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 4 مايو 2022 .
بيات، مانجول (1991). ثورة إيران الأولى . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-506822-1.
نوراي، فيرشتي م. (1975). “الأفكار الدستورية للمجتهد الشيعي: محمد حسين النائيني”. الدراسات الإيرانية . 8 (4): 234-247. دوى :10.1080/00210867508701501. ISSN 0021-0862. JSTOR 4310208. مؤرشفة من الأصلي في 2 أكتوبر 2022 . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2022 .
مارتن، فيرجينيا (أبريل 1986). "الحجج المناهضة للدستور للشيخ فضل الله نوري". دراسات الشرق الأوسط . 22 (2): 181-196. doi :10.1080/00263208608700658. JSTOR 4283111. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 5 يونيو 2022 .
خلجي، مهدي (27 نوفمبر 2009). "معضلات الوحدة الإسلامية". الاتجاهات الحالية في الأيديولوجية الإسلامية . 9 : 64-79. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2022. استرجاع 5 يونيو 2022 .
فوكس، سيمون فولفغانغ (24 مايو 2021). "رحلة مباشرة إلى الثورة: مودودي، والسيادة الإلهية، ولحظة 1979 في إيران". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 32 (2): 333-354. doi : 10.1017/S135618632100033X . S2CID 236344952.
عزيز، ت. م. (مايو 1993). "دور محمد باقر الصدر في النشاط السياسي الشيعي في العراق من 1958 إلى 1980". المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط . 25 (2): 207-222. doi :10.1017/S0020743800058499. JSTOR 164663. S2CID 162623601. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع 5 يونيو 2022 .
فوكس، سيمون فولفغانغ (يوليو 2014). "الموجة الثالثة من الشيعة: السيد عارف حسين الحسيني والثورة الإسلامية في باكستان". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 24 (3): 493-510. doi :10.1017/S1356186314000200. JSTOR 43307315. S2CID 161577379. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع 5 يونيو 2022 .
رحناما، علي (1 نوفمبر 2005). رواد النهضة الإسلامية. لندن، المملكة المتحدة: زيد بوكس . ISBN 9781842776155. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2022 . استرجاع 5 يونيو 2022 .
رهنما، علي (2000). المدينة الفاضلة الإسلامية – السيرة السياسية لعلي شريعتي. لندن، نيويورك: آي بي توريس . رقم ISBN 1860645526. مؤرشف من الأصل في 4 فبراير 2023 . استرجاع 5 يونيو 2022 .
بوهدان، سيارتي (صيف 2020). "كانوا يتعاونون مع الإخوان المسلمين": تأثير مفكري الإخوان المسلمين على الإسلاميين الشيعة أثناء الحرب الباردة". مجلة الشرق الأوسط . 74 (2): 243-262. doi :10.3751/74.2.14. ISSN 1940-3461. S2CID 225510058. مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2023. تم الاسترجاع 5 يونيو 2022 .

روابط خارجية

تعريف الإسلاموية في القاموس على ويكاموس
اقتباسات متعلقة بالإسلاموية في ويكي الاقتباس

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[143] وعلى هذا النحو، تتصور السلفية الجهادية أهدافًا إسلامية مماثلة لأهداف السلفية بدلاً من الإسلاموية التقليدية التي تجسدت في جماعة الإخوان المسلمين في منتصف القرن العشرين، والتي يعتبرها السلفيون الجهاديون معتدلة بشكل مفرط وتفتقر إلى التفسيرات الحرفية للكتب المقدسة. ^[142]

[148] "إن دراسة الحركات الإسلامية كانت تعني ضمناً في كثير من الأحيان دراسة الحركات الإسلامية السُنّية ... إن أغلب الدراسات [حول الإسلاموية] تتناول أشكالاً مختلفة من الإسلاموية السُنّية، في حين أن "الإسلاميين الآخرين" - أنواع مختلفة من الجماعات الإسلامية الشيعية - حظيت باهتمام أقل بكثير..." ^[87]

[149] 85% من المسلمين الشيعة، الذين يشكلون 10-15% من المسلمين

[150] توجد جماعات إسلامية شيعية خارج أيديولوجية الجمهورية الإسلامية - محمد باقر الصدر وحزب الدعوة الإسلامية في العراق، على سبيل المثال). ^[87]

[158] لقد جاءت التطرف من محاولات دمج الاشتراكية/الماركسية في الإسلاموية - من قبل علي شريعتي وحركة مجاهدي خلق ؛ أو من قبل رجال الدين المتطرفين المؤيدين للخميني (مثل علي أكبر محتشمي بور )؛ ^[151] أو من محاولات الخميني لمواجهة جاذبية الاشتراكية/الماركسية للشباب بنسخة إسلامية من الخطاب والتصورات الشعبوية الراديكالية للصراع الطبقي. ^[152]^[153] تخلت الجمهورية الإسلامية في وقت لاحق عن السياسات الحكومية الراديكالية المبكرة.

[160] احتفت التواريخ الرسمية والدعاية برجال الدين (ولم تحتفي أبدًا بالشخصيات العلمانية مثل محمد مصدق ) باعتبارهم حماة الإسلام وإيران ضد الإمبريالية والاستبداد الملكي. ^[154]

[176] يشكلون أغلبية في بلدان إيران والعراق والبحرين وأذربيجان، ^[168] وأقليات كبيرة في أفغانستان والهند والكويت ولبنان وباكستان وقطر وسوريا والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة. ^[169]

[179] "... الحركة الشيعية الثورية هي الوحيدة التي استولت على السلطة من خلال ثورة إسلامية حقيقية؛ وبالتالي أصبحت مرتبطة بالدولة الإيرانية، التي استخدمتها كأداة في استراتيجيتها لكسب القوة الإقليمية، على الرغم من أن تعدد الجماعات الشيعية يعكس الخصوصيات المحلية (في لبنان، وأفغانستان، أو العراق) بقدر ما يعكس الصراعات الفصائلية في طهران." ^[149]

[181] على حد تعبير كتاب مؤيد للجمهورية الإسلامية من تأليف جون أرماجاني: "لقد حاولت حكومة إيران التحالف مع المسلمين الشيعة في بلدان مختلفة، مثل العراق ولبنان، [لقد] حاولت تغذية هؤلاء الشيعة دينياً وتعبئتهم سياسياً كمسألة مبدأ، وليس فقط بسبب رغبة الحكومة الإيرانية في حماية إيران من التهديدات الخارجية". ^[172]

[286] حتى بعد تصاعد العداء بين السنة والشيعة، كان القادة الإيرانيون في كثير من الأحيان "يتجهون مباشرة نحو الأشياء التي تجعلهم غير محبوبين للغاية في الغرب ومشهورين للغاية في الشوارع العربية. لذا بدأ الرئيس الإيراني [محمود] أحمدي نجاد في مهاجمة إسرائيل والتشكيك في الهولوكوست". ^[276]

[292] لم يرأس الخميني أو يزور الأضرحة الشيعية أبدًا، ^[280] (يُعتقد أن ذلك كان بسبب اعتقاده بأن الإسلام يجب أن يدور حول الشريعة الإسلامية ، ^[280] وكانت ثورته (التي كان يعتقد أنها) "ذات أهمية مساوية" لمعركة كربلاء حيث استشهد الإمام الحسين ). ^[281]

[1] "الإسلامية". قاموس كامبريدج .

[2] "الإسلاموية". مرجع أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 25 أغسطس 2023. اطلع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2023 .

[eikmeier-2007-3] Eikmeier, Dale (2007). "Qutbism: An Ideology of Islam-Fascism". مجلة كلية الحرب التابعة للجيش الأمريكي: المعايير . 37 (1): 85-97. doi : 10.55540/0031-1723.2340 .

[4] سواج، آنا بيلين. "مقدمة إلى الإسلام السياسي". بوصلة الدين 3.5 (2009): 887-96.

[Burgat-IMiNA-1997-5] بورغات، فرانسوا، "الحركة الإسلامية في شمال أفريقيا"، مطبعة جامعة تكساس، 1997، ص 39-41، 67-71، 309

[Berman,_S_2003,_p._258-6] أ. بيرمان، شيري (2003). "الإسلاموية والثورة والمجتمع المدني". وجهات نظر حول السياسة . 1 (2): 258. doi :10.1017/S1537592703000197 (غير نشط 1 نوفمبر 2024). S2CID 145201910.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)

[BYERS-2013-7] Byers, Dylan (5 أبريل 2013). "AP Stylebook revises 'Islamist' use". Politico. مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2023. تم الاسترجاع في 6 فبراير 2023 .

[shepard-1996-40-8] أ. شيبرد، سيد قطب والنشاط الإسلامي: ترجمة وتحليل نقدي للعدالة الاجتماعية في الإسلام . ليدن، نيويورك: إي. جيه. بريل. (1996). ص. 40

[9] طيبي، بسام (1 مارس 2007). "شمولية الإسلام الجهادي وتحديه لأوروبا والإسلام". الحركات الشمولية والأديان السياسية . 8 (1): 35-54. doi : 10.1080/14690760601121630 . ISSN 1469-0764.

[10] بيل، جيفري م. (1 يونيو 2009). "الإسلاموية والشمولية". الحركات الشمولية والأديان السياسية . 10 (2): 73-96. doi :10.1080/14690760903371313. ISSN 1469-0764. S2CID 14540501. مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2023. تم الاسترجاع 10 سبتمبر 2021 .

[WRIGHT-SHI-10-1015-11] Wright, Robin (10 January 2015). "تاريخ مختصر للإسلاموية". نيوزويك . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2015. استرجاع 23 ديسمبر 2015 .

[Zhongmin_2013_23–28-12] Zhongmin, Liu (2013). "Commentary on “Islamic State”: Thoughts of Islamism". مجلة الدراسات الشرق أوسطية والإسلامية (في آسيا) . 7 (3). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 23-28. doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .

[Fuller-Future-120-13] أ ب فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 120.

[14] تشونج مين، ليو (2013). "تعليق على "الدولة الإسلامية": أفكار الإسلاموية". مجلة الدراسات الشرق أوسطية والإسلامية (في آسيا) . 7 (3). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 38-40. doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .

[15] ماثيسن، توبي (2023). الخليفة والإمام . 198 ماديسون أفينيو، نيويورك، نيويورك 10016، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 270-271، 276-278، 280، 283-285، 295، 310-311. doi :10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)

[16] ميلتون إدواردز، بيفرلي (2005). الأصولية الإسلامية منذ عام 1945. نيويورك: روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس. ص 141. ISBN 0-415-30173-4.

[17] ب. هاس، إرنست (2000). القومية والليبرالية والتقدم: المجلد الثاني المصير الكئيب للأمم الجديدة . إيثاكا، نيويورك 14850، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة كورنيل. ص 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)

[18] ب. هاس، إرنست (2000). "2: إيران ومصر". القومية والليبرالية والتقدم: المجلد 2 المصير الكئيب للأمم الجديدة . إيثاكا، نيويورك 14850، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة كورنيل. ص 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)

[19] ماثيسن، توبي (2023). "10: الرد الإسلامي". الخليفة والإمام . 198 ماديسون أفينيو، نيويورك، نيويورك 10016، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 280، 284-285، 295. doi :10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)

[20] بابي، إيلان (2010). صعود وسقوط سلالة فلسطينية: الحسينيون 1700-1948 . ترجمة لوتان، يائير. بيركلي ولوس أنجلوس، كاليفورنيا، الولايات المتحدة: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 147-148. ISBN 978-0-520-26839-5.

[ORFPI1994:24-21] Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 24

[Ham-22] عبد الحميد، شادي (1 أكتوبر 2015). "ما يخطئ فيه أغلب الناس بشأن الإسلام السياسي". مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2022 . اطلع عليه بتاريخ 2 ديسمبر 2017 .

[Nugent-Wapo-23-6-2014-23] نوجنت، إليزابيث (23 يونيو 2014). "ماذا نعني بالإسلامي؟". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2023. استرجاع 17 يناير 2023 .

[Fuller-Future-21-24] فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 21.

[25] راشد الغنوشي (31 أكتوبر 2013). "ما مدى مصداقية ادعاء فشل الإسلام السياسي؟". MEMO . مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016.

[ICG-26] "فهم الإسلاموية" (PDF) . مجموعة الأزمات الدولية . ص 5. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 مارس 2013.

[Poljarevic-def-27] أمين بولجارفيتش (2015). "الإسلاموية". في عماد الدين شاهين (المحرر). موسوعة أكسفورد للإسلام والسياسة . مطبعة جامعة أكسفورد. مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2022. تم الاسترجاع في 1 فبراير 2017. الإسلاموية هي واحدة من العديد من المفاهيم الاجتماعية والسياسية التي يتم الطعن فيها باستمرار في الأدبيات العلمية. إنها مصطلح جديد يتم مناقشته في السياقات العامة والأكاديمية الإسلامية وغير الإسلامية. يمثل مصطلح "الإسلاموية" على أقل تقدير شكلاً من أشكال النشاط الاجتماعي والسياسي، القائم على فكرة مفادها أن الحياة العامة والسياسية يجب أن تسترشد بمجموعة من المبادئ الإسلامية. بعبارة أخرى، الإسلاميون هم أولئك الذين يعتقدون أن للإسلام دورًا مهمًا في تنظيم مجتمع ذي أغلبية مسلمة والذين يسعون إلى تنفيذ هذا الاعتقاد.

[Shepard-28] وليام إي. شيبرد؛ فرانسوا بورغات؛ جيمس بيسكاتوري؛ أرماندو سالفاتوري (2009). "الإسلاموية" . في جون إل. إسبوزيتو (المحرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780195305135. مؤرشف من الأصل في 4 فبراير 2017 . تم الاسترجاع 3 فبراير 2017 . أصبح مصطلح "الإسلامية/الإسلامي" مستخدمًا بشكل متزايد في السنوات الأخيرة للإشارة إلى آراء هؤلاء المسلمين الذين يزعمون أن الإسلام، أو على وجه التحديد، الشريعة الإسلامية، توفر التوجيه لجميع مجالات الحياة البشرية، الفردية والاجتماعية، والذين ينادون بالتالي إلى "دولة إسلامية" أو "نظام إسلامي". [...] اليوم هو أحد البدائل المعترف بها لـ "الأصولية"، إلى جانب "الإسلام السياسي" على وجه الخصوص. [...] يميز المصطلح الحالي عادةً بين "الإسلام" و [...] و "الإسلاموية"، في إشارة إلى أيديولوجية أولئك الذين يميلون إلى الإشارة علنًا، في السياسة، إلى دينهم الإسلامي. [...] غالبًا ما اكتسب المصطلح دلالة شبه إجرامية قريبة من دلالة التطرف السياسي أو الطائفية الدينية أو التعصب. في وسائل الإعلام الغربية السائدة، يُطلَق مصطلح "الإسلاميين" على أولئك الذين يريدون إقامة "دولة إسلامية" أو فرض الشريعة الإسلامية، وذلك من خلال وسائل عنيفة ـ وهي الأهداف التي كثيراً ما يُنظَر إليها باعتبارها مجرد سلسلة من الانتهاكات لحقوق الإنسان أو حقوق المرأة. وفي العالم الإسلامي، يستخدم أهل الداخل هذا المصطلح كإشارة إيجابية. أما في المجال الأكاديمي، ورغم أنه لا يزال محل نقاش، فإن هذا المصطلح يشير إلى ظاهرة أكثر تعقيداً.

[foreignpolicy1-29] Roy, Olivier (16 April 2012). "الإسلاميون الجدد". foreignpolicy.com. مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2014. اطلع عليه بتاريخ 7 مارس 2017 .

[OED-30] "الإسلاموية، اسم". قاموس أوكسفورد الإنجليزي . مطبعة جامعة أوكسفورد. مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2014. استرجاع 27 ديسمبر 2012 .

[31] مهدي مظفري (مارس 2007). "ما هي الإسلاموية؟ تاريخ وتعريف المفهوم" (PDF) . الحركات الشمولية والأديان السياسية . 8 (1). مؤرشف من الأصل (PDF) في 1 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع 17 يناير 2023 .

[32] "تأملات في معنى مصطلح إسلامي". مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .

[33] العياري ، بدر الدين (19 يوليو 2012). "بين المسلم والاسلامى:مصطلح (اسلامى) بين الاجتهاد والابداع". الموقع الرسمي للدكتور صبري محمد خليل خيري . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .

[34] المشرف (31 مارس 2021). "الفرق بين "المسلمين" و"الإسلاميين"". صحيفة الحراك اليمنية (بالعربية). مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .

[35] نوال العلي. "إسلامي أو إسلاموي: نقلات فوق رقعة من مصطلحات". alaraby.co.uk/ (باللغة العربية). مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .

[36] "" مسلم " أم " إسلامي " أم "إسلاموي " .. أين الصواب ..؟". الشروق . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .

[37] علي الجوزو، مصطفى. "زيادة الألف والواو في النسبة". مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .

[38] "الإسلامية". قاموس كامبريدج الإنجليزي .

[ORFPI1994:4-39] Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 4.

[40] بسام الطيبي (2012). الإسلاموية والإسلام. مطبعة جامعة ييل. ص 22. ISBN 978-0300160147.

[cair-5-4-2013-41] "أنت هنا: الصفحة الرئيسية مركز الصحافة البيانات الصحفية كير يدين سلسلة من الهجمات الإرهابية في فرنسا وتونس والكويت كير يرحب بمراجعة أسلوب وكالة أسوشيتد برس لكلمة "إسلامي". مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية (كير) . 5 أبريل 2013. مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2015. تم استرجاعه في 29 يونيو 2015 .

[Volk-KAS-2015-1-42] فولك، توماس (فبراير 2015). "الإسلام – توضيح الإسلاموية في الأوقات العصيبة". مؤسسة كونراد أديناور الحقائق والنتائج (164): 1. تم الاسترجاع في 6 فبراير 2023 .

[Zeidan-EB-43] زيدان، آدم. "الإسلاموية". الموسوعة البريطانية . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2020. اطلع عليه بتاريخ 15 يناير 2023 .

[Belt-2009-44] بيلت، ديفيد (يوليو-ديسمبر 2009). "الإسلاموية في الخطاب الغربي الشعبي". وجهات نظر سياسية . 6 (2): 1-20. JSTOR 42909235. مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2023. تم الاسترجاع في 6 فبراير 2023 .

[Osman.p111-45] عثمان، طارق، مصر على حافة الهاوية ، 2010، ص 111.

[46] روبرت هـ. بيليترو الابن (8 مايو 1996). "التعامل مع السياسات الإسلامية في الشرق الأوسط: الجزائر، حماس، إيران". مجلس العلاقات الخارجية . مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2017.

[cwdi-viii-47] روي، أوليفييه؛ صفير، أنطوان (2007). قاموس كولومبيا العالمي للإسلاموية. مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 8. ISBN 978-0231146401تم الاسترجاع بتاريخ 15 ديسمبر 2015 .

[ICGUnderstandingIslam-48] "فهم الإسلاموية". مجموعة الأزمات الدولية . 2 مارس 2005. مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 أغسطس 2010.

[49] خيري أباظة (22 أكتوبر 2010). "هل هو إسلامي أم إسلامي؟". نيوزويك . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. اطلع عليه بتاريخ 12 مارس 2014 .

[50] التقرير النهائي للجنة الوطنية للهجمات الإرهابية على الولايات المتحدة، تقرير لجنة 11/9 ، دبليو دبليو نورتون وشركاه، نيويورك، (2004)، ص 562

[51] دانيال بايبس (1 مارس 2000). "الإسلام والإسلاموية: الإيمان والأيديولوجية". المصلحة الوطنية (ربيع 2000). مؤرشف من الأصل في 12 مايو 2013. استرجاع 12 مارس 2014 .

[52] سيد، سلمان (2014). استعادة الخلافة: إنهاء الاستعمار والنظام العالمي . لندن: هيرست. ص 9.

[53] إدوارد مورتيمر في الإيمان والقوة: سياسة الإسلام ، في رايت، الغضب المقدس ، سايمون وشوستر، (1985)، ص 64-66

[54] رايت، الغضب المقدس ، ص 64-66

[55] رايت، الغضب المقدس ، ص 66 من بايبس، دانيال، في طريق الله ، كتب أساسية، (1983)، ص 285

[56] من مقابلة أجرتها روبين رايت مع وزير خارجية المملكة المتحدة (في ذلك الوقت) اللورد كارينجتون في نوفمبر 1981، الغضب المقدس: غضب الإسلام المسلح ، بقلم روبين رايت، سايمون وشوستر، (1985)، ص 67

[Mu-57] ميرفي، شغف الإسلام ، (2002)، ص 36.

[FOOTNOTERahnema2005101-58] Rahnema 2005، ص 101.

[59] أوليدورت، جاكوب (2015). "منهج جديد: رشيد رضا والسلفية التقليدية". دفاعًا عن التقليد: محمد ناصر الدين الألباني والمنهج السلفي . برينستون، نيوجيرسي، الولايات المتحدة الأمريكية: جامعة برينستون. ص 52-62. قدم رشيد رضا هذه الأفكار الأساسية للسلفية التقليدية، وخاصة الاهتمام المزعوم بالحديث لدى الأجيال الأولى من المسلمين، كعلاج لتصحيح الممارسة الإسلامية والعقيدة في عصره.

[Willis_2010_711–732-60] ويليس، جون (2010). "مناقشة الخلافة: الإسلام والأمة في أعمال رشيد رضا وأبو الكلام آزاد". مراجعة التاريخ الدولي . 32 (4): 711-732. doi :10.1080/07075332.2010.534609. ISSN 0707-5332. JSTOR 25762122. S2CID 153982399. مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2023. تم الاسترجاع 7 مايو 2023 .

[61] الله، عبد (29 فبراير 2012). "الشيخ رشيد رضا عن دار العلوم ديوبند". أصدقاء ديوبند . مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2023. اطلع عليه بتاريخ 7 مايو 2022 .

[62] ب. ميتكالف، "النهضة الإسلامية في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900"، ص 50-60، مطبعة جامعة برينستون (1982).

[63] "من المقال عن التغريب في دراسات أكسفورد الإسلامية على الإنترنت". Oxfordislamicstudies.com. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2012. استرجاع 21 أبريل 2012 .

[64] فولر، إي.، مستقبل الإسلام السياسي ، (2003)، ص 15.

[65] الإسلام وأسطورة المواجهة ، فريد هاليداي؛ (2003) ص 108.

[66] لويس، برنارد، الإسلام والغرب، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 13، (1993)

[67] حسن حنفي، أستاذ الفلسفة الإسلامية بجامعة القاهرة، مقتبس من كتاب شغف الإسلام لكاريلي مورفي، ص 172.

[Haddad/Esposito1-68] حداد/إسبوزيتو ص. xvi

[69] كيبيل، جيلز، الجهاد ، مطبعة جامعة هارفارد، (2002)، ص 218.

[70] فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 70-71.

[71] كيبيل، الجهاد ، 2002، ص46.

[72] كيبيل، الجهاد ، 2002، ص47.

[ORFPI1994:52-73] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 52.

[74] كيبل، جهاد ، 2002، ص 160-1

[Wi-75] تاريخ الشرق الأوسط الحديث، بقلم ويليام إل. كليفلاند ومارتن بونتون، 2008، ص 371.

[76] "الأحزاب السياسية تتصادم بشأن القوانين الفرعية المستندة إلى الشريعة الإسلامية". صحيفة جاكرتا بوست . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاسترجاع 6 مارس 2021 .

[77] جماعة الإخوان المسلمين غير القابلة للكسر: آفاق قاتمة لمصر الليبرالية. بقلم إريك تراجر، الشؤون الخارجية ، 2011.

[murphy-160-78] أ ب مورفي، كارييل، شغف الإسلام ، (حوالي 2002)، ص 160

[cook-79] كوك، مايكل، القرآن الكريم: مقدمة قصيرة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، (2000)

[murphy-161-80] أ ب ميرفي، كارييل، الشغف بالإسلام: تشكيل الشرق الأوسط الحديث: التجربة المصرية ، سكريبنر، (حوالي 2002)، ص 161

[81] فولر، مستقبل الإسلام السياسي ، (2003)، ص 67.

[82] في إشارة إلى نجاح الإسلاموية المتطرفة العابرة للحدود الوطنية وخاصة حزب حزب التحرير ، كتبت زينو باران أن "جميع الأديان لديها متطرفون، ولكن في الإسلام المعاصر أصبح المتطرفون هم التيار الرئيسي، ويتم دفع المعتدلين إلى جوانب المناقشة". (المصدر: باران، زينو (ديسمبر 2004). "حزب التحرير: التمرد السياسي في الإسلام" (PDF) . مركز نيكسون. ص. 13. مؤرشف من الأصل (PDF) في 10 ديسمبر 2015. استرجاع 30 مارس 2016 .)

[cook-43-83] أ. كوك، مايكل، القرآن الكريم: مقدمة قصيرة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، (2000)، ص 42-3.

[qantara-84] سونيا زكري (2008). "النقاش حول الإسلاموية: ثقافة الله المضادة". صحيفة زود دويتشه تسايتونج . ترجمة فيليس أندرسون. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2008.

[85] فار، توماس ف. "طريق الإسلام إلى الحرية"، أول الأشياء ، نوفمبر 2008، ص 24-28 [26]

[ORFPI1994:109-86] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 109.

[Valbjørn-POMEPS-87] Valbjørn, Morten (c. 2017). "إعادة الإسلاميين الآخرين إلى الواجهة: الإسلاموية السنية والشيعية في الشرق الأوسط الجديد الطائفي". POMEPS، مشروع العلوم السياسية في الشرق الأوسط . كلية إليوت للشؤون الدولية . تم الاسترجاع في 27 يناير 2023 .

[k356-88] بارتون، جريج؛ يلماز، إحسان؛ موريسون، نيكولاس (29 مايو 2021). "الشعبوية الدينية والمؤيدة للعنف في إندونيسيا: صعود وسقوط حركة حضارية إسلامية يمينية متطرفة". الأديان . 12 (6): 397. doi : 10.3390/rel12060397 . ISSN 2077-1444.

[Fuller,_2003_pp._194-89] Fuller, The Future of Political Islam (2003), pp. 194–195.

[90] روي، أوليفييه، سياسة الفوضى في الشرق الأوسط ، مطبعة جامعة كولومبيا، (2008)، ص 92-93.

[Robinson,_2007-91] روبنسون، جلين إي. (2007). "المعركة في العراق: التمردات الإسلامية من منظور مقارن". مجلة العالم الثالث، المجلد 28، العدد 2، ص 261-273.

[Utvik,_2011-92] أوتفيك ، بيورن أولاف (2011). الإسلاميون، أوسلو: Unipub.

[Yavuz,_2003-93] يافوز، م. هاكان (2003). الهوية السياسية الإسلامية في تركيا، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

[Strindberg_and_Wärn,_2005-94] ستريندبيرج، أندرس وماتس ويرن (2005). "حقائق المقاومة: مقارنة بين حزب الله والرافضين الفلسطينيين وتنظيم القاعدة". مجلة دراسات فلسطين، المجلد 34، العدد 3، ص 23-41.

[Volpi-and-Stein-2015-95] فولبي، فريديريك وإيوان شتاين (2015). "الإسلاموية والدولة بعد الانتفاضات العربية: بين سلطة الشعب وسلطة الدولة". مجلة الديمقراطية، المجلد 22، العدد 2، ص 276-293.

[Lynch,_2010-96] لينش، مارك (2010). "الإسلام منقسم بين "الجهاد السلفي" و"الإخوان المسلمين". دراسات في الصراع والإرهاب، المجلد 33، العدد 6، ص 467-487.

[Gerges,_2005-97] جرجس، فواز (2005). العدو البعيد: لماذا أصبح الجهاد عالميا، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

[Is-98] "مفتاح الإصلاح العربي: الإسلاميون المعتدلون" (PDF) . مؤسسة كارنيغي للسلام : 2. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2017 .

[Om-99] عبد الموصلي، أحمد س. الديمقراطية الإسلامية والتعددية . من صافي، أميد. المسلمون التقدميون: حول العدالة والنوع الاجتماعي والتعددية . منشورات ون وورلد، 1 أبريل 2003.

[100] "مبدأ الشورى في الإسلام – صادق سليمان". alhewar.com . مؤرشف من الأصل في 24 يوليو 2019 . اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .

[101] إسبوزيتو، ج. وفول، ج.، 2001، الإسلام والديمقراطية، العلوم الإنسانية ، المجلد 22، العدد 6

[102] "النهضة "تغادر" الإسلام السياسي". مركز ويلسون . 20 مايو 2016. مؤرشف من الأصل في 24 أغسطس 2017. اطلع عليه بتاريخ 23 أغسطس 2017 .

[Al-103] الحمدي، ريدو. (2017). التحرك نحو مسار طبيعي: الإسلام السياسي في إندونيسيا المعاصرة . جورنال ستودي بيميرينتاهان (مجلة الحكومة والسياسة). المجلد. 8 العدد 1، فبراير 2017. ص. 53، 56-57، 62.

[Human_Rights_Watch_Report-104] "السودان: "باسم الله"، القمع مستمر في شمال السودان". تقرير هيومن رايتس ووتش . نوفمبر 1994. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2022. اطلع عليه بتاريخ 2 ديسمبر 2016 .

[Fuller,_Graham_E._2003_p._108-105] فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 108.

[106] باهوا، سوميتا (2016). مسارات التكيف الإسلامي: دروس الإخوان المسلمين المصريين في نظرية الاعتدال الإدماجي . الديمقراطية، المجلد 24، 2017 – العدد 6. ص 1066-1084.

[107] سنان أولجن؛ مروان المعشر؛ توماس دي وال؛ توماس كاروثرز (19 ديسمبر/كانون الأول 2011). "هل يمكن للنموذج التركي أن يكتسب زخماً في الشرق الأوسط الجديد؟". carnegieendowment.org . مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر/تشرين الثاني 2018 . اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر/كانون الأول 2017 .

[surreal-108] دي بيليج، كريستوفر (19 ديسمبر 2013). "تركيا: "سريالية، مهددة... متكلفة". نيويورك ريفيو أوف بوكس . مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2015. تم الاسترجاع في 12 ديسمبر 2013 .

[NYT-23-7-16-109] أكيول، مصطفى (22 يوليو 2016). "من كان وراء محاولة الانقلاب في تركيا؟" . نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 3 يناير 2022. اطلع عليه بتاريخ 23 يوليو 2016 .

[ORFPI1994:35-110] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 35.

[ORFPI1994:31-111] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 31.

[ORFPI1994:32-33-112] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 32-33.

[jof-113] جورج جوفي، التطرف الإسلامي في أوروبا والشرق الأوسط: إعادة تقييم أسباب الإرهاب ، ص 317. لندن: آي بي توريس ، 2013.

[Mo-114] محي الدين، فاطمة. تطور السلفية تاريخ العقيدة السلفية . مجلة النور، خريف 2015. ص 44-47.

[LofC-115] "المملكة العربية السعودية. العقيدة الوهابية". ديسمبر 1992. مكتبة الكونجرس للدراسات القطرية. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2004. استرجاع 17 مارس 2014 .

[husain-116] Husain, Ed (2007). الإسلامي: لماذا انضممت إلى الإسلام الراديكالي في بريطانيا، وما رأيته في الداخل ولماذا تركته . دار نشر بنغوين. ص 246. ISBN 9780141030432.

[politic-wahhab-117] "الوهابية: فهم جذور ونماذج التعصب والإرهاب الإسلامي". ضد الإرهاب "الإسلامي" وكراهية الإسلام . 18 فبراير 2014. مؤرشف من الأصل في 24 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .

[lacey-islamism-118] لاسي، روبرت (2009). داخل المملكة: الملوك ورجال الدين والحداثيون والإرهابيون والصراع على المملكة العربية السعودية . فايكنج. ص 56. ISBN 9780670021185.

[Dillon-3-4-119] ديلون، مايكل ر. (سبتمبر 2009). "الوهابية: هل هي عامل في انتشار الإرهاب العالمي؟" (PDF) . كلية الدراسات العليا البحرية. ص 3-4. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 أبريل 2014. تم الاسترجاع في 2 أبريل 2014 .

[St-120] ستيفان لاكروا (ربيع 2008). "النهج الثوري للألباني في الحديث" ( PDF) . مراجعة ISIM . 21. جامعة ليدن . مؤرشف من الأصل (PDF) في 10 أكتوبر 2017. وُصفت السلفية بأنها هجين بين تعاليم ابن عبد الوهاب وغيرها من التعاليم التي ظهرت منذ الستينيات.

[Murphy-121] ميرفي، كارييل (5 سبتمبر 2006). "بالنسبة للمسلمين المحافظين، هدف العزلة هو التحدي". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2021. تم الاسترجاع 4 ديسمبر 2017 .

[lewis-salaf-122] لويس، برنارد (27 أبريل 2006). "الإسلام والغرب: حوار مع برنارد لويس (نسخة منقحة)". pewforum.org . بيو. مؤرشف من الأصل في 10 سبتمبر 2013 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2014 .

[Kepel-61-123] كيبيل، جيل (2002). الجهاد: درب الإسلام السياسي. آي بي توريس. ص 61. ISBN 978-1845112578.

[pbs-wahhabism-124] "تحليل الوهابية". بي بي إس فرونت لاين. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2014. اطلع عليه بتاريخ 13 مايو 2014 .

[125] التطرف الإسلامي في مصر: النبي والفرعون، بقلم جيل كيبيل، ص 55-6

[SOAGE-2009-192-126] SOAGE, ANA BELÉN (يونيو 2009). "الإسلاموية والحداثة: الفكر السياسي لسيد قطب". الحركات الشمولية والأديان السياسية . 10 (2): 192. doi :10.1080/14690760903119092. S2CID 144071957. تم الاسترجاع في 9 مارس 2021 .

[carlisle.army.mil-127] ديل سي. إيكماير (ربيع 2007). "القطبية: أيديولوجية الفاشية الإسلامية" (PDF) . المعلمات : 85-98. مؤرشف من الأصل (PDF) في 11 فبراير 2017.

[Ha-128] حسن، حسن (13 يونيو 2016). "طائفية الدولة الإسلامية: الجذور الإيديولوجية والسياق السياسي". مؤسسة كارنيغي للسلام . مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .

[Ke-129] كيبيل، الجهاد ، 2002، ص 31.

[130] ساجمان، مارك، فهم شبكات الإرهاب ، مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2004، ص 63.

[131] "كيف أثر سيد قطب على أسامة بن لادن؟". مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2010. اطلع عليه بتاريخ 26 فبراير 2015 .

[132] رايت، برج شاهق ، 2006، ص 32-59

[133] أمغار، سمير؛ كافاتورتا، فرانشيسكو (17 مارس 2023). "السلفية في العصر المعاصر: إعادة النظر في فيكتوروفيتش". الإسلام المعاصر . 17 (2): 3. doi :10.1007/s11562-023-00524-x. S2CID 257933043. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2023. تم الاسترجاع في 7 مايو 2023 – عبر Springer.

[By-134] Byman, Daniel L; Williams, Jennifer R. (24 February 2015). "ISIS vs. Al qadha: Jihadism’s global civil war". Brookings . مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2022 . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2017 .

[deneoux-135] أ. دينوكس، جيلين (يونيو/حزيران 2002). "المستنقع المنسي: الإبحار في الإسلام السياسي". مجلة سياسة الشرق الأوسط . ص 69-71.

[BLivesey-136] "الحركة السلفية بقلم بروس ليفسي". بي بي إس فرونت لاين. 2005. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2011. اطلع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2014 .

[Kramer2003-137] كرامر، مارتن (ربيع 2003). "التوصل إلى اتفاق: الأصوليون أم الإسلاميون؟". مجلة الشرق الأوسط الفصلية . X (2): 65-77. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2015. تم الاسترجاع في 15 أبريل 2014. وضع الأكاديميون الفرنسيون المصطلح في التداول الأكاديمي باعتباره "السلفية الجهادية". سيتم تجريد المؤهل للسلفية - وهو إشارة تاريخية إلى سلف هذه الحركات - حتمًا من الاستخدام الشعبي.

[kepel-orig-138] قدم جيل كيبيل كتاب "السلفية الجهادية" في كتابه " الجهاد: درب الإسلام السياسي" (هارفارد: مطبعة جامعة هارفارد، 2002) ص 219-222.

[139] كيبيل، جهاد ، 2002، ص.219-220

[jihad-220-140] كيبيل، الجهاد ، 2002، ص220.

[141] “القطبية الإخوانية والسرورية قاعدة مناهج السلفية التكفيرية”. العرب اون لاين . أرشفة من الأصلي في 5 ديسمبر 2017.

[KepelJihad-142] كيبيل، جيلز؛ روبرتس، أنتوني ف. (2006). الجهاد. دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-1845112578تم الاسترجاع بتاريخ 24 أكتوبر 2014 .

[wright-12-12-16-144] رايت، روبن (12 ديسمبر 2016). "بعد الدولة الإسلامية". النيويوركر . مؤرشف من الأصل في 7 ديسمبر 2016. اطلع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2016 .

[No-145] Noah, Timothy (26 February 2009). "The Near-Enemy Theory". Slate . مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2018 . تم الاسترجاع 4 ديسمبر 2017 .

[146] "تنظيم القاعدة ينمو مع تركيز قادته على "العدو القريب". ذا ناشيونال . 30 أغسطس 2013. مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2020. تم الاسترجاع 4 ديسمبر 2017 .

[Economist27Jun15-147] "السلفية: السياسة والنزعة المتزمتة". مجلة الإيكونوميست . 27 يونيو 2015. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2015. اطلع عليه بتاريخ 29 يونيو 2015 .

[:1-151] Rastyad Collective. "Rastyad: قاعدة بيانات على الإنترنت تتعلق بمذبحة 1981 في إيران". Rastyad.com . مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2022 . تم الاسترجاع 25 أغسطس 2022 .

[152] أمستردام، جامعة فان (21 يونيو 2022). "قاعدة بيانات Onderzoekers Lanceren على الإنترنت عبر أكبر عدد ممكن من الجيش الإيراني". جامعة فان أمستردام (باللغة الهولندية). مؤرشفة من الأصلي في 25 سبتمبر 2022 . تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2022 .

[ORFPI1994:2-153] Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 2

[KEA1993:30-154] أبراهاميان، الخمينية، 1993: ص 30.

[155] رانستورب، حزب الله في لبنان ، (1997) ص 103 ، 126

[KEA1993:31-156] إبراهيميان، الخمينية، 1993: ص31.

[KEA1993:47-157] إبراهيميان، الخمينية، 1993: ص47.

[KEA1993:25-26-159] إبراهيميان، الخمينية، 1993: ص 25-26

[ORFPI1994:36-161] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص36.

[IaR1981:34-162] الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص34.

[Khomeini_(1981),_p._54-163] الخميني (1981)، ص 54.

[IaR1981:48-164] الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص48.

[IaR1981:89-165] الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص89.

[IaR1981:122-166] الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص 122.

[Kepel,_Jihad,_2002,_p.106-167] أب كيبل، جهاد ، 2002، ص106

[168] الخميني، الحكومة الإسلامية ، 1981: ص56.

[169] الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص 29-30، وأيضا ص 44.

[170] إبراهيميان، إيران بين ثورتين ، 1982: ص478-9.

[halliday-171] فريد هاليداي (1999). "الثورة والسياسة العالمية". الأممية في الممارسة: تصدير الثورة . مطبعة جامعة ديوك. ص 94-132. رقم ISBN 0-8223-2464-4. مؤرشف من الأصل في 2 مايو 2023 . استرجاع 22 مارس 2023 .

[172] فارس، تراك (15 يونيو 2019). "العلاقة التاريخية بين النظام الديني الإيراني والإخوان المسلمين في مصر". تراك فارس . مؤرشف من الأصل في 30 مايو 2021. تم الاسترجاع 17 يونيو 2021. كانت الحرب السورية نقطة تحول في العلاقات بين النظام الإيراني وجماعة الإخوان المسلمين، باستثناء فروعها في تركيا وحماس . أظهر بعض الإخوان المسلمين دعمهم لجماعات المعارضة السورية ضد دكتاتورية الرئيس السوري بشار الأسد، الحليف الوثيق لإيران.

[Ghobadzadeh_1005–1027-173] غوبادزاده، ناصر (ديسمبر 2013). "العلمانية الدينية: رؤية للإسلام السياسي التنقيحي". الفلسفة والنقد الاجتماعي . 39 (10): 1005-1027. doi :10.1177/0191453713507014. ISSN 0191-4537. S2CID 145583418. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2022. تم الاسترجاع 4 مايو 2022 .

[Samadov-EAN-2022-174] صمدوف، بهروز (18 يوليو 2022). "هل ستشارك الحركة الإسلامية الأذربيجانية الجديدة مصير أسلافها؟". أوراسيا نت. مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر 2023. استرجاع 27 يناير 2023 .

[BBC-175] "السنة والشيعة: الانقسام القديم في الإسلام". بي بي سي نيوز. 4 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2023. اطلع عليه بتاريخ 27 يناير 2023 .

[Bokhari-2013-177] بخاري، كامران؛ سينزاي، فريد (2013). الإسلام السياسي في عصر الديمقراطية. بالجريف ماكميلان. ص. الملخص. doi :10.1057/9781137313492_9. ISBN 9781137313492. مؤرشف من الأصل في 27 يناير 2023 . استرجاع 27 يناير 2023 .

[ORFPI1994:168-178] Roy, فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 168.

[ARMAJANI-2020-180] أرماجاني، جون (2020). الإسلام الشيعي والسياسة في إيران والعراق ولبنان. دار ليكسينغتون للنشر. ص. ملخص. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. استرجاع 27 يناير 2023 .

[182] فرهوش فان لون، دييد (2016). "اندماج التصوف والسياسة في رباعيات الخميني". المجلة الدولية للأدب الفارسي . 1 (1): 59-88. doi :10.5325/intejperslite.1.1.0059. ISSN 2376-5739. JSTOR 10.5325/intejperslite.1.1.0059. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2022. تم الاسترجاع 5 يونيو 2022 .

[FOOTNOTEKhalaji2009-183] أ ب ج خلجي 2009.

[184] الشيخ الفوزان يحذر من كتب سيد قطب | الشيخ صالح الفوزان، 2 مايو 2016، مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2021 ، استرجاع 22 أبريل 2021

[185] ماكي، ساندرا، الإيرانيون: بلاد فارس والإسلام وروح الأمة، بقلم ساندرا ماكي، نيويورك: داتون، حوالي عام 1996، ص 150-155.

[HERMANN-2013-430-186] هيرمان، دينيس (مايو 2013). "أخوند خراساني والحركة الدستورية الإيرانية". دراسات الشرق الأوسط . 49 (3): 430-453. doi :10.1080/00263206.2013.783828. JSTOR 23471080. S2CID 143672216. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2023. تم الاسترجاع 20 أبريل 2023 .

[187] دونزيل، أميري “فان” (1994). مرجع المكتب الإسلامي . ردمك 90-04-09738-4. ص. 285-286

[Taheri,_1985_p.98-188] الطاهري، روح الله ، (1985)، ص. 98

[Moin-224-189] معين، الخميني (2000)، ص224

[Taheri-187-190] طاهري، أمير، روح الله: الخميني والثورة الإسلامية ، أدلر وأدلر، 1985، ص 187.

[191] كيبيل، جهاد ، 2002، ص 107-8

[192] ماكاي، الإيرانيون ، (1998)، ص 291.

[193] كيدي، إيران الحديثة ، (2006)، ص 245.

[ORFPI1994:27-194] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 27.

[Fuller-Future-28-195] فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 28.

[196] تعليق ، "هزيمة سلاح النفط"، سبتمبر/أيلول 2002

[Fuller-Future-68-197] فولر، جراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالجريف ماكميلان، (2003)، ص 68.

[198] كيبيل، جيلز، التطرف الإسلامي في مصر: النبي والفرعون ، بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، (2003)، ص 218.

[199] لويس، برنارد، أزمة الإسلام: الحرب المقدسة والإرهاب غير المقدس ، (2003)، ص 22.

[200] جوديل، "الهياكل الأولية للحياة السياسية" (أطروحة دكتوراه، جامعة كولومبيا، 1977)؛ مقتبس في كتاب إيران بين ثورتين ، بقلم إرفاند أبراهاميان، مطبعة جامعة برينستون، 1982 (ص 426-84).

[Kepel-jihad-365-201] كيبل، الجهاد ، ص365.

[ORFPI1994:53-202] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 53.

[ORFPI1994:54-5-203] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص 54-5

[204] كيبيل، جيلز، الجهاد: على درب الإسلام السياسي ، مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، (2002)، ص 69-75.

[205] داود الشريان، ماذا تنوي السعودية أن تفعل؟ الحياة ، 19 مايو 2003

[206] أبو الفضل، خالد، السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين ، هاربر سان فرانسيسكو، 2005، ص 48-64.

[207] كيبيل، جيل، الجهاد: على درب الإسلام السياسي ، مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، (2002)، ص 72.

[208] نصر، ولي، إحياء الشيعة ، نورتون، (2006)، ص 155.

[209] ميرفي، كارييل، شغف الإسلام ، (2002) ص 32.

[210] "المنشورات السعودية حول فكر الكراهية". يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2019.

[211] "مقابلة مع الوزير المرشد لسنغافورة، لي كوان يو". Accessmylibrary.com. 24 سبتمبر 2004. مؤرشف من الأصل في 13 يوليو 2009. تم الاسترجاع 21 أبريل 2012 .

[Islam_Hassan-212] إسلام حسن (31 مارس 2015). "أزمة مجلس التعاون الخليجي 2014: الأسباب والقضايا والحلول". تحديات وآفاق مجلس التعاون الخليجي . مركز الجزيرة للأبحاث. مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2015. اطلع عليه بتاريخ 4 يونيو 2015 .

[213] "محمد مرسي: الحكم على الرئيس المصري السابق بالسجن المؤبد في قضية التجسس". بي بي سي نيوز. 18 يونيو 2016. مؤرشف من الأصل في 30 أغسطس 2018. اطلع عليه بتاريخ 19 يونيو 2016 .

[214] هنداوي، حمزة (18 يونيو 2016). "محكمة مصرية تحكم بالإعدام على اثنين من موظفي الجزيرة". أسوشيتد برس نيوز . مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 30 سبتمبر 2017 .

[215] "الإمارات العربية المتحدة وقطر تخوضان حرباً بالوكالة في ليبيا". ملخص السياسة الدولية . 13 ديسمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2016. اطلع عليه بتاريخ 9 يونيو 2016 .

[:2-216] داغر، سام؛ طرابلس، تشارلز ليفنسون؛ الدوحة، مارغريت كوكر (17 أكتوبر 2011). "الدور الضخم للمملكة الصغيرة في ليبيا يثير القلق". وول ستريت جورنال . ISSN 0099-9660. مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس 2016. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .

[:3-217] Spencer, David Blair and Richard (20 September 2014). "How Qatar is funding the rise ofIslamic extremes" . Telegraph . مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .

[218] بوغاردت، لوري بلوتكين (6 أكتوبر 2014). "قطر حليفة للولايات المتحدة. كما أنها تدعم الإرهاب عن علم. ماذا يحدث؟". نيو ريبابليك . مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2021. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .

[219] لازاريفا، إينا (15 مايو 2016). "إسرائيل كذبت بشأن دخول جنود داعش إلى غزة لتبرير حصارها، حماس تدعي" . التلغراف . مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاسترجاع 9 يونيو 2016 .

[220] «دار الحياة». 10 ديسمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2005.

[221] آني جاكوبسن، "المفاجأة، القتل، الاختفاء: التاريخ السري لجيوش شبه العسكرية التابعة لوكالة المخابرات المركزية، والعملاء، والقتلة"، (نيويورك: ليتل، براون آند كومباني، 2019)، ص 88

[Berman-222] الإرهاب والليبرالية، بقلم بول بيرمان، دبليو دبليو نورتون وشركاه، 2003، ص 101.

[ForeignAffairsNovember2005-223] بيتر بيرغن ، أليك رينولدز (نوفمبر-ديسمبر 2005). "إعادة النظر في ردود الفعل العنيفة". الشؤون الخارجية . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2007. تم استرجاعه في 9 نوفمبر 2007 .

[wsj-24-1-09-224] هيغينز، أندرو (24 يناير 2009). "كيف ساعدت إسرائيل في ظهور حماس". وول ستريت جورنال . مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2013. استرجاع 15 يناير 2017 .

[225] "كيف ساعدت إسرائيل والولايات المتحدة في تعزيز حماس". Democracynow.org. 26 يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2011. استرجاع 18 أغسطس 2011 .

[226] كيبيل، جيل. الجهاد: درب الإسلام السياسي . ص 83.

[227] كيبيل، جيلز، التطرف الإسلامي في مصر ، الفصل الخامس، "طليعة الأمة"

[ORFPI1994:3-228] أب روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص3.

[229] Massington، L.، Radtke، B. Chittick، WC، Jong، F. de.، Lewisohn، L.، Zarcone، Th.، Ernst، C، Aubin، Françoise and JO Hunwick، "Taṣawwuf"، في: موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية، تحرير: ب. بيرمان، ث. بيانكيس، سي إي بوسورث، إي. فان دونزيل، دبليو بي هاينريشس

[230] قمر الهدى (2003)، السعي إلى الاتحاد الإلهي: تمارين روحية للصوفيين السهرورديين، روتليدج كرزون، ص 1-4.

[231] مورتيمر، الإيمان والقوة ، (1982) ص 58. نقلاً عن عزيز أحمد، دراسات في الثقافة الإسلامية في البيئة الهندية ، مطبعة جامعة أكسفورد، (1964)، ص 189.

[232] حق 1982، ص 78-81.

[233] مورتيمر، الإيمان والقوة ، (1982) ص 67-68.

[234] مورتيمر، الإيمان والقوة ، (1982)، ص 69

[Islamic_Revival_in_British_India-235] ميتكالف، باربرا دالي (2002). النهضة الإسلامية في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900 (الطبعة الثالثة). نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0195660498.

[236] الإسلام والعالم الإسلامي ، (2004) ص 374.

[237] مورتيمر، إدوارد، الإيمان والقوة ، (1982)، ص 85

[238] مورتيمر، إدوارد، الإيمان والقوة ، (1982)، ص 93، 237-240، 249

[239] موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي ، دار ماكميلان للنشر، 2004، المجلد 2، ص 609.

[240] الموسوعة الجديدة للإسلام، تأليف سيريل جلاس، رومان وليتل فيلد، 2001، ص 19.

[241] قاموس أكسفورد للإسلام ، جون إل إسبوزيتو، مطبعة جامعة أكسفورد، 2003، ص 275.

[242] القاموس التاريخي للإسلام ، لودفيج دبليو واداميد، دار سكيركرو للنشر، 2001، ص 233.

[243] ميليجرو-هيتشنز، ألكسندر (2018). السلفية في أمريكا. جامعة جورج واشنطن. ص 65.^{[ رابط ميت دائم ]}

[244] الشغف بالإسلام: تشكيل الشرق الأوسط الحديث: التجربة المصرية بقلم كارييل مورفي، ص 46

[ORFPI1994:33-245] روي، فشل الإسلام السياسي، 1994: ص33.

[auto-246] ماكهوجو ، جون (2013). تاريخ مختصر للعرب . نيويورك، نيويورك: الصحافة الجديدة. ص. 287. ردمك 978-1-59558-950-7.

[247] عنايت، حميد (1982). الفكر السياسي الإسلامي الحديث: استجابة المسلمين الشيعة والسنة للقرن العشرين . لندن: مطبعة ماكميلان المحدودة. ص 69، 77. ISBN 978-0-333-27969-4.

[248] سي مارتن، ريتشارد (2016). "الدولة والحكومة". موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي، الطبعة الثانية . فارمنجتون هيلز، ميشيغان: دار جيل للنشر. ص. 1088. رقم ISBN 978-0-02-866269-5.

[249] لي، روي هينج (2016). "دراسة أولية عن فكر "الدولة الإسلامية" في الإسلاموية الحديثة". مجلة الدراسات الشرق أوسطية والإسلامية (في آسيا) . 10 (4). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 27. doi : 10.1080/19370679.2016.12023291 .

[aml.org.pk-250] "علامة محمد إقبال الفيلسوف والشاعر والزعيم السياسي". Aml.Org.pk. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2012. استرجاع 2 مارس 2012 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)

[Iqbal_Academy_Pakistan-251] "أكاديمية إقبال باكستان". مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2014. اطلع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2014 .

[goethezeitportal-252] أنيل بهاتي. "إقبال وجوته" (PDF) . الكتاب السنوي لجمعية جوته الهندية . مؤرشف من الأصل (PDF) في 30 أكتوبر 2008. تم الاسترجاع في 7 يناير 2011 .

[rahnemaa01-253] رحناما، سعيد (2008). "الإسلاموية الراديكالية والتنمية الفاشلة". مجلة العالم الثالث . 29 (3): 483-96. doi :10.1080/01436590801931462. S2CID 144880260. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع 24 سبتمبر 2017 .

[autogenerated5-254] "نظرية الأمتين عند مولانا مودودي". Witness-pioneer.org. 27 يناير 2012. مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2001. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .

[bonney1-255] بوني، ر (2004). الجهاد: من القرآن إلى بن لادن . هامبشاير: بالجريف ماكميلان. ص 201. تدرب المودودي مع اثنين من علماء الديوبندية في مدرسة مسجد الفاتحبوري في دلهي وحصل على شهاداته لتدريس العلوم الدينية (الإجازات) في عام 1926.

[FOOTNOTERahnema2005100-256] رحناما 2005، ص 100.

[FOOTNOTERahnema2005104–110-257] رحناما 2005، ص 104-110.

[FOOTNOTERahnema2005102-258] رحناما 2005، ص 102.

[259] أبو الأعلى المودودي، "النظرية السياسية للإسلام"، في خورشيد أحمد، محرر، الإسلام: معناه ورسالته (لندن: المجلس الإسلامي في أوروبا، 1976)، ص 159-161.

[260] أبو الأعلى المودودي، أسلوب الحياة الإسلامي (دلهي: المكتب المركزي الإسلامي، 1967)، ص. 40

[261] إسبوزيتو وبيسكاتوري، "الديمقراطية والإسلام"، ص 436-437، 440.

[262] إسبوزيتو، التهديد الإسلامي ، ص 125-126؛ فول وإسبوزيتو، الإسلام والديمقراطية ، ص 23-26.

[263] أبو الأعلى المودودي (1980). "عملية الثورة الإسلامية". مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر 2015.

[264] نصر، سيد ولي رضا (1996). المودودي وصناعة النهضة الإسلامية. أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 77. ISBN 978-0195357110.

[265] المودودي عن العدالة الاجتماعية: "الرجل الذي يملك سيارة يستطيع قيادتها؛ ومن لا يملك سيارة عليه أن يمشي؛ ومن هو مقعد لا يستطيع المشي ولكن يمكنه القفز". ( نظام الحياة في الإسلام، الطبعة الأولى، بدون تاريخ (بيروت: مؤسسة الرسالة، 1983)، ص 54) انظر أيضًا الأصولية الإسلامية الراديكالية: الخطاب الإيديولوجي والسياسي لسيد قطب، بقلم أحمد س. موصلي الجامعة الأميركية في بيروت، (1992)

[266] "معنى الإسلام". أ. مودودي "نحو فهم الإسلام" (PDF) . يونيو 2008. ص 7. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 يناير 2023. استرجاع 23 يناير 2023 .

[267] "معنى الإسلام". أ. مودودي "نحو فهم الإسلام" (PDF) . يونيو 2008. ص 8. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 يناير 2023. استرجاع 23 يناير 2023 .

[towards-ICNA-1986-268] أبو الأعلى المودودي، سيد (1986). نحو فهم الإسلام. الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2023. اطلع عليه بتاريخ 23 يناير 2023 .

[269] "معنى الإسلام". رسالة التعاليم – حسن البنا (PDF) . ص 7. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 يناير 2023 . استرجاع 23 يناير 2023 .

[270] * مورا، أندريا (2012). "تحقيق نسبي في الإسلاموية المبكرة: خطاب حسن البنا". مجلة الأيديولوجيات السياسية . 17 (1): 61-85. doi :10.1080/13569317.2012.644986. S2CID 144873457. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 28 يونيو 2019 .

[271] "مصر، جدول زمني للأحداث الأخيرة". Gemsofislamism.tripod.com. مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2006. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .

[272] "الجمهورية الحرة. اليوم السابق واليوم التالي – لقد مرت 25 سنة منذ أن خرج الجني الإسلامي إلى الجنون لأول مرة". Fr.jpost.com. مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2011. تم استرجاعه في 21 أبريل 2012 .

[multiref1-273] سونيا زكري (2008). "النقاش حول الإسلاموية: ثقافة الله المضادة". صحيفة زود دويتشه تسايتونج . ترجمة فيليس أندرسون. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2008.

[274] كيركباتريك، ديفيد د. (21 يناير 2012). "الإسلاميون يفوزون بـ 70% من المقاعد في البرلمان المصري". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. اطلع عليه بتاريخ 27 فبراير 2017 .

[275] فواز جرجس، العدو البعيد: لماذا أصبح الجهاد عالميا (برونكسفيل، نيويورك: كلية سارة لورانس) ISBN 978-0521791403 مقدمة

[276] "كيف أثر سيد قطب على أسامة بن لادن؟". Gemsofislamism.tripod.com. مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2010. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .

[277] * مورا، أندريا (2014). "الديناميكيات الشاملة للعالمية الإسلامية: من وجهة نظر الفلسفة النقدية لسيد قطب". الفلسفة المقارنة . 5 (1): 29-54.

[278] قطب، سيد، معالم الطريق ، مؤسسة المسجد الأم، (1981)، ص 11، 19.

[279] قطب، سيد، معالم الطريق ، ص55.

[280] قطب، سيد، معالم الطريق ، ص59.

[281] قطب، سيد، معالم الطريق ، ص124، 116، 160.

[Mayer1-282] ماير، ص 110

[283] "النهضة الإسلامية: الآفاق والتداعيات" بقلم كمال أ. فاروقي، من كتاب أصوات الإسلام الناهض ، تحرير جون إل. إسبوزيتو، مطبعة جامعة أكسفورد، (1983)، ص 283.

[Parvaz-shook-2014-284] Parvaz, D. (11 فبراير 2014). "إيران 1979: الثورة الإسلامية التي هزت العالم". الجزيرة. مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023 . استرجاع 22 مايو 2023 .

[285] "إزاحة صدام حسين عززت قوة إيران" أرشيف 5 يونيو 2011 على موقع واي باك مشين

[Ataie-LSE-2021-287] عطائي، محمد؛ لوفيفر، رافائيل؛ ماثيسن، توبي (26 أبريل 2021). "كيف أثرت ثورة إيران عام 1979 على الإسلاميين السنة في الشرق الأوسط". مدونة كلية لندن للاقتصاد . مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023. تم الاسترجاع في 22 مايو 2023 .

[288] "أسئلة شائعة عن إيران". إسلام أون لاين . مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2009.

[289] أنصاري، حميد، رواية الصحوة ، مؤسسة تنظيم ونشر آثار الإمام الخميني (لا تاريخ)، ص253.

[Nasr,_Shia_Revival,_135-290] عبد الناصر، ولي، إحياء الشيعة ، نورتون، (2006)، ص135.

[Nasr,_Shia_Revival,_136-291] نصر، ولي، إحياء الشيعة ، نورتون، (2006)، ص136.

[293] نصر، ولي، إحياء الشيعة (نورتون)، 2006، ص143-144.

[Nasr,_revival,_148-9-294] نصر، ولي، إحياء الشيعة (نورتون)، 2006، ص148-149.

[295] بول فاليلي (19 فبراير 2014). "الانقسام الخبيث بين السنة والشيعة كان يسمم الإسلام منذ 1400 عام – والوضع يزداد سوءًا". الإندبندنت . لندن. مؤرشف من الأصل في 24 مايو 2022. تم الاسترجاع 2 مارس 2014 .

[CFR-Tensions-1979-2021-296] "التوترات السنية الشيعية الحديثة 1979 – 2021". مجلس العلاقات الخارجية. مؤرشف من الأصل في 25 أكتوبر 2023 . استرجاع 22 مايو 2023 .

[297] كيبيل، جيلز، الجهاد ، مطبعة جامعة هارفارد، (2002)، ص 118.

[298] المجلس الأعلى للثورة الإسلامية في العراق#التاريخ

[299] بخاش، شاول، حكم الآيات الله ، كتب أساسية، (1984)، ص 233.

[300] "إن جماعة حزب الله الشيعية تخجل من الكشف عن المبالغ التي تلقتها من إيران... لقد تحدثت التقارير عن أرقام تتراوح بين 10 إلى 15 مليون دولار شهرياً، ولكن من المحتمل أن يكون حزب الله قد تلقى مبالغ أكبر. ولم تخفض إيران مساعداتها إلا في السنوات الأخيرة (بعد عام 1989)." من: جابر، هالة، حزب الله: ولد بثأر ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، (1997)، ص 150

[Isfahani-economy-2019-301] أصفهاني، جواد صالحي (14 مارس 2019). "اقتصاد إيران بعد 40 عامًا من الثورة الإسلامية". بروكنجز . مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 22 مايو 2023 .

[Isfahani-40-Brookings-302] أصفهاني، جواد صالحي (12 فبراير 2019). "الثورة الإسلامية في الأربعين". بروكينجز . مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023. اطلع عليه بتاريخ 22 مايو 2023 .

[Priborkin-40years-2019-303] Priborkin, Emily (8 April 2019). "40 Years Later: Iran after the Islamism Revolution". American University . مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2023 . تم الاسترجاع 22 مايو 2023 .

[304] رايت، الغضب المقدس ، (2001)، ص 148

[305] "المسجد الحرام: حرمة وحرمة". Ourdialogue.com. مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2012. اطلع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .

[306] رايت، لورانس، البرج المائل: القاعدة والطريق إلى الحادي عشر من سبتمبر . نيويورك: كنوبف، (2006)، ص 103-104.

[307] رايت، روبن، الغضب المقدس: غضب الإسلام المتشدد ، ص 155.

[308] رايت، روبن، الغضب المقدس: غضب الإسلام المتشدد ، ص 149.

[Atkins-309] أتكينز، ستيفن إي. (2004). موسوعة المتطرفين والجماعات المتطرفة في العالم الحديث . مجموعة جرينوود للنشر. ص. 35. رقم ISBN 978-0-313-32485-7. تم الاسترجاع 5 أكتوبر 2014 . عبد الله عزام أفغانستان.

[Commins-174-310] أ. كومينز، ديفيد (2006). البعثة الوهابية والمملكة العربية السعودية . لندن: آي بي توريس وشركاه المحدودة. ص 174. وفي المجمل، ربما ذهب نحو 35 ألف مقاتل مسلم إلى أفغانستان بين عامي 1982 و1992، في حين التحق آلاف آخرون بمدارس حدودية تعج بالمقاتلين السابقين والمستقبليين.

[rashid-129-311] رشيد، أحمد، طالبان: الإسلام المسلح والنفط والأصولية في آسيا الوسطى (نيوهافين، 2000)، ص 129.

[for-aff-bergen-312] بيتر بيرغن (2005). "إعادة النظر في ردود الفعل السلبية". الشؤون الخارجية . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2007.

[313] "كيف خلقت وكالة المخابرات المركزية الأمريكية أسامة بن لادن". Green Left Weekly . 19 سبتمبر 2001. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر 2015. تم استرجاعه في 9 يناير 2007 .

[314] "مقابلة بن لادن مع بيتر أرنت، مارس 1997". Anusha.com. مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس 2000. تم الاسترجاع 8 يونيو 2012 .

[315] الجهاد: درب الإسلام السياسي جيل كيبيل ص 205-217

[316] الجهاد: درب الإسلام السياسي جيل كيبيل ص 207

[317] عصر الرعب المقدس، بقلم دانييل بنيامين وستيفن سيمون، دار راندوم هاوس، 2002، ص 172-173.

[318] "المسلمون والإسلام: النتائج الرئيسية في الولايات المتحدة وحول العالم". مركز بيو للأبحاث . 22 يوليو 2016. مؤرشف من الأصل في 18 يوليو 2016. تم استرجاعه في 11 نوفمبر 2016 .

[Roy-2004-319] سينانوفيتش، إرمين (2005). "[مراجعة كتاب] ما بعد الإسلاموية: فشل النشاط الإسلامي؟". مراجعة الدراسات الدولية . 7 : 433-436. doi :10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x. JSTOR 3699758. مؤرشف من الأصل في 7 أبريل 2021. تم الاسترجاع في 30 ديسمبر 2020 .

[Hashemi-40-2021-320] Hashemi, Nader (2021). "الإسلام السياسي: نظرة إلى الوراء على مدى أربعين عامًا". Religions . 12 (2): 130. doi : 10.3390/rel12020130 .

[Akyol-ruining-321] أ ب ج د أكيول، مصطفى (12 يونيو 2020). "كيف يدمر الإسلاميون الإسلام". معهد هدسون . مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2020. تم الاسترجاع 30 ديسمبر 2020 .

[322] "العرب يفقدون الثقة في الأحزاب والزعماء الدينيين". الإيكونوميست . 5 ديسمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2022 . استرجاع 4 مايو 2021 .

[323] شام العلي (22 أغسطس/آب 2017). "عن تصاعد ظاهرة الردة بين الشباب السوري". الجمهورية . مؤرشف من الأصل في 22 يناير/كانون الثاني 2021. اطلع عليه بتاريخ 4 مايو /أيار 2021 .

[Zakaria-10-years-29-4-21-324] أب زكريا، فريد (29 أبريل 2021). "رأي: بعد عشر سنوات، لم يعد الإرهاب الإسلامي يشكل التهديد الذي كان عليه من قبل". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2021. استرجاع 4 مايو 2021 .

[325] ديفيد بروكس، "هكذا تتلاشى الثيوقراطية"، نيويورك تايمز ، 27 أغسطس 2021

[326] ويستريتش، روبرت س. (20 مايو 2015). "معاداة السامية ومصير اليهود". جيروزالم بوست . مؤرشف من الأصل في 27 مايو 2015. تم الاسترجاع في 26 مايو 2015 .

ف ت هـ الأيديولوجيات السياسية
التأسيس ضد متشدد معتدل الطيف السياسي أقصى اليسار يساري يسار الوسط الوسطية يمين الوسط يميني اليمين المتطرف متطرف رجعي ثوري
التسارعية الزراعة الفوضوية الرأسمالية الديمقراطية المسيحية الطائفية شيوعية المجتمعية الكونفوشيوسية المحافظة الدستورية الشركاتية التوزيعية الائتمان الاجتماعي حماية البيئة العائلة الفاشية النازية المركز الثالث النسوية الأصولية أخضر الهندوتفا الاسلاموية الليبرالية الليبرالية الماركسية الذكورة الملكية الملكية القومية الجمهوريه كلاسيكي حديث الديمقراطية الاجتماعية الاشتراكية الطريق الثالث صهيونية
انظر أيضا	الاستبداد ضد الجماعية الاستعمار الثقافية انتر كثرة الوحيدات متعدد التطرف الفيدرالية العولمية الامبريالية الفردانية الأممية المحلية العسكرية العدمية السلمية التعددية الشعبوية التقدمية الإصلاحية الإقليمية الانفصالية الدولة التوفيقية الاستبداد

قواعد بيانات التحكم بالصلاحيات
وطني	الجمهورية التشيكية
آخر	موسوعة أوكرانيا الحديثة الإسلام

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗