العلماء

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

علماء في المكتبة العباسية . مقامات الحريري. رسم يحيى الواسطي ، بغداد ، ١٢٣٧.
جزء من سلسلة عن الإسلام
أصول الفقه
الفقه
احكام
المهن والألقاب القانونية
  • ف
  • ت
  • هـ

في الإسلام ، العلماء ( / ˈuːləˌmɑː / ; العربية : العلماء ، بالحروف اللاتينية :  ʿulamāʾ ، مضاءة.  " المتعلمون"؛ [ 1] العربية المفرد : عالِم ، بالحروف اللاتينية :  عالم ؛ مؤنث المفرد علمة ، الجمع عالمة [2] )، مكتوبة أيضًا العلماء ، هم علماء العقيدة الإسلامية والقانون. ويعتبرون الأوصياء والناقلين والمفسرين للمعرفة الدينية في الإسلام. [2]

قد يشير مصطلح "العلماء" على نطاق واسع إلى الطبقة المتعلمة من علماء الدين، بما في ذلك علماء الدين ، والمفتون ، والقضاة ، والأساتذة، وكبار المسؤولين الدينيين في الدولة. بدلاً من ذلك، قد يشير مصطلح "العلماء" على وجه التحديد إلى أولئك الذين يشغلون مناصب حكومية في دولة إسلامية . [3]

وفقًا للتقاليد القديمة ، يتم تعليم العلماء في المؤسسات الدينية ( المدارس الدينية ). القرآن والسنة ( الحديث الصحيح ) هما المصدران الكتابيان للشريعة الإسلامية التقليدية . [4]

الطريقة التقليدية للتعليم

إجازة في الخط العربي كتبها علي رئيف أفندي سنة 1206 هـ (1791 م)

لا يسعى طلاب العقيدة الإسلامية إلى مؤسسة تعليمية محددة، بل يسعون إلى الانضمام إلى معلمين مشهورين. [5] تقليديًا، يوافق معلمهم على العالم الذي أكمل دراسته. وفقًا لتقدير المعلم الفردي، يُمنح الطالب الإذن بالتدريس وإصدار الآراء الشرعية ( الفتاوى ) . تُعرف الموافقة الرسمية باسم إجازة التدريس والإفتاء ( حرفيًا " رخصة للتدريس وإصدار الآراء الشرعية " ). [6] بمرور الوقت، أسست هذه الممارسة سلسلة من المعلمين والتلاميذ الذين أصبحوا معلمين في عصرهم. [7] 

أماكن التعلم

ميثاق وقفية مسجد السلطانة حُرم ومدرستها ومطعمها . 1556-1557 م (964 هـ). متحف الفنون التركية والإسلامية [8]

المكان التقليدي للتعليم العالي هو المدرسة . من المحتمل أن المؤسسة نشأت في خراسان خلال القرن العاشر الميلادي، وانتشرت إلى أجزاء أخرى من العالم الإسلامي من أواخر القرن الحادي عشر فصاعدًا. [9] المدارس المبكرة الأكثر شهرة هي النظامية السنية ، التي أسسها الوزير السلجوقي نظام الملك (1018-1092) في إيران والعراق في القرن الحادي عشر. كانت المستنصرية ، التي أسسها الخليفة العباسي المستنصر في بغداد عام 1234 م، أول مدرسة أسسها خليفة، وأيضًا أول مدرسة معروفة تستضيف مدرسين من جميع المذاهب الأربعة الرئيسية المعروفة في ذلك الوقت. منذ عهد الإلخانات الفارسية (1260-1335 م) والسلالة التيمورية (1370-1507 م) فصاعدًا، أصبحت المدارس الدينية غالبًا جزءًا من مجمع معماري يشمل أيضًا مسجدًا وطريقة صوفية ومباني أخرى ذات وظيفة اجتماعية وثقافية، مثل الحمامات أو المستشفى . [9]

تعتبر المدارس الدينية أماكن مقدسة للتعلم. وقد توفر السكن والمرتبات لعدد محدود من المعلمين، والسكن لعدد من الطلاب من عائدات الأوقاف الدينية المخصصة لمؤسسة معينة من قبل المانح. في الأوقات اللاحقة، كانت صكوك الوقف تصدر بخط إسلامي متقن ، كما هو الحال بالنسبة لكتب الأوقاف العثمانية (vakıf-name) . [10] يمكن للمانح أيضًا تحديد المواد التي سيتم تدريسها، أو مؤهلات المعلمين، أو المذهب الذي يجب أن يتبعه التدريس. [9] علاوة على ذلك، يكون المانح حرًا في تحديد المنهج بالتفصيل، كما أظهر أحمد وفيليبوفيتش (2004) للمدارس الدينية الإمبراطورية العثمانية التي أسسها سليمان القانوني . [11]

كما وصف بيركي (1992) بالتفصيل التعليم في القاهرة في العصور الوسطى ، على عكس الجامعات الغربية في العصور الوسطى، لا تحتوي المدارس الدينية بشكل عام على منهج دراسي مميز ، ولا تصدر شهادات . [5] تركز الأنشطة التعليمية للمدارس الدينية على القانون، ولكنها تشمل أيضًا ما أطلق عليه زمان (2010) "علوم الشريعة" (العلوم النقلية) بالإضافة إلى العلوم العقلانية مثل الفلسفة أو علم الفلك أو الرياضيات أو الطب. يعكس إدراج هذه العلوم أحيانًا المصالح الشخصية لمتبرعيها، ولكنه يشير أيضًا إلى أن العلماء غالبًا ما يدرسون علومًا مختلفة ومتنوعة. [9]

فروع التعلم

التصوف

في وقت مبكر من التاريخ الإسلامي، تطور خط فكري حول فكرة التصوف ، والسعي إلى الكمال ( الإحسان ) في العبادة. [12] خلال القرن الإسلامي الأول، كان الحسن البصري (642-728 م) من أوائل العلماء المسلمين الذين وصفوا، وفقًا لألبرت حوراني (1991) "الشعور ببعد الله وقربه ... بلغة الحب". خلال القرن السابع، تطورت طقوس الذكر باعتبارها "وسيلة لتحرير الروح من مشتتات العالم". كان من العلماء الأوائل المهمين الذين تناولوا التصوف بمزيد من التفصيل حارث المحاسبي (781-857 م) وجنيد البغدادي (835-910 م). [12]

الفلسفة والأخلاق

أدت الفتوحات الإسلامية المبكرة إلى حكم المسلمين العرب لأجزاء كبيرة من العالم الهلنستي . وفي عهد الخلافة الأموية ، على أقصى تقدير، أصبح علماء المجتمع الإسلامي الناشئ على دراية بالتقاليد الفلسفية والعلمية الكلاسيكية للعالم الذي غزوه. وقد بدأت مجموعة الأعمال الكلاسيكية وترجمتها إلى اللغة العربية [13] فترة تُعرف اليوم بالعصر الذهبي الإسلامي . ووفقًا لحوراني (1991)، فقد قوبلت أعمال علماء العصور القديمة الكلاسيكيين بفضول فكري كبير من قبل علماء المسلمين. يقتبس حوراني من الكندي (حوالي 801-873 م)، "أبو الفلسفة الإسلامية"، [14] ما يلي:

لا ينبغي لنا أن نخجل من الاعتراف بالحقيقة مهما كان مصدرها، حتى ولو جاءت إلينا من أجيال سابقة وشعوب أجنبية. فمن يسعى إلى الحقيقة لا يجد شيئاً أثمن من الحقيقة نفسها. [15]

كان لأعمال أرسطو ، وخاصة كتابه الأخلاق النيقوماخية ، تأثير عميق على العلماء المسلمين في العصر الذهبي مثل الفارابي (870-950 م) وأبو الحسن العامري (ت. 992 م) وابن سينا ​​(حوالي 980-1037 م). بشكل عام، لم ير الفلاسفة المسلمون أي تناقض بين الفلسفة ودين الإسلام. ومع ذلك، وفقًا لحوراني، كتب الفارابي أيضًا أن الفلسفة في شكلها النقي كانت مخصصة لنخبة فكرية، وأن عامة الناس يجب أن يعتمدوا على الشريعة الإسلامية للتوجيه . أصبح التمييز بين النخبة العلمية والجماهير الأقل تعليماً "أمرًا شائعًا في الفكر الإسلامي". [16] وكما يتضح من أعمال الرازي ( حوالي 865-925 م)، خلال العصور اللاحقة، "كانت الفلسفة تُمارس كنشاط خاص، إلى حد كبير من قبل رجال الطب، ويُمارس بتكتم، وغالبًا ما يُقابل بالشك". [16]

مؤسس الأخلاق الفلسفية الإسلامية هو ابن مسكويه (932-1030م) [17] ، حيث جمع بين الأخلاق الأرسطية والإسلامية، وذكر صراحةً الأخلاق النيقوماخية وتفسيرها من قبل بورفيريوس الغزي كأساس لأفكاره الفلسفية. [18]

في القرن الثاني عشر، انتقد الغزالي ، [19] أحد أكثر علماء الإسلام تأثيرًا، الأفلاطونية الإسلامية المحدثة المبكرة التي تطورت من الفلسفة الهلنستية . [20] في أعماله تهافت الفلاسفة وميزان العمل وكيمياء السعادة، دحض فلسفة ابن سينا ، وأثبت أن الأخلاق الأرسطية غير متوافقة مع الأخلاق الإسلامية: تقوم الأخيرة على الإيمان بالله والحياة بعد الموت، والتي توفر معًا أساس العمل في السعي وراء السعادة . [21]

قانون

وفقًا للإسلام الشيعي ، فإن سلطة تفسير رسائل القرآن والحديث تقع على عاتق الإمامة ، وهي سلسلة من المفسرين المعصومين للحقيقة. ومع ذلك، ترفض الأغلبية السنية هذا المفهوم وتؤكد أن إرادة الله قد تم الكشف عنها بالكامل في القرآن وسنة النبي . وتقع مسؤولية تفسيرها على عاتق العلماء. [ 22]

بحلول القرن الحادي عشر، ظهرت المدارس السنية والشيعية الرئيسية ( المذهب ) . وفي حين كانت المدارس منخرطة تاريخيًا في صراعات متبادلة في بعض الأحيان، أصبحت الاختلافات أقل إثارة للجدل بمرور الوقت، ولا تمثل اليوم سوى الهيمنة الإقليمية. والمدارس السنية الأربع الأكثر أهمية هي: [22]

ومن المذاهب الشيعية المذهب الجعفري والزيدي ، ومن المذاهب الفرعية المذكورة في رسالة عمان [23] أيضاً المذهب الإباضي والظاهري .

تعترف جميع المذاهب السنية بأربعة مصادر للشريعة (القانون الإلهي): القرآن والسنة (الحديث الصحيح) والقياس (الاستدلال القياسي) والإجماع ( الإجماع القانوني). [24] ومع ذلك، تختلف المذاهب عن بعضها البعض في مفهومها لمبادئ الفقه الإسلامي ، أو أصول الفقه ، كما لخصها الحوراني بإيجاز (1991). [25] لم يقبل الحنابلة إلا إجماع صحابة النبي (الصحابة) ، مما أعطى مجالًا أكبر للتفكير المستقل ( الاجتهاد ) ضمن حدود قواعد القياس . يرى الحنفية أن القياس الصارم قد يكون مدعومًا في بعض الأحيان باستخدام محدود للتفضيل الفقهي ( الاستحسان ) ، في حين تسمح المدرسة المالكية أيضًا بالاعتبارات البراجماتية في مصلحة الصالح العام ( الاستصلاح ) مقبولة أيضًا. [25] بدلاً من مفهوم القياس عند أهل السنة ، يفضل علماء الشيعة "الاستدلال الجدلي" ( العقل ) لاستنتاج القانون. [26]

يحدد جسم الفقه الموضوعي ( الفقه ) طريقة الحياة الصحيحة من خلال تفسير الشريعة ، والتي يجب على المسلمين اتباعها إذا أرادوا العيش وفقًا لإرادة الله. بمرور الوقت، أسست المذاهب "مدونات سلوك"، تفحص أفعال البشر في ضوء القرآن والحديث. واستكملت الشريعة العادات ( العُرْف ) داخل مجتمع معين. لم يكن القانون الإسلامي والعادات الإقليمية متعارضين: في المغرب في القرن الخامس عشر، سُمح للقضاة باستخدام عملية تسمى العمل من أجل الاختيار من بين آراء فقهية مختلفة والتي تنطبق بشكل أفضل على العادات المحلية، حتى لو لم تكن مدعومة بإجماع الأغلبية. في كثير من الأحيان، أدى استخدام الشريعة إلى تغييرات في العادات المحلية. [25]

علم اللاهوت

علم الكلام ، "علم الخطاب"، ويسمى أيضًا "علم الكلام الإسلامي"، يخدم في شرح والدفاع عن عقيدة القرآن والحديث. [27] تم تقديم مفهوم الكلام خلال القرون الإسلامية الأولى من قبل مدرسة المعتزلة . [28] كان أحد أبرز علماء المعتزلة هو عبد الجبار بن أحمد (935-1025 م). منذ القرن الحادي عشر، تم قمع المعتزلة من قبل الخلافة العباسية السنية والإمبراطورية السلجوقية ، لكنها استمرت في لعب دور مهم في تشكيل علم الكلام الشيعي. شجعت مدرسة الأشعرية استخدام علم الكلام كأساس للفقه، وتبعتها في هذا النهج أجزاء من المذهب الشافعي. في المقابل، ثبط المذهبان الحنبلي والمالكي التكهنات اللاهوتية. وقد طور أبو منصور الماتريدي (853-944 م) شكله الخاص من علم الكلام، والذي اختلف عن وجهة نظر الأشعرية في مسألة حرية إرادة الإنسان وقدرة الله المطلقة. وكثيراً ما كان يستخدم علم الكلام الماتريدي جنباً إلى جنب مع الفقه الحنفي في الأجزاء الشمالية الغربية من العالم الإسلامي. [25]

نشأت مدرسة مميزة من اللاهوت تسمى غالبًا اللاهوت التقليدي تحت قيادة أحمد بن حنبل في القرون الأولى للإسلام بين علماء الحديث الذين رفضوا الحجة العقلانية. [29] في أعقاب التوليف الأشعري بين العقلانية المعتزلة والحرفية الحنبلية ، نجا شكلها الأصلي بين أقلية من العلماء الحنابلة في الغالب. [30] في حين يُطلق على الأشعرية والماتريدية غالبًا اسم "الأرثوذكسية" السنية، ازدهر اللاهوت التقليدي جنبًا إلى جنب معها، حيث قدم ادعاءات منافسة لكونه الإيمان السني الأرثوذكسي. [31]

وشهد علم اللاهوت الإسلامي المزيد من التطورات بين علماء الشيعة .

تقاليد علمية عالمية

إن دراسة القرآن والحديث وتفسيرهما، والمناظرات حول الاجتهاد والتقليد وإصدار الفتوى، فضلاً عن استخدام اللغة العربية، ثم الفارسية كلغات مشتركة للخطاب، شكلت السلطة الدينية للعلماء في جميع أنحاء العالم الإسلامي. وقد أثبت زمان [32] أنه نظرًا لأن الاتصالات الشخصية كانت مفتاحًا لاكتساب المعرفة، فإن العلماء المسلمين يسافرون أحيانًا بعيدًا بحثًا عن المعرفة (طلب العلم) . ونظرًا لتدريبهم ولغتهم المشتركة، يمكن لأي عالم يسافر من منطقة إلى أخرى في العالم الإسلامي أن يندمج بسهولة في المجتمع الإسلامي المحلي ويشغل مناصب هناك: تم تعيين الرحالة ابن بطوطة (1304-1368 أو 1369)، المولود في طنجة بالمغرب لعائلة من العلماء، قاضيًا من قبل السلطان محمد بن تغلق من دلهي . نور الدين الرانيري (ت. 1658)، المولود لعائلة مسلمة غوجاراتية ، سافر وعمل شيخًا للإسلام في إندونيسيا الحديثة تحت حماية إسكندر ثاني ، سلطان آتشيه . [32] كان كلا العالمين قادرين على التحرك بحرية في "عالم مترابط من زملائه العلماء". [33] وفقًا لزمان، لم يتم التشكيك في مناصبهم ومناصبهم كعلماء محترمين إلا إذا أثبتوا أنهم غير ملمين بالعادات المحلية (كما حدث لابن بطوطة])، أو واجهوا مقاومة من المعارضين ذوي الجذور المحلية الأقوى (الرانيري). [32]

من خلال أسفارهم وتعاليمهم، يتمكن العلماء من نقل المعرفة والأفكار الجديدة عبر مسافات كبيرة. ومع ذلك، وفقًا لزمان (2010)، غالبًا ما يُطلب من العلماء الاعتماد على نصوص معروفة بشكل عام يمكن أن تدعم فتاواهم . النص الذي قد يكون معروفًا على نطاق واسع داخل الدوائر الفكرية في منطقة ما قد يكون غير معروف في منطقة أخرى. وبالتالي، قد تكون قدرة العلماء من منطقة ما على دعم حجتهم في منطقة أخرى محدودة بسبب الإلمام بالنصوص ذات الصلة للمجتمع الذي يعملون فيه. في عصر بدون طباعة الكتب أو وسائل الاتصال الجماهيري، ربما تظل سمعة العالم محدودة إذا لم يكن على دراية بالشريعة المحلية للنصوص. نظرًا لأن الإجازة ، موافقة العالم من قبل سيد آخر، هي مفتاح سمعة العالم، فإن هذه الأخيرة ستكون أكبر في المناطق التي يكون فيها السادة الموافقون معروفين على نطاق واسع. [34]

التاريخ السياسي والثقافي

المجتمعات الإسلامية المبكرة

قام الخليفة الثاني عمر بن الخطاب بتمويل مجموعة من المسلمين لدراسة الوحي وقصص حياة محمد "وغيرها من البيانات ذات الصلة، حتى عندما يحتاج إلى مشورة الخبراء" كان بإمكانه الحصول عليها من هؤلاء "أهل المنصة". وفقًا لتميم أنصاري ، تطورت هذه المجموعة إلى العلماء [35]

الفقه

تمتد الفترة التكوينية للفقه الإسلامي إلى زمن المجتمعات الإسلامية المبكرة. في هذه الفترة، كان الفقهاء أكثر اهتمامًا بالقضايا العملية المتعلقة بالسلطة والتدريس من النظرية. [36] بدأ التقدم في النظرية يتطور مع ظهور الفقيه المسلم المبكر محمد بن إدريس الشافعي (767-820)، الذي دون المبادئ الأساسية للفقه الإسلامي في كتابه الرسالة . يوضح الكتاب الجذور الأربعة للقانون (القرآن والسنة والإجماع والقياس ) مع تحديد أن النصوص الإسلامية الأساسية (القرآن والحديث ) يجب فهمها وفقًا لقواعد موضوعية للتفسير مستمدة من الدراسة العلمية للغة العربية. [37]

وفقًا لفيلدمان (2008)، في ظل العديد من دول الخلافة الإسلامية والدول اللاحقة التي حكمها السلاطين، كان العلماء يُنظر إليهم باعتبارهم حراس الشريعة الإسلامية ومنعوا الخليفة من إملاء النتائج القانونية، حيث شكل الحاكم والعلماء نوعًا من "فصل السلطات" في الحكومة. [ 38] كانت القوانين تُقرر بناءً على إجماع الأمة ، والذي كان يمثله في أغلب الأحيان علماء القانون. [38]

الإمبراطوريات الإسلامية في العصر الحديث المبكر

لقد اعتمدت السلالات السنية العثمانية والصفوية الفارسية الشيعية ، حكام الإمبراطوريتين الإسلاميتين المتعارضتين في العصر الحديث المبكر، على العلماء من أجل إضفاء الشرعية على سلطتهما. ففي كلتا الإمبراطوريتين، أنشأ العلماء الذين ترعاهم البلاط الملكي عقائد دينية "رسمية" دعمت الحكم الأسري. وفي ذروة قوتهما السياسية، اتخذ التطور مسارات مختلفة: نجح السلطان العثماني سليمان الأول في دمج العلماء الإمبراطوريين في البيروقراطية الإمبراطورية، والقانون العثماني العلماني في الشريعة الإسلامية. [39] وعلى النقيض من ذلك، لم يتمكن شاه عباس الأول من بلاد فارس من الحصول على دعم مماثل من علماء الشيعة، الذين احتفظوا بمكانة أكثر استقلالية. وخلال الإمبراطورية الصفوية المتأخرة، تطور علماء الشيعة إلى أحد ضامني الاستمرارية في فترة عدم استقرار الحكومة المركزية، وبالتالي تأمين الاستقلال النسبي الذي احتفظوا به خلال عهد السلالات اللاحقة. [40]

علماء السنة في العهد العثماني

سيح الإسلام، ألوان مائية، كاليفورنيا. 1809

بعد سقوط القسطنطينية عام 1453، أصبح زعماء ورعايا الإمبراطورية العثمانية على وعي متزايد بدورها كقوة عظمى في عصرها. وقد ارتبط هذا الوعي الذاتي الجديد بفكرة إضفاء الشرعية على الدور السياسي الجديد من خلال ربط الدراسات الدينية بالنظام السياسي: فقد وصف المؤرخون العثمانيون في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، مثل ابن زنبل أو أيوبي، [41] أفعال السلاطين العثمانيين من حيث المحاربين الغازيين الإسلاميين المثاليين . وفقًا لبوراك (2015)، فإن الأنواع الأدبية العثمانية من "ترتيب الرتب" ( بالتركية : tabaḳat) و"معجم السيرة الذاتية" ( بالتركية : Eş-şakaiku'n ) جمعت سيرة العلماء بطرق من شأنها أن تخلق تقليدًا موجزًا ​​ومتماسكًا لعقيدة وبنية المنح الدراسية الإمبراطورية العثمانية. خلال القرن السادس عشر، أسس علماء مثل شيخ الإسلام كمال باشا زاده (ت. 1534)، وأحمد بن مصطفى طاش كوبري زاده (1494-1561)، وكينالي زاده علي جلبي (ت. 1572) وعلي بن بالي (1527-1584) [42] سلسلة سلسة من التقاليد من أبي حنيفة إلى عصرهم. صراحةً، ذكر بعض المؤلفين أن عملهم يجب ألا يكون لا ينبغي فهم هذا الكتاب إلا باعتباره تأريخًا للمذهب الحنفي ، ولكن ينبغي الرجوع إليه في حالة الخلافات المحتملة داخل مدرسة الفقه. وهذا يوضح هدفهم المتمثل في إنشاء مجموعة من القوانين الحنفية داخل الدراسات الإمبراطورية العثمانية. [43] والتي أطلق عليها العثمانيون المعاصرون "الإسلام العثماني". [44]

بعد عام 1453، أنشأ محمد الفاتح (1432-1481) ثماني مدارس دينية في مباني الكنائس البيزنطية السابقة، [45] وأسس لاحقًا مدرسة صحن سمان أو "مدرسة الأفنية الثمانية"، المجاورة لمسجد الفاتح ، حيث جمع أبرز علماء الشريعة الإسلامية في إقليمه. [46] في دراسته لعام 2015 حول "التكوين الثاني للشريعة الإسلامية"، [47] أظهر بوراك بالتفصيل كيف فرضت الدولة العثمانية تدريجيًا على العلماء التقليديين تسلسلًا هرميًا من "علماء الإمبراطورية الرسميين"، الذين تم تعيينهم ودفع رواتبهم من قبل الحكومة المركزية. منذ غزو سلطنة المماليك في القاهرة عام 1517 فصاعدًا، وضع العلماء العثمانيون تفسيرهم الخاص للمذهب الحنفي السني الذي كان بمثابة العقيدة الدينية الرسمية للإمبراطورية. أصبح الاعتراف الرسمي بموجب مرسوم السلطان شرطًا أساسيًا لإصدار الفتاوى. في القرن السابع عشر، استخدم المؤرخ الحموي تعبير "المفتي السلطاني" ( الإفتاء السلطاني ) لتوضيح الفرق بين الزعماء الدينيين المعينين رسميًا وأولئك الذين اتبعوا الطريقة التقليدية للتعليم. [48] [49] أطلق مؤلفون آخرون في ذلك الوقت على علماء القانون العثمانيين "حنفي الروم [أي الإمبراطورية العثمانية]" (رومي خانافي) أو "علماء الروم" (علماء الروم) أو "علماء الدولة العثمانية" ( علماء الدولة العثمانية ). [ 50] أصبح شيخ الإسلام ( بالتركية : Şeyhülislam ) في إسطنبول أعلى عالم إسلامي رتبة داخل الإمبراطورية ورئيس العلماء في جميع أنحاء الإمبراطورية. [48]

كان لعلماء الدين في الإمبراطورية العثمانية تأثير كبير على السياسة بسبب الاعتقاد بأن المؤسسات العلمانية كانت جميعها تابعة للشريعة الإسلامية ( بالتركية : Şeriat ) . كان العلماء مسؤولين عن تفسير القانون الديني، لذلك زعموا أن سلطتهم تحل محل سلطة الحكومة. [51] ضمن التسلسل الهرمي العثماني للعلماء، احتل شيخ الإسلام أعلى مرتبة. لقد مارس نفوذه بإصدار الفتاوى، وكانت تفسيراته المكتوبة للشريعة لها سلطة على جميع سكان الدولة العثمانية. في القرن السادس عشر، مع أهمية دعم علماء السلطان والحكومة المركزية لتشكيل الإمبراطورية التي كانت لا تزال تنمو، ارتفعت أهمية المنصب، وزادت قوته. بصفتهم أعضاء في العلمانية ، كان علماء الإمبراطورية جزءًا من الطبقة النخبة العثمانية من العسكريين ، وكانوا معفيين من أي ضرائب. [52]

ومع ذلك، من خلال الموافقة على العلماء وتعيينهم في المناصب، زاد نفوذ السلطان على علماء الدين بمرور الوقت، على الرغم من أنه، كمسلم، لا يزال يقف تحت الشريعة الإسلامية. [39] حتى شيخ الإسلام كان تابعًا للسلطان؛ وُصف منصبه، مثل رتب المفتين، بأنه "خدمة" ( بالتركية : hizmet ) أو "رتبة" ( بالتركية : rütbe أو paye-ı Sahn )، يتم تعيين المرشح أو ترقيته إليها. [53] في بعض الأحيان، استخدم السلاطين سلطتهم: ​​في عام 1633، أصدر مراد الرابع أمرًا بإعدام شيخ الإسلام أحيزاده حسين أفندي. في عام 1656، حكم السلطان محمد الرابع على شيخ الإسلام حجة زاده مسعود أفندي بالإعدام . [54]

يرتبط استخدام الإسلام السني كشرعية للحكم السلالي العثماني ارتباطًا وثيقًا بالسلطان سليمان الأول وقاضيه وشيخ الإسلام لاحقًا أبو السعود أفندي . جمع أبو السعود كتابًا إمبراطوريًا للقانون ( قانون نامه )، [55] والذي جمع بين القانون الديني (الشريعة) والقانون السلالي العلماني ( قانون ) في شخص السلطان. [56] على سبيل المثال، قدم أبو السعود سببًا لماذا يمكن للحكومة امتلاك الأراضي، أو فرض الضرائب وزيادتها، حيث كانت الحكومة مسؤولة عن حماية الصالح العام لجميع المسلمين. [55]

الشيعة دين الدولة الصفوية في بلاد فارس

كان الشيخ صفي الدين الأردبيلي (1252-1334) مؤسس الطريقة الصفوية . وكان حفيد صفي الدين الأكبر إسماعيل ، الذي حكم الإمبراطورية الفارسية منذ عام 1501 فصاعدًا ، هو مؤسس السلالة الصفوية . أعلن الشاه إسماعيل الأول الشيعة الإثني عشرية كدين الدولة الفارسية الجديد. لنشر العقيدة الصفوية ، دعا علماء من قم وجبل عامل في جنوب لبنان وسوريا للسفر حول إيران والترويج للمذهب الشيعي. [57] [58] في عام 1533، كلف الشاه طهماسب الأول بإصدار طبعة جديدة من كتاب صفوة الصفا ، وهو سلسلة نسب الشيخ صفي. وقد أعيد كتابته لدعم مطالبة العائلة المالكة بالانحدار من موسى الكاظم ، الإمام السابع، وبالتالي إضفاء الشرعية على الحكم الصفوي. [59]

خلال عهد الشاه عباس الأول (1571-1629م)، لم تعد حجة الوحدة الثيوقراطية للسلطة الدينية والسياسية كافية لإضفاء الشرعية على سلطة الشاه: فقد نبذ علماء الشيعة ادعاء الملك بتمثيل الإمام الخفي من خلال تعليمهم أن النسب لا يعني بالضرورة التمثيل. وعلى نحو مماثل، ومع ضعف تأثير التصوف الصوفي، فقد دور الشاه كرئيس للصفوية أهميته كمبرر لدوره السياسي. وبالتالي سعى عباس الأول إلى ربط نفسه بعلماء بارزين مثل الشيخ بهائي (1574-1621م)، الذي عينه شيخ الإسلام في عاصمته الجديدة أصفهان. ومن العلماء المشهورين الآخرين الذين عملوا تحت رعاية عباس مير داماد (توفي عام 1631 أو 1632م)، أحد مؤسسي مدرسة أصفهان ، وأحمد بن محمد الأردبيلي (توفي عام 1585م). وبواسطة تعاليمهم، عملوا على تطوير تعاليم الإسلام الشيعي والممارسات الدينية. ولكن بما أن الدين لم يعد كافياً لدعم السلطة السياسية في بلاد فارس، فقد اضطر عباس الأول إلى تطوير مفاهيم مستقلة لإضفاء الشرعية على حكمه. وقد فعل ذلك من خلال إنشاء جيش جديد من الغلام ، وبالتالي استحضار التقاليد التركية المغولية لتيمورلنك وحكمه. [60]

القرن التاسع عشر

النخبة العلمية العثمانية الجديدة

بحلول بداية القرن التاسع عشر، كان العلماء العثمانيون لا يزالون محتفظين بنفوذهم السياسي. عندما حاول السلطان سليم الثالث إصلاح الجيش العثماني ، عارض العلماء خططه، التي رفضوها باعتبارها ارتدادًا عن الإسلام . وبالتالي، فشل إصلاحه. ومع ذلك، كان خليفة سليم محمود الثاني (حكم من 1808 إلى 1839) أكثر نجاحًا: فقد أطلق على القوات الجديدة، المنظمة وفقًا للنماذج الأوروبية، اسم "جيش محمد المنتصر" ( Asâkir-i Mansure-i Muhammediye ). ومن خلال القيام بذلك، كان قادرًا على التغلب على اتهام الردة وتأمين دعم العلماء. [61] خلقت إصلاحات محمود طبقة نخبوية إمبراطورية جديدة تتحدث لغات أوروبا الغربية وكانت على دراية بالمجتمعات الأوروبية الغربية وأنظمتها السياسية. ومع تزايد الضغوط السياسية والاقتصادية على الإمبراطورية العثمانية خلال القرن التاسع عشر، واصلت هذه النخبة الجديدة إصلاحات السلطان وساعدت في بدء عصر جديد من الإصلاح، وهو التنظيمات . وبالتوازي مع ذلك، تم تجاوز النفوذ السياسي للعلماء وتقليصه تدريجيًا. وتم إنشاء وزارة للأوقاف الدينية من أجل السيطرة على أموال الوقف . وبالتالي، فقد العلماء السيطرة المباشرة على أموالهم، مما قلل بشكل كبير من قدرتهم على ممارسة النفوذ السياسي. [61]

علماء الشيعة الأرثوذكس في إيران ما بعد الصفوية والقاجارية

شيخ الإسلام الإيراني محمد باقر مجلسي (1627–1699)

في إيران، بدأت فترة من عدم الاستقرار السياسي مع انهيار الحكم الصفوي بعد وفاة الشاه سلطان حسين في عام 1722. وفي ضوء انقطاع الحكومة المركزية وتفتتها، حافظت مجموعتان اجتماعيتان على الاستمرارية، وبالتالي ارتفعتا في السلطة: أسس زعماء القبائل، من بين آخرين، خانات القوقاز ، وسلالات الأفشارية والزاندية . أما المجموعة الثانية التي استفادت من ضعف السلطة المركزية فكانت علماء الشيعة. ووفقًا لغارثويت (2010)، "شكل العلماء مؤسسة واحدة لم توفر الاستمرارية فحسب، بل أكدت تدريجيًا دورها في مواجهة السلطة الملكية". وبدأت عملية التغيير التي استمرت طوال القرن التاسع عشر وحتى الوقت الحاضر. [62]

كان بعض آخر الصفويين، سليمان شاه (حكم من 1666 إلى 1694) وطهماسب الثاني (حكم من 1722 إلى 1732)، قد سعوا بالفعل إلى الحصول على دعم العلماء في محاولة لتعزيز سلطتهم. وعلى وجه الخصوص، ارتبطوا بمجموعة من العلماء الذين أيدوا عقيدة الشيعة الإثني عشرية "الرسمية" ، التي أسسها شيخ الإسلام الإيراني محمد باقر المجلسي (1627 إلى 1699) خلال العقود الأخيرة من حكم الصفويين. استمر النزاع بين الشيعة الإثني عشرية ومدرسة مير داماد (ت. 1631 أو 1632) وملا صدرا (حوالي 1571/2 - 1640) في أصفهان ، والتي روّجت للتصوف والفلسفة الإسلامية ، طوال القرن الثامن عشر، وشكل العلاقة بين العلماء والحكومة خلال عهد السلالات اللاحقة. [40]

مع تولي آغا محمد خان قاجار العرش الإيراني، عززت سلالة قاجار السلطة المركزية. ومع ذلك، فشل شاه قاجار، وخاصة ناصر الدين شاه قاجار (حكم 1848-1896)، الذي توازي حكمه مع حكم السلاطين العثمانيين في زمن التنظيمات، في الحصول على السيطرة المركزية على العلماء. احتفظ علماء الشيعة بنفوذهم السياسي على المجتمع الفارسي. كما حافظوا على وصول غير مقيد إلى الموارد المالية من الأوقاف الدينية. بالإضافة إلى ذلك، تم دفع ضريبة الزكاة الإسلامية للأئمة الأفراد وليس لجباة الضرائب الذين ترعاهم الدولة. سمح نفوذهم الديني ووسائلهم المالية لعلماء الشيعة بالتصرف، في بعض الأحيان، ضد الشاه. [63] وبالتالي، في ظل سلالة قاجار، قدم العلماء مصدرًا للشرعية الدينية وعملوا كمفسرين للشريعة الدينية في نظام قانوني مزدوج حيث تدير الدولة القانون على أساس العرف ( العرف ) . [64]

القرن التاسع عشر/ العشرين: العلماء والإصلاح الإسلامي

المصلحون والمفاهيم

ابتداءً من النصف الأول من القرن التاسع عشر، بدأت الاتصالات المباشرة وتزايدت تدريجيًا بين أعضاء العلماء وأوروبا الغربية الحديثة. كان العالم المصري رفاعة الطهطاوي (1801-1873) من بين أوائل أعضاء العلماء الذين سافروا إلى أوروبا. بصفته مستشارًا دينيًا لوفد من الخديوي المصري محمد علي باشا، مكث في باريس من عام 1826 إلى عام 1831. تضمن تقريره "استخراج الذهب أو نظرة عامة على باريس" (1849) بعض الخطوط العريضة للإصلاحات المستقبلية والتحسينات المحتملة في بلده الأصلي. على الرغم من أن الطهطاوي قد مر بالتعليم التقليدي للعالم، إلا أن اهتمامه ركز على المفاهيم الفرنسية الحديثة للإدارة والاقتصاد. أشار إلى الإسلام فقط من أجل التأكيد على أن المسلمين يمكنهم تبني المعرفة العملية والرؤى من أوروبا. وعلى هذا النحو، يعكس تقرير الطهطاوي الجهود السياسية التي بذلها محمد علي باشا، الذي لم يكن ينوي إصلاح جامعة الأزهر، بل كان يهدف إلى بناء نظام تعليمي مستقل برعاية حكومته. [65]

كان خير الدين باشا (1822/3-1890) عالمًا ورجل دولة تونسيًا عثمانيًا أصلح إدارة الولاية وسلطتها القضائية. وكان قادرًا على شرح أفكاره باللغة الفرنسية ( Réformes nécessaires aux États musulmans – الإصلاحات الضرورية للدول الإسلامية. باريس، 1868)، والتي تعلمها أثناء تمثيله لصاحب السيادة أحمد باي في بلاط نابليون الثالث من عام 1852 إلى عام 1855. وعلى النقيض من الطهطاوي، استخدم خير الدين باشا المفهوم الديني للمصلحة الجماعية الإسلامية ( المصلحة ) لإثبات وجهة نظره، وبالتالي تطبيق فكرة الاجتهاد على الشؤون العامة. [65]

كما اتخذ سيد أحمد خان ، رائد الحداثة الإسلامية في جنوب آسيا، وجمال الدين الأفغاني مواقف مماثلة لمواقف علماء الإسلام الغربيين في الأجزاء الشرقية من العالم الإسلامي . ويُعتبر الأخير مرشدًا للقومية الإسلامية ، ولكنه أيضًا أحد مؤسسي الإسلام السياسي والحركة السلفية في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين . [65]

كان المفتي المصري محمد عبده (1849-1905)، الذي منحه الأزهر درجة العالِم في عام 1877، أول من استخدم مصطلح الإصلاح للإشارة إلى الإصلاحات السياسية والدينية. وحتى عام 1887، حرر مع الأفغاني صحيفة العروة الوثقى . ونشرت الجريدة على نطاق واسع المفهوم الإسلامي الشامل للإسلام الذي يمثل الرابطة الدينية التي كان يُعتقد أنها أقوى من الجنسية أو اللغة. ومنذ عام 1876، حرر عبده صحيفة الأهرام . ومنذ عام 1898، حرر أيضًا مع رشيد رضا (1865-1935) صحيفة المنار ، [ملاحظة 1] التي طور فيها أفكاره. ظهرت المنار مطبوعة لمدة 40 عامًا تقريبًا وكانت تُقرأ في جميع أنحاء العالم الإسلامي. [65]

لقد فهم عبده الإصلاح باعتباره مفهومًا لـ "إصلاح نوع الإنسان" [ 66] . وفي أعماله، أكد على الأهمية الخاصة لإصلاح نظام المدارس التقليدية، الذي تم استغلاله بشكل غير مؤاتٍ من خلال إنشاء نظام تعليمي علماني ترعاه الدولة في مصر. لقد سعى إلى التوفيق بين النظامين التعليميين التقليدي والحديث، وبالتالي تبرير إدخال المؤسسات الحديثة من وجهة نظر الإسلام من قبل الدولة الوطنية. لقد أشار إلى المفهوم الإسلامي للمصلحة الجماعية أو الخير المشترك للمجتمع المسلم (المصلحة) ، والذي منحه أهمية شاملة (المصلحة الشرعية) لصالح إخوانه المسلمين. اكتسب مفهوم الإصلاح أهمية خاصة للمستقبل، لأنه يسعى إلى فهم وتبرير جميع جوانب الحياة الحديثة من العقيدة الإسلامية. [65]

بعد وفاة عبده عام 1905، واصل رشيد رضا تحرير المنار بمفرده. وفي عام 1924، نشر مجموعة من كتابات بعض علماء نجد : مجموعة الحديث النجدية . [67] وهكذا، اكتسبت تعاليم العالم اليمني محمد الشوكاني (1759-1839)، والتي كانت قد نوقشت بالفعل منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر، شهرة أكبر. وعلى نحو مماثل، عادت كتابات العالم الحنبلي ابن تيمية (1263-1328) إلى الاهتمام مرة أخرى. وفرت عقيدة ابن تيمية رابطًا بين الوهابية وأجزاء من الحركات السلفية . [68] كانت الاختلافات اللاهوتية بين الحركتين كبيرة جدًا بحيث لا يمكن تحقيق اتحاد كامل بين العقيدتين. ومع ذلك، ساعد انفتاح الحركة السلفية على الوهابية في التوفيق بين الأخيرة والجمهور الإسلامي بعد غزو الملك ابن سعود للحجاز في عام 1924. احتلت ميليشيات شبه الجزيرة العربية ( الإخوان ) ونهبت مدينتي مكة والمدينة المقدستين، وبالتالي دمرت المعالم التي اعتبروها وثنية ( شرك ). بدءًا من المؤتمر الإسلامي الشامل في مكة عام 1926، تطورت الحركة المؤيدة للسعودية إلى واحدة من أكثر التيارات أهمية في الفكر الإسلامي. [ بحاجة لمصدر ]

في منفاه المصري، التقى العالم السوري عبد الرحمن الكواكبي (1854-1902) بالأفغاني وعبده ورضا. وفي كتابيه "طبيعة الاستبداد " و " أم القرى " (1899) اتهم السلطان العثماني عبد الحميد الثاني بإفساد المجتمع الإسلامي . فالاستبداد العثماني "يتعدى على حقوق مواطنيه، ويبقيهم في جهل لإبقائهم سلبيين، [و] ينكر حقهم في المشاركة الفعالة في الحياة البشرية". [ 69] لذلك، يجب إصلاح القانون. ومن خلال استخدام الاجتهاد ، يجب إنشاء "نظام قانوني حديث وموحد"، ويجب توفير "التعليم الديني المناسب". وبسبب المكانة المركزية التي تحتلها الشعوب العربية في الأمة واللغة العربية في الخطاب الفكري، ولكن أيضاً لأن "الإسلام العربي ... خالٍ من الفساد الحديث والبدو خالون من الانحلال الأخلاقي والسلبية الناجمة عن الاستبداد"، فإن ميزان القوى لابد أن يتحول من الأتراك إلى العرب. ولابد أن تتخلى الأسرة العثمانية عن مطالبها بالخلافة ، ولابد أن ينتخب ممثلو الأمة خليفة جديداً من أصل قريش . وسوف تتأسس سلطته الدنيوية في الحجاز ، في حين يتولى السلطة الدينية على المجتمع الإسلامي بأكمله، "بمساعدة ... مجلس استشاري يعينه الحكام المسلمون". [69]

كانت فكرة الكواكبي القائلة بأن العقيدة العربية تمثل شكلاً أكثر نقاءً للإسلام، وفقًا لكليفلاند وبونتون (2016)، بمثابة الأساس للقومية العربية في القرن العشرين وكذلك حركة التجديد الإسلامي للنهضة . [ 70]

المنظمات الجماهيرية الاسلامية

في عام 1912، تأسست منظمة المحمدية في يوجياكارتا (في إندونيسيا الحديثة )، [71] والتي تشكل مع منظمة نهضة العلماء ("إيقاظ العلماء")، التي تأسست في عام 1926، أكبر منظمتين إسلاميتين في العالم. [72] ومنذ ثلاثينيات القرن العشرين، قامت مدارسها الداخلية الدينية ( بيسانترين ) أيضًا بتدريس الرياضيات والعلوم الطبيعية واللغة الإنجليزية والتاريخ. ومنذ عام 1980، قدمت مدارس نهضة العلماء أيضًا درجات علمية في الاقتصاد والقضاء والتربية والعلوم الطبية. في التسعينيات، تبنت المنظمة تحت قيادة زعيمها عبد الرحمن وحيد عقيدة مناهضة للأصولية، وتدرس الديمقراطية والتعددية. [73]

تأسست دار العلوم ديوبند ، إلى جانب الأزهر، إحدى أكثر المدارس تأثيرًا، في مدينة ديوبند ، أوتار براديش ، عام 1867. في البداية، كان هدف المدرسة مساعدة المسلمين الهنود، الذين أصبحوا رعايا للإمبراطورية البريطانية بعد عام 1857، على عيش حياتهم وفقًا للشريعة الإسلامية. نشر الديوبنديون الإسلام السني على المذهب الحنفي، الذي كان المذهب الأكثر انتشارًا في جنوب آسيا. ولا يزالون حتى اليوم يهدفون إلى إحياء المجتمع والتعليم الإسلامي. باتباع مثال ديوبند، تم تأسيس آلاف المدارس خلال أواخر القرن التاسع عشر والتي تبنت الطريقة الديوبندية لدراسة النصوص الأساسية للإسلام والتعليق على القرآن والحديث. من خلال الرجوع إلى العلماء المسلمين التقليديين، تهدف المدرسة الديوبندية إلى الدفاع عن المذهب الإسلامي التقليدي، وخاصة الحنفي، ضد الانتقادات التي نشأت من مدارس إسلامية أخرى مثل أهل الحديث . [74] خلال تسعينيات القرن العشرين، أشار طالبان الأفغاني أيضًا إلى مدرسة ديوبند. [75] أشرف علي تانووي (1863-1943) هو أحد أبرز مدرسي دار العلوم ديوبند. بدأ تانووي وحرر تفسيرات موسوعية متعددة المجلدات على القرآن الكريم. ومع ذلك، فقد تمكن أيضًا من الوصول إلى جمهور أكبر: كتابه Bahishti Zewar ، الذي لا يزال يُقرأ على نطاق واسع في جنوب آسيا، لأنه يوضح، من بين مواضيع أخرى، السلوك والمعتقدات الصحيحة للمرأة المسلمة. [76]

أهل الحديث هي حركة نشأت في شمال الهند في منتصف القرن التاسع عشر. من خلال رفض التقليد (اتباع السابقة القانونية) وتفضيل الاجتهاد (الاستدلال القانوني المستقل) على أساس الكتب المقدسة الأساسية للإسلام، يعارضون المذهب التقليدي وينتقدون اعتمادهم على السلطات القانونية بخلاف النصوص التقليدية. [77] كانت أهل الحديث أول منظمة طبعت ونشرت أعمال محمد الشوكاني، الذي أثرت كتاباته أيضًا على عقيدة الحركة السلفية في الشرق الأوسط العربي والعالم. [78]

رابطة العالم الإسلامي هي منظمة إسلامية دولية غير حكومية مقرها مكة المكرمة، المملكة العربية السعودية، وهي عضو في اليونيسيف واليونسكو ومنظمة التعاون الإسلامي . [ 79] وتهدف إلى حل القضايا التي تواجه المجتمع الإسلامي من خلال تنظيم المؤتمرات العلمية مع العلماء في جميع أنحاء العالم من أجل تشكيل آراء إسلامية عامة قائمة على مبادئ الاعتدال والسلام والوئام. [80]

العلماء في الدول الوطنية العلمانية في القرن العشرين

وفي أغلب البلدان، ظلت المؤسسة التقليدية للمدرسة الدينية كمكان للتدريس سليمة إلى حد كبير حتى بداية القرن العشرين. وفي الأجزاء الغربية من العالم الإسلامي، نشأت الدول الوطنية نتيجة لتفكك الإمبراطورية العثمانية وتقسيمها بعد الحرب العالمية الأولى. وسعت حكومة تركيا الكمالية إلى إبعاد الأمة عن التقاليد والمؤسسات الدينية في الماضي العثماني. [81]

في مصر، بدأ إنشاء نظام تعليمي تسيطر عليه الدولة بالفعل في عشرينيات القرن التاسع عشر. [65] ومنذ عام 1961 فصاعدًا، حاول جمال عبد الناصر زيادة سيطرة الدولة على المؤسسات الإسلامية القديمة مثل جامعة الأزهر. كان رئيس الأزهر يُعيَّن -ولا يزال- من قِبَل الرئيس مباشرةً، وتم إنشاء كليات جديدة في هذه المؤسسة الإسلامية القديمة. [82]

ولقد كانت الكليات التي ترعاها الدولة قادرة إلى حد ما على الاحتفاظ باستقلالها عن سيطرة الحكومة، وذلك بعد أن أدت الإصلاحات الحداثية في البداية إلى نشوء هذه الكليات. ولكن كما أشار بييرت بالتفصيل في حالة سوريا [83] ، فإن نظام المدارس الدينية الأرثوذكسية ظل سليماً إلى حد كبير في بعض البلدان، حيث كان تنظيمه اللامركزي يحميه من سيطرة الدولة. والواقع أن محاولات الحكومة للسيطرة على التعليم الديني ركزت إلى حد كبير على المؤسسات الأكاديمية وأهملت المدارس الدينية التقليدية. وبفضل استمرار قدرتها على توفير الدعم الاجتماعي والوصول إلى بديل تعليمي تم الترويج له باعتباره أكثر تقليدية وفقاً للعقيدة الإسلامية، لم يحافظ العلماء التقليديون على نفوذهم على أجزاء كبيرة من السكان فحسب، بل زادوا في الواقع من نفوذهم وسلطتهم السياسية. [83]

الجمهورية التركية

في الجمهورية التركية الكمالية ، تم إلغاء المؤسسات الدينية العثمانية التقليدية مثل الخلافة العثمانية ، ومكتب شيخ الإسلام، وكذلك الطرق الصوفية . تم إنشاء رئاسة الشؤون الدينية ( بالتركية : Diyanet İşleri Başkanlığı ، أو Diyanet) في عام 1924 بموجب المادة 136 من دستور تركيا من قبل الجمعية الوطنية الكبرى في تركيا كخليفة لمنصب شيخ الإسلام. [84] ومنذ عام 1925 فصاعدًا، تم حل تكايا الدراويش التقليدية والمدارس الإسلامية. تم علمنة الأديرة الشهيرة مثل تكية المولوية في قونية وتحويلها إلى متاحف. [85]

إيران

وفي إيران، وعلى النقيض من العديد من البلدان الإسلامية الأخرى، حافظ علماء الشيعة على سلطتهم الدينية من خلال فرض ضريبة الخمس . وبذلك حافظوا على قدرتهم على ممارسة الضغط السياسي.

بين عامي 1905 و1911، حرض تحالف من العلماء والبازاريين وبعض الإصلاحيين الراديكاليين على الثورة الدستورية الفارسية ، والتي أدت إلى إنشاء البرلمان (المجلس) في إيران خلال عهد سلالة القاجار . [86] [87]

كانت الثورة الإسلامية في إيران بقيادة رجل دين شيعي كبير - آية الله روح الله الخميني - الذي أسس بعد ذلك ولاية الفقيه الإسلامي .

سوريا

في دراسته "الدين والدولة في سوريا" (2013)، [88] أشار بييرت إلى كيف أصبح تدريب علماء سوريا تدريجيًا أكثر مؤسسية، استنادًا إلى نظام المدارس الدينية التقليدي. في عام 1920، قدمت مدرسة مجمع مسجد خسروية (التي كان من المقرر تدميرها في عام 2014 أثناء الحرب الأهلية السورية ) امتحان القبول ومنهجًا ثابتًا لمدرستها الإسلامية. تم إصدار دبلوم يحمل اسم المؤسسة للخريجين، والذي حمل توقيعات جميع المعلمين، مما يدل على الإجازة الفردية . في عام 1947، شملت الدورات أيضًا العلوم الطبيعية واللغات الأجنبية. في عام 1947، تم إنشاء "كلية الشريعة" التي تديرها الدولة في دمشق على يد كمال القصاب (1853-1954)، وهو طالب سابق لمحمد عبده (1849-1905) في القاهرة. حتى عام 1954، كان على جميع العلماء السوريين الساعين للحصول على درجات أعلى الالتحاق بجامعة الأزهر في القاهرة. ولكن في عام 1954، تأسست أول كلية عليا للشريعة في سوريا على يد أعضاء الجناح الحداثي لجماعة الإخوان المسلمين . وكان منهجها، الذي تضمن الاقتصاد و"الوضع الحالي للعالم الإسلامي"، وفقًا لبييرت، "يسبق الإصلاح الحداثي للأزهر في عام 1961 على يد ناصر ". وفي عام 1972، تم إصلاح مناهج "المدارس الثانوية الشرعية" التي تديرها الدولة مرة أخرى، مما أتاح لطلابها الوصول إلى جميع كليات المدارس الثانوية السورية. [89]

وفقًا لبيريت (2015)، أدى انقلاب حزب البعث عام 1963 إلى إضعاف المدارس الثانوية الشرعية التي تسيطر عليها الدولة من قبل الحكومة العلمانية. أُجبر العديد من مدرسي كلية الشريعة في دمشق على النفي خلال الستينيات. فشلت محاولات النظام خلال الثمانينيات لتغيير مناهج الكلية وإنشاء "علماء بعثيين" جدد. تمكنت الكلية، التي حافظت على قدرتها على تجنيد مدرسين أكفاء، من مقاومة الضغوط السياسية. ونتيجة لذلك، منعت الحكومة السورية الكلية من منح الدكتوراه حتى عام 1998، وأرجأت إنشاء كلية أخرى في حلب حتى عام 2006. [90]

تونس، مصر، العراق

في عام 1961، وضع جمال عبد الناصر جامعة الأزهر تحت السيطرة المباشرة للدولة. "تم منح الأزهريين الزي العسكري ووجدوا أنفسهم يسيرون في خطوات بأوامر من ضباط الجيش". [91] بعد استقلال الجزائر ، حرم الرئيس أحمد بن بلة أيضًا علماء الجزائر من سلطتهم. أدى القمع البعثي في ​​العراق إلى انخفاض الالتحاق بالمدن الشيعية المقدسة في العراق من 12000 طالب في أوائل القرن العشرين إلى 600 عالم وطالب فقط في عام 1977. [92]

باكستان

في الثمانينيات والتسعينيات، نشأت المنافسة بين المصالح السنية والشيعية في باكستان ، حيث استخدمت المنظمات الإنسانية السعودية رعاية المدارس الدينية لنشر عقيدتها الوهابية ، [93] بينما استخدمت الجمهورية الإسلامية الإيرانية المدارس الدينية الشيعية لترويج النفوذ على نحو مماثل. [94] بالنسبة للمجتمعات الأكثر فقراً في باكستان، قد تكون المدارس الدينية التي ترعاها جهات دولية هي الشكل الوحيد المتاح للتعليم. [95]

وقد أدى هذا التأثير من المؤسسات التي كانت مستقلة مالياً عن الدولة إلى تجدد النفوذ الاجتماعي والسياسي للعلماء التقليديين، [96] في حين أصبحت السيطرة غير الكافية للدولة على المؤسسات التعليمية، والتأهيل غير الكافي للمعلمين والتلقين الإيديولوجي لمثل هذه المؤسسات كلها قضايا كبيرة. [97] لعب الخريجون (الطلاب) من المدارس الدينية في شمال باكستان مثل " الملا " محمد عمر دوراً لاحقاً في تأسيس نظام طالبان الأفغاني . [98]

التحديات الحديثة

وقد انتقدت بعض الآراء من داخل العالم الإسلامي الافتقار إلى التدريب العلمي للعلماء، وزعمت أن أولئك الماهرين في العلوم يجب أن يكونوا مؤهلين لهذا اللقب. [99] وفي مصر، بدأت جامعة الأزهر في إدخال المواد العلمية والعملية في كلياتها اللاهوتية التقليدية لمساعدة العلماء على مواجهة تحديات العالم الحديث. [100] وزعم السياسي السوداني حسن الترابي ، في كتابه الدولة الإسلامية، [101] أن العلماء لا ينبغي أن يقتصروا على أولئك المطلعين على الشؤون الدينية، بل يجب أن يشملوا خبراء في مجالات مثل الهندسة والعلوم والسياسة والتعليم لأن كل المعرفة إلهية وموهوبة من الله.

أنواع ألقاب العلماء

انظر أيضا

مراجع

ملحوظات

  1. ^ لا ينبغي الخلط بينها وبين قناة المنار التلفزيونية

الاستشهادات

  1. ^ براون، جوناثان إيه سي (2014). اقتباسات خاطئة عن محمد: التحدي والاختيارات في تفسير إرث النبي. منشورات ون وورلد . ص 3. رقم ISBN 978-1-78074-420-9. العلماء؛
  2. ^ ab Cl. Gilliot; RC Repp; KA Nizami; MB Hooker; Chang-Kuan Lin; JO Hunwick (2012). "العلماء" . في P. Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). موسوعة الإسلام (الطبعة الثانية). لايدن: EJ Brill. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_1278. ISBN 978-90-04-16121-4.
  3. ^ "العلماء (الإسلام)". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 16 أكتوبر 2023 .
  4. ^ زمان، محمد قاسم (2007). العلماء في الإسلام المعاصر: أمناء التغيير. مطبعة جامعة برينستون . ص 1. ISBN 978-0-691-13070-5.
  5. ^ أ ب بيركي، جوناثان (1992). نقل المعرفة في القاهرة في العصور الوسطى: تاريخ اجتماعي للتعليم الإسلامي . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 44-94. ISBN 978-0-691-63552-1. JSTOR  j.ctt7zvxj4.
  6. ^ مقدسي، جورج (أبريل-يونيو 1989). "المذهب المدرسي والإنسانية في الإسلام الكلاسيكي والغرب المسيحي". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 109 (2): 175-182 [175-77]. doi :10.2307/604423. JSTOR  604423.
  7. ^ جراهام، ويليام (1993). "التقليدية في الإسلام: مقال في التفسير". مجلة التاريخ متعدد التخصصات . 23 (3): 495-522. doi :10.2307/206100. JSTOR  206100.
  8. ^ “ميثاق الوقف (الوقفية) لحسكي حريم سلطان”. اكتشف الفن الاسلامي .
  9. ^ اي بي سي دي زمان 2010، ص 600-603.
  10. ^ روجرز، ج. م. (1995). "الأوقاف الدينية". إمبراطورية السلاطين: الفن العثماني من مجموعة ناصر د. خليلي . لندن: إصدارات أزيموث/مؤسسة نور. ص 82-91. ISBN 978-2-8306-0120-6.
  11. ^ أحمد، شباب؛ فيليبوفيتش، نيناد (2004). “منهج السلطان: منهج للمدارس الإمبراطورية العثمانية المنصوص عليها في فرمان قانوني الأول سليمان، بتاريخ 973 (1565)”. الدراسات الإسلامية . 98 (9): 183-218.
  12. ^ أب حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية (طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 72-75. ISBN 978-0-571-28801-4.
  13. ^ سيزجين، فؤاد (1970). Geschichte des Arabischen Schrifttums Bd. III: الطب – الصيدلة – علم الحيوان – Tierheilkunde = تاريخ الأدب العربي المجلد. ثالثاً: الطب – الصيدلة – الطب البيطري . ليدن: إي جيه بريل. ص 3-4.
  14. ^ عبود، توني (2006). الكندي: أبو الفلسفة العربية . مجموعة روزن للنشر. ISBN 978-1-4042-0511-6.
  15. ^ حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية (طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 76. ISBN 978-0-571-28801-4.
  16. ^ أب حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية (طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 78. ISBN 978-0-571-28801-4.
  17. ^ أركون، م. (1993). "مسكويه". في هار جيب (محرر). موسوعة الإسلام . المجلد 7 (طبعة جديدة). ليدن: إي جيه بريل. ص 143أ-144ب. رقم ISBN 978-90-04-15610-4.
  18. ^ ابن مسكويه: تهذيب الأخلاق وتطهير الأخلاق . عبد العليم صالح (طبعة)، القاهرة 1326 (1908م)، ص. 10، نقلا عن الشاذلي، أبو حامد محمد الغزالي. أوس ديم العرب. übers., mit einer Einl., mit Anm. والمؤشرات hrsg. فون عبد الصمد عبد الحميد (2006). Das Kriterium des Handelns: معيار العمل (باللغة الألمانية). دارمشتات: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ص. 52. ردمك 978-3-534-19039-3.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  19. ^ وات، دبليو مونتجومري (1953). عقيدة الغزالي وممارساته. لندن: جورج ألين وأونوين المحدودة.
  20. ^ جانين، هانت (2007). السعي وراء التعلم في العالم الإسلامي، 610-2003 (طبعة منقحة). جيفرسون، نورث كارولينا [إلخ.]: ماكفارلاند. ص. 83. ISBN 978-0-7864-2904-2.
  21. ^ الشاذلي، أبو حامد محمد الغزالي. أوس ديم العرب. übers., mit einer Einl., mit Anm. والمؤشرات hrsg. فون عبد الصمد عبد الحميد (2006). Das Kriterium des Handelns: معيار العمل (باللغة الألمانية). دارمشتات: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ص. 56. ردمك 978-3-534-19039-3.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  22. ^ أب حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية (طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 158. ISBN 978-0-571-28801-4.
  23. ^ "رسالة عمان" . استرجاع 30 أبريل 2017 .
  24. ^ زياده، فرحات ج. (2009). "أصول الفقه". في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. doi :10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  25. ^ أ ب ج د حوراني، ألبرت (2012). "ثقافة العلماء". تاريخ الشعوب العربية (طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 158-160. ISBN 978-0-571-28801-4.
  26. ^ إسبوزيتو، جون (2004). قاموس أكسفورد للإسلام . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 22. ISBN 978-0-19-512559-7.
  27. ^ وينتر، تيم جيه، محرر (2008). "مقدمة". كتاب رفيق كامبريدج لعلم اللاهوت الإسلامي الكلاسيكي (الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 4-5. رقم ISBN 978-0-521-78549-5.
  28. ^ Stelzer, Steffen AJ (2008). "Ethics" (PDF) . In Winter, Tim J. (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islam Theology (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 165. ISBN 978-0-521-78549-5.
  29. ^ لابيدوس، إيرا م. (2014). تاريخ المجتمعات الإسلامية . مطبعة جامعة كامبريدج (طبعة كيندل). ص 130.
  30. ^ لابيدوس، إيرا م. (2014). تاريخ المجتمعات الإسلامية . مطبعة جامعة كامبريدج (طبعة كيندل). ص 123-124.
  31. ^ * براون، جوناثان إيه سي (2009). الحديث: إرث محمد في العالمين الوسيط والحديث . منشورات ون ورلد (طبعة كيندل). ص 180.
  32. ^ اي بي سي زمان 2010، ص 595-599.
  33. ^ زمان 2010، ص598.
  34. ^ زمان 2010، ص 603-606.
  35. ^ أنصاري، تميم (2009). القدر المعطل . نيويورك: الشؤون العامة. ص 50.
  36. ^ Weiss, Bernard G. (2002). Studies in Islam Legal Theory . Leiden: Brill. pp. 3, 161. ISBN 978-90-04-12066-2.
  37. ^ وايس (2002)، ص 162
  38. ^ ab Feldman, Noah (16 March 2008). "لماذا الشريعة؟". صحيفة نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 5 أكتوبر 2008 .
  39. ^ ab Zilfi, Madeline C. (2006). "The Ottoman Ulema". In Faroqhi, Suraiya N. (ed.). The Cambridge History of Turkey . المجلد 3: الإمبراطورية العثمانية اللاحقة 1603-1839. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 213. ISBN 978-0-521-62095-6.
  40. ^ ab Garthwaite, GR (2010). "Transition: The end of the old order – Iran in the eighteenth century". في Cook, Michael (ed.). The new Cambridge history of Islam . المجلد 3 (الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 504-525، انظر ص 507-508. ISBN 978-0-521-51536-8.
  41. ^ الأيوبي (1991). مناكيب السلطان سليمان (Risâle-i Pâdisçâh-nâme). ترجمة أكوش، محمد. أنقرة: Kültür Bakanlığı. رقم ISBN 978-975-17-0757-4.
  42. ^ Gürzat Kami (2015). فهم عالم بيروقراطي عثماني من القرن السادس عشر: علي بن بالي (1527-1584) ومعجمه السيرة الذاتية "العقد المنظومة في ذكر أفاضل الروم". أطروحة ماجستير. إسطنبول: كلية الدراسات العليا للعلوم الاجتماعية، جامعة إسطنبول شهير. ص 54-55 . تم الاسترجاع في 22 أبريل 2017 .
  43. ^ بوراك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية. المدرسة الحنفية في الدولة العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 65-100. ISBN 978-1-107-09027-9.
  44. ^ تيانا كرستيتش (2011). التحولات المتنازع عليها إلى الإسلام: سرديات التغيير الديني في الإمبراطورية العثمانية الحديثة المبكرة. ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ص. 16. ISBN 978-0-8047-7785-8.
  45. ^ إينالجيك، خليل (2002). "التعلم، والمدارس، والعلماء". الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300-1600 (الطبعة الثانية). لندن: مطبعة فينيكس. ص 167. رقم ISBN 978-1-84212-442-0.
  46. ^ باركي، كارين (2008). إمبراطورية الاختلاف: العثمانيون في منظور مقارن . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 102-103. ISBN 978-0-521-71533-1.
  47. ^ بوراك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية. المدرسة الحنفية في الدولة العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-09027-9.
  48. ^ أب بوراك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية. المدرسة الحنفية في الدولة العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 21-64. رقم ISBN 978-1-107-09027-9.
  49. ^ مصطفى ب. فتح الله الحموي (2011). فوائد الارتحال ونتائج السفر في أخبار القرن الهادي عاشر . بيروت: دار النوادير. ص. 128.، نقلاً عن بوراك 2015، ص 48
  50. ^ أحمد ب. مصطفى تاشكوبروزاد (1975). الشقوق النعمانية في علماء الدولة العثمانية . بيروت: دار الكتاب العربي. ص. 5.، نقلاً عن بوراك، 2015
  51. ^ إنالجيك، خليل. 1973. "التعلم، والمدرسة، والعلماء". في الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300-1600. نيويورك: براجر، ص 171.
  52. ^ ماجر ، هانز جورج (1978). Vorstudien zur Geschichte der İlmiye im Osmanischen Reich (باللغة الألمانية). ميونيخ: تروفينيك. ص 1-28. رقم ISBN 978-3-87828-125-2.
  53. ^ ريب، ريتشارد كوبر (1986). مفتي إسطنبول. دراسة في تطور التسلسل الهرمي العلمي العثماني. لندن: إيثاكا برس. ص 307. ISBN 978-0-86372-041-3.
  54. ^ بوراك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية. المدرسة الحنفية في الدولة العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 47. ISBN 978-1-107-09027-9.
  55. ^ ab Imber, Colin (2006). "Government, administration and law". In Faroqhi, Suraiya N. (ed.). The Cambridge History of Turkey . المجلد 3. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 205-240، انظر ص 236-238. ISBN 978-0-521-62095-6.
  56. ^ باركي، كارين (2008). إمبراطورية الاختلاف: العثمانيون في منظور مقارن . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 134. ISBN 978-0-521-71533-1.
  57. ^ ويليم فلور، إدموند هيرزيج (2015). إيران والعالم في العصر الصفوي. IBTauris. ص 20. ISBN 978-1-78076-990-5.
  58. ^ سافوري، روجر (2007). إيران تحت حكم الصفويين. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 30. ISBN 978-0-521-04251-2.
  59. ^ كوين، شوله أ. (2010). "إيران تحت الحكم الصفوي". في كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 3 (الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 203-238، انظر ص 214. رقم ISBN 978-0-521-51536-8.
  60. ^ كوين، شوله أ. (2010). "إيران تحت الحكم الصفوي". في كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 3 (الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 221-224. رقم ISBN 978-0-521-51536-8.
  61. ^ أ ب ويليام ل. كليفلاند، مارتن بونتون (2016). تاريخ الشرق الأوسط الحديث . نيويورك: مجموعة كتب بيرسيوس. ص 73-75. رقم ISBN 978-0-8133-4980-0.
  62. ^ جارثويت، جي آر (2010). "الانتقال: نهاية النظام القديم – إيران في القرن الثامن عشر". في كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 3 (الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 504-525، انظر ص 506. رقم ISBN 978-0-521-51536-8.
  63. ^ وليام ل. كليفلاند، مارتن بونتون (2016). تاريخ الشرق الأوسط الحديث . نيويورك: مجموعة كتب بيرسيوس. ص 104-110. ISBN 978-0-8133-4980-0.
  64. ^ غزال، زهير (15 أبريل 2008). شويري، يوسف م. (محرر). رفيق لتاريخ الشرق الأوسط. جون وايلي وأولاده. ص 81. ISBN 9781405152044تم الاسترجاع بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  65. ^ abcdef أحمد س. دلال (2010). "أصول وتطور الإصلاح الإسلامي في مراحله المبكرة". في هيفنر، ر. (محرر). تاريخ الإسلام الجديد في كامبريدج . المجلد 6: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 107-147. ISBN 978-0-521-84443-7.
  66. ^ مراد: مقال "الإصلاح 1. العالم العربي" في مجلة الإصلاح الإسلامي المجلد الرابع ص 144أ.
  67. ^ القاهرة، متعب. المنار، 1342/ 1924
  68. ^ شولز ، راينهارد (2016). Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart (في المانيا). ميونيخ: سي إتش بيك. ص 111-117. رقم ISBN 978-3-406-68855-3.
  69. ^ تم ذكر أفكار الكواكبي كما تم تلخيصها في* Hourani, Albert (2001). الفكر العربي في العصر الليبرالي، 1798-1939 (طبعة أعيد طبعها). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 272-273. ISBN 978-0-521-27423-4.
  70. ^ وليام ل. كليفلاند، مارتن بونتون (2016). تاريخ الشرق الأوسط الحديث . نيويورك: مجموعة كتب بيرسيوس. ص. 120. ISBN 978-0-8133-4980-0.
  71. ^ الأسياري، السويدي (2010). التقليدي مقابل الإسلام الحداثي في ​​السياسة الإندونيسية: المحمدية (بالألمانية). ساربروكن: VDM Verlag Dr. Müller. رقم ISBN 978-3-639-22993-6.
  72. ^ إسبوزيتو، جون (2013). دليل أكسفورد للإسلام والسياسة. دار نشر جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 570. رقم ISBN 9780195395891تم الاسترجاع بتاريخ 24 أبريل 2017 .
  73. ^ أورا، أزوماردي؛ أفريانتي، دينا؛ هيفنر، روبرت دبليو. (7 يناير/كانون الثاني 2007). "المدارس الدينية الداخلية والمدارس: المدارس الإسلامية والمثل الوطنية في إندونيسيا". في هيفنر، روبرت دبليو.؛ زمان، محمد قاسم (المحرران). تعليم الإسلام: ثقافة وسياسة التعليم الإسلامي الحديث . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-12933-4.
  74. ^ ميتكالف، باربرا دالي (1982). النهضة الإسلامية في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-19-566049-4.
  75. ^ ميتكالف، باربرا د. (2002).النشاط الإسلامي "التقليدي": ديوبند، والتبليغ، والطلاب. في كالهون، كريج جيه؛ برايس، بول؛ تيمر، آشلي إس. (المحررون). فهم الحادي عشر من سبتمبر. نيويورك: دبليو دبليو نورتون / ذا نيو بريس. ص 53-66، انظر ص 55. رقم ISBN 978-1-56584-774-3.
  76. ^ أشرف علي ثانوي، باربرا دالي ميتكالف (1992). إتقان المرأة: كتاب "بهشتي زوار" لمولانا أشرف علي ثانوي. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-08093-5.
  77. ^ ميتكالف، باربرا دالي (1982). النهضة الإسلامية في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 264-296. ISBN 978-0-19-566049-4.
  78. ^ هيكل، برنارد (2003). الإحياء والإصلاح في الإسلام: إرث محمد الشوكاني . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-52890-0.
  79. ^ "عضويات رابطة العالم الإسلامي في المؤسسات والمنظمات الدولية". رابطة العالم الإسلامي . استرجاع 21 أبريل 2019 .
  80. ^ "مجلة رابطة العالم الإسلامي، العدد فبراير 2019" (PDF) . مجلة رابطة العالم الإسلامي .
  81. ^ وايت، جيني ب. (2008). "الإسلام والسياسة في تركيا المعاصرة". في كاسابا، ريشات (محرر). تاريخ تركيا في كامبريدج . المجلد 4: تركيا في العالم الحديث. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 359. ISBN 978-0-521-62096-3.
  82. ^ زمان، محمد قاسم (2010). "العلماء. التقليد العلمي والتعليق العام الجديد". في هيفنر، ر. (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 6: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 349. ISBN 978-0-521-84443-7.
  83. ^ أ بييرت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا. علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 22. ISBN 978-1-107-60990-7.
  84. ^ Sayfasi, Hata. "دستور جمهورية تركيا" (PDF) . Anayasa.gov.tr. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 يونيو 2013. تم الاسترجاع 23 أبريل 2017 .
  85. ^ القانون رقم 677 الصادر في 30 نوفمبر 1925 بشأن حظر وإغلاق أديرة الدراويش والأديرة والأضرحة، وحظر منصب حراس الأضرحة ومنح وحمل بعض الألقاب. الجريدة الرسمية التركية رقم 243، 13 ديسمبر 1925.
  86. ^ أمانات، عباس (1992). "الثورة الدستورية 1. الخلفية الفكرية". الموسوعة الإيرانية، المجلد السادس، المجلد الثاني، ص 163-176.
  87. ^ "الثورة الدستورية". الموسوعة الإيرانية، المجلد السادس، المجلد الثاني، 1992. ص 163-216.
  88. ^ بييرت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا. علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-60990-7.
  89. ^ Pierret, Thomas (2013). Religion and state in Syria. The Sunni ulama from coup to revolution . Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 35–37. ISBN 978-1-107-60990-7.
  90. ^ بييرت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا. علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 39. ISBN 978-1-107-60990-7.
  91. ^ كيبيل، جيل (2002). الجهاد: درب الإسلام السياسي. آي بي توريس. ص 53. رقم الكتاب المعياري الدولي. 9781845112578تم الاسترجاع بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  92. ^ زهير، غزال (15 أبريل 2008). "العلماء: المكانة والوظيفة". دليل لتاريخ الشرق الأوسط . جون وايلي وأولاده. ص 85. ISBN 9781405152044تم الاسترجاع بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  93. ^ كومنز، ديفيد (2009). البعثة الوهابية والمملكة العربية السعودية. آي بي توريس. ص 191-2. رقم ISBN 978-1-84511-080-2.
  94. ^ سعيد أمير أرجوماند (2010). "النهضة الإسلامية وتداعياتها". في هيفنر، ر. (محرر). تاريخ الإسلام الجديد في كامبريدج . المجلد 6: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 191-192. ISBN 978-0-521-84443-7.
  95. ^ رحمن، طارق (2004). سكان العوالم الغريبة: دراسة للتعليم والتفاوت والاستقطاب في باكستان . مطبعة جامعة أكسفورد. ص. القسم 5. ISBN 978-0-19-597863-6.
  96. ^ زمان، محمد قاسم (2007). العلماء في الإسلام المعاصر: أمناء التغيير . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-13070-5تم الاسترجاع بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  97. ^ هنري، كليمنت م. (2010). "السكان والتحضر وجدلية العولمة". في هيفنر، ر. (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 6: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 79-86. رقم ISBN 978-0-521-84443-7.
  98. ^ رشيد، أحمد (2002). طالبان: الإسلام والنفط واللعبة الكبرى الجديدة في آسيا الوسطى . آي بي توريس وشركاه المحدودة. ص 77، 83، 139. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-86064-830-4.
  99. ^ بونجلاوالا ، عنايات (مارس 2011). "يجب على الإسلام أن يتعامل مع العلم، لا أن ينكره". الجارديان.
  100. ^ حنيف، ن. (1997). الإسلام والحداثة. ساروب وأولاده. ص 318. ISBN 9788176250023.
  101. ^ الترابي، ح.، سردار، ز.، جمال، م. وزوبر، م.، (1983) الدولة الإسلامية. أصوات الإسلام الناهض، 241.

قراءة إضافية

  • براك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية. المدرسة الحنفية في الدولة العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-09027-9.
  • هيفنر، روبرت دبليو؛ محمد قاسم زمان، محرران (2007). تعليم الإسلام: ثقافة وسياسات التعليم الإسلامي الحديث . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-12933-4.
  • بييرت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا. علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-60990-7.
  • زمان، محمد قاسم (2007). العلماء في الإسلام المعاصر: أمناء التغيير . مطبعة جامعة برينستون . ISBN 978-0-691-13070-5.PDF، تم الوصول إليه في 2 مايو 2017
  • زمان، محمد قاسم (2010). "ناقلو السلطة والأفكار عبر الحدود الثقافية، من القرن الحادي عشر إلى القرن الثامن عشر". في كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام (الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-51536-8.
  • بين، أميت. علماء الدولة العثمانية، الجمهورية التركية: وكلاء التغيير وحراس التقاليد (2011) أمازون.كوم
  • حتينا، مئير. العلماء والسياسة والمجال العام: منظور مصري (2010). ردمك 978-1-60781-032-2 
  • هايد أورييل. "بعض جوانب الفتوة العثمانية". نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية ؛ 32 (1969)، ص 35-56.
  • إينالجيك، خليل . 1973. "التعلم والمدرسة والعلماء". في الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300-1600 . نيويورك: براجر، ص 165-178.
  • محمد، إبسيرلي، المبادئ التوجيهية لفقه العلماء العثمانيين
  • ربيثة معاهد الإسلامية السيرة الذاتية لعلماء إندونيسيا أرشفة 30 أبريل 2021 في آلة Wayback.
  • تاسار، مراد. “العلماء العثمانيون: فهمهم للمعرفة والمساهمة العلمية”. الأتراك . 3: العثمانيون. المحررون: حسن جلال غوزيل، سي جيم أوغوز، عثمان كاراتاي. أنقرة: يني تركيا، 2002، ص 841-850.
  • زلفي، مادلين سي. 1986. "القاضيزادليون: النهضة المتنافرة في إسطنبول في القرن السابع عشر". مجلة دراسات الشرق الأدنى 45 (4): 251-269.
ابحث عن كلمة ulama في ويكاموس، القاموس الحر.
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ العلماء .
يحتوي ويكي مصدر على نص مقالة " العلماء " المنشورة في الموسوعة الدولية الجديدة عام 1905 .
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=العلماء&oldid=1252657229"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate