مدرسة حنفية

كان أبو حنيفة وتلاميذه مسؤولين عن تنظيم استخدام الرأي ، ^{[ 2 ]} وكان أبو حنيفة "أستاذه الذي لا يُضاهى". ^{[ 8 ]} ووفقًا لمعاصره شعبة بن عياش ، كان أبو حنيفة "أكثر فقهاء عصره منهجية". ^{[ 9 ]} تميز فكره الفقهي بمعالجته للسيناريوهات الافتراضية، التي رأى أنها تُساعد على الاستعداد للظروف الكارثية. كما تميز أيضًا بمنهجه في القياس . كان أبو حنيفة يستخلص المبادئ الأساسية للشريعة من القرآن والحديث وسنة الصحابة ، ويُطبقها لحل القضايا الفقهية غير المسبوقة. ^{[ 10 ]} كان القياس والالتزام بالاتساق القياسي من السمات المميزة للحنفية الأوائل، ^{[ 11 ]} الذين استخدموا الاستحسان الفقهي للخروج عن نتائج القياس عند الضرورة . ^{[ 12 ]} ولأن القياس مكّن من معالجة قضايا قانونية متعددة من قضية واحدة، فقد سهّل التجميع المنهجي للأدبيات القانونية. ^{[ 10 ]}

لا توجد سجلات لمؤلفات فقهية من تأليف أبي حنيفة. ^{[ 10 ] [ 13 ]} نُقلت تعاليمه عن طريق تلميذيه أبي يوسف ( توفي 182/798 ) ومحمد الشيباني ( توفي 189/804 )، وكان الأخير أكثرهم إنتاجًا. ^{[ 13 ]} أطلق الحنفية اللاحقون على مؤلفات الشيباني اسم " ظاهر الرواية " ومنحوها مكانة مرجعية. ^{[ 14 ]} أنشأ تلاميذ أبي حنيفة حلقات دراسية في بغداد ، التي كانت آنذاك مركزًا ناشئًا للنشاط الثقافي ومقر الخلافة العباسية . ^{[ 15 ]} حظيت المدرسة بدعم الدولة العباسية المركزية، التي سعت إلى توحيد النظام القانوني. ^{[ 16 ]} ساهم تفضيل العباسيين لتعيين قضاة حنفيين في انتشار المدرسة. عمل أبو يوسف قاضيًا في بغداد؛ قام الخليفة العباسي هارون الرشيد ( حكم من 786 إلى 809 ) بتعيينه لاحقاً رئيساً للقضاة . وبحلول وقت وفاة الشيباني، كانت المدرسة قد انتشرت إلى مصر وبلخ في طخارستان . ^{[ 15 ]}

تضمنت جدلية الرأي قيام المتحاورين باستكشاف سلسلة من القضايا القانونية الافتراضية لتحديد حدود الافتراضات القانونية. ^{[ 17 ]} عمليًا، أدى ذلك إلى تفضيل الحنفية للأحاديث المقبولة على نطاق واسع، لا سيما تلك التي تُرسّخ مبادئ عامة قابلة للتطبيق على حالات أخرى. ^{[ 18 ]} عندما أدى انتشار جمع الأحاديث إلى تداول روايات تُخالف آراء الحنفية، أعطى الحنفية الأولوية لتلك التي اعتمدها الفقه العراقي. ^{[ 19 ]} واعتُبرت الروايات المدعومة بالممارسة الفقهية العراقية أكثر حجية من غيرها. ^{[ 20 ]} ألّف أبو يوسف والشيباني، كلٌ على حدة،كتابالآثار،الذيفيسوابقفقهاءالكوفة الأوائل وصحابة النبيمحمدمنأهل، ولا سيماعبد الله بن مسعودوعلي. ^{[ 21 ]} من المعروف أن أبا حنيفة نفسه قد استخدم الأحاديث؛ ففي كتاب أبي يوسف "اختلاف أبي حنيفة وابن أبي ليلى" ، الذي يسرد الحالات التي اختلف فيها أبو حنيفة مع معاصرهابن أبي ليلى، يُنقل عن أبي حنيفة أنه استشهد بحديث في حوالي 10% من الحالات المعروضة، ولكنه يستشهد بروايات منسوبة إلى صحابة النبي محمد صلى الله عليه وسلم في أغلب الأحيان. ^{[ 7 ]}

في المصادر الخارجية المعاصرة، وُصف أعضاء المدرسة الحنفية الناشئة بـ " أصحاب أبي حنيفة" و "أصحاب الرأي ". ^{[ 22 ]} تعرّض المذهب الحنفي المبكر لهجوم من المحدثين ، ^{[ ب ]} الذين اتهموا الحنفية بتفضيل رأيهم على الحديث . ^{[ 23 ]} وقد استنكر المحدثون بشكل أساسي ممارسة الحنفية المتمثلة أحيانًا في تفضيل القياس على الأحاديث غير المتداولة على نطاق واسع . ^{[ 10 ]} وتعززت هوية الحنفية بـ" أصحاب الرأي" في مقابل " أصحاب الحديث" خلال انتعاش الأخيرين بعد المحنة . ^{[ 24 ]} كما انتقد الشافعي ( ت 150/767 ) تعامل الحنفية مع الحديث، وزعمهم أن مواقفهم تعكس مواقف صحابة الكوفة. ^{[ 25 ]} وجادل كذلك بأن الاستحسان أمرٌ شخصي، الأمر الذي دفع لاحقاً منظري الفقه الحنفي الكلاسيكيين إلى صياغته على أنه يعتمد كلياً على المصادر الأساسية للقانون. ^{[ 26 ]}

خلال القرن التاسع، تحوّل المذهب الحنفي من مدرسةٍ فرديةٍ تتمحور حول فقهاءٍ وحلقاتهم الدراسية إلى جماعةٍ فقهيةٍ متميزةٍ ذات مذهبٍ معترفٍ به وشخصياتٍ مرجعية. ^{[ 27 ]} وبحلول نهاية القرن، بات المذهب أشبه بهيئةٍ مهنيةٍ ذات مذهبٍ يُنقل بشكلٍ منهجيٍّ من المعلمين إلى الطلاب، حتى بلغ شكله الكلاسيكي. ^{[ 28 ]} بدأ الحنفية بكتابة شروحٍ على مؤلفاتٍ سابقة؛ وحتى القرن الثاني عشر، كانت هذه الشروح في معظمها على مؤلفات الشيباني. ^{[ 29 ]} يُعدّ كتاب "مختصر القدوري" للقدوري ( توفي عام 428 هـ/1036-1037 م) أول مؤلفات المدرسة الكلاسيكية في هذا النوع من المختصرات ، وأكثرها مرجعيةً بعد كتاب الشيباني. ^{[ 30 ]}

أدت انتقادات المحدثين إلى اعتماد الحنفية على الحديث النبوي في مواقفهم خلال القرن التاسع الميلادي. ^{[ 31 ]} واتجه بعض الحنفية إلى استخدام منهج المحدثين في نقد الحديث لتبرير مواقف مذهبهم، مثل الفقيه المصري الطحاوي ( توفي عام 321 هـ/933 م ). ^{[ 32 ]} ومع ذلك، ركز المنظرون الفقهيون الكلاسيكيون على صياغة منهج حنفي في نقد الحديث، يُشدد على قبول الحديث من قبل الفقهاء الأوائل، مع إيلاء تحليل الرواة أهمية ثانوية. ^{[ 33 ]}

خلال القرن التاسع، برز المذهب الحنفي أيضًا كمذهب سائد في بلاد ما وراء النهر وطخارستان. ^{[ 34 ]} وقد أدخله إلى بلاد ما وراء النهر تلاميذ أبي حنيفة والشيباني، لكنه انتشر على نطاق واسع في عهد السامانيين ، الذين حظي علماء الحنفية في عهدهم برعاية رسمية. ^{[ 35 ]} وكان للتقاليد الحنفية في بلاد ما وراء النهر تأثير بالغ في صياغة مذهب الحنفية اللاحق. ^{[ 36 ]} ومن مؤلفات فقهاء بلاد ما وراء النهر التي حظيت بمكانة رفيعة في التقاليد الحنفية اللاحقة:

• العمل الفقهي للسرخسي ( توفي عام 483/1090 )، المعروف باسم أصول السرخسي ، ^{[ 37 ]} بالإضافة إلى تعليقه الفقهي المبسوط . ^{[ 38 ]}
• كتاب الهداية لبرهان الدين المرغيناني ( توفي عام 593/1197 )، والذي يعتبر التمثيل الأكثر موثوقية للمدرسة الكلاسيكية المبكرة. ^{[ 39 ]}
• بدائع الصنائع ، شرح فقهي كبيرلعلاء الدين الكاساني( ت 587هـ/1191م). ^{[ 40 ]}

أصبح أحفاد السرخسي وأستاذه عبد العزيز بن أحمد الحلواني ( توفي عام 448 هـ/1056-1057 م ) الفرع الرئيسي للتقاليد الفقهية في بلاد ما وراء النهر . ولمدة ثلاثمائة عام بعد السرخسي، ضمّ فرع الحلواني-السرخسي معظم الفقهاء البارزين المنخرطين في صياغة الأحكام الفقهية ^{داخل المدرسة ،} وهيمنوا على هذه العملية. وقد أسهمت هذه العملية في استقرار أحكام المدرسة. ^{[ 41 ]} كما روّج هذا الفرع لمذهب ظاهر الرواية : أي أن الآراء المنقولة عن مؤسسي المدرسة هي المرجع الأعلى فيها. ^{[ 42 ]}

في القرن العاشر الميلادي، وضع عالم الكلام الحنفي أبو منصور الماتريدي ( توفي عام 333 هـ/944 م ) تقليدًا في علم الكلام تبلور في المذهب الماتريدي ، ^{[ 43 ]} الذي انحدر مباشرةً من الآراء اللاهوتية لأوائل الحنفية. ^{[ 44 ]} ونظرًا للاختلافات الفلسفية، اختلف الماتريديون في بلاد ما وراء النهر مع المعتزلة من الحنفية العراقية في عدة نقاط فنية في النظرية الفقهية، لكنهم لم يحققوا نجاحًا يُذكر في القضاء على النفوذ المعتزلة. ^{[ 45 ]}

ارتبط الأتراك الأوغوز، مؤسسو الإمبراطورية السلجوقية، بالمذهب الحنفي في بلاد ما وراء النهر. وقد فضّل السلاجقة هؤلاء الحنفيين الشرقيين وعيّنوهم في مناصب رسمية مختلفة في أراضيهم الجديدة، مشجعين هجرتهم من آسيا الوسطى. ^{[ 46 ]} خلال التوسع السلجوقي في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، انتشرت المذهبان الحنفي والماتريدي غربًا إلى سوريا والأناضول وغرب بلاد فارس. ^{[ 13 ]} في سوريا والعراق، جلب علماء آسيا الوسطى معهم تركيزًا متزايدًا على ظاهر الرواية . ^{[ 47 ]} تسارعت هجرة الحنفيين من آسيا الوسطى خلال الغزوات المغولية التي ألحقت دمارًا كبيرًا بالمنطقة. ^{[ 46 ]}

شهدت سلطنة المماليك خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر تدفقاً لعلماء المذهب الحنفي من الأناضول وآسيا الوسطى. وتعكس مناقشات المنطق الإسلامي وعلم الكلام في الأدبيات الفقهية المملوكية تأثير علماء آسيا الوسطى. ^{[ 48 ]}

دفعت الانتقادات الموجهة إلى المنهج الحنفي في الحديث علماء الحنفية المملوكيين إلى تناول الموضوع بمزيد من التفصيل. ^{[ 48 ]} في شرحه الفقهي "فتح القادر" ، تناول الفقيه المملوكي ابن الهمام ( ت. 861/1457 ) منهج المحدثين في نقد الحديث، ^{[ 49 ]} وحاول استجلاء التبعات الفقهية المترتبة عليه. ^{[ 50 ]} وقد أثر منهجه في الحديث على علماء الحنفية المصريين والسوريين اللاحقين. ^{[ 38 ]} اعتمدت هذه "المدرسة المصرية" في نقد الحديث الحنفي على أحاديث من كتب الحديث بدلًا من المصادر الفقهية الحنفية، واستخدمت مصطلحات المحدثين لتقييم صحتها. ^{[ 51 ]}

واجه فقهاء المماليك صعوبات في تفسير تعدد الآراء الفقهية التي تراكمت في المذهب. وفي كتابه "الصحيح والتفسير" ، قام الفقيه المملوكي ابن قطلبغا ( ت 879 هـ/1474 م ) بتطوير وتفصيل عملية تحديد القاعدة، ^{[ ] موضحًا دور} السوابق القضائية وممكّنًا الفقهاء الآخرين من المشاركة في هذه العملية بأنفسهم، وبالتالي تحديد الحكم الفقهي الواجب التطبيق في أي قضية. وقد مثّل ذلك تحولًا في المصادر التي يستشيرها المفتون من المصادر الأساسية للمذهب إلى مصادره الثانوية، التي تشمل الشروح والمجموعات الفقهية التي تتضمن الأحكام. ^{[ 53 ]}

تبنّت الدولة العثمانية المذهب الحنفي كمذهبها الفقهي الرسمي. ^{[ 54 ]} أنشأ العثمانيون شبكة واسعة من المدارس لتدريب الفقهاء، وكان أبرزها في العاصمة القسطنطينية . ^{[ 55 ]} وبحلول القرن السادس عشر، برز شيخ الإسلام كأعلى سلطة دينية وقضائية في الدولة. ^{[ 56 ]} كان السلطان يعيّن شيخ الإسلام ، وكان يشرف على القانون الفقهي، ^{[ 57 ]} وهو مجموعة من النصوص القانونية التي كان على التسلسل الهرمي الديني في الدولة الرجوع إليها. ^{[ 58 ]} انتقد العديد من الفقهاء من الولايات العربية في الدولة القانون الفقهي، ويعود ذلك جزئيًا إلى تضمينه أعمالًا لاحقة اعتبروها مناقضة للتفسير المعتمد للمذهب الحنفي . ^{[ 59 ]} أثّر السلاطين في تشكيل التسلسل الهرمي الديني الإمبراطوري من خلال تعيين المفتين مباشرةً وعبر شيخ الإسلام ، مُحدِّدين بذلك نطاق الآراء الفقهية في المذهب الحنفي العثماني. ^{[ 60 ]} وُصِف أعضاء التسلسل الهرمي الديني الإمبراطوري بـ" الرومية ". ^{[ 58 ] [ 61 ]} سعت الأنساب الفكرية ( الطبقات ) التي وضعها التسلسل الهرمي الديني الإمبراطوري إلى تحديد معالم المؤسسة، ووضع أنفسهم وأعمالهم المعتمدة في المذهب الحنفي الأوسع، وبناء سلسلة فكرية متصلة إلى أبي حنيفة. ^{[ 62 ]}

تعايش المذهب الحنفي مع القانون (قانون الأسر الحاكمة)، أي المراسيم والأوامر الصادرة عن السلاطين . وكثيراً ما كان القانون يؤكد الأحكام الشرعية، وفي حالات أخرى كان يُجيز أفعالاً يعارضها الفقهاء، كالتعذيب. ^{[ 63 ]} وكان شيخ الإسلام يطلب أحياناً من السلطان إصدار مراسيم تلزم التسلسل الهرمي الديني في الدولة بتطبيق أحكام معينة من المذهب. ^{[ 64 ]} وقد احتوت معروضات شيخ الإسلام أبو السعود أفندي ( توفي عام 982 هـ/1574 م)، وهي مجموعة من الفتاوى التي أقرها سليمان الأول ، على مراسيم سلطانية، وكثيراً ما استُشهد بها في مؤلفات حنفية لاحقة اعتبرت آراءها ملزمة. ^{[ 65 ]} اعتقد الحنفية المتأخرون أن القضاة يمكنهم أن يكونوا نوابًا للسلطان، وبالتالي تنظيم، من بين أمور أخرى ، الآراء الفقهية التي يمكن للقضاة الاستناد إليها، كما هو الحال في النزاعات بين المذاهب. ^{[ 66 ]} في القرنين السابع عشر والثامن عشر، بدأ فقهاء الحنفية في دمج المراسيم السلطانية في مؤلفات فقهية معتمدة. ^{[ 66 ]}

كان كتاب "ملتقى الأبحر" لإبراهيم الحلبي ( ت. 1549 ) من أكثر الكتب الفقهية رواجًا في الدولة العثمانية، وقد نُشرت عنه أكثر من سبعين شروحًا. ^{[ 67 ]} وبحلول القرن التاسع عشر، أصبح الكتاب الفقهي المرجع الأساسي. ^{[ 68 ]} ومن الكتب العثمانية الأخرى الشائعة "درر الأحكام" لملا خسرو ( ت. 885هـ/1479-1480م ) و "الدر المختار" للحسكفي. ^{[ 69 ]} ويُعتبر "رد المحتار" للفقيه العثماني ابن عابدين ( ت. 1252هـ/1836 م) مرجعًا أساسيًا وممثلًا للمذهب الحنفي المتأخر. ^{[ 70 ]} وهو يسرد معظم الآراء داخل المذهب ودرجة حجيتها، ويضم معظم المصادر الحنفية الأولية التي صدرت حتى تاريخ كتابته. ^{[ 69 ]} تستخدم هذه الطريقة أدوات قانونية كالضرورة ( الدارورة ) للخروج عن الظاهر الرائج عند الضرورة لضمان استمرار أهمية المذهب، وتستشهد بالمراسيم السلطانية لمراجعة آراء المذهب. ^{[ 71 ]}

بين عامي 1869 و1877، أصدر العثمانيون " المجلة" ، وهي مدونة للفقه الحنفي. ^{[ 72 ]} وقد صاغت "المجلة" لجنة برئاسة الفقيه أحمد جودت باشا ، ^{[ 72 ]} الذي نجح في معارضة تطبيق قانون نابليون . ^{[ 73 ]} استندت "المجلة" إلى الأدبيات الحنفية في القواعد الفقهية ، وانحازت إلى حد كبير إلى آراء المذهب الحنفي المتأخر. ^{[ 74 ]} استُمدت العديد من موادها كليًا أو جزئيًا من كتاب " ملتقى الأحور" للحلبي . ^{[ 75 ]} ومع ذلك، مثّلت "المجلة" أيضًا سيطرة الدولة على الفقه، الذي كان سابقًا من اختصاص المجتمع الفقهي اللامركزي. ^{[ 76 ]}

انتشر المذهب الحنفي إلى الهند من بلاد ما وراء النهر وشرق بلاد فارس. ^{[ 13 ]} ولتعزيز سيطرته على مملكته، أمر الإمبراطور المغولي أورنكزيب ( حكم من 1658 إلى 1707 ) بتجميع فتاوى المذهب الحنفي . وقد أُنجز هذا العمل بين عامي 1664 و1672، وهو عبارة عن كتاب الفتاوى العالمغيرية، الذي جمع آراءً فقهية من مؤلفات حنفية سابقة، وهو مُصمّم على غرار كتاب الهداية للمرغيناني. ^{[ 77 ]}

خلال فترة استعمار الهند ، سعت شركة الهند الشرقية إلى وضع "ملخص شامل للشريعة الهندوسية والإسلامية" بهدف القضاء على التعددية القانونية. واستند القانون الأنجلو-محمدي الناتج جزئيًا إلى ترجمة كتاب الهداية للمرغيناني ، الذي اختير لاختصاره وانتمائه إلى المذهب الحنفي، الذي كان يتبعه معظم مسلمي الهند. ونتيجة لذلك، تم تقنين كتاب الهداية فعليًا وفصله عن التفسير الحنفي الذي كان يُفسَّر بموجبه تقليديًا. ^{[ 78 ]}

في القرن التاسع عشر، ظهرت حركتا البريلوية والديوبندية في الهند. ^{[ 79 ]} تضمنت آراؤهما الفقهية التزامًا صارمًا ( تقليدًا ) بمدرسة فقهية، على عكس حركة أهل الحديث ، ^{[ 80 ]} وأكدتا على أهمية الحديث. ^{[ 81 ]} بلغ قبول الديوبندية لمنهج ابن الهمام في نقد الحديث ذروته في كتاب " إعلاء السنن" للعالم الديوبندي ظفر أحمد عثماني ( توفي عام 1974 )، ^{[ 79 ]} وهو عمل يسعى إلى تبرير مواقف الحنفية باستخدام الحديث. ^{[ 81 ]}

يُعدّ القرآن الكريم المصدر الأساسي للفقه الحنفي. وفي المذهب الحنفي، يُعتبر الاستشهاد بقراءات القرآن غير المعتمدة، التي رواها صحابة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، مقبولاً كدليل شرعي، لكنها لا تُعامل كجزء من النص القرآني. ^{[ ٢ ]} فعلى سبيل المثال، من المعروف أن فقهاء الحنفية الكلاسيكيين استشهدوا بقراءة ابن مسعود غير العثمانية ، لكنهم تعاملوا معها كشرح تفسيري. ^{[ ٩٨ ]}

يصنف الحنفية الحديث إلى متواتر ، مشهور ، أو أحد ، وذلك حسب طبيعة سلسلة الإسناد : ^{[ 99 ]}

• الحديث المتواتر هو حديثٌ رُويَ من قِبَل عددٍ كبيرٍ من الناس على كل مستوى من مستويات إسناده، بحيث يستحيل أن يكون قد كُتِبَ. ^{[ 100 ]} وهو يُعطي معرفةً يقينيةً عن السنة . ^{[ 2 ]}
• الحديث المشهور هو حديثٌ رُويَ من قِبَل عددٍ محدودٍ من الناس في المستوى الأول من إسناده، ولكنه كان يُعمل به على نطاقٍ واسعٍ من قِبَل الفقهاء، بدءًا من أجيالهم الأولى. ^{[ 101 ]} وهو يُعطي معرفةً شبه يقينيةٍ عن السنة . ^{[ 2 ]}
• الحديث الأحد ، المعروف أيضًا باسم "الخبر الواحد" ، هو الحديث الذي ليس متواترًا ولا مشهورًا . ^{[ 102 ]}

لا يجوز نسخ آية قرآنية إلا بالحديث المتواتر والحديث المشهور ، سواءً باستبدالها أو بتقييدها أو بتضييق نطاق فهمها. ^{[ 103 ]} ولا يجوز الاستشهاد بحديث أحد في المناقشات الفقهية ذات الأهمية البالغة، إذ يفترض الحنفية أن الله كفل نقل المعرفة الدينية المهمة نقلاً صحيحاً؛ كما لا يجوز الاستشهاد به إذا لم يعمل به رواةُه الأوائل، إذ يفترض الحنفية أن عدم عملهم به يدل على أنه ليس من السنة . ^{[ 104 ]}

يشير الإجماع إلى توافق الآراء.وقد يكون الإجماع صريحًا، حيث يتفق جميع المجتهدين لفظيًا أو عمليًا، أو ضمنيًا، حيث يُبدي البعض رأيًا بينما يلتزم آخرون الصمت. وفي المذهب الحنفي، لا يُثبت الإجماع الضمني إلا رخصةً ( رخصة ) لا حكمًا قاطعًا ( عظمة ). ^{[ 105 ]} ويعتقد الحنفية أن صحابة النبي محمد صلى الله عليه وسلم قد أجمعوا على بعض المسائل، ويعتبر بعضهم اتفاق أبي بكر وعمر رضي الله عنهما ، أول الخلفاء الراشدين ، إجماعًا . ^{[ 2 ]}

القياس ، أو الاستدلال القياسي، هو تطبيق حكم الأصل على الفرع ، حيثتشترك الحالتانفي العلة . [ ^{106 ] فعلى} سبيل المثال، بسبب تحريم الربا ، يُحظرتبادل القمح وغيره من السلع إلا إذا كان التبادل فوريًا ومتساويًا في الكمية. ويُعمم الحنفية هذا التحريم على التفاحبالقياس، إذ يُحددون العلة الأساسية بأنها تبادلسلعة قابلة للقياس، والتفاح قابل للقياس. ^{[ 107 ]}

Compared to the other Sunni and Shia schools of law, Hanafis use qiyas more extensively and grant it greater authority.^[10] However, it is deemed a last resort only to be used when no ruling can be derived from the Quran, sunna and ijma.^[108] Hanafis view qiyas as a means of revealing pre-existing implicit rulings within the law rather than as a source of new rulings.^[2] Because the law is viewed as coherent and internally consistent, a valid qiyas must accord with the internal rationality of the law.^[109]

If a ruling derived from qiyas conflicts with that from an ahad hadith, the Hanafis disagree on which takes precedence. One group argues that the ahad hadith always takes precedence, while a second group, led by Isa ibn Aban (d.221/836), opine that it only takes precedence if transmitted by a companion of Muhammad known to be a jurist.^[2] In general, the early classical school always followed hadith transmitted by jurist-companions regardless of its correspondence with qiyas, but followed hadith transmitted by non-jurist companions only if it corresponded with a possible qiyas, and thus accorded with the internal rationale of the law.^[110][e] By the Ottoman period, however, the distinction had become less popular and non-jurist companions were largely treated the same as jurist companions.^[111]

The Hanafis require the original case to not directly state the 'illah. The 'illah must be deduced by other means.^[106][112] If the 'illah is stated, then the ruling is applied to other cases via the "indication of the text" (dalalat al-nass), not qiyas.^[112]Dalalat al-nass is an exercise in linguistic interpretation rather than analogical reasoning.^[113][114]

يشير الاستحسان إلى التقدير الفقهي. ويصفه الفقيه الحنفيالسرخسي( ت ٤٨٣هـ/١٠٩٠م) بأنه وسيلةٌ يستطيع بها الفقيه الخروج عن حكمٍ مستمدٍّ من القياس لتخفيف المشقة، حيث يكون الحكم الجديد عادةً مدعومًا بدليلٍ أقوى، كالقرآن أو السنة أو الضرورة أو قياسٍ بديل. ^{[ ١١٥ ]} فعلى سبيل المثال، يُجيز الفقهاء الحنفيون للابن، من باب الضرورة، شراء الطعام أو الدواء لأبيه المريض من مال أبيه دون استئذانه. ^{[ ١١٦ ]} إلا أن الاستحسان الحنفيالقائم على الضرورة أقل اتساعًا من الاستحسان المالكي القائم على المصلحة العامة. ^{[ ١٠ ]}

نشأ الاستحسان من مخاوف الحنفية من أن القياس غير المقيد قد يؤدي إلى نتائج منافية للسنة أو مخالفة لها . ^{[ 117 ]} وقد استخدم الحنفية الأوائل، بمن فيهم أبو حنيفة والشيباني، الاستحسان في أغلب الأحيان مستندين إلى الاستدلال الذاتي والعملي بدلاً من الاستدلال القائم على الأدلة. ^{[ 12 ]} وسعى استخدامهم للاستحسان إلى تغيير نطاق الحكم أو نتيجته بناءً على آثاره المحتملة. وفي كثير من الأحيان، استخدموا الاستحسان بطريقة لا يمكن اعتبارها تخفيفاً للمشقة، مثل إثبات مسؤولية مجموعة من اللصوص المتورطين في السرقة حتى لو كان واحد منهم فقط هو من حمل المسروقات. ^{[ 118 ]} وقد تراجع الاستحسان الذاتيبسبب انتقاداتالشافعي، فقام فقهاء الحنفية بتنظيمه في الشكل الذي تبناه السرخسي لاحقاً، ^{[ 26 ]} محاولين دمج عناصر الذاتية في تعريف الضرورة. ^{[ 119 ]}

يشير مصطلح "العرف" إلى الممارسات العرفية. ويعتبره الحنفية مصدراً فرعياً من مصادر الشريعة، تابعاً للمصادر الأصلية. ^{[ 2 ]} وينقسم العرف إلى نوعين: عام وخاص .العرف العام هو ممارسة عرفية مقبولة على نطاق واسع بين الناس بغض النظر عن الفترة الزمنية. وكجزء من الاستحسان ، يجيز الحنفية ترجيح العرف العام على الحكم المستمد من القياس . أما العرف الخاص فهو أكثر محلية، ويُعتمد في مكان أو مهنة معينة. ويتفق معظم الحنفية على أن العرف الخاص لا يُقيد المعنى العام للنص ، وأن الحكم المستمد من القياس له الأسبقية على العرف الخاص ، مع وجود بعض الاختلاف في هذا الشأن. ^{[ 120 ]} يشير الأكاديمي التركيعلي بارداك أوغلوإلى أن التركيز على مفهوم العرف في النظرية الفقهية الحنفية يمكن أن يفسر جزئياً انتشار هذه المدرسة بين جماعات غير عربية متباينة. ^{[ 2 ]}