الفبرونية

كانت الحركة الفبرونية حركةً قويةً داخل الكنيسة الكاثوليكية في ألمانيا ، في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، اتجهت نحو تأميم الكاثوليكية، وتقييد سلطة البابوية لصالح الأساقفة ، وإعادة توحيد الكنائس المنشقة مع الكنيسة الكاثوليكية. وتوافق توجهها إلى حد كبير مع توجه الحركة الغاليكانية في فرنسا . ^{[ 1 ]} يصف فريدريش لاوشرت الحركة الفبرونية، في الموسوعة الكاثوليكية ، بأنها نظام سياسي-كَنَسي، يهدف ظاهريًا إلى تسهيل المصالحة بين الكيانات البروتستانتية والكنيسة الكاثوليكية عن طريق الحد من سلطة الكرسي الرسولي . ^{[ 2 ]}

يُشتق الاسم من الاسم المستعار جوستينوس فيبرونيوس الذي اتخذه يوهان نيكولاس فون هونتهايم ، الأسقف المساعد لمدينة ترير ، عند نشره كتابه " De statu ecclesiae et legitima potestae Romani pontificis" . ^{[ أ ]} وباستخدام مبادئ غاليكانية استقاها من الفقيه الكنسي زيغر برنارد فان إسبن في جامعة لوفان ، اتجه هونتهايم نحو راديكالية تجاوزت بكثير الغاليكانية التقليدية. هدفت نظريته في التنظيم الكنسي إلى نفي السلطة الفريدة الممنوحة لإدارة أسقف روما داخل الكنيسة الكاثوليكية . ^{[ ٢ ]} في عام ١٧٣٨، ذهب هونتهايم إلى كوبلنز ، بصفته مسؤولًا لدى رئيس أساقفة ترير - الناخب . كان رؤساء أساقفة ترير في الوقت نفسه أمراء وناخبين للإمبراطورية الرومانية المقدسة . بحسب والتر أليسون فيليبس ، في مقالٍ له في الموسوعة البريطانية ، فقد أتيحت له فرصةٌ وافرةٌ لمراقبة كيفية خضوع الشؤون الداخلية للإمبراطورية الرومانية المقدسة لتدخل الكوريا الرومانية . وقد تجلّى ذلك، على وجه الخصوص، في المفاوضات التي سبقت انتخابات الإمبراطورين الرومانيين المقدسين شارل السابع وفرانسيس الأول ، والتي شارك فيها هونتهايم . ويبدو أن ما دفعه في هاتين المناسبتين إلى مراجعة ادعاءاته البابوية بشكلٍ نقدي هو المندوب البابوي ؛ ومطالباته المتطرفة وتدخله في الأمور المعروضة على الهيئة الانتخابية للإمبراطورية الرومانية المقدسة . وقد نشر هونتهايم النتائج تحت اسمٍ مستعار. ^{[ 3 ]} وأثار الكتاب ضجةً وجدلاً واسعين في ذلك الوقت. ^{[ 1 ]}

كانت الافتراضات الرئيسية التي دافع عنها فيبرونيوس كما يلي: إن نظام الكنيسة، بحكم تأسيس المسيح، ليس نظامًا ملكيًا ، والبابا ، وإن كان له حق في أولوية معينة ، إلا أنه تابع للكنيسة الجامعة. ورغم أنه، بوصفه "مركز الوحدة"، يُمكن اعتباره حاميًا ومدافعًا عن القانون الكنسي ، ورغم أنه قد يقترح قوانين ويرسل مندوبين في شؤون سيادته، فإن سيادته ( principatus ) على الكنيسة ليست سيادة قضائية ، بل سيادة نظام وتعاون ( ordinis et consociationis ). إن عقيدة العصمة البابوية الرومانية ( ultramontane ) غير مقبولة لدى الكنائس الكاثوليكية الأخرى، فضلاً عن أنها عديمة الجدوى العملية. تقوم الكنيسة على نظام أسقفي واحد مشترك بين جميع الأساقفة، والبابا هو الأول بين متساوين . ^{[ 1 ]}

وبناءً على ذلك، يخضع البابا للمجامع العامة ، التي يُعدّ الأساقفة فيها شركاءه ( مستشاريه )، لا مجرد مستشارين له؛ كما لا يملك البابا الحق الحصري في الدعوة إلى انعقاد هذه المجامع. ولا يُشترط على البابا المصادقة على قرارات المجامع العامة، ولا يجوز له تعديلها؛ بل يجوز الطعن في قرارات البابا أمام أحد المجامع العامة. أما فيما يتعلق بحقوق الباباوات في مسائل كالطعون والتحفظات والمصادقة على الأساقفة ونقلهم وعزلهم، فإن هذه الحقوق من اختصاص الأساقفة في المجامع الإقليمية، وقد انتزعتها البابوية تدريجيًا نتيجةً لأسبابٍ عديدة، أبرزها المراسيم المنسوبة زورًا إلى إيزيدور . ^{[ 1 ]} تُعرف المراسيم الزائفة المنسوبة إلى إيزيدور، أو المراسيم الكاذبة، بأنها مجموعة من الوثائق المزيفة المُدرجة ضمن مجموعة من القوانين الكنسية ، بعضها يتعلق بعلاقات السلطات السياسية والدينية، وقد أُلِّفَت في منتصف القرن التاسع تقريبًا على يد مؤلف استخدم اسمًا مستعارًا هو إيزيدور ميركاتور . كتب لويس سالتيه ، في الموسوعة الكاثوليكية ، أن هذه الوثائق المزيفة تتحمل جزءًا من مسؤولية تشويه النظرة إلى العصور الكنسية القديمة في العصور الوسطى ، وأنها شوّهت المنظور التاريخي برمته. ^{[ 4 ]}

لذا، من أجل سلامة الكنيسة، من الضروري إعادة الأمور إلى ما كانت عليه قبل المراسيم المنسوبة زوراً إلى إيزيدور، ومنح الأسقفية سلطتها المستحقة. إن العقبة الرئيسية أمام ذلك ليست البابا نفسه، بل الكوريا، ويجب التصدي لها بكل الوسائل الممكنة، ولا سيما من خلال التوعية الشعبية الشاملة ( أولاً: ضد إساءة استخدام السلطة الكنسية، يكون الحل هو الحل )، ومن خلال عقد المجامع الوطنية والإقليمية، التي يُعد إهمالها السبب الرئيسي لمصائب الكنيسة. إذا لم يتحرك البابا في هذا الشأن، فعلى الأمراء، وعلى رأسهم الإمبراطور، العمل بالتعاون مع الأساقفة، ودعوة المجامع الوطنية حتى ضد إرادة البابا، وتحدي حرمانه الكنسي ، وفي نهاية المطاف رفض الطاعة في تلك الأمور التي اغتصبت البابوية سلطتها عليها. ^{[ 1 ]}

لم تكن آراء فيبرونيوس مبتكرة. فقد كانت في مجملها آراءً سائدة في مجمع كونستانس ومجمع بازل في القرن الخامس عشر؛ إلا أنها حظيت بدعم هونتهايم الذي كان يتمتع بثروة من المعرفة، وتوافقت تمامًا مع الظروف الفكرية والسياسية السائدة آنذاك، ما جعلها تلقى قبولًا واسعًا. ^{[ 1 ]} عُرفت هوية فيبرونيوس في روما فور نشر كتاباته تقريبًا؛ ولكن بعد بضع سنوات، وتحديدًا في عام 1778، طُلب من هونتهايم التراجع عن آرائه. ^{[ 3 ]} في غضون ذلك، لم تُتخذ أي إجراءات ضد هونتهايم شخصيًا، الذي كان معروفًا جيدًا في روما. ^{[ 2 ]}

كتب لاوشرت أن هونثايم دافع في ثلاثة مجلدات لاحقة عن كتابه، مستخدمًا اسم فيبرونيوس وأسماء مستعارة أخرى، ضد سلسلة من الهجمات. إلى جانب كتاب "القضاء الأكاديمي" الصادر عن جامعة كولونيا (1765)، ظهرت ردود من عدد كبير من المؤلفين الكاثوليك، حيث ذكر لاوشرت عناوين أعمال بيترو باليريني ، وتوماسو ماريا ماماتشي ، وفرانشيسكو أنطونيو زاكاريا . كما كُتبت ردود من وجهة نظر بروتستانتية، لدحض فكرة أن تقليص سلطة البابا هو كل ما يلزم لإعادة البروتستانت إلى الاتحاد مع الكنيسة الكاثوليكية، فعلى سبيل المثال، ذكر لاوشرت عناوين أعمال كارل فريدريش باردت ، ويوهان فريدريش باردت ، وكارل غوتلوب هوفمان . ^{[ 2 ]}

أُدين الكتاب رسميًا في 27 فبراير 1764 من قِبل البابا كليمنت الثالث عشر . وبموجب مذكرة صدرت في 21 مايو 1764، أمر البابا كليمنت الثالث عشر جميع أساقفة ألمانيا بقمع الكتاب. قوبل قرار الإدانة البابوية باستقبال متباين للغاية؛ ففي بعض الأبرشيات تم تجاهل أمر حظر الكتاب، وفي أخرى تم تأجيل اتخاذ أي إجراء بشأنه ريثما يتم فحصه بشكل مستقل، وفي أبرشيات أخرى (تسعة أو عشرة أساقفة، من بينهم ناخب ترير) تم الامتثال له فورًا لأسباب سياسية، مع أن الكتاب المحظور أصبح حتى في هذه الأبرشيات كتاب الصلوات اليومية للحكومات. ^{[ 1 ] [ 2 ]} كتب لاوشرت أنه على الرغم من الحظر، حقق الكتاب نجاحًا باهرًا، إذ كان متوافقًا مع روح العصر، وأُعيد طبعه باللغات الألمانية والفرنسية والإيطالية والإسبانية والبرتغالية. ^{[ 2 ]}

اتخذ البابا بيوس السادس أولى الإجراءات ضد هونثيم ، إذ حثّ الأمير كليمنس فينسلاوس ، ناخب ترير، من ساكسونيا ، على إقناع هونثيم بسحب كتابه؛ ^{[ 2 ]} وهدّد فينسلاوس ليس فقط بتجريد هونثيم، بل جميع أقاربه، من مناصبهم. ^{[ 3 ]} رفض الكرسي الرسولي تراجعه الأولي. ^{[ 2 ]} وبعد جهدٍ طويل وترددٍ كبير ومراسلاتٍ مطوّلة، وقّع هونثيم على تراجعه؛ فأرسل فينسلاوس نسخة هونثيم المصححة والمنقحة، بتاريخ 15 نوفمبر 1778، إلى الكرسي الرسولي . ^{[ 2 ]} كتب لاوخرت أن تراجع هونثيم لم يكن صادقًا، كما يتضح من أفعاله اللاحقة؛ إذ يُظهر تعليقه على تراجعه أمام العامة، الذي كتبه لتبرير تراجعه، أن هونثيم لم يتخلَّ عن أفكاره. ^{[ 2 ] [ ب ]} زُعم أن هذا الكتاب دليل على أن خضوعه كان بإرادته الحرة؛ وقد تجنب بعناية جميع الأسئلة الأكثر إلحاحًا، بل مال إلى إظهار - كما تثبت مراسلاته - أن هونثايم لم يغير موقفه جوهريًا؛ لكن روما، منذ ذلك الحين فصاعدًا، تركته وشأنه، ورُفع عنه اللوم في ذلك العام. ^{[ 3 ]}

في الواقع، توافقت عقيدة فيبرون تمامًا مع آراء الأساقفة الألمان، الذين لم يكونوا محايدين بأي حال من الأحوال. كان الأساقفة الألمان في ذلك الوقت أمراء دنيويين كبارًا لا رجال دين كاثوليك؛ وباستثناءات نادرة، لم يتظاهروا بأداء واجباتهم الروحية؛ بل شاركوا بشكل كامل في حركة التنوير السطحية نوعًا ما في ذلك العصر. وبصفتهم أمراء الإمبراطورية، فقد أكدوا استقلالهم العملي عن الإمبراطور؛ وكانوا مستائين مما اعتبروه تدخلًا غير مبرر من الكوريا في صلاحياتهم السيادية، ورغبوا في ترسيخ استقلالهم عن البابا أيضًا. وهكذا، في صفوف التسلسل الهرمي، تضافرت الدوافع الأنانية مع دوافع أخرى أكثر احترامًا لضمان قبول موقف فيبرون. ^{[ 1 ]}

كان الترحيب بها بين الحكام العلمانيين أكثر وضوحًا. حتى الملكة المتدينة ماريا تيريزا النمساوية رفضت منع تطبيق مبادئ فيبرونيوس في أراضي هابسبورغ ؛ وطبّق ابنها، جوزيف الثاني، إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، هذه المبادئ بدقة لا هوادة فيها. في البندقية ، وتوسكانا ، ونابولي ، والبرتغال ، ألهمت هذه المبادئ الجهود الحثيثة للحكام المستنيرين لإصلاح الكنيسة من أعلى؛ وأعطت دفعة جديدة للحركة ضد اليسوعيين ، والتي بلغت ذروتها، تحت ضغط الحكومات العلمانية، بقمع البابا كليمنت الرابع عشر لجمعية يسوع عام 1773. ^{[ 3 ]}

بحسب لاوخرت، جرت أول محاولة لتطبيق مبادئ فيبرونيوس عمليًا في ألمانيا خلال مؤتمر كوبلنز عام ١٧٦٩ ، حيث قام الأمراء الناخبون الثلاثة ( إمريش جوزيف فون برايدباخ زو بوريسهايم ، وكليمنس فينسلاوس من ساكسونيا ، وماكسيميليان فريدريش فون كونيغسيغ-روثنفيلز )، من خلال مندوبيهم وبتوجيهات من هونتهايم، بتجميع قائمة تضم ثلاثين شكوى ضد الكوريا، بما يتوافق مع مبادئ "فيبرونيوس"؛ ^{[ ٢ ] [ ج ]} وبعد تقديمها إلى جوزيف الثاني، أحالوها إلى البابا الجديد، كليمنت الرابع عشر . وعلى الرغم من حظر فيبرونيوس في الأبرشيات، إلا أن هذه المواد كانت متوافقة تمامًا مع مبادئه؛ بل إن هونتهايم نفسه شارك بنشاط في المفاوضات الدبلوماسية التي أسفرت عنها. ^{[ ١ ]}

بُذلت محاولة لتطبيق مبادئ "فيبرونيوس" على نطاق واسع في النمسا، حيث أُنشئت كنيسة وطنية في عهد جوزيف الثاني وفقًا للخطة الموضحة. ^{[ 2 ]} وبذل شقيق جوزيف، ليوبولد الثاني، دوق توسكانا الأكبر ، جهودًا في الاتجاه نفسه في دوقية توسكانا الكبرى . ^{[ 2 ]} وكتب لاوخرت أن علماء القانون الكنسي النمساويين هم من ساهموا بشكل كبير في تجميع قانون جديد ينظم العلاقة بين الكنيسة والدولة، والذي استُخدم في عهد جوزيف الثاني؛ ومن الجدير بالذكر بشكل خاص الكتب الدراسية في القانون الكنسي التي وُضعت للجامعات النمساوية، والتي جمعها كل من بول جوزيف فون ريغر ، وجوزيف يوهان نيبوموك بيهيم ، ويوهان فالنتين إيبيل . ^{[ 2 ]}

ألهمت رسالة فيبرونيوس أعمال جمعيتين كنسيتين، عُقدتا في عام 1786: فقد رفضت أغلبية أساقفة البلاد القرارات التي تم تبنيها على هذا النحو في مجمع بيستويا الإصلاحي، برئاسة الأسقف شيبيوني دي ريتشي؛ وكان مؤتمر إيمس أكثر أهمية ، حيث قام الأمراء الناخبون الكنسيون الثلاثة - كولونيا وماينز وتريير - ورئيس أساقفة سالزبورغ ، وفقًا للمبادئ الأساسية لرسالة "فيبرونيوس"، بمحاولة جديدة لإعادة ضبط علاقات الكنيسة الألمانية مع روما، بهدف ضمان قدر أكبر من الاستقلال للأولى؛ كما قاموا بتكليف ممثليهم بصياغة ثلاثة وعشرين مادة من وثيقة إيمس الشهيرة ، والتي تم التصديق عليها وإصدارها لاحقًا من قبل رؤساء الأساقفة. كانت هذه الوثيقة ثمرة سنوات عديدة من الجدل بين رؤساء الأساقفة والسفراء البابويين ، والذي أثاره ما اعتُبر تدخلاً غير مبرر من جانب هؤلاء الأخيرين في شؤون الأبرشيات الألمانية. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

لم يشارك فعلياً في صياغة وثيقة "ترقيم إيمس" ، لكنها استُلهمت بالكامل من مبادئه. وتألفت من ثلاثة وعشرين مادة، يمكن تلخيصها على النحو التالي: يتمتع الأساقفة، بحكم سلطاتهم الممنوحة لهم من الله، بسلطة كاملة داخل أبرشياتهم في جميع مسائل التكليف والرعاية وما شابه ذلك؛ ولا تكون المراسيم البابوية والرسائل القصيرة وما إلى ذلك، وقرارات المجامع الرومانية ملزمة في كل أبرشية إلا بعد مصادقة الأسقف عليها؛ ويجب إلغاء السفارات البابوية بصيغتها السابقة؛ ويجب تعديل قسم الولاء للبابا المطلوب من الأساقفة منذ عهد البابا غريغوري السابع ليتوافق مع الحقوق الأسقفية؛ يُقترح تخفيض الرسوم السنوية ورسوم الباليوم والتثبيت ، وفي حال رفض الباليوم أو التثبيت، يكون لرؤساء الأساقفة والأساقفة الألمان حرية ممارسة مهامهم تحت حماية الإمبراطور؛ ولا يتدخل السفير البابوي في كولونيا في المحاكم الكنسية من الدرجة الأولى والثانية (الأسقفية والمتروبولية) ، ومع أن الاستئناف إلى روما مسموح به بموجب ضمانات وطنية معينة، إلا أنه يُقترح إنشاء محكمة استئناف نهائية في كل أبرشية تمثل المجمع الإقليمي؛ وأخيرًا، يُطلب من الإمبراطور استخدام نفوذه لدى البابا لضمان انعقاد مجلس وطني لإزالة المظالم التي لم يعالجها مجمع ترينت . ^{[ 1 ]}

لكن عملية ترقيم علامة إم لم تحقق أي نتائج عملية . ^{[ 2 ]}

يبقى ما إذا كانت هذه البيانات ستؤدي إلى إعادة بناء الكنيسة الكاثوليكية على أسس فيبرونية دائمة موضع شك دائم. فقد تدخلت الثورة الفرنسية ، وسقطت الكنيسة الألمانية في خضم العاصفة، وفي عام ١٨٠٣، وضعت عمليات العلمنة التي نُفذت بأمر من القنصل الأول حدًا للطموحات الدنيوية لأساقفتها. وبالفعل، صمدت الفيبرونية. فقد دافع كارل تيودور أنطون ماريا فون دالبرغ ، رئيس أساقفة اتحاد الراين ، عن مبادئها طوال الحقبة النابليونية ، وأمل في ترسيخها في ألمانيا الجديدة التي سيُنشئها مؤتمر فيينا . وأرسل إلى هذا المؤتمر، ممثلًا للكنيسة الألمانية، الأسقف إغناز هاينريش فون فيسنبرغ ، الذي لم يتردد، في أسقفية كونستانس، في تطبيق المبادئ الفيبرونية لإصلاح خدمات الكنيسة ونظامها، استنادًا إلى سلطته الخاصة. لكن الظروف لم تكن مواتية لمثل هذه التجارب. كانت موجة ردة الفعل التي أعقبت اضطرابات الثورة تتجه بقوة نحو السلطة التقليدية، في الدين والسياسة على حد سواء؛ وكانت تلك الحركة المتشددة التي هيمنت على الكنيسة قبل نهاية القرن، تُظهر بالفعل بوادر حيوية قوية. علاوة على ذلك، لم تكن الكنيسة الوطنية الألمانية العظيمة التي تخيلها دالبرغ - متخذًا نفسه رئيسًا لها - جذابة للأمراء الألمان، المتمسكين بمكانتهم المكتسبة حديثًا كقوى أوروبية. دخل هؤلاء الأمراء تباعًا في اتفاقيات مع روما، وتحولت النزعة الفبرونية من سياسة عدوانية إلى رأي نظري. وهكذا، فقد صمدت بقوة، لا سيما في الجامعات ( كانت جامعة بون تحديدًا، منذ تأسيسها عام 1774، جامعةً فيبرونية بامتياز)، وأعادت تأكيد نفسها بقوة في موقف العديد من كبار رجال الدين والأساتذة الألمان تجاه مسألة تعريف العقيدة الكاثوليكية المتعلقة بعصمة البابا عام 1870. في الواقع، كانت قرارات المجمع الفاتيكاني الأول موجهة عمدًا ضد الموقف الفيبروني، وشكّل إصدارها انتصارًا للرؤية المتشددة. في ألمانيا، استمرت النضالات ضد الملكية البابوية لفترة من الزمن من قبل الحكومات في إطار " كولتوركامبف" ، حيث مثّل الكاثوليك القدامى الفيبرونية المتشددة. إلا أن هذه الأخيرة، منذ أن "ذهب أوتو فون بسمارك إلى كانوسا " ،انحرفت هذه الحركة إلى طائفة محترمة ولكنها غير معروفة نسبيًا، وعلى الرغم من أن حركة فيبرون لا تزال تحظى ببعض النفوذ في الرأي العام داخل الكنيسة في مجالسها وجامعاتها في مقاطعات الراين، إلا أنها تكاد تكون منقرضة في ألمانيا. وقد استمدت إحياؤها تحت ستار الحداثة من البابا بيوس العاشر في عام 1908 الإدانة اللاذعة التي تجسدت في الرسالة البابوية Pascendi dominici gregis . ^{[ 1 ]}

• مناهضة المحكمة
• المجمع الفاتيكاني الأول
• الغاليكانية
• جاكوب أنطون زالينجر زوم ثورن
• اليوسفينية
• جامعة لوفين القديمة
• المذهب الألترامونتاني