الإنسانية الدينية

كانت عبادة العقل ( بالفرنسية : Culte de la Raison ) فلسفة إلحادية تم ابتكارها خلال الثورة الفرنسية من قبل جاك هيبير وبيير غاسبار شوميت وأنصارهم. ^{[ 1 ]}

في عام 1793 خلال الثورة الفرنسية ، تم تحويل كاتدرائية نوتردام دو باريس إلى معبد للعقل ، ولفترة من الزمن حلت سيدة الحرية محل مريم العذراء على العديد من المذابح. ^{[ 2 ]}

في خمسينيات القرن التاسع عشر، أسس أوغست كونت ، أبو علم الاجتماع، المذهب الوضعي ، وهو "دين الإنسانية" . ^{[ 3 ]} كان أوغست كونت تلميذًا وسكرتيرًا لكلود هنري دي روفروي، كونت سان سيمون ، أبو الاشتراكية الفرنسية. وقد صاغ أوغست كونت مصطلح "الإيثار".

تشير هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) إلى أنه "بينما الإلحاد هو مجرد غياب الإيمان، فإن الإنسانية هي موقف إيجابي تجاه العالم، يتمحور حول التجربة الإنسانية والفكر والآمال." ^{[ 4 ]}

كانت الجمعية الدينية الإنسانية التي تأسست عام 1853 في لندن من أوائل المنظمات الإنسانية المعاصرة المعتمدة. ^{[ 3 ]} وقد تم تنظيم هذه المجموعة المبكرة بشكل ديمقراطي، حيث شارك الأعضاء من الذكور والإناث في انتخاب القيادة، وشجعت على معرفة العلوم والفلسفة والفنون.

تأسست حركة الثقافة الأخلاقية عام ١٨٧٦. وقد تصور مؤسسها، فيليكس أدلر ، العضو السابق في جمعية الأديان الحرة ، الثقافة الأخلاقية كدين جديد يُزيل العقائد غير العلمية المتراكمة في الأديان التقليدية، مع الحفاظ على الرسالة الأخلاقية الجوهرية لجميع الأديان وتعزيزها. كان أدلر يعتقد أن الأديان التقليدية ستثبت في نهاية المطاف عدم توافقها مع النظرة العلمية للعالم. ورأى أنه لا ينبغي إغفال الجوانب الحيوية للدين. فالأديان تؤدي وظائف حيوية في تشجيع الأعمال الصالحة، وتُعلّم حقائق مهمة عن العالم، وإن كانت هذه الحقائق تُعبّر عنها من خلال استعارات لم تكن دائمًا ملائمة للفهم الحديث للعالم. فعلى سبيل المثال، كانت الأديان التوحيدية تستند إلى استعارة الملكية السلطوية، بينما يُنظر الآن إلى العلاقات الديمقراطية على أنها النموذج الأمثل.

في البداية، لم تكن الثقافة الأخلاقية تتضمن الكثير من الطقوس والاحتفالات. بل كانت ذات طابع ديني بمعنى أنها لعبت دورًا محوريًا في حياة الناس وتناولت قضايا بالغة الأهمية. وقد أضافت بعض الجمعيات الأخلاقية لاحقًا قدرًا من الطقوس كوسيلة لإحياء المناسبات الخاصة أو لتقديم تذكير ملموس بالمثل الإنسانية.

ظهرت الحركة الإنسانية لأول مرة في المملكة المتحدة كحركة دينية "أخلاقية" في القرن التاسع عشر، وكانت جمعية ساوث بليس الدينية في لندن أكبر "كنيسة أخلاقية". اندمجت الجمعيات الأخلاقية المتبقية في المملكة المتحدة في تسعينيات القرن التاسع عشر لتشكيل اتحاد الجمعيات الأخلاقية، الذي أسسه وترأسه ستانتون كويت . بلغت الجمعيات الأخلاقية في المملكة المتحدة أوج ازدهارها في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، حيث كان المئات لا يزالون يحضرون الصلوات الأسبوعية يوم الأحد في جمعية غرب لندن الأخلاقية (التي أصبحت الآن جزءًا من منظمة الإنسانيين في المملكة المتحدة) وجمعية ساوث بليس الأخلاقية (التي أصبحت الآن قاعة كونواي) في لندن في خمسينيات القرن العشرين. لكنها لم تستمر على هذا النحو لفترة طويلة بعد ذلك. مع مرور الوقت، اعتقد كويت أنه سيكون من المفيد للإنسانيين أن ينظموا أنفسهم بوعي في هياكل شبيهة بالكنائس، بل وأن يعتبروا أنفسهم جماعات كما فعلوا في الولايات المتحدة، ليكونوا أكثر جاذبية للأشخاص ذوي الخلفية المسيحية. لكنّ خلافًا في الآراء داخل الحركة حول كيفية إبراز أو التأكيد على أن الثقافة الأخلاقية ملحدة. بعد فترة كويت، تراجعت معظم محاولاته لجعل النزعة الإنسانية أقرب إلى النموذج الجماعي، واتجهت الأمور في الاتجاه المعاكس. تخلّت كلٌّ من قاعة كونواي والجمعيات التي شكّلت الاتحاد الأخلاقي عن النموذج الجماعي، لتصبح جمعية كونواي هول الأخلاقية والجمعية الإنسانية البريطانية على التوالي. وفي العقد الثاني من الألفية، أصبحت الجمعية الإنسانية البريطانية تُعرف باسم "هيومانيستس يو كيه".

في عام 2013، تأسست حركة " تجمع الأحد " في لندن باعتبارها "جماعة ملحدة" والتي وصفت في بعض الأماكن بأنها "كنيسة للملحدين"، لتملأ الفراغ الذي تركته الجماعات الإنسانية الأخرى.

في الدول الاسكندنافية، أثّر كتاب "الأخلاق" للفيلسوف الدنماركي الشهير هارالد هوفدينغ ، ذي النزعة الوضعية، في نشأة الجمعيات الإنسانية، التي أطلقت على نفسها في السويد والنرويج اسم "الجمعيات الإنسانية الأخلاقية"، على غرار "الإنسانيين الأخلاقيين" في أمريكا، وسابقًا في بريطانيا. في العصر الحديث، تلاشى التمييز بين الإنسانية الدينية والإنسانية العلمانية؛ ففي النرويج، يُعرف الاتحاد الإنساني باسم "Human-Etisk Forbund" ، ولكنه جزء لا يتجزأ من المجتمع الإنساني الدولي الأوسع، ويستخدم مصطلحي "humanetikk" و"humanisme" لوصف فلسفته. أما في السويد، فقد غيّرت الجمعية الإنسانية الأخلاقية اسمها إلى "Humanisterna" عام ١٩٩٩، متخليةً عن النموذج الجماعي كما فعل البريطانيون في ستينيات القرن الماضي.

تنقسم بلجيكا بشكل عام بين مجتمعها الفلمنكي ( فلاندرز ) ومجتمعها الناطق بالفرنسية ( والونيا ). في بلجيكا الناطقة بالفرنسية، كما هو الحال في فرنسا، تهتم الحركة العلمانية بالتنظيم السياسي الوطني وتتجلى على المستوى الوطني من خلال مركز العمل العلماني . أما في بلجيكا الفلمنكية، فتضم مجموعة "دي مينس.نو" (الإنسانية الآن) جمعيات إنسانية محلية تنخرط في نطاق أوسع من الأنشطة، بما في ذلك العمل المجتمعي. وكما هو الحال مع منظمة "هيومانيستس يو كيه" في المملكة المتحدة، نشأت "دي مينس.نو" من اتحاد جمعيات ليبرالية أو فكرية حرة محلية.