الكويكرز
| جمعية الأصدقاء الدينية | |
|---|---|
.jpg/1280px-thumbnail.jpg) جورج فوكس ، الزعيم الأول للكويكرز في وقت مبكر | |
| علم اللاهوت | متغير؛ يعتمد على الاجتماع |
| زمالات مميزة | لجنة أصدقاء العالم للتشاور |
| الجمعيات | الاجتماع السنوي لبريطانيا ، اجتماع الأصدقاء المتحدين ، كنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية ، الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء ، الأصدقاء المحافظون ، المؤتمر العام للأصدقاء ، الكويكرز البينيتيين |
| مؤسس | جورج فوكس مارغريت فيل |
| أصل | إنجلترا في منتصف القرن السابع عشر |
| منفصل عن | كنيسة انجلترا |
| الانفصالات | الهزازات [1] |
| جزء من سلسلة عن |
| الكويكرزية |
|---|
 |
 بوابة المسيحية |
| Part of a series on |
| Protestantism |
|---|
 |
|
Christianity portal |
| Part of a series on |
| Christianity |
|---|
 |
|
الكويكرز هم أشخاص ينتمون إلى جمعية الأصدقاء الدينية ، وهي مجموعة طوائف مسيحية بروتستانتية تاريخية . يشير الأعضاء إلى بعضهم البعض باسم الأصدقاء بعد يوحنا 15:14 في الكتاب المقدس، وفي الأصل، أشار إليهم آخرون باسم الكويكرز لأن مؤسس الحركة، جورج فوكس ، أخبر القاضي بالارتعاش "أمام سلطة الله". [2] يتحد الأصدقاء عمومًا من خلال الإيمان بقدرة كل إنسان على الاسترشاد بالنور الداخلي "لجعل شهادة الله" معروفة للجميع. [3] [4] اعتنق الكويكرز تقليديًا كهنوتًا لجميع المؤمنين مستوحى من رسالة بطرس الأولى . [5] [6] [7] [8] ويشملون أولئك الذين لديهم فهم إنجيلي وقداسة وليبرالي وكويكرز تقليدي للمسيحية، بالإضافة إلى الكويكرز غير الإلهيين . بدرجات متفاوتة، يتجنب الأصدقاء العقائد والهياكل الهرمية . [9] في عام 2017، كان هناك ما يقدر بنحو 377.557 من البالغين الكويكرز، 49٪ منهم في أفريقيا تليها 22٪ في أمريكا الشمالية . [10]
ينتمي حوالي 89% من أتباع المذهب الكويكري في جميع أنحاء العالم إلى فروع إنجيلية ومبرمجة تعقد خدمات بالغناء ورسالة كتابية معدة مسبقًا ينسقها قس (وأكبر مجموعة كويكرية هي كنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية ). [ 11] [12] يمارس حوالي 11% عبادة الانتظار أو العبادة غير المبرمجة (عادةً اجتماع للعبادة )، [13] حيث يكون ترتيب الخدمة غير المخطط له صامتًا بشكل أساسي وقد يشمل خدمة صوتية غير معدة من الحاضرين. بعض الاجتماعات من كلا النوعين بها وزراء مسجلون حاضرون، أصدقاء معترف بهم لموهبتهم في الخدمة الصوتية. [14]
نشأت الحركة المسيحية البروتو-إنجيلية التي أطلق عليها اسم الكويكرز في إنجلترا في منتصف القرن السابع عشر من أتباع ليجاتين-آريوس وغيرهم من الجماعات البروتستانتية المعارضة التي انفصلت عن كنيسة إنجلترا القائمة . [15] سعى الكويكرز، وخاصة الستين الشجعان ، إلى تحويل الآخرين من خلال السفر عبر بريطانيا والخارج للتبشير بالإنجيل. كان بعض وزراء الكويكرز الأوائل من النساء. [16] لقد استندوا في رسالتهم إلى الاعتقاد بأن "المسيح جاء لتعليم شعبه بنفسه"، مؤكدين على العلاقات المباشرة مع الله من خلال يسوع المسيح والإيمان بالكهنوت العالمي لجميع المؤمنين. [17] تم اكتساب هذه التجربة الدينية الشخصية للمسيح من خلال التجربة المباشرة وقراءة ودراسة الكتاب المقدس . [18] ركز الأصدقاء حياتهم الخاصة على السلوك والكلام الذي يعكس النقاء العاطفي ونور الله، بهدف الكمال المسيحي . [19] [20] أحد النصوص اللاهوتية البارزة للجمعية الدينية للأصدقاء هو التعليم الديني واعتراف الإيمان (1673)، الذي نشره الإلهي الكويكري روبرت باركلي . [21] [22] تم اعتماد إعلان ريتشموند للإيمان (1887) من قبل العديد من الأصدقاء الأرثوذكس ولا يزال بمثابة بيان عقائدي للعديد من الاجتماعات السنوية. [23] [24]
كان من المعروف عن أتباع المذهب الكويكري استخدامهم لضمير المتكلم العادي، ورفضهم المشاركة في الحرب ، وارتداء الملابس العادية ، ورفضهم أداء القسم ، ومعارضة العبودية ، وممارسة الامتناع عن تناول الكحوليات . [25] أسس بعض أتباع المذهب الكويكري بنوكًا ومؤسسات مالية، بما في ذلك باركليز ولويدز وفريندز بروفيدنت؛ والشركات المصنعة بما في ذلك شركة الأحذية سي. آند جيه. كلارك وثلاث شركات صناعة الحلويات البريطانية الكبرى كادبوري وروونتري وفراي ؛ والجهود الخيرية ، بما في ذلك إلغاء العبودية ، وإصلاح السجون ، والعدالة الاجتماعية . [ 26 ] في عام 1947 ، تقديرًا لتفانيهم في السلام والصالح العام، مُنح أتباع المذهب الكويكري، ممثلين بمجلس خدمة الأصدقاء البريطاني ولجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية، جائزة نوبل للسلام . [27] [28]
تاريخ
البدايات في إنجلترا
كان الصراع الديني في مملكة إنجلترا موجودًا منذ قرون، مع ظهور الجماعات البروتستانتية البدائية (خاصة اللولارديين ) قبل أن يجلب الإصلاح الإنجليزي الأفكار الجذرية إلى التيار الرئيسي. أثناء وبعد الحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651) ظهرت العديد من الجماعات المسيحية المعارضة ، بما في ذلك السايكرز وغيرهم. كان الشاب جورج فوكس غير راضٍ عن تعاليم كنيسة إنجلترا وغير المطابقين . ادعى أنه تلقى وحيًا مفاده أن "هناك واحدًا، حتى المسيح يسوع، يمكنه التحدث عن حالتك"، [29] وأصبح مقتنعًا أنه من الممكن أن يكون لديك تجربة مباشرة مع المسيح دون مساعدة رجال الدين المعينين. في عام 1652 كانت لديه رؤية على تلة بيندل في لانكشاير بإنجلترا، حيث اعتقد أن "الرب جعلني أرى في أي الأماكن لديه شعب عظيم ليتم جمعه". [29] بعد ذلك سافر حول إنجلترا وهولندا، [30] وبربادوس [31] للتبشير والتدريس بهدف تحويل أتباع جدد إلى إيمانه. كان الموضوع الرئيسي لرسالته الإنجيلية هو أن المسيح جاء لتعليم شعبه بنفسه. [29] اعتبر فوكس نفسه أنه يستعيد كنيسة مسيحية "نقية" حقيقية. [32]
في عام 1650، مثل فوكس أمام القاضيين جيرفاس بينيت وناثانيال بارتون، بتهمة التجديف الديني . ووفقًا للسيرة الذاتية لفوكس، كان بينيت "أول من أطلق علينا لقب الكويكرز، لأنني أمرتهم بالارتعاش عند كلمة الرب". [29] : 125 يُعتقد أن فوكس كان يشير إلى إشعياء 66: 2 أو عزرا 9: 4. وبالتالي بدأ اسم الكويكرز كوسيلة للسخرية من تحذير فوكس، لكنه أصبح مقبولًا على نطاق واسع ويستخدمه بعض الكويكرز. [33] كما وصف الكويكرز أنفسهم باستخدام مصطلحات مثل المسيحية الحقيقية والقديسين وأبناء النور وأصدقاء الحقيقة، مما يعكس المصطلحات المستخدمة في العهد الجديد من قبل أعضاء الكنيسة المسيحية المبكرة.
اكتسبت الكويكرز عددًا كبيرًا من الأتباع في إنجلترا وويلز، ولا سيما بين النساء. وقد رافق خطاب "إلى القارئ" لماري فورستر عريضة إلى برلمان إنجلترا قدمت في 20 مايو 1659، معبرة عن معارضة أكثر من 7000 امرأة لـ "قمع العشور". [34] زاد العدد الإجمالي للكويكرز إلى ذروة بلغت 60.000 في إنجلترا وويلز بحلول عام 1680 [35] (1.15٪ من سكان إنجلترا وويلز). [35] لكن الخطاب السائد للبروتستانتية نظر إلى الكويكرز على أنهم تحدٍ تجديفيًا للنظام الاجتماعي والسياسي، [36] مما أدى إلى الاضطهاد الرسمي في إنجلترا وويلز بموجب قانون الكويكرز لعام 1662 وقانون التجمع لعام 1664. تم تخفيف هذا الاضطهاد للمعارضين بعد إعلان التسامح (1687-1688) وتوقف بموجب قانون التسامح لعام 1689 .
كانت إحدى النظريات الحديثة للكويكرز في هذا الوقت هي أن العلاقة المباشرة مع المسيح كانت تشجع من خلال إضفاء الروحانية على العلاقات الإنسانية، و"إعادة تعريف الكويكرز كقبيلة مقدسة،" عائلة وبيت الله " . [37] جنبًا إلى جنب مع مارغريت فيل ، زوجة توماس فيل ، الذي كان نائب مستشار دوقية لانكستر وقاضيًا بارزًا، طورت فوكس مفاهيم جديدة للعائلة والمجتمع أكدت على "المحادثة المقدسة": الكلام والسلوك الذي يعكس التقوى والإيمان والحب. [38] مع إعادة هيكلة الأسرة والأسرة جاءت أدوار جديدة للنساء؛ نظرت فوكس وفيل إلى الأم الكويكرية على أنها ضرورية لتطوير "المحادثة المقدسة" لدى أطفالها وزوجها. [37] كانت نساء الكويكرز مسؤولات أيضًا عن روحانية المجتمع الأكبر، حيث اجتمعن في "اجتماعات" تنظم الزواج والسلوك المنزلي. [39]
الهجرة إلى أمريكا الشمالية
بدأ اضطهاد الكويكرز في أمريكا الشمالية في يوليو 1656 عندما بدأت المبشرتان الكويكريتان الإنجليزيتان ماري فيشر وآنا أوستن بالتبشير في بوسطن. [40] اعتُبروا زنادقة بسبب إصرارهم على الطاعة الفردية للنور الداخلي . سُجنوا في ظروف قاسية لمدة خمسة أسابيع ونُفوا من قبل مستعمرة خليج ماساتشوستس . [40] [41] تم حرق كتبهم، ومصادرة معظم ممتلكاتهم. [40]
في عام 1660، تم شنق الإنجليزية الكويكرية ماري داير بالقرب من [42] بوسطن كومن لتحديها المتكرر لقانون البيوريتانيين الذي يحظر على الكويكرز دخول المستعمرة. [43] كانت واحدة من أربعة كويكرز تم إعدامهم والمعروفين باسم شهداء بوسطن . في عام 1661، منع الملك تشارلز الثاني ولاية ماساتشوستس من إعدام أي شخص لاعتناقه مذهب الكويكرز. [44] في عام 1684، ألغت إنجلترا ميثاق ماساتشوستس ، وأرسلت حاكمًا ملكيًا لفرض القوانين الإنجليزية في عام 1686، وفي عام 1689، أقرت قانون تسامح واسع النطاق. [44]
هاجر بعض الأصدقاء إلى ما يُعرف الآن بالمنطقة الشمالية الشرقية من الولايات المتحدة في ستينيات القرن السابع عشر بحثًا عن فرص اقتصادية وبيئة أكثر تسامحًا لبناء مجتمعات "المحادثة المقدسة". [45] في عام 1665، أسس الكويكرز اجتماعًا في شروزبري، نيو جيرسي (مقاطعة مونماوث الآن)، وبنوا دارًا للاجتماعات في عام 1672 زارها جورج فوكس في نفس العام. [46] تمكنوا من إنشاء مجتمعات مزدهرة في وادي ديلاوير ، على الرغم من استمرارهم في التعرض للاضطهاد في بعض المناطق، مثل نيو إنجلاند . كانت المستعمرات الثلاث التي تسامحت مع الكويكرز في هذا الوقت هي غرب جيرسي ورود آيلاند وبنسلفانيا ، حيث أسس الكويكرز أنفسهم سياسيًا. في رود آيلاند، كان 36 حاكمًا في أول 100 عام من الكويكرز. تأسست ولاية جيرسي الغربية وبنسلفانيا على يد الكويكرز الثري ويليام بن في عامي 1676 و1682 على التوالي، مع ولاية بنسلفانيا ككومنولث أمريكي يديره مبادئ الكويكرز. وقع ويليام بن معاهدة سلام مع تاماني ، زعيم قبيلة ديلاوير، [47] وتبع ذلك معاهدات أخرى بين الكويكرز والأمريكيين الأصليين. [32] استمر هذا السلام لمدة قرن تقريبًا، حتى مذبحة بن كريك عام 1755. [48] كما أسس الكويكرز الاستعماريون الأوائل مجتمعات ودور اجتماعات في كارولينا الشمالية وميريلاند، بعد فرارهم من الاضطهاد من قبل الكنيسة الأنجليكانية في فرجينيا. [49]
في مقابلة أجريت عام 2007، قال المؤلف ديفيد يونت ( كيف اخترع الكويكرز أمريكا ) إن الكويكرز قدموا لأول مرة العديد من الأفكار التي أصبحت فيما بعد سائدة، مثل الديمقراطية في الهيئة التشريعية في بنسلفانيا، ووثيقة الحقوق في دستور الولايات المتحدة من قبل الكويكرز في رود آيلاند، والمحاكمة بواسطة هيئة محلفين، والمساواة في الحقوق بين الرجال والنساء، والتعليم العام. تم صب جرس الحرية من قبل الكويكرز في فيلادلفيا ، بنسلفانيا. [50]
الهدوء
كانت الطائفة الكويكرية المبكرة تتسامح مع السلوك الصاخب الذي يتحدى آداب السلوك التقليدية، ولكن بحلول عام 1700، لم يعد أتباعها يدعمون السلوك المشاغب وغير المنضبط. [51] خلال القرن الثامن عشر، دخل الكويكرز فترة الهدوء في تاريخ كنيستهم، وأصبحوا أكثر انطواءً روحياً وأقل نشاطًا في تحويل الآخرين. كان الزواج من خارج الجمعية سببًا لإلغاء العضوية. تضاءلت الأعداد، حيث انخفضت إلى 19800 في إنجلترا وويلز بحلول عام 1800 (0.21٪ من السكان)، [35] و13859 بحلول عام 1860 (0.07٪ من السكان). [35] يعود الاسم الرسمي "جمعية الأصدقاء الدينية" إلى هذه الفترة وربما كان مشتقًا من تسميتي "أصدقاء النور" و"أصدقاء الحقيقة". [52]
| أقسام جمعية الأصدقاء الدينية | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| يظهر انقسامات الكويكرز التي حدثت في القرنين التاسع عشر والعشرين |
انقسامات
في وقت الحرب الثورية الأمريكية ، انشق بعض الكويكرز الأمريكيين عن جمعية الأصدقاء الرئيسية بسبب قضايا مثل دعم الحرب، وشكلوا مجموعات مثل الكويكرز الأحرار والأصدقاء العالميين . [53] لاحقًا، في القرن التاسع عشر، كان هناك تنوع في المعتقدات اللاهوتية في جمعية الأصدقاء الدينية، مما أدى إلى العديد من الانقسامات الأكبر داخل الحركة.
الانقسام الهيكسايتى-الأرثوذكسي
نشأ الانقسام بين الهيكسايت والأرثوذكس نتيجة للتوترات الإيديولوجية والاجتماعية والاقتصادية. كان الهيكسايت يميلون إلى الزراعة وكانوا أكثر فقراً من الكويكرز الأرثوذكس الأكثر ثراءً وحضرية. ومع تزايد النجاح المالي، أراد الكويكرز الأرثوذكس "جعل المجتمع هيئة أكثر احتراماً - وتحويل طائفتهم إلى كنيسة - من خلال تبني الأرثوذكسية البروتستانتية السائدة". [54] على الرغم من أن الهيكسايت كانوا يعتنقون مجموعة متنوعة من الآراء، إلا أنهم اعتبروا عمومًا اقتصاد السوق مفسدًا، واعتقدوا أن الكويكرز الأرثوذكس ضحوا بروحانيتهم المسيحية الأرثوذكسية من أجل النجاح المادي. اعتبر الهيكسايت الكتاب المقدس ثانويًا لزراعة نور الله في الداخل. [55]
ومع تحول أتباع جورنييت كويكرز نحو المبادئ البروتستانتية والابتعاد عن روحانية العلاقات الإنسانية، بدأ دور المرأة كمروجة "للحوار المقدس" في التراجع. وعلى العكس من ذلك، كان رفض اقتصاد السوق والتركيز المستمر على الروابط المجتمعية والأسرية داخل حركة هيكسايت يميل إلى تشجيع النساء على الاحتفاظ بدورهن كحكمات قوية.
وقد زُعِم أن آراء إلياس هيكس الدينية عالمية وتتناقض مع معتقدات وممارسات المسيحيين الأرثوذكس التاريخيين. وقد أدى تبشير هيكس بالإنجيل وتعليمه إلى حدوث الانفصال الأعظم في عام 1827، والذي أدى إلى نظام موازٍ للاجتماعات السنوية في أمريكا، والتي انضم إليها أصدقاء من فيلادلفيا ونيويورك وأوهايو وإنديانا وبالتيمور. وقد أشار إليهم المعارضون باسم الهيكسيين، وأشار إليهم آخرون وأحيانًا أنفسهم باسم الأرثوذكس. ولم يعترف الكويكرز في بريطانيا إلا بالكويكرز الأرثوذكس ورفضوا المراسلة مع الهيكسيين.
جدل حول بيكونايت
كان إسحاق كرودسون قسًا مسجلاً في مانشستر . أصر كتابه عام 1835 "منارة لجمعية الأصدقاء" على أن النور الداخلي يتعارض مع الاعتقاد الديني بالخلاص بكفارة المسيح. [56] : 155 أدى هذا الجدل المسيحي إلى استقالة كرودسون من جمعية الأصدقاء الدينية، إلى جانب 48 من زملائه الأعضاء في مانشستر ميتنج وحوالي 250 من أتباع الكويكرز البريطانيين الآخرين في عامي 1836 و1837. انضم بعض هؤلاء إلى جماعة الإخوة بليموث .
صعود الكويكرز الجورنييين والانقسام بين الجورنييين والمحافظين
أصبح الأصدقاء الأرثوذكس أكثر تبشيرًا خلال القرن التاسع عشر [57] وتأثروا بالصحوة الكبرى الثانية . قاد هذه الحركة الكويكر البريطاني جوزيف جون جورني . عقد الأصدقاء المسيحيون اجتماعات إحياء في أمريكا وانخرطوا في حركة القداسة للكنائس. أصبح الكويكرز مثل هانا ويتال سميث وروبرت بيرسال سميث متحدثين في الحركة الدينية وقدموا لها عبارات وممارسات كويكر. [56] : 157 انخرط الأصدقاء البريطانيون في حركة الحياة العليا ، مع روبرت ويلسون من اجتماع كوكرماوث الذي أسس مؤتمر كيسويك . [56] : 157 منذ سبعينيات القرن التاسع عشر أصبح من الشائع في بريطانيا عقد "اجتماعات البعثة المنزلية" مساء الأحد مع ترانيم مسيحية وعظة تستند إلى الكتاب المقدس ، إلى جانب الاجتماعات الصامتة للعبادة صباح الأحد. [56] : 155
عُرفت اجتماعات الكويكرز السنوية التي تدعم المعتقدات الدينية لجوزيف جون جورني باسم اجتماعات جورني السنوية. وفي النهاية، أصبحت العديد منها بشكل جماعي اجتماع الخمس سنوات (FYM) ثم اجتماع الأصدقاء المتحدين ، على الرغم من أن اجتماع لندن السنوي ، الذي كان جورنيًا بقوة في القرن التاسع عشر، لم ينضم إلى أي منهما. في عام 1924، بدأ بعض الأصدقاء الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء ، وهو اجتماع جورني سنوي، والذين تركوا اجتماع الخمس سنوات بسبب القلق مما اعتبروه السماح بالحداثة في FYM. [58]
لم يعجب بعض أتباع الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا بالتحرك نحو المسيحية الإنجيلية واعتبروه تخفيفًا لعقيدة الأصدقاء المسيحية الأرثوذكسية التقليدية في أن يقودهم الروح القدس داخليًا . ترأس هؤلاء الأصدقاء جون ويلبر ، الذي طُرد من اجتماعه السنوي في عام 1842. وشكل هو وأنصاره اجتماعهم السنوي للأصدقاء المحافظين. انفصل بعض الأصدقاء في المملكة المتحدة عن اجتماع لندن السنوي لنفس السبب في عام 1865. وشكلوا هيئة منفصلة للأصدقاء تسمى اجتماع فريتشلي العام ، والتي ظلت متميزة ومنفصلة عن اجتماع لندن السنوي حتى عام 1968. حدثت انقسامات مماثلة في كندا. أصبحت الاجتماعات السنوية التي دعمت معتقدات جون ويلبر الدينية تُعرف باسم الأصدقاء المحافظين .
إعلان ريتشموند
في عام 1887، اقترح أحد أتباع طائفة الكويكرز من أصل بريطاني، جوزيف بيفان برايثوايت ، على الأصدقاء بيانًا للإيمان يُعرف باسم إعلان ريتشموند . بدعم من العديد من الأعضاء الأكبر سنًا والمخضرمين في اجتماع لندن السنوي، رأى برايثوايت أن إعلان ريتشموند للإيمان يشكل حصنًا ضد "العقيدة غير السليمة والخطيرة" في الأوقات التي كان فيها الأصدقاء "في حالة من الانضباط والحرب". [59] وافق 95 من الممثلين في اجتماع أصدقاء اجتماع السنوات الخمس على بيان الإيمان هذا ، ولكن بشكل غير متوقع لم يتم اعتماد إعلان ريتشموند من قبل اجتماع لندن السنوي لأن أقلية صريحة، بما في ذلك إدوارد جروب ، عارضته. [60]
البعثات إلى آسيا وأفريقيا
بعد الصحوات المسيحية في منتصف القرن التاسع عشر، سعى الأصدقاء في بريطانيا العظمى أيضًا إلى بدء نشاط تبشيري في الخارج. تم إرسال أول المبشرين إلى بنارس ( فاراناسي )، في الهند، في عام 1866. تم تشكيل جمعية الإرسالية الأجنبية للأصدقاء في عام 1868 وأرسلت مبشرين إلى ماديا براديش ، الهند، لتشكيل ما يسمى الآن بالاجتماع السنوي لمنتصف الهند. لاحقًا، انتشرت إلى مدغشقر من عام 1867، والصين من عام 1896، وسريلانكا من عام 1896، وجزيرة بيمبا من عام 1897. [61]
بعد الصراع الأهلي عام 1860 في جبل لبنان ودمشق بين المسيحيين والدروز، توافد العديد من المبشرين إلى سوريا العثمانية . وشمل هؤلاء المبشرون أصدقاء من عدة دول. [62] تأسست بعثة الأصدقاء السورية عام 1874، والتي أدارت من بين مؤسسات أخرى مدرسة الأصدقاء في رام الله في الضفة الغربية، والتي لا تزال موجودة حتى اليوم وهي تابعة لاجتماع الأصدقاء المتحدين . [63] أسس المبشر السويسري ثيوفيلوس فالدماير مدرسة برمانا الثانوية في لبنان عام 1873. [61]
أرسلت كنائس الأصدقاء الإنجيليين من اجتماع أوهايو السنوي مبشرين إلى الهند في عام 1896، [64] لتشكيل ما يُعرف الآن باجتماع بونديلخاند السنوي .
ذهب أصدقاء كليفلاند إلى مومباسا بكينيا ، وبدأوا ما أصبح أنجح بعثة للأصدقاء. انتشر مذهبهم الكويكري داخل كينيا وإلى أوغندا وتنزانيا وبوروندي ورواندا .
نظرية التطور
لقد عارض العديد من أتباع المذهب الكويكري في القرن التاسع عشر نظرية التطور كما وردت في كتاب تشارلز داروين "أصل الأنواع" (1859)، [ 65 ] وخاصة من قبل أتباع المذهب الكويكري الإنجيلي الأكبر سنًا الذين سيطروا على جمعية الأصدقاء الدينية في بريطانيا العظمى. كان هؤلاء أتباع المذهب الكويكري الأكبر سنًا يشككون في نظرية داروين ويعتقدون أن الانتقاء الطبيعي لا يمكنه تفسير الحياة بمفرده. [66] قال العالم الكويكري المؤثر إدوارد نيومان [67] إن النظرية "غير متوافقة مع مفاهيمنا عن الخلق باعتباره وليدًا لإرادة الخالق".
ومع ذلك، أيد بعض الأصدقاء الشباب مثل جون فيلهلم رونتري وإدوارد جروب نظريات داروين، باستخدام مبدأ الوحي التدريجي. [66] في الولايات المتحدة، قام جوزيف مور بتدريس نظرية التطور في كلية إيرلهام الكويكر في وقت مبكر من عام 1861. [68] جعله هذا أحد أوائل المعلمين الذين فعلوا ذلك في الغرب الأوسط. [69] أصبح قبول نظرية التطور أكثر انتشارًا في الاجتماعات السنوية التي تحركت نحو المسيحية الليبرالية في القرنين التاسع عشر والعشرين. [70] ومع ذلك، تسود نظرية الخلق داخل كنائس الأصدقاء الإنجيلية، وخاصة في شرق إفريقيا وأجزاء من الولايات المتحدة.
النهضة الكويكرية
في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، بدأت حركة النهضة الكويكرية المزعومة داخل اجتماع لندن السنوي. ابتعد الأصدقاء الشباب في اجتماع لندن السنوي في هذا الوقت عن الإنجيلية ونحو المسيحية الليبرالية. [71] تأثرت هذه الحركة بشكل خاص بروونتري وجروب وروفوس جونز . روّج هؤلاء الأصدقاء الليبراليون لنظرية التطور والنقد الكتابي الحديث والمعنى الاجتماعي لتعاليم المسيح - وشجعوا الأصدقاء على اتباع مثال العهد الجديد للمسيح من خلال أداء الأعمال الصالحة. قلل هؤلاء الرجال من أهمية اعتقاد الكويكرز الإنجيليين في تكفير المسيح على الصليب في الجلجثة . [71] بعد مؤتمر مانشستر في إنجلترا عام 1895، اجتمع ألف صديق بريطاني للنظر في مستقبل الكويكرز البريطانيين، ونتيجة لذلك، زاد الفكر الكويكري الليبرالي تدريجيًا داخل اجتماع لندن السنوي. [72]
الاعتراض الضميري
خلال الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية ، وُضعت معارضة الأصدقاء للحرب على المحك. أصبح العديد من الأصدقاء معترضين ضميريين وشكل البعض وحدة الإسعاف التابعة للأصدقاء ، بهدف "التعاون مع الآخرين لبناء عالم جديد بدلاً من القتال لتدمير القديم"، كما فعلت لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية . كان لدى برمنغهام في إنجلترا مجتمع كويكري قوي أثناء الحرب. [73] تم تجنيد العديد من الكويكرز البريطانيين في فيلق غير المقاتلين خلال الحربين العالميتين.
اللجنة العالمية للتشاور
بعد أن أدت الحربان العالميتان إلى تقريب الفروع المختلفة للكويكرز من بعضهم البعض، عقد الأصدقاء من اجتماعات سنوية مختلفة - خدم العديد منهم معًا في وحدة الإسعاف التابعة للأصدقاء أو لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية أو في أعمال إغاثة أخرى - العديد من مؤتمرات الكويكرز العالمية. أدى هذا إلى ظهور هيئة دائمة للأصدقاء: لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور .
الأصدقاء الإنجيليين
أدى الرغبة المتزايدة في اتباع نهج أكثر أصولية بين بعض الأصدقاء بعد الحرب العالمية الأولى إلى انقسام بين اجتماعات السنوات الخمس . في عام 1924، بدأ بعض الأصدقاء الذين تركوا اجتماع السنوات الخمس الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء . [58] في عام 1926، انفصل اجتماع أوريغون السنوي عن اجتماع السنوات الخمس ، حيث جمع العديد من الاجتماعات السنوية الأخرى والاجتماعات الشهرية المتفرقة.
في عام 1947، تم تشكيل جمعية الأصدقاء الإنجيليين ، مع اجتماعات ثلاثية حتى عام 1970. في عام 1965، تم استبدالها بتحالف الأصدقاء الإنجيليين، والذي أصبح في عام 1989 كنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية . [74]
دور المرأة
في خمسينيات القرن السابع عشر، تنبأت نساء كويكريات فرديات ووعظن علنًا، وطورن شخصيات كاريزمية ونشرن الطائفة. وقد تعززت هذه الممارسة من خلال مفهوم الحركة الراسخ للمساواة الروحية بين الرجال والنساء. [75] علاوة على ذلك، كانت الكويكريات مدفوعة في البداية بالسلوكيات غير المطابقة لأتباعها، وخاصة النساء اللاتي انفصلن عن الأعراف الاجتماعية. [76] بحلول ستينيات القرن السابع عشر، اكتسبت الحركة منظمة أكثر تنظيماً، مما أدى إلى اجتماعات نسائية منفصلة. [77] من خلال اجتماعات النساء، أشرفت النساء على الحياة المنزلية والمجتمعية، بما في ذلك الزواج. [39] منذ البداية، لعبت نساء الكويكريات، ولا سيما مارغريت فيل ، دورًا مهمًا في تحديد الكويكريات. [78] [79] لقد شاركن في العمل التبشيري بطرق وأماكن مختلفة. وشملت المبشرات الكويكريات الأوائل سارة تشيفرز وكاثرين إيفانز. ومن بين الناشطين الآخرين في التبشير ماري بينينغتون وماري مولينيو وباربرا بلاوجدون . [80] نشرت نساء الكويكرز ما لا يقل عن 220 نصًا خلال القرن السابع عشر. [81] ومع ذلك، استاء بعض الكويكرز من قوة النساء في المجتمع.
في السنوات الأولى من الكويكرز، واجه جورج فوكس مقاومة في تطوير وتأسيس اجتماعات النساء. ومع تزايد الجدل، لم يلتزم فوكس تمامًا بأجندته. على سبيل المثال، أسس اجتماع لندن لمدة ستة أسابيع في عام 1671 كهيئة تنظيمية، بقيادة 35 امرأة و49 رجلاً. [82] ومع ذلك، بلغ الصراع ذروته في انقسام ويلكنسون-ستوري، حيث غادر جزء من مجتمع الكويكرز للعبادة بشكل مستقل احتجاجًا على اجتماعات النساء. [83] بعد عدة سنوات، تم حل هذا الانقسام إلى حد كبير، مما شهد على مقاومة البعض داخل مجتمع الكويكرز والدور الروحي للمرأة الذي شجعه فوكس ومارجريت فيل. وخاصة داخل مجتمعات الكويكرز المزدهرة نسبيًا في شرق الولايات المتحدة، أعطى التركيز على الطفل و"المحادثة المقدسة" للنساء قوة مجتمعية غير عادية، على الرغم من استبعادهن إلى حد كبير من اقتصاد السوق. مع الانقسام بين الهيكسايت والأرثوذكس في عامي 1827 و1828، وجدت النساء الأرثوذكسيات أن دورهن الروحي قد انخفض، في حين احتفظت نساء الهيكسايت بنفوذ أكبر.
الأصدقاء في مجال الأعمال والتعليم
وصفهم بي بي سي بأنهم "رأسماليون طبيعيون" ، وكان العديد من الكويكرز ناجحين في مجموعة متنوعة من الصناعات. [26] [84] ومن الأمثلة البارزة على ذلك أبراهام داربي الأول وإدوارد بيز . لعب داربي وعائلته دورًا مهمًا في الثورة الصناعية البريطانية من خلال ابتكاراتهم في صناعة الحديد. [85] [86] كان بيز، أحد مصنعي دارلينجتون ، المروج الرئيسي لسكة حديد ستوكتون ودارلينجتون ، والتي كانت أول سكة حديد عامة في العالم تستخدم قاطرات البخار. [ 84] وشملت الصناعات الأخرى التي تضم أعمالًا كويكرز بارزة الخدمات المصرفية ( مجموعة لويدز المصرفية وباركليز بي إل سي )، والمستحضرات الصيدلانية ( ألين وهانبوريز )، والشوكولاتة ( كادبوري وفريز )، والحلويات ( رونتري )، وتصنيع الأحذية ( كلاركس )، وتصنيع البسكويت ( هنتلي وبالمرز ). [26] [86] [87] تضمنت رسائل فولتير عن الإنجليز (1733) روح التجارة والتنوع الديني في بريطانيا العظمى، حيث استندت الرسائل الأربع الأولى إلى طائفة الكويكرز. [88]
لدى الكويكرز تاريخ طويل في إنشاء المؤسسات التعليمية. في البداية، لم يكن لدى الكويكرز رجال دين مُرسَمين ، وبالتالي لم يحتاجوا إلى مدارس دينية للتدريب اللاهوتي. في إنجلترا، نشأت مدارس الكويكرز بعد فترة وجيزة من ظهور الحركة، وكانت مدرسة الأصدقاء في سافرون والدن هي الأكثر شهرة. [89] تدعم مدارس الكويكرز في المملكة المتحدة وأيرلندا مجلس مدارس الأصدقاء. [90] في أستراليا، نمت مدرسة الأصدقاء في هوبارت ، التي تأسست عام 1887، لتصبح أكبر مدرسة كويكرز في العالم. في بريطانيا والولايات المتحدة، أنشأ الأصدقاء مجموعة متنوعة من المؤسسات على مستويات تعليمية متنوعة . في كينيا، أسس الكويكرز العديد من المدارس الابتدائية والثانوية في النصف الأول من القرن العشرين قبل استقلال البلاد عام 1963. [91]
التنمية الدولية
تأسست منظمات تطوعية دولية مثل Service Civil International و International Voluntary Service على يد أفراد بارزين من أتباع طائفة الكويكرز. وكان إريك بيكر ، وهو أحد أفراد طائفة الكويكرز البارزين، أحد مؤسسي منظمة العفو الدولية وحملة نزع السلاح النووي . [92]
أسست إيديث باي ، وهي من أتباع الطائفة الكويكرية، لجنة وطنية للإغاثة من المجاعة في مايو 1942، مما شجع على إنشاء شبكة من لجان الإغاثة من المجاعة المحلية، ومن بين أكثرها نشاطًا كانت لجنة أكسفورد للإغاثة من المجاعة، أوكسفام . [93] أسس إيرفينج ودوروثي ستو منظمة السلام الأخضر مع العديد من الناشطين البيئيين الآخرين في عام 1971، بعد فترة وجيزة من تحولهما إلى أتباع الطائفة الكويكرية. [94]
الأصدقاء والعبودية
اشتهر بعض أتباع المذهب الكويكري في أمريكا وبريطانيا بمشاركتهم في حركة إلغاء العبودية. في التاريخ المبكر لأمريكا الاستعمارية ، كان من الشائع إلى حد ما أن يمتلك الأصدقاء العبيد، على سبيل المثال في ولاية بنسلفانيا . خلال الفترة من أوائل إلى منتصف القرن الثامن عشر، نشأ القلق بشأن هذه الممارسة بين الأصدقاء، وأفضل مثال على ذلك هو شهادات بنيامين لاي ، وأنتوني بينيزيت ، وجون وولمان ، مما أدى إلى حركة إلغاء العبودية بين الأصدقاء.
كان تسعة من الأعضاء المؤسسين الاثني عشر لجمعية إلغاء تجارة الرقيق ، أو جمعية إلغاء تجارة الرقيق، من أتباع المذهب الكويكري: [95] جون بارتون (1755-1789)؛ ويليام ديلوين (1743-1824)؛ جورج هاريسون (1747-1827)؛ صموئيل هوار الابن (1751-1825)؛ جوزيف هوبر (1732-1789)؛ جون لويد؛ جوزيف وودز الأب (1738-1812)؛ جيمس فيليبس (1745-1799)؛ وريتشارد فيليبس. [96] كان خمسة من أتباع المذهب الكويكري من بين المجموعة غير الرسمية المكونة من ستة من أتباع المذهب الكويكري الذين رودوا الحركة في عام 1783، عندما قُدِّمت أول عريضة ضد تجارة الرقيق إلى البرلمان. وبما أن أتباع مذهب الكويكرز لم يتمكنوا من العمل كأعضاء في البرلمان، فقد اعتمدوا على مساعدة الرجال الأنجليكانيين القادرين على ذلك، مثل ويليام ويلبر فورس وصهره جيمس ستيفن .
بحلول بداية الحرب الثورية الأمريكية ، كان عدد قليل من الأصدقاء يمتلكون عبيدًا. وفي نهاية الحرب عام 1783، قدم أفراد عائلة يارنال مع زملائهم من أصدقاء دار الاجتماعات عريضة فاشلة إلى الكونجرس القاري لإلغاء العبودية في الولايات المتحدة . وفي عام 1790، قدمت جمعية الأصدقاء عريضة إلى الكونجرس الأمريكي لإلغاء العبودية. [97]
أحد الأمثلة على الانعكاس في المشاعر تجاه العبودية حدث في حياة موسى براون ، أحد الإخوة الأربعة من رود آيلاند الذين نظموا وموّلوا في عام 1764 الرحلة المأساوية والمصيرية لسفينة العبيد سالي . [98] انفصل براون عن إخوته الثلاثة، وأصبح مناهضًا للعبودية، وتحول إلى المسيحية الكويكرية. خلال القرن التاسع عشر، لعب الكويكرز مثل ليفي كوفين وإسحاق هوبر دورًا رئيسيًا في مساعدة العبيد على الهروب من خلال السكك الحديدية تحت الأرض . [99] كان الكويكرز الأسود بول كوفي ، وهو قبطان بحري ورجل أعمال، نشطًا في حركة إلغاء العبودية وإعادة التوطين في الجزء الأول من ذلك القرن. [100] أسست الكويكرز لورا سميث هافيلاند مع زوجها أول محطة على السكك الحديدية تحت الأرض في ميشيغان. لاحقًا، أصبحت هافيلاند صديقة لسوجورنر تروث ، التي أطلقت عليها لقب المشرف على السكك الحديدية تحت الأرض. [101]
ومع ذلك، في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، انفصلت الأخوات جريمكي المناهضات للعبودية عن الكويكرز "عندما رأين أن الكويكرز الزنوج كانوا معزولين في مقاعد منفصلة في دار الاجتماعات في فيلادلفيا". [102]
علم اللاهوت
تختلف المعتقدات اللاهوتية للكويكرز بشكل كبير. ويختلف التسامح مع المعارضة بشكل كبير بين الاجتماعات السنوية. [103] يؤمن معظم الأصدقاء بالوحي المستمر : أن الله يكشف الحقيقة باستمرار للأفراد مباشرة. قال جورج فوكس، " الصديق الأوائل "، "لقد جاء المسيح لتعليم شعبه بنفسه". [29] غالبًا ما يركز الأصدقاء على محاولة الشعور بحضور الله. كما كتب إسحاق بينينجتون في عام 1670، "لا يكفي أن نسمع عن المسيح، أو نقرأ عنه، ولكن هذا هو الشيء - أن أشعر به كجذر حياتي وأساسي ..." [104] يرفض الكويكرز فكرة الكهنة ، ويؤمنون بكهنوت جميع المؤمنين . يعبر البعض عن مفهومهم لله باستخدام عبارات مثل "النور الداخلي"، أو "النور الداخلي للمسيح"، أو "الروح القدس". [105]
كانت المعتقدات اللاهوتية المتنوعة، وفهم "قيادة الروح القدس" وتصريحات "الإيمان والممارسة" موجودة دائمًا بين الأصدقاء. [106] وبسبب التأكيد جزئيًا على التوجيه المباشر للروح القدس، لم يتم تدوين عقائد الكويكرز إلا في بعض الأحيان كتصريحات إيمانية أو اعترافات أو نصوص لاهوتية. تشمل تلك الموجودة رسالة إلى حاكم بربادوس ( فوكس ، 1671)، [107] اعتذار عن الألوهية المسيحية الحقيقية ( باركلي ، 1678)، [108] تعليم الكنيسة واعتراف الإيمان ( باركلي ، 1690)، [109] شهادة جمعية الأصدقاء في قارة أمريكا (التي اعتمدتها بشكل مشترك جميع الاجتماعات السنوية الأرثوذكسية في الولايات المتحدة، 1830)، [110] إعلان ريتشموند للإيمان (الذي اعتمده اجتماع السنوات الخمس ، 1887)، [111] وحقائق أساسية ( جونز وود، الذي اعتمده اجتماع السنوات الخمس ، 1922). [112] تصدر معظم الاجتماعات السنوية بيانًا عامًا بالإيمان في كتاب الانضباط الخاص بها ، معبرًا عن التلمذة المسيحية ضمن تجربة الأصدقاء في ذلك الاجتماع السنوي.
المحافظون
.jpg/1280px-Microcosm_of_London_Plate_064_-_Quakers'_Meeting_(tone).jpg)
يشترك الأصدقاء المحافظون (المعروفون أيضًا باسم "ويلبوريت" نسبة إلى مؤسسهم جون ويلبور ) في بعض معتقدات فوكس والأصدقاء الأوائل. يرى العديد من ويلبوريت أنفسهم على أنهم من أتباع المذهب الكويكري الذين تتوافق معتقداتهم مع العقيدة الكويكرية الأصلية، ويجادلون بأن غالبية الأصدقاء "انفصلوا" عن ويلبوريت في القرنين التاسع عشر والعشرين (وليس العكس). يضع الأصدقاء المحافظون ثقتهم في الإرشاد المباشر من الله. [113] يرفضون جميع أشكال الرمزية الدينية والأسرار الخارجية ، مثل القربان المقدس ومعمودية الماء . لا يؤمن الأصدقاء المحافظون بالاعتماد على ممارسة الطقوس والأسرار الخارجية في علاقتهم الحية مع الله من خلال المسيح، معتقدين أن القداسة يمكن أن توجد في جميع أنشطة الحياة اليومية - وأن الحياة كلها مقدسة في الله. يعتقد الكثيرون أن الوجبة التي تُعقد مع الآخرين يمكن أن تصبح شكلاً من أشكال الشركة مع الله ومع بعضنا البعض.
إن الأصدقاء المحافظين في الولايات المتحدة هم جزء من ثلاثة اجتماعات سنوية صغيرة للكويكرز في أوهايو وكارولينا الشمالية وأيوا. ويعتبر الاجتماع السنوي لأوهايو (المحافظ) بشكل عام الأكثر تركيزًا على الكتاب المقدس من بين الثلاثة، حيث يحتفظ بالكويكرز المسيحيين الذين يستخدمون لغة بسيطة، ويرتدون ملابس بسيطة، ومن المرجح أن يعيشوا في القرى أو المناطق الريفية أكثر من الأصدقاء المحافظين من اجتماعيهم السنويين الآخرين. [114]
في عام 2007، بلغ إجمالي عدد أعضاء هذه الاجتماعات السنوية حوالي 1642، [115] مما يجعلهم حوالي 0.4٪ من عائلة الكويكرز العالمية.
إنجيلي
يعتبر الأصدقاء الإنجيليون يسوع المسيح ربهم ومخلصهم الشخصي، [113] ولديهم معتقدات دينية مماثلة للمسيحيين الإنجيليين الآخرين . إنهم يؤمنون ويحترمون بشدة الاستبدال الجزائي لتكفير المسيح على الصليب في الجلجثة، وعصمة الكتاب المقدس ، والحاجة إلى أن يختبر الجميع علاقة مع الله شخصيًا. [116] يعتقدون أن كنيسة الأصدقاء الإنجيليين تهدف إلى تبشير غير المخلصين في العالم، وتحويلهم روحياً من خلال محبة الله ومن خلال الخدمة الاجتماعية للآخرين. [116] إنهم يعتبرون الكتاب المقدس كلمة الله المعصومة عن الخطأ والمصدقة ذاتيًا. بيان إيمان الأصدقاء الإنجيليين الدوليين مماثل لبيان الكنائس الإنجيلية الأخرى. أولئك الذين هم أعضاء في الأصدقاء الإنجيليين الدوليين يقعون بشكل رئيسي في الولايات المتحدة وأمريكا الوسطى وآسيا.
بدءًا من ثمانينيات القرن التاسع عشر، بدأ بعض الأصدقاء في استخدام الأسرار الخارجية في خدماتهم يوم الأحد، أولاً في كنيسة الأصدقاء الإنجيليين - المنطقة الشرقية (المعروفة آنذاك باسم اجتماع أوهايو السنوي [دمشق]). كما وافقت كنيسة الأصدقاء - المنطقة الجنوبية الغربية على مثل هذه الممارسة. في الأماكن التي يشارك فيها الأصدقاء الإنجيليون في العمل التبشيري، مثل إفريقيا وأمريكا اللاتينية وآسيا، تحدث معمودية البالغين عن طريق الغمر في الماء. في هذا يختلفون عن معظم الفروع الأخرى للجمعية الدينية للأصدقاء. كانت EFCI في عام 2014 تدعي أنها تمثل أكثر من 140.000 صديق، [117] حوالي 39٪ من إجمالي عدد الأصدقاء في جميع أنحاء العالم.
جورنييتس
الأصدقاء الجورنييون (المعروفون أيضًا باسم أصدقاء اجتماع الأصدقاء المتحدين) هم أتباع حديثون لعقيدة الكويكرز الإنجيلية التي حددها جوزيف جون جورني ، وهو صديق بريطاني من القرن التاسع عشر. إنهم يشكلون 49٪ من إجمالي عدد الكويكرز في جميع أنحاء العالم. [103] يرون يسوع المسيح معلمهم وربهم [113] ويفضلون العمل الوثيق مع الكنائس المسيحية البروتستانتية الأخرى. يوازن الأصدقاء الجورنييون بين سلطة الكتاب المقدس باعتباره كلمات الله الموحى بها والخبرة الشخصية المباشرة لله في حياتهم. يشارك كل من الأطفال والبالغين في التعليم الديني، والذي يؤكد على التعاليم المسيحية الأرثوذكسية من الكتاب المقدس، فيما يتعلق بكل من تاريخ الكويكرز المسيحيين الأرثوذكس وشهادات الكويكرز. يعتنق الأصدقاء الجورنييون مجموعة من العقائد المسيحية الأرثوذكسية، مثل تلك الموجودة في إعلان إيمان ريتشموند. في السنوات اللاحقة نشأ صراع بين الأصدقاء الجورنييين حول إعلان إيمان ريتشموند، ولكن بعد فترة من الوقت، تم تبنيه من قبل جميع اجتماعات جورني السنوية تقريبًا. أكد اجتماع الأصدقاء الذي دام خمس سنوات على ولائه لإعلان ريتشموند للإيمان في عام 1912، لكنه حدد أنه لا ينبغي أن يشكل عقيدة مسيحية. على الرغم من أن جورنيزم كانت الشكل الرئيسي للكويكرز في بريطانيا في القرن التاسع عشر، إلا أن أصدقاء جورنييت اليوم موجودون أيضًا في أمريكا وأيرلندا وأفريقيا والهند. يجمع العديد من أصدقاء جورنييت بين العبادة "الانتظارية" (غير المبرمجة) والممارسات الشائعة في الكنائس المسيحية البروتستانتية الأخرى، مثل قراءات الكتاب المقدس وغناء الترانيم. تمارس أقلية صغيرة من أصدقاء جورنييت عبادة غير مبرمجة تمامًا. [118]
قداسة
أصدقاء القداسة هم من أتباع طائفة الكويكرز من فرع جورنييت الذين تأثروا بشدة بحركة القداسة ، وخاصة عقيدة الكمال المسيحي ، والتي تسمى أيضًا "التقديس الكامل". تنص هذه العقيدة على أن محبة الله والإنسانية بشكل كامل، كما تجسدت في المسيح، تمكن المؤمنين من التخلص من الخطيئة الطوعية. كانت هذه وجهة نظر سائدة داخل طائفة الكويكرز في المملكة المتحدة والولايات المتحدة في القرن التاسع عشر، وأثرت على فروع أخرى من طائفة الكويكرز. يزعم أصدقاء القداسة، استنادًا إلى كتابات تتضمن رسالة جورج فوكس عن الكمال ، أن الأصدقاء الأوائل كان لديهم هذا الفهم للقداسة. [119]
اليوم، يعتنق العديد من الأصدقاء معتقدات القداسة في معظم الاجتماعات السنوية، ولكن هذا هو الرأي اللاهوتي السائد في الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء (الذي تأسس عام 1926 على وجه التحديد لتعزيز لاهوت القداسة) وبعثة القداسة لكنيسة الأصدقاء الإنجيليين البوليفيين (التي أسسها المبشرون من ذلك الاجتماع عام 1919، وهي أكبر مجموعة من الأصدقاء في بوليفيا). [120]
ليبرالي
يشير مصطلح الليبرالية الكويكرية عمومًا إلى الأصدقاء الذين يأخذون أفكارًا من المسيحية الليبرالية ، وغالبًا ما يتشاركون في مزيج مماثل من الأفكار، مثل التأويلات الكتابية الأكثر انتقادًا ، وغالبًا ما تركز على الإنجيل الاجتماعي . تم ترويج أفكار وجود الله في كل شخص والنور الداخلي من قبل الصديق الأمريكي روفوس جونز في أوائل القرن العشرين، حيث أسس هو وجون فيلهلم رونتري الحركة. ساد الأصدقاء الليبراليون في بريطانيا في القرن العشرين، بين الاجتماعات الأمريكية التابعة للمؤتمر العام للأصدقاء ، وبعض الاجتماعات في كندا وأوروبا وأستراليا ونيوزيلندا وجنوب إفريقيا.
تظل هذه الأفكار مهمة في فهم الأصدقاء الليبراليين لله. فهم يسلطون الضوء على أهمية الأعمال الصالحة، وخاصة عيش حياة تحافظ على الفضائل التي بشر بها يسوع. وكثيراً ما يؤكدون على السلمية، ومعاملة الآخرين على قدم المساواة، والعيش ببساطة، وقول الحقيقة. [103]
مثل الأصدقاء المحافظين، يرفض الأصدقاء الليبراليون الرمزية الدينية والأسرار المقدسة مثل معمودية الماء والقربان المقدس. وفي حين يدرك الأصدقاء الليبراليون الإمكانات الكامنة في هذه الأشكال الخارجية لإيقاظ تجارب النور الداخلي للمسيح، إلا أنها ليست جزءًا من عبادتهم ويُعتقد أنها غير ضرورية للروحانية المسيحية الأصيلة.
يظل الكتاب المقدس محور عبادة أغلب الأصدقاء الليبراليين. وتكاد جميع الاجتماعات تجعله متاحًا في بيت الاجتماع ، وغالبًا ما يكون ذلك على طاولة في وسط الغرفة، حيث يمكن للحاضرين قراءته بشكل خاص أو علني أثناء العبادة. لكن الأصدقاء الليبراليين قرروا أن الكتاب المقدس يجب أن يفسح المجال لقيادة الله، إذا قادهم الله بطريقة تتعارض مع الكتاب المقدس. كما يتأثر العديد من الأصدقاء بعلماء اللاهوت المسيحيين الليبراليين والنقد الكتابي الحديث . وغالبًا ما يتبنون تفسيرات الكتاب المقدس غير الافتراضية، مثل الاعتقاد بأن الكتاب المقدس عبارة عن مختارات من معتقدات ومشاعر المؤلفين البشريين تجاه الله، وليس الكتاب المقدس، وأن التفسيرات المتعددة للكتاب المقدس مقبولة.
يعتقد الأصدقاء الليبراليون أن الاعتراف الجماعي بالإيمان من شأنه أن يشكل عقبة أمام الاستماع الحقيقي والرؤية الجديدة. وباعتبارها شكلاً غير عقائدي من المسيحية، فإن الكويكرز الليبراليين منفتحون على مجموعة واسعة من المفاهيم الدينية. وتنشر أغلب الاجتماعات السنوية للكويكرز الليبراليين كتاباً عن الإيمان والممارسات يحتوي على مجموعة من التجارب الدينية حول ما يعنيه أن تكون صديقاً في ذلك الاجتماع السنوي.
عالمي
يؤكد الأصدقاء العالميون على التعددية الدينية : فهناك العديد من الطرق المختلفة للوصول إلى الله والفهم للإلهي الذي تم التوصل إليه من خلال التجارب الدينية غير المسيحية، والتي لا تقل صحة عن الفهم المسيحي. تأسست المجموعة في أواخر السبعينيات على يد جون لينتون، الذي كان يعبد مع جماعة عبادة دلهي في الهند (اجتماع مستقل غير تابع لأي اجتماع سنوي أو مجموعة كويكرية أوسع) مع المسيحيين والمسلمين والهندوس الذين يتعبدون معًا. [121]
بعد انتقاله إلى بريطانيا، أسس لينتون زمالة الكويكرز العالمية في عام 1978. وانتشرت آراؤه لاحقًا إلى الولايات المتحدة، حيث تأسست زمالة الكويكرز العالمية في عام 1983. [121] كان معظم الأصدقاء الذين انضموا إلى هاتين الزمالتين من الأصدقاء الليبراليين من الاجتماع السنوي لبريطانيا في المملكة المتحدة ومن مؤتمر الأصدقاء العام في الولايات المتحدة. الاهتمام بالعقيدة الكويكرية العالمية منخفض بين الأصدقاء من الاجتماعات السنوية الأخرى. أثارت آراء العقيدة الكويكرية العالمية الجدل في الثمانينيات [ بحاجة لمصدر ] فيما بينهم وبين المسيحيين الكويكرز داخل الاجتماع السنوي لبريطانيا، وداخل مؤتمر الأصدقاء العام. وعلى الرغم من التسمية، فإن العقيدة الكويكرية العالمية ليست بالضرورة مسيحية عالمية ، بل تحتضن عقيدة المصالحة العالمية .
غير المؤمنين
لدى أقلية من الأصدقاء آراء مماثلة لآراء غير المؤمنين بعد المسيحية في الكنائس الأخرى مثل بحر الإيمان ، والتي نشأت من الكنيسة الأنجليكانية . وهم في الغالب ملحدون ولا أدريون وإنسانيون لا يزالون يقدرون العضوية في منظمة دينية. كانت أول منظمة للأصدقاء غير المؤمنين هي جمعية الأصدقاء الإنسانية ، التي تأسست في لوس أنجلوس عام 1939. ظلت صغيرة وتم دمجها في الجمعية الإنسانية الأمريكية . [122] في الآونة الأخيرة، عاد الاهتمام بعدم الإيمان بالله، وخاصة تحت قيادة الصديق البريطاني ديفيد بولتون، الذي أسس شبكة الأصدقاء غير المؤمنين المكونة من 40 عضوًا في عام 2011. [123] إن عدم الإيمان بالله مثير للجدل، مما دفع بعض المسيحيين الكويكرز من داخل الاجتماع السنوي لبريطانيا إلى الدعوة إلى حرمان غير المؤمنين من العضوية. [124]
في إحدى الدراسات التي أجريت في اجتماع الأصدقاء السنوي في بريطانيا ، كان لدى حوالي 30٪ من أتباع المذهب الكويكري آراء موصوفة بأنها غير توحيدية أو لاأدرية أو ملحدة . [125] [126] وجدت دراسة أخرى أن 75.1٪ من 727 عضوًا في جمعية الأصدقاء الدينية الذين أكملوا الاستطلاع قالوا إنهم يعتبرون أنفسهم مسيحيين و 17.6٪ قالوا إنهم لا يعتبرون أنفسهم مسيحيين، بينما قال 7.3٪ إما أنهم لم يجيبوا أو وضعوا دائرة حول كلتا الإجابتين. [127] : ص 41 وقال 22٪ آخرون من أتباع المذهب الكويكري إنهم لا يعتبرون أنفسهم مسيحيين، لكنهم استوفوا تعريفًا لكونهم مسيحيين من حيث أنهم قالوا إنهم يتبعون بتقوى تعاليم ومثال يسوع المسيح. [127] : ص 52 وفي نفس الاستطلاع، قال 86.9٪ إنهم يؤمنون بالله. [127]
اللاهوت العملي
يشهد الكويكرز أو يصرحون بمعتقداتهم الدينية في حياتهم الروحية، [128] مستمدين من حث رسالة يعقوب بأن "الإيمان في حد ذاته، إذا لم يكن مصحوبًا بالعمل، ميت". [129] هذه الشهادة الدينية متجذرة في تجربتهم المباشرة مع الله ومثبتة من خلال الكتاب المقدس، وخاصة في حياة يسوع المسيح وتعاليمه. قد يشهدون بعدة طرق، وفقًا لكيفية اعتقادهم أن الله يقودهم. على الرغم من أن الكويكرز يتشاركون في كيفية ارتباطهم بالله والعالم، مما يعكس القواعد الأخلاقية المسيحية، على سبيل المثال العظة على الجبل أو العظة في السهل ، يزعم الأصدقاء أنهم يشعرون بتأثرهم الشخصي بالله بدلاً من اتباع مدونة أخلاقية.
يصنف بعض علماء الدين شهادة الأصدقاء الدينية إلى فئات، يطلق عليها بعض الأصدقاء اسم الشهادات . يعتقد هؤلاء الأصدقاء أن هذه المبادئ والممارسات تشهد على حقيقة الله أو تقدم دليلاً عليها. لا يوجد تصنيف مقبول عالميًا. [130]
في المملكة المتحدة، يُستخدم الاختصار STEPS أحيانًا (البساطة والحقيقة والمساواة والسلام والاستدامة) للمساعدة في تذكر الشهادات، على الرغم من أن معظم الكويكرز يستخدمون الكلمات الكاملة فقط. في كتابه Quaker Speak ، يسرد الصديق البريطاني أليستير هيرون الطرق التالية التي طبق بها الأصدقاء البريطانيون الشهادات تاريخيًا على حياتهم: [131] معارضة الرهان والمقامرة، وعقوبة الإعدام ، والتجنيد الإجباري، وشرف القبعة (الممارسة التاريخية إلى حد كبير المتمثلة في غمس القبعة تجاه المتفوقين اجتماعيًا)، والقسم ، والعبودية ، والأوقات والمواسم، والعشور . تعزيز النزاهة (أو الحقيقة)، والسلام ، والإصلاح الجنائي، واللغة البسيطة، وتخفيف المعاناة، والبساطة ، والنظام الاجتماعي، ومراعاة يوم الأحد، والاستدامة ، والاعتدال والاعتدال.
في شرق أفريقيا، يعلم الأصدقاء السلام وعدم العنف، والبساطة، والصدق، والمساواة، والتواضع، والزواج والأخلاق الجنسية (تعريف الزواج بأنه مدى الحياة بين رجل واحد وامرأة واحدة)، وقدسية الحياة (معارضة الإجهاض)، والصراعات الثقافية والحياة المسيحية. [132]
في الولايات المتحدة، غالبًا ما يستخدم العديد من الاجتماعات السنوية الاختصار SPICES (البساطة والسلام والنزاهة والمجتمع والمساواة والوصاية). لا يتم الاعتراف بالوصاية كشهادة من قبل جميع الاجتماعات السنوية. يضع أصدقاء اجتماع روكي ماونتن السنوي إيمانهم في العمل من خلال عيش حياتهم وفقًا للمبادئ التالية: الصلاة، والنزاهة الشخصية، والوصاية (التي تتضمن التبرع بما لا يقل عن 10٪ من الدخل والامتناع عن اليانصيب)، والزواج والأسرة (الالتزام مدى الحياة)، والاهتمام بالعقل والجسد (الامتناع عن بعض وسائل التسلية، واللياقة والتواضع في الملابس، والامتناع عن الكحول والتبغ والمخدرات)، والسلام وعدم العنف (بما في ذلك رفض المشاركة في الحرب)، والإجهاض (معارضة الإجهاض، والخدمة العملية للنساء اللاتي يعانين من الحمل غير المرغوب فيه وتشجيع التبني)، والجنس البشري، والمسيحي والدولة (التطلع إلى الله للحصول على السلطة، وليس الحكومة)، وعقوبة الإعدام (إيجاد بدائل)، والمساواة بين البشر، والمرأة في الخدمة (الاعتراف بأن النساء والرجال لديهم دور متساوٍ في الخدمة). [133] يذكر الاجتماع السنوي لجمعية جنوب الأبالاش كشهادات: النزاهة والسلام والبساطة والمساواة والمجتمع؛ وتشمل مجالات قائمة الشهود الأطفال والتعليم والحكومة والجنس والانسجام مع الطبيعة. [134]
التقويم والأعياد الكنسية
يستخدم الكويكرز تقليديًا الأرقام للإشارة إلى أشهر وأيام الأسبوع، وهو ما يطلقون عليه التقويم البسيط. لا يستخدم هذا التقويم أسماء وحدات التقويم المشتقة من أسماء الآلهة الوثنية. يبدأ الأسبوع باليوم الأول (الأحد) وينتهي باليوم السابع (السبت). [135] تمتد الأشهر من الأول (يناير) إلى الثاني عشر (ديسمبر). يعتمد هذا على المصطلحات المستخدمة في الكتاب المقدس، على سبيل المثال أن أتباع يسوع المسيح ذهبوا إلى القبر في وقت مبكر من اليوم الأول. [136] ظهر التقويم البسيط في القرن السابع عشر في إنجلترا في حركة البيوريتانيين ، لكنه أصبح مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالأصدقاء بحلول نهاية خمسينيات القرن السابع عشر، وتم استخدامه بشكل شائع في القرن العشرين. وهو أقل شيوعًا اليوم. يستخدم مصطلح مدرسة اليوم الأول بشكل شائع لما يشار إليه من قبل الكنائس الأخرى باسم مدرسة الأحد .
من عام 1155 إلى عام 1751، كان التقويم الإنجليزي (والتقويم الويلزي والأيرلندي والمستعمرات البريطانية في الخارج) يحدد يوم 25 مارس باعتباره اليوم الأول من العام. ولهذا السبب، كانت سجلات الكويكرز في القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر تشير عادةً إلى شهر مارس باعتباره الشهر الأول وشهر فبراير باعتباره الشهر الثاني عشر. [137]
مثل الطوائف المسيحية الأخرى المشتقة من البيوريتانية في القرن السادس عشر ، يتجنب العديد من الأصدقاء الاحتفالات الدينية (مثل عيد الميلاد أو الصوم الكبير أو عيد الفصح )، ويعتقدون أن ميلاد المسيح وصلبه وقيامته يجب أن يتم الاحتفال به كل يوم من أيام السنة. على سبيل المثال، يشعر العديد من الكويكرز أن الصيام في الصوم الكبير ، ثم الإفراط في الأكل في أوقات أخرى من العام هو نفاق . يعيش العديد من الكويكرز، بدلاً من مراعاة الصوم الكبير، أسلوب حياة بسيط طوال العام (انظر شهادة البساطة ). تسمى مثل هذه الممارسات الشهادة ضد الأوقات والفصول . [ بحاجة لمصدر ]
بعض الأصدقاء ليسوا من أتباع السبت، ويعتقدون أن "كل يوم هو يوم الرب"، وأن ما يجب القيام به في اليوم الأول يجب القيام به في كل يوم من أيام الأسبوع، على الرغم من أن اجتماع العبادة عادة ما يعقد في اليوم الأول، بعد النصيحة التي أصدرها شيوخ بالبي لأول مرة في عام 1656. [138]
يعبد
تجتمع أغلب مجموعات الكويكرز للعبادة بشكل منتظم. وهناك نوعان رئيسيان للعبادة في جميع أنحاء العالم: العبادة المبرمجة والعبادة المنتظرة.
العبادة المبرمجة
في العبادة المبرمجة، غالبًا ما تكون هناك رسالة كتابية معدة مسبقًا، والتي قد يقدمها فرد لديه تدريب لاهوتي من كلية للكتاب المقدس. قد تكون هناك ترانيم وعظة وقراءات من الكتاب المقدس وصلوات مشتركة وفترة من العبادة الصامتة. تشبه العبادة الخدمات الكنسية للطوائف البروتستانتية الأخرى ، على الرغم من أنها في معظم الحالات لا تشمل القربان المقدس. قد يكون القس المدفوع الأجر مسؤولاً عن الرعاية الرعوية . يحتفل حوالي 89٪ من الأصدقاء في جميع أنحاء العالم بهذا النوع من العبادة. [103] : 5–6 يوجد في العديد من الاجتماعات السنوية في إفريقيا وآسيا وأجزاء من الولايات المتحدة (الوسطى والجنوبية)، وهو شائع في الاجتماعات المبرمجة التابعة لاجتماع الأصدقاء المتحدين (الذين يشكلون حوالي 49٪ من العضوية في جميع أنحاء العالم [103] : 5 )، والاجتماعات الإنجيلية، بما في ذلك تلك التابعة للأصدقاء الإنجيليين الدوليين ، (الذين يشكلون ما لا يقل عن 40٪ من الأصدقاء في جميع أنحاء العالم. [103] : 5–6 ) يُطلق على الحدث الديني أحيانًا اسم اجتماع الكويكرز للعبادة أو أحيانًا خدمة كنيسة الأصدقاء. نشأ هذا التقليد بين الأصدقاء في الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر، واستجابة للعديد من المتحولين إلى المسيحية الكويكرية خلال الإحياء الروحي الوطني في ذلك الوقت. بدأت اجتماعات الأصدقاء في إفريقيا وأمريكا اللاتينية عمومًا من قبل الأصدقاء الأرثوذكس من عناصر مبرمجة من المجتمع، بحيث يتعبد معظم الأصدقاء الأفارقة وأمريكا اللاتينية بأسلوب مبرمج.
يقيم بعض الأصدقاء عبادة شبه مبرمجة، والتي تجمع عناصر مبرمجة مثل الترانيم والقراءات في خدمة عبادة غير مبرمجة.
العبادة غير المبرمجة
| فيديوهات خارجية | |
|---|---|
 | |
 ما الذي يمكن توقعه في اجتماع العبادة الكويكري، QuakerSpeak [139] |
تعتمد العبادة غير المبرمجة (المعروفة أيضًا باسم عبادة الانتظار ، أو العبادة الصامتة ، أو المناولة المقدسة على طريقة الأصدقاء ) على ممارسات جورج فوكس والأصدقاء الأوائل، الذين أسسوا معتقداتهم وممارساتهم على تفسيرهم لكيفية عبادة المسيحيين الأوائل لله أباهم السماوي. يجتمع الأصدقاء معًا في "انتظار متوقع لله" لتجربة صوته الصغير الهادئ الذي يقودهم من الداخل. لا توجد خطة لكيفية سير الاجتماع، وتختلف الممارسة على نطاق واسع بين الاجتماعات وخدمات العبادة الفردية. يعتقد الأصدقاء أن الله يخطط لما سيحدث، مع روحه التي تقود الناس للتحدث. المشارك الذي يشعر بالاندفاع للتحدث سيقف ويشارك في خدمة منطوقة أمام الآخرين. عندما يحدث هذا، يعتقد الكويكرز أن روح الله تتحدث من خلال المتحدث. بعد أن يتحدث شخص ما، من المعتاد السماح لبضع دقائق بالمرور في صمت للتأمل فيما قيل، قبل تقديم خدمة صوتية أخرى. في بعض الأحيان يكون الاجتماع صامتًا تمامًا، وفي بعض الأحيان يتحدث الكثيرون. استمرت هذه الاجتماعات لعدة ساعات في أيام جورج فوكس.
غالبًا ما تقتصر الاجتماعات الحديثة على ساعة، وتنتهي عندما يتبادل شخصان (عادةً كبار السن ) علامة السلام بالمصافحة . غالبًا ما يتقاسم الآخرون هذه المصافحة. هذا النمط من العبادة هو القاعدة في بريطانيا وأيرلندا وقارة أوروبا وأستراليا ونيوزيلندا وجنوب إفريقيا وكندا وأجزاء من الولايات المتحدة (خاصة الاجتماعات السنوية المرتبطة بمؤتمر الأصدقاء العام و Beanite Quakerism ) - والتي تشكل حوالي 11٪ [103] : 5 من الكويكرز. أولئك الذين يعبدون بهذه الطريقة يعتبرون كل شخص متساويًا أمام الله وقادرًا على معرفة نور الله بشكل مباشر. يجوز لأي شخص حاضر التحدث إذا شعر بالدفع للقيام بذلك. تقليديًا، تم الاعتراف بالوزراء المسجلين لموهبتهم الخاصة في الخدمة الصوتية. تستمر هذه الممارسة بين الأصدقاء المحافظين والأصدقاء الليبراليين (على سبيل المثال اجتماع نيويورك السنوي ، [140] )، ولكن العديد من الاجتماعات التي يهيمن عليها الأصدقاء الليبراليون ألغت هذه الممارسة. ألغى اجتماع لندن السنوي للأصدقاء الاعتراف بالوزراء المسجلين وتسجيلهم في عام 1924.
الحوكمة والتنظيم
الحكومة التنظيمية والسياسة
تتم عملية الحكم واتخاذ القرار في اجتماع خاص للعبادة - غالبًا ما يُطلق عليه اجتماع للعبادة مع الاهتمام بالأعمال أو اجتماع للعبادة لشؤون الكنيسة ، حيث يمكن لجميع الأعضاء الحضور، كما هو الحال في الكنيسة الجماعية . يعتبر الكويكرز هذا شكلاً من أشكال العبادة، يتم إجراؤه على طريقة اجتماع للعبادة. يعتقدون أنه تجمع للمؤمنين الذين ينتظرون الرب لاكتشاف إرادة الله، معتقدين أنهم لا يتخذون قراراتهم بأنفسهم. يسعون إلى فهم إرادة الله للمجتمع الديني، من خلال تصرفات الروح القدس داخل الاجتماع. [141]
كما هو الحال في اجتماع للعبادة، من المتوقع أن يستمع كل عضو إلى الله، وإذا قاده الله، يقف ويساهم. في بعض اجتماعات العمل، ينتظر الأصدقاء أن يعترف الكاتب بهم قبل التحدث. لا يُسمح بالرد المباشر على مساهمة شخص ما، بهدف البحث عن الحقيقة بدلاً من المناقشة. يتم التوصل إلى القرار عندما يشعر الاجتماع ككل أن "الطريق إلى الأمام" قد تم تمييزه (يُطلق عليه أيضًا "الوصول إلى الوحدة"). لا يوجد تصويت. في بعض المناسبات قد يؤجل الأصدقاء اتخاذ القرار لأنهم يشعرون أن الاجتماع لا يتبع إرادة الله. قد يصف آخرون (خاصة غير الأصدقاء) هذا بأنه اتخاذ قرار بالإجماع ؛ ومع ذلك، يستمر الأصدقاء بشكل عام في البحث عن إرادة الله. من المفترض أنه إذا كان الجميع منسجمًا مع روح الله، فإن الطريق إلى الأمام يصبح واضحًا.
منظمة دولية
لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور (FWCC) هي المنظمة الكويكرية الدولية التي توحد بشكل فضفاض التقاليد الدينية المختلفة للكويكرز؛ تجمع FWCC أكبر مجموعة متنوعة من الأصدقاء في العالم. تنقسم لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور إلى أربعة أقسام لتمثيل مناطق مختلفة من العالم: أفريقيا، وآسيا وغرب المحيط الهادئ، وأوروبا والشرق الأوسط، والأمريكتين. [142]
تشمل المنظمات المختلفة المرتبطة بالأصدقاء منظمة ضغط في الولايات المتحدة مقرها في واشنطن العاصمة تسمى لجنة الأصدقاء للتشريعات الوطنية (FCNL)؛ ومنظمات الخدمة مثل لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية (AFSC)، ومكاتب الكويكرز في الأمم المتحدة ، ولجنة الكويكرز للسلام والشهادة الاجتماعية ، ولجنة الأصدقاء للكشافة، ومركز السلام الكويكري في كيب تاون، جنوب أفريقيا، ومشروع البدائل للعنف .
الاجتماعات السنوية
اليوم، يتم تنظيم الكويكرز في هيئات مستقلة وإقليمية ووطنية تسمى الاجتماعات السنوية ، والتي غالبًا ما انفصلت عن بعضها البعض بسبب الاختلافات العقائدية . العديد من هذه الهيئات توحد الكويكرز الذين يتشاركون في معتقدات دينية مماثلة - على سبيل المثال، توحد كنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية الأصدقاء المسيحيين الإنجيليين ؛ [143] يوحد اجتماع الأصدقاء المتحدين الأصدقاء في "زمالات حيث يُعرف يسوع المسيح ويُحب ويُطاع كمعلم ورب"؛ [144] ويربط مؤتمر الأصدقاء العام الكويكرز بالمعتقدات الدينية الليبرالية غير العقائدية. تنتمي العديد من اجتماعات الكويكرز السنوية أيضًا إلى لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور ، وهي زمالة دولية للاجتماعات السنوية من تقاليد الكويكرز المختلفة.
عضوية
الصديق هو عضو في اجتماع سنوي، وعادة ما يبدأ بعضوية اجتماع شهري محلي. وتختلف وسائل اكتساب العضوية. على سبيل المثال، في معظم الاجتماعات السنوية الكينية، يجب على الحاضرين الذين يرغبون في أن يصبحوا أعضاء أن يشاركوا في تعليم الكبار لمدة عامين، وحفظ مقاطع الكتاب المقدس الرئيسية، والتعرف على تاريخ المسيحية الأرثوذكسية والمسيحية الكويكرية. في الاجتماع السنوي البريطاني، يتم اكتساب العضوية من خلال عملية مراجعة الأقران ، حيث يقوم العديد من الأعضاء بزيارة العضو المحتمل، والذين يقدمون تقارير إلى الأعضاء الآخرين قبل اتخاذ القرار.
في بعض كنائس الأصدقاء في كنيسة الأصدقاء الإنجيلية - وخاصة في رواندا وبوروندي وأجزاء من الولايات المتحدة - فإن معمودية المؤمن البالغ بالغمر في الماء اختيارية. في كنائس الأصدقاء الليبراليين والأصدقاء المحافظين والأصدقاء الرعويين، لا يمارس الأصدقاء معمودية الماء أو التعميد أو مراسم البدء الأخرى لقبول عضو جديد أو طفل حديث الولادة. غالبًا ما يتم الترحيب بالأطفال في الاجتماع عند حضورهم الأول. في السابق، أصبح الأطفال المولودون لآباء كويكرز أعضاء تلقائيًا (يُطلق عليهم أحيانًا عضوية حق الولادة)، لكن هذا لم يعد ينطبق في العديد من المناطق. يتقدم بعض الآباء بطلب العضوية نيابة عن أطفالهم، بينما يسمح آخرون للأطفال بتحديد ما إذا كانوا سيصبحون أعضاءً عندما يكونون مستعدين وأكبر سنًا. تعتمد بعض الاجتماعات سياسة مفادها أنه يجب على الأطفال، بعد مرور بعض الوقت على بلوغهم سن الشباب، التقدم بطلب مستقل للحصول على العضوية.
العبادة لمهام محددة
خدمات تذكارية
تُعقد مراسم التأبين التقليدية لدى أتباع المذهب الكويكري كشكل من أشكال العبادة وتُعرف باسم اجتماعات التأبين. يجتمع الأصدقاء للعبادة وتقديم ذكريات المتوفى. وفي بعض تقاليد المذهب الكويكري، لا يكون التابوت أو الرماد حاضرين. وقد تُعقد اجتماعات التأبين بعد عدة أسابيع من الوفاة، مما قد يسمح بحضور أوسع، واستبدال الحزن بالتأمل الروحي، والاحتفال بالحياة. وقد تستمر اجتماعات التأبين لأكثر من ساعة، خاصة إذا حضرها العديد من الأشخاص. تمنح خدمات التأبين الجميع فرصة لتذكر الفرد المفقود بطريقتهم الخاصة، وتعزية الحاضرين وإعادة تأكيد حب الناس في المجتمع الأوسع. [ بحاجة لمصدر ]
زواج
إن اجتماع العبادة لإضفاء الطابع الرسمي على الزواج في اجتماع الأصدقاء غير المبرمج يشبه أي اجتماع غير مبرمج آخر للعبادة. [145] يتبادل الزوجان الوعود أمام الله والشهود المجتمعين، ويعود الاجتماع للعبادة المفتوحة. عند بدء الاجتماع، يُطلب من الشهود، بما في ذلك أصغر الأطفال، التوقيع على شهادة الزواج كسجل. في بريطانيا، يحتفظ الكويكرز بسجل منفصل للاتحاد ويخطرون مكتب السجل العام . [146]
في الأيام الأولى للولايات المتحدة، كان هناك شك في ما إذا كان الزواج الذي يتم بهذه الطريقة يستحق الاعتراف القانوني. وعلى مر السنين، وضعت كل ولاية قواعد للإجراءات. وتتوقع معظم الولايات أن يتم توقيع وثيقة الزواج من قبل مسؤول واحد (كاهن، حاخام، قس، قاضي صلح، إلخ). ويقوم أتباع طائفة الكويكرز بشكل روتيني بتعديل الوثيقة للسماح لثلاثة أو أربعة أصدقاء بالتوقيع كمسؤولين. وغالبًا ما يكون هؤلاء أعضاء في لجنة الخدمة والإشراف، الذين ساعدوا الزوجين في التخطيط لزواجهما. وعادة ما يحتفظ الزوجان بوثيقة منفصلة تحتوي على عهود وتوقيعات جميع الحاضرين وغالبًا ما يتم عرضها بشكل بارز في منزلهما.
في العديد من اجتماعات الأصدقاء، يجتمع الزوجان مع لجنة التوضيح قبل الزفاف. والغرض من ذلك هو مناقشة الزوجين في العديد من جوانب الزواج والحياة كزوجين. إذا بدا الزوجان مستعدين، يتم التوصية بالزواج في الاجتماع.
كما هو الحال في المجتمع الأوسع، هناك تنوع في وجهات النظر بين الأصدقاء حول قضية زواج المثليين . أعربت اجتماعات الأصدقاء المختلفة في جميع أنحاء العالم عن دعمها واعترفت بزواج المثليين. في عام 1986، توصل اجتماع أصدقاء هارتفورد في كونيتيكت إلى قرار مفاده أن "الاجتماع يعترف بالاتحاد الملتزم في الاحتفال بالزواج، تحت رعاية الاجتماع. يجب إعطاء نفس الرعاية والاهتمام المحب لكل من المتقدمين المثليين جنسياً والمغايرين جنسياً كما هو موضح في الإيمان والممارسة ". [147] ومنذ ذلك الحين، اعترفت اجتماعات أخرى للأصدقاء الليبراليين والتقدميين من أستراليا وبريطانيا ونيوزيلندا وأجزاء من أمريكا الشمالية ودول أخرى بالزواج بين الشركاء من نفس الجنس. في الولايات القضائية حيث لا تعترف السلطات المدنية بزواج المثليين، تتبع بعض الاجتماعات ممارسة الكويكرز الأوائل في الإشراف على الاتحاد دون الرجوع إلى الدولة. هناك أيضًا أصدقاء لا يدعمون زواج المثليين. أصدرت بعض الاجتماعات الإنجيلية والرعوية السنوية في الولايات المتحدة بيانات عامة تفيد بأن المثلية الجنسية خطيئة. [147]
الأقسام والمنظمات الوطنية والدولية
حسب البلد
مثل العديد من الحركات الدينية، تطورت جمعية الأصدقاء الدينية، وتغيرت، وانقسمت إلى مجموعات فرعية.
بدأت الكويكرز في إنجلترا وويلز، وانتشرت بسرعة إلى أيرلندا وهولندا [30] وبربادوس [31] وأمريكا الشمالية. في عام 2017، كان هناك 119200 كويكرز في كينيا، و80000 في الولايات المتحدة، و47600 في بوروندي و28500 في بوليفيا. كانت الدول الأخرى التي تضم أكثر من 5000 كويكرز هي غواتيمالا والمملكة المتحدة ونيبال وتايوان وأوغندا. [148]
على الرغم من أن العدد الإجمالي للكويكرز يبلغ حوالي 377.500 في جميع أنحاء العالم، [148] فإن نفوذ الكويكرز يتركز في فيلادلفيا، بنسلفانيا ؛ كايموسي ، كينيا؛ نيوبيرج، أوريغون ؛ جرينليف، أيداهو ؛ ويتير، كاليفورنيا ؛ ريتشموند، إنديانا ؛ فريندزوود، تكساس ؛ برمنغهام ، إنجلترا؛ رام الله ، فلسطين، وجرينزبورو، نورث كارولينا .
أفريقيا
أعلى تركيز للكويكرز موجود في أفريقيا. [149] كان أصدقاء شرق إفريقيا في وقت ما جزءًا من اجتماع سنوي واحد لشرق إفريقيا، والذي كان الأكبر في العالم آنذاك. اليوم، تخدم المنطقة العديد من الاجتماعات السنوية المتميزة. معظمها تابعة لاجتماع الأصدقاء المتحدين ، وتمارس العبادة المبرمجة وتوظف القساوسة. يجتمع الأصدقاء في رواندا وبوروندي؛ ويبدأ عمل جديد في شمال إفريقيا. توجد أيضًا اجتماعات صغيرة غير مبرمجة في بوتسوانا وغانا وليسوتو وناميبيا ونيجيريا وجنوب إفريقيا وزيمبابوي.
في عام 2017، كان هناك حوالي 181000 من البالغين من أتباع المذهب الكويكري في أفريقيا. [148]
أستراليا ونيوزيلندا
يتبع الأصدقاء في أستراليا ونيوزيلندا التقليد غير المبرمج، على غرار اجتماع بريطانيا السنوي . كانت المسافات الكبيرة بين المستعمرات والأعداد الصغيرة من الكويكرز تعني أن أصدقاء أستراليا كانوا يعتمدون على لندن حتى القرن العشرين. ظلت الجمعية غير مبرمجة وتُسمى اجتماع أستراليا السنوي، مع وجود منظمات محلية حول سبعة اجتماعات إقليمية: كانبيرا (التي تمتد إلى جنوب نيو ساوث ويلز)، ونيو ساوث ويلز، وكوينزلاند، وجنوب أستراليا (التي تمتد إلى الإقليم الشمالي)، وتسمانيا، وفيكتوريا، وأستراليا الغربية. [150] توجد مدرسة الأصدقاء في هوبارت . يستضيف اجتماع إقليمي مختلف اجتماعًا سنويًا كل شهر يناير على مدار دورة مدتها سبع سنوات، مع لجنة دائمة كل يوليو أو أغسطس. نشر اجتماع أستراليا السنوي هذا الذي يمكننا قوله: الحياة والإيمان والفكر الكويكري الأسترالي في عام 2003.
بدأت اجتماعات العبادة في نيوزيلندا في نيلسون عام 1842 وفي أوكلاند عام 1885. وفي عام 1889 قُدِّر عدد الكويكرز في أوكلاند بنحو 30. [151] يتألف الاجتماع السنوي لنيوزيلندا اليوم من تسعة اجتماعات شهرية. [152] نشر الاجتماع السنوي كتاب الإيمان والممارسة الكويكرية في أوتياروا نيوزيلندا عام 2003.
آسيا
تقام اجتماعات الكويكرز في الهند وكمبوديا وإندونيسيا وهونج كونج وكوريا الجنوبية والفلبين واليابان وبوتان ونيبال. كما توجد أيضًا دور عبادة كويكرز في دول آسيوية أخرى مثل ميانمار وسنغافورة اعتبارًا من عام 2017.
تُعقد في الهند أربعة اجتماعات سنوية - الاجتماع السنوي غير المبرمج في منتصف الهند ، والاجتماع السنوي المبرمج في بوبال، والاجتماع السنوي في ماهوبا. الاجتماع السنوي في بوندلخاند هو كنيسة أصدقاء إنجيلية تابعة لمنظمة الأصدقاء الإنجيليين الدولية. لا تتبع مجموعات العبادة المبرمجة وغير المبرمجة الأخرى أي اجتماع سنوي.
توجد كنائس الأصدقاء الإنجيليين في الفلبين ونيبال وهي تابعة لكنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية .
أوروبا
في المملكة المتحدة، يضم الاجتماع السنوي غير المبرمج والليبرالي في الغالب للجمعية الدينية للأصدقاء (الكويكرز) في بريطانيا ، 478 اجتماعًا محليًا، و14260 عضوًا بالغًا، بالإضافة إلى 8560 بالغًا غير أعضاء يحضرون العبادة و2251 طفلاً. [153] انخفض العدد بشكل مطرد منذ منتصف القرن العشرين. [153] تحدث الاجتماعات المبرمجة، بما في ذلك في ويم [154] ولندن . [155] تجتمع مجموعات صغيرة من الأصدقاء المحافظين في ريبلي وجرينتش في إنجلترا، وأربروث في اسكتلندا، [156] الذين يتبعون كتاب الانضباط الخاص بالاجتماع السنوي في أوهايو . [157]
يضم الاجتماع السنوي للأصدقاء الإنجيليين في أوروبا الوسطى 4306 عضوًا [148] من ست دول، [158] بما في ذلك ألبانيا والمجر ورومانيا. [148]
الاجتماع السنوي لأيرلندا غير مبرمج وأكثر تحفظًا من الاجتماع السنوي لبريطانيا. ويضم 1591 عضوًا [148] في 28 اجتماعًا [159] في جميع أنحاء جمهورية أيرلندا، وفي أيرلندا الشمالية.
الاجتماع السنوي الألماني غير مبرمج وليبرالي ويضم 453 عضوًا، [148] يمارسون العبادة في 31 اجتماعًا في ألمانيا والنمسا.
وتحضر مجموعات صغيرة من الأصدقاء في جمهورية التشيك وإستونيا واليونان ولاتفيا وليتوانيا ومالطا وبولندا والبرتغال وأوكرانيا اجتماعات العبادة هناك. [148]
الشرق الأوسط
يعقد الاجتماع السنوي للشرق الأوسط اجتماعات في لبنان (الاجتماع الشهري في برمانا) وفلسطين (الاجتماع الشهري في رام الله). [160]
إن اجتماع أصدقاء رام الله مرتبط بلجنة الأصدقاء العالمية للتشاور ويتبع اجتماع الأصدقاء المتحد . [161]
كان هناك مجتمع كويكري فلسطيني نشط وحيوي في رام الله منذ أواخر القرن التاسع عشر. في عام 1910، بنى هذا المجتمع بيت أصدقاء رام الله وأضاف لاحقًا مبنى آخر تم استخدامه للتواصل المجتمعي. لعب اجتماع أصدقاء رام الله دائمًا دورًا حيويًا في المجتمع. في عام 1948، أصبحت المباني والأراضي موطنًا للعديد من اللاجئين الفلسطينيين. على مر السنين، نظم أعضاء اجتماع أصدقاء رام الله العديد من البرامج المجتمعية مثل مركز لعب الأطفال، ومدرسة اليوم الأول، والأنشطة النسائية.
وبحلول أوائل تسعينيات القرن العشرين، سقط مبنى الاجتماعات والملحق، الذي كان يضم غرف اجتماعات ومرافق حمامات، في حالة سيئة نتيجة للضرر الذي لحق به بفعل الزمن وتأثير الصراع. وكان تدهور مبنى الاجتماعات خطيراً إلى الحد الذي جعل من المستحيل استخدامه على الإطلاق بحلول منتصف تسعينيات القرن العشرين. وكانت الضربة الأخرى التي وجهت إلى الأصدقاء والمجتمع الفلسطيني الأوسع نطاقاً هي ارتفاع مستوى الهجرة الناجم عن الوضع الاقتصادي والصعوبات الناجمة عن استمرار الاحتلال العسكري الإسرائيلي. ولم يعد من الممكن استخدام مبنى الاجتماعات، الذي كان بمثابة مكان للعبادة للأصدقاء في رام الله، كما لم يعد من الممكن استخدام الملحق للتواصل مع المجتمع.
في عام 2002، بدأت لجنة مكونة من أعضاء جمعية الأصدقاء الدينية في الولايات المتحدة وكاتب اجتماع رام الله في جمع الأموال لتجديد مباني وأراضي بيت الاجتماع. وبحلول نوفمبر 2004، اكتملت أعمال التجديد، وفي 6 مارس 2005، بعد مرور 95 عامًا بالضبط على الافتتاح، أعيد افتتاح بيت الاجتماع والملحق كمورد للكويكرز والمجتمع. يجتمع الأصدقاء كل يوم أحد في اجتماع غير مبرمج للعبادة. الاجتماع مفتوح للكويكرز وغير الكويكرز، بما في ذلك المسلمين.
تأسست جمعية برمانا الشهرية في لبنان سنة 1868. وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمدرسة برمانا الثانوية التي أسسها الكويكرز سنة 1873. وقد تسببت الصراعات والظروف الاقتصادية في انخفاض عدد أعضاء الجمعية. ويبلغ عدد الحاضرين حاليًا نحو 35 شخصًا يجتمعون كل يوم أحد. [162]
أمريكا الشمالية والجنوبية
يمكن العثور على أتباع طائفة الكويكرز في مختلف أنحاء الأمريكتين. ويتمتع الأصدقاء في الولايات المتحدة على وجه الخصوص بأساليب عبادة متنوعة واختلافات في اللاهوت والمفردات والممارسات.
يُطلق على الجماعة المحلية في التقليد غير المبرمج اسم اجتماع أو اجتماع شهري (على سبيل المثال، اجتماع بلدة صغيرة أو اجتماع بلدة صغيرة شهري ). والإشارة إلى "شهري" هي لأن الاجتماع يجتمع شهريًا لإدارة أعمال المجموعة. تجتمع معظم "الاجتماعات الشهرية" للعبادة مرة واحدة على الأقل في الأسبوع؛ بعض الاجتماعات لديها عدة اجتماعات للعبادة خلال الأسبوع. في التقاليد المبرمجة، غالبًا ما يشار إلى الجماعات المحلية باسم "كنائس الأصدقاء" أو "الاجتماعات".
الاجتماعات الشهرية غالبًا ما تكون جزءًا من مجموعة إقليمية تسمى اجتماع ربع سنوي ، والذي يكون عادةً جزءًا من مجموعة أكبر تسمى اجتماعًا سنويًا؛ حيث تشير الصفتان "ربع سنوي" و"سنوي" على وجه التحديد إلى تكرار الاجتماعات للعبادة مع الاهتمام بالأعمال .
تنتمي بعض الاجتماعات السنوية، مثل اجتماع فيلادلفيا السنوي، إلى منظمات أكبر للمساعدة في الحفاظ على النظام والتواصل داخل الجمعية. والثلاثة الرئيسية هي مؤتمر الأصدقاء العام (FGC)، واجتماع الأصدقاء المتحدين (FUM)، وكنيسة الأصدقاء الإنجيلية الدولية (EFCI). في المجموعات الثلاث، معظم المنظمات الأعضاء، وإن لم تكن بالضرورة أعضاء، من الولايات المتحدة. FGC هي الأكثر ليبرالية من الناحية اللاهوتية بين المجموعات الثلاث، في حين أن EFCI هي الأكثر إنجيلية. FUM هي الأكبر؛ كانت تُعرف في الأصل باسم "اجتماع الخمس سنوات". تنتمي بعض الاجتماعات الشهرية إلى أكثر من منظمة أكبر، في حين أن البعض الآخر مستقل تمامًا.
منظمات الخدمة
هناك العديد من المنظمات الخدمية الكويكرية المخصصة للسلام والأنشطة الإنسانية في الخارج. أولها، مجلس خدمة الأصدقاء البريطاني (FSC)، الذي تأسس في بريطانيا العظمى عام 1927 وتقاسم جائزة نوبل للسلام عام 1947 مع لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية (AFSC). [163]
تستخدم العديد من منظمات الخدمة الكويكرية نجمة الكويكرز، مثل لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية ولجنة خدمة الأصدقاء الكندية ومنظمة كويكرز للسلام والشهادة الاجتماعية (مجلس خدمة الأصدقاء سابقًا). وقد استخدمها في الأصل الكويكرز البريطانيون الذين قاموا بجهود الإغاثة أثناء الحرب الفرنسية البروسية لتمييز أنفسهم عن الصليب الأحمر . [164] اليوم تستخدم العديد من منظمات الكويكرز النجمة كرمز لها لتمثيل "الالتزام المشترك بالخدمة والروح التي يتم تقديمها بها". [165]
العلاقات مع الكنائس والأديان الأخرى
العلاقات المسكونية
اعتبر الكويكرز قبل القرن العشرين أن جمعية الأصدقاء الدينية هي حركة مسيحية، لكن الكثيرين لم يشعروا بأن إيمانهم الديني يندرج ضمن فئات الكاثوليكية أو الأرثوذكسية أو البروتستانتية . [32] اختار العديد من الأصدقاء المحافظين، على الرغم من أنهم يعتبرون أنفسهم مسيحيين أرثوذكس، البقاء منفصلين عن الجماعات المسيحية الأخرى.
يشارك العديد من الأصدقاء في اجتماعات الأصدقاء الليبراليين بنشاط في الحركة المسكونية ، وغالبًا ما يعملون عن كثب مع الكنائس البروتستانتية الرئيسية والكنائس المسيحية الليبرالية الأخرى، والتي يشتركون معها في أرضية دينية مشتركة. غالبًا ما يجمع الاهتمام بالسلام والعدالة الاجتماعية الأصدقاء مع الكنائس المسيحية الأخرى والمجموعات المسيحية الأخرى. بعض الاجتماعات السنوية للأصدقاء الليبراليين هي أعضاء في منظمات مسيحية مسكونية، والتي تشمل الكنائس البروتستانتية والأرثوذكسية - على سبيل المثال، اجتماع فيلادلفيا السنوي هو عضو في المجلس الوطني للكنائس . [166] اجتماع بريطانيا السنوي هو عضو في الكنائس معًا في بريطانيا وأيرلندا ، ومؤتمر الأصدقاء العام هو عضو في مجلس الكنائس العالمي . [167]
يرى أصدقاء جيرني أنفسهم عادةً كجزء من حركة مسيحية أرثوذكسية ويعملون بشكل وثيق مع الطوائف المسيحية الأخرى. يُعد Friends United Meeting (المنظمة الدولية للاجتماعات السنوية لأصدقاء جيرني) عضوًا في المجلس الوطني للكنائس [166] ومجلس الكنائس العالمي ، [167] وهما منظمات مسيحية شاملة تضم الكنائس اللوثرية والأرثوذكسية والإصلاحية والأنجليكانية والمعمدانية، وغيرها. [168] [169]
تتعاون جمعية الأصدقاء الإنجيليين بشكل وثيق مع الكنائس الإنجيلية الأخرى من التقاليد المسيحية الأخرى. الفرع الأمريكي الشمالي لجمعية الأصدقاء الإنجيليين الدولية هو كنيسة عضو في الرابطة الوطنية للإنجيليين . تميل جمعية الأصدقاء الإنجيليين إلى المشاركة بشكل أقل مع الكنائس غير الإنجيلية وليست أعضاء في مجلس الكنائس العالمي أو المجلس الوطني للكنائس .
تعترف أغلب الجماعات المسيحية الأخرى بالأصدقاء بين زملائهم المسيحيين. [32] يفترض بعض الأشخاص الذين يحضرون اجتماعات الكويكرز أن الكويكرز ليسوا مسيحيين، عندما لا يسمعون لغة مسيحية صريحة أثناء الاجتماع للعبادة. [170]
العلاقات مع الديانات الأخرى
تختلف العلاقات بين الكويكرز وغير المسيحيين بشكل كبير، وفقًا للطائفة، والجغرافيا، والتاريخ.
نأى الكويكرز الأوائل بأنفسهم عن الممارسات التي اعتبروها وثنية . على سبيل المثال، رفضوا استخدام الأسماء المعتادة لأيام الأسبوع، لأنها مشتقة من أسماء الآلهة الوثنية. [171] رفضوا الاحتفال بعيد الميلاد لأنهم اعتقدوا أنه كان قائمًا على احتفالات وثنية. [172]
دعا الأصدقاء الأوائل أتباع الديانات العالمية الأخرى إلى اللجوء إلى "نور المسيح في الداخل" الذي يعتقدون أنه موجود في جميع الأشخاص الذين ولدوا في العالم. [173] على سبيل المثال، كتب جورج فوكس عددًا من الرسائل المفتوحة إلى اليهود والمسلمين ، حيث شجعهم على اللجوء إلى يسوع المسيح باعتباره الطريق الوحيد للخلاص (على سبيل المثال، زيارة لليهود ، [174] إلى التركي العظيم وملك الجزائر في الجزائر، وكل من هم تحت سلطته، لقراءة هذا، والذي يتعلق بخلاصهم [175] [176] وإلى التركي العظيم وملك الجزائر في الجزائر ). [177] في الرسائل إلى القراء المسلمين، كان فوكس استثنائيًا لوقته في استخدامه المتعاطف والواسع النطاق للقرآن ، واعتقاده أن محتوياته متسقة مع الكتاب المقدس المسيحي. [178] [179]
من المحتمل أن ماري فيشر بشرت بنفس الرسالة عندما ظهرت أمام السلطان المسلم محمد الرابع (سلطان الإمبراطورية العثمانية ) في عام 1658. [180]
في عام 1870، زعم ريتشارد برايس هالويل أن الامتداد المنطقي للكويكرز المسيحيين هو كنيسة عالمية، والتي "تطالب بدين يضم اليهود والوثنيين والمسيحيين، ولا يمكن تقييده بعقائد أحدهما أو الآخر". [181]
منذ أواخر القرن العشرين، ويرجع ذلك جزئيًا إلى السماح بالتعددية الدينية والعالمية ، فقد حدد بعض الحاضرين في اجتماعات الكويكرز الليبراليين هويتهم بنشاط مع معتقدات عالمية أخرى غير المسيحية ، مثل اليهودية والإسلام [182] والبوذية [183] والوثنية . تطور هذا الحدث من الفكرة السائدة في دوائر الكويكرز الليبراليين بأن النور الداخلي موجود لدى المسيحيين وغير المسيحيين على حد سواء وأثر على الكتاب المقدس للأديان الأخرى. [ بحاجة لمصدر ]
انظر أيضا
- ديفيد كوبر وأنطوني بينيزيت – من أتباع المذهب الكويكري النشطين في حركة إلغاء العبودية في القرن الثامن عشر
- الضوء على الشمعدان - رسالة من القرن السابع عشر كانت شائعة بين أتباع المذهب الكويكري الإنجليزي
- قائمة الطوائف المسيحية
- شركة كويكر للشوفان – تكتل غذائي أمريكي
- شهادة السلام
- شهادة المساواة
- شهادة النزاهة – مدونة السلوك للكويكرز
- شهادة على البساطة – الممارسة السلوكية للكويكرز
مراجع
- ^ مايكل بييركنس أون؛ فاليري م. دي مارينيس (1996). الطقوس الدينية والاجتماعية: استكشافات متعددة التخصصات. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 105. ISBN 978-0-7914-2825-2.
- ^ "من أين جاءت أسماء "الكويكرز" و"الأصدقاء"؟". كنيسة أصدقاء والنات كريك . تم الاسترجاع في 21 يونيو 2024.
أطلقوا على أنفسهم اسم "الأصدقاء" بسبب كلمات يسوع المسجلة في يوحنا 15:14، "أنتم أصدقائي، إذا فعلتم ما أوصيكم به". كان الأصدقاء الأوائل مسيحيين اعتقدوا أنهم يستطيعون العيش مثل يسوع لأن يسوع عاش فيهم. تم تطبيق اسم "الكويكرز" على الأصدقاء الأوائل من قبل منتقديهم. كان الأصدقاء الأوائل مدركين جدًا لوجود الله بينهم لدرجة أنهم ارتجفوا أحيانًا من الإثارة. بعد أن هدده القاضي بـ "الارتعاش" أمام سلطة محكمته، أخبره جورج فوكس أن يرتجف أمام سلطة الله.
- ^ فوكس، جورج (1903). مجلة جورج فوكس. إيزبيستر وشركاه المحدودة. ص 215-216.
هذه هي كلمة الرب الإله إليكم جميعًا، ووصية لكم جميعًا في حضرة الله الحي؛ كونوا نماذج، وكونوا أمثلة في جميع بلدانكم وأماكنكم وجزركم وأممكم، أينما أتيتم؛ حتى تبشر عربتكم وحياتكم بين جميع أنواع الناس وإليهم: حينئذٍ ستمشون بسعادة في جميع أنحاء العالم، مستجيبين لرسالة الله في كل شخص؛ وبذلك تكونون بركة فيهم، وتشهدون لله فيهم ليبارككم: حينئذٍ ستكونون للرب الإله رائحة طيبة وبركة.
- ^ هودج، تشارلز (12 مارس 2015). اللاهوت النظامي . منشورات ديلمارفا، ص 137.
هذا التنوير الروحي خاص بشعب الله الحقيقي؛ الضوء الداخلي، الذي يؤمن به الكويكرز، مشترك بين جميع البشر. إن تصميم وتأثير "النور الداخلي" هو توصيل الحقيقة الجديدة، أو الحقيقة غير المكشوفة موضوعيًا، بالإضافة إلى التمييز الروحي لحقائق الكتاب المقدس. إن تصميم وتأثير التنوير الروحي هو الفهم الصحيح للحقيقة المعروفة بالفعل نظريًا. ثانيًا. من خلال النور الداخلي، يفهم الكويكرز الأرثوذكس التأثير الخارق للطبيعة للروح القدس، والذي يعلمون عنه، - (1.) أنه يُعطى لجميع البشر. (2.) أنه لا يقنع بالخطيئة فحسب، ويمكّن الروح من فهم حقائق الكتاب المقدس بشكل صحيح، بل ينقل أيضًا معرفة "أسرار الخلاص". ... يعلّم الأصدقاء الأرثوذكس بشأن هذا النور الداخلي، كما ثبت بالفعل، أنه تابع للكتاب المقدس، لأن الكتاب المقدس هو القاعدة المعصومة من الخطأ للإيمان والممارسة، ويجب رفض كل ما يتعارض معه باعتباره كاذبًا ومدمرًا.
- ^ "العضوية | الإيمان والممارسة الكويكرية". qfp.quaker.org.uk . تم الاسترجاع في 9 يناير 2018 .
- ^ "اجتماع بالتيمور السنوي للإيمان والممارسة". أغسطس 2011. مؤرشف من الأصل في 13 أبريل 2012.
- ^ 1 بطرس 2: 9
- ^ ""ما لله في كل إنسان"". الكويكرز في بلجيكا ولوكسمبورج.
- ^ Fager, Chuck. "The Trouble With 'Ministers'". quakertheology.org . تم الاسترجاع في 9 يناير 2018 .
- ^ "FWCC World Map 2017" (PDF) . FWCC-AWPS . يوليو 2017 . تم الاسترجاع في 1 أغسطس 2024 .
- ^ الاجتماع السنوي لجمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز) في بريطانيا (2012). رسائل وشهادات (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 15 يناير 2016.
- ^ أنجيل، ستيفن وارد؛ الهندباء الوردية (19 أبريل 2018). The Cambridge Companion to Quakerism . Cambridge University Press. ص. 290. ISBN 978-1-107-13660-1إن
أتباع المذهب الكويكري المعاصرين في جميع أنحاء العالم هم في الغالب إنجيليون وغالباً ما يشار إليهم باسم كنيسة الأصدقاء.
- ^ الاجتماع السنوي لجمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز) في بريطانيا (2012). رسائل وشهادات (PDF) . ص 7. مؤرشف من الأصل (PDF) في 19 نوفمبر 2015.
- ^ درايتون، بريان (23 ديسمبر 1994). "مكتبة FGC: الوزراء المسجلون في جمعية الأصدقاء، آنذاك والآن". مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2012. تم الاسترجاع 9 يناير 2018 .
- ^ Christian Scholar's Review، المجلد 27. Hope College . 1997. ص 205.
كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للحركات الإنجيلية الأولية مثل الكويكرز، التي نظمها جورج فوكس في عام 1668 باسم الجمعية الدينية للأصدقاء كمجموعة من المسيحيين الذين رفضوا السلطة الدينية وعلموا أن الروح القدس يرشد
- ^ بيكون، مارغريت (1986). أمهات الحركة النسائية: قصة نساء الكويكرز في أمريكا . سان فرانسيسكو: هاربر آند رو. ص 24.
- ^ فوكس، جورج (1803). أرمستيد، ويلسون (محرر). مجلة جورج فوكس. المجلد 2 (الطبعة السابعة). ص 186.
- ^ مجلس الكنائس العالمي. "الأصدقاء (الكويكرز)". عائلات الكنيسة . مؤرشف من الأصل في 11 أغسطس 2011.
- ^ ستيوارت، كاثلين آن (1992). الخلوة في يورك في ضوء الطريقة الكويكرية: نظرية العلاج الأخلاقي: العلاج الإنساني أم السيطرة على العقل؟. ويليام سيشنز. رقم ISBN 9781850720898من ناحية أخرى ،
كان فوكس يعتقد أن الكمال والتحرر من الخطيئة أمر ممكن في هذا العالم.
- ^ ليفي، باري (30 يونيو 1988). الكويكرز والأسرة الأمريكية: الاستيطان البريطاني في وادي ديلاوير . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة. ص 128. ISBN 9780198021674.
- ^ كوفي، جون (29 مايو 2020). تاريخ أكسفورد للتقاليد البروتستانتية المعارضة، المجلد الأول: عصر ما بعد الإصلاح، 1559-1689 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 399. ISBN 978-0-19-252098-2.
- ^ وصف موجز لحياة وكتابات روبرت باركلي . مجلة جمعية الأصدقاء. 1827. ص 22.
- ^ ويليامز، والتر ر. (13 يناير 2019). التراث الغني للكويكرز . دار نشر بيكل بارتنرز. رقم ISBN 978-1-78912-341-8من وقت لآخر ،
وعلى مدى القرون الثلاثة من تاريخهم، أصدر الأصدقاء بيانات إيمانية أطول أو أقصر. وهم يسعون بجدية إلى تأسيس هذه البيانات حول الحقائق الأساسية للمسيحية على التعاليم الواضحة للكتاب المقدس. وأكثر هذه البيانات تفصيلاً التي يتبناها الأصدقاء الأرثوذكس يُعرف باسم إعلان ريتشموند للإيمان. وقد تم وضع هذه الوثيقة من قبل تسعة وتسعين ممثلاً لعشرة اجتماعات سنوية أمريكية واجتماعات سنوية في لندن ودبلن، اجتمعوا في ريتشموند بولاية إنديانا، في عام 1887.
- ^ "إعلان الإيمان الصادر عن مؤتمر ريتشموند عام 1887". 23 يوليو 2008. تم الاسترجاع في 30 مايو 2024.
عقد مؤتمر يضم 95 مندوبًا تم تعيينهم من قبل 12 اجتماعًا سنويًا للأصدقاء (الكويكرز) يمثلون الفرع الأرثوذكسي للأصدقاء في جميع أنحاء العالم في ريتشموند بولاية إنديانا في سبتمبر 1887. أصدر هذا المؤتمر إعلان الإيمان، والذي تم استخدامه على نطاق واسع من قبل الأصدقاء الأرثوذكس منذ ذلك الحين.
- ^ "جمعية الأصدقاء | الدين". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 13 يونيو 2017 .
- ^ abc Jackson, Peter (20 January 2010). "كيف سيطر الكويكرز على متجر الحلويات البريطاني؟". BBC News . تم الاسترجاع في 9 يناير 2018 .
- ^ جان، جونار . "خطاب حفل توزيع الجوائز (1947)". مؤسسة نوبل . تم استرجاعه في 6 أكتوبر 2011 .
- ^ أبرامز، إروين (1991). "شهادة السلام الكويكرية وجائزة نوبل للسلام" . تم استرجاعه في 24 نوفمبر 2018 .
- ^ abcde George Fox (1694). George Fox: An Autobiography (George Fox's Journal). مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2007. تم الاسترجاع في 7 مارس 2010 .
- ^ ab Nuttall, Geoffrey (1955). "Early Quakerism in the Netherlands: Its larger context" (PDF) . نشرة جمعية الأصدقاء التاريخية . 44 (1): 3–18. doi :10.1353/qkh.1955.a395167. JSTOR 41944566. S2CID 161640592. مؤرشف من الأصل (PDF) في 16 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع في 21 نوفمبر 2012 .
- ^ ab Gragg, Larry (2009). مجتمع الكويكرز في بربادوس: تحدي ثقافة طبقة المزارعين ([Online-Ausg.] ed.). كولومبيا: مطبعة جامعة ميسوري. ISBN 9780826218476.
- ^ abcd "الكويكرز". الأديان . بي بي سي . تم الاسترجاع في 13 يونيو 2017 .
- ^ مارجري بوست أبوت وآخرون (2003). القاموس التاريخي للأصدقاء (الكويكرز) . ص. xxxi.
- ^ فرجينيا بلين، وباتريشيا كليمنتس، وإيزوبيل جروندي، محررون، الرفيقة النسوية للأدب الإنجليزي. كاتبات من العصور الوسطى إلى الوقت الحاضر (لندن: باتسفورد، 1990)، ص 388.
- ^ abcd Wrigley, Edward Anthony; Schofield, Roger; Schofield, RS (1989). تاريخ سكان إنجلترا، 1541-1871: إعادة بناء. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 93. ISBN 0-521-35688-1.
- ^ ليفي، باري. الكويكرز والأسرة الأمريكية . ص 6.
- ^ أ ب ليفي، باري. الكويكرز والأسرة الأمريكية . ص 13.
- ^ ليفي، باري. الكويكرز والأسرة الأمريكية . ص 53، 130.
- ^ أ ب ليفي، باري. الكويكرز والأسرة الأمريكية . ص 78.
- ^ abc برايشو، ألفريد (1911). . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد 11 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 227.
- ^ إدوارد ديجبي بالتزيل، البيوريتانيون في بوسطن والكواكر في فيلادلفيا (1996) ص 86.
- ^ "مشنقة بوسطن نيك، مكان إعدام استعماري للكويكرز". www.celebrateboston.com . تم الاسترجاع في 3 يناير 2020 .
- ^ روجرز، هوراشيو (2009). ماري داير من رود آيلاند: الشهيدة الكويكرية التي شنقت في بوسطن. BiblioBazaar, LLC. ص 1-2. ISBN 9781103801244.
- ^ ab Bremer, Francis J.; Webster, Tom, eds. (2006). Puritans and Puritanism in Europe and America: A Comprehensive Encyclopedia. ABC-CLIO. p. xli. ISBN 9781576076781.
- ^ ليفي، باري. الكويكرز والأسرة الأمريكية . ص 113.
- ^ "تاريخ طائفة الكويكرز في شروزبري". 11 أغسطس 2014.
- ^ ديفيد يونت (2007). كيف اخترع الكويكرز أمريكا. رومان وليتل فيلد. ص 82. ISBN 978-0-7425-5833-5.
- ^ "متحف معاهدة بنسلفانيا". www.penntreatymuseum.org .
- ^ "الكويكرز غالبًا ما يفرون من فرجينيا"، رولينجز، فرجينيا، ديلي برس ، 15 يناير 1989
- ^ كيف اخترع الكويكرز أمريكا، مقابلة مدتها خمس دقائق مع ديفيد يونغ أجراها بيتر سلين، سي-سبان، 1 نوفمبر 2007.
- ^ ليفي، باري. الكويكرز والأسرة الأمريكية . ص 58.
- ^ مورير، يوهان (يناير 2007). "ناشرو الحقيقة وعدو الحقيقة: الأصدقاء الإنجيليون يفكرون في الخير والشر". الخير والشر: وجهات نظر الكويكرز، تحرير جاكي ليتش سكولي و بينك دانديليون .
- ^ Pink Dandelion (2007). مقدمة إلى مذهب الكويكرز ( ISBN 0521841119 )، ص 78.
- ^ كروثرز، جلين (2012). الكويكرز الذين يعيشون في فم الأسد: جمعية الأصدقاء في شمال فيرجينيا، 1730-1865 . جينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ص 145.
- ^ كروثرز، جلين. الكويكرز يعيشون في فم الأسد . ص 145.
- ^ abcd Bebbington, David William (1989). الإنجيلية في بريطانيا الحديثة: تاريخ من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ثمانينيات القرن العشرين . لندن: Unwin Hyman Ltd. ISBN 0-415-10464-5.
- ^ برونر، إدوين ب. (1990). "المعتدلون في اجتماع لندن السنوي، 1857-1873: رواد الليبراليين الكويكرز". تاريخ الكنيسة . 59 (3): 356-371. doi :10.2307/3167744. JSTOR 3167744. S2CID 163077764.
- ^ ab Dandelion, Pink (12 أبريل 2007). مقدمة إلى الكويكرز . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 165. ISBN 978-0-521-84111-5.
- ^ كينيدي، توماس كومينجز، الطائفة الكويكرية البريطانية 1860-1920: تحول المجتمع الديني، مطبعة جامعة أكسفورد، 2001، ص 117. ISBN 0-19-827035-6
- ^ كينيدي، توماس سي. (2001). الكويكرز البريطانيون 1860-1920: تحول المجتمع الديني . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ ab "بوابة إلى مجموعات التبشير في المملكة المتحدة". MUNDUS. مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2011. تم الاسترجاع في 6 ديسمبر 2011 .
- ^ "PYM - كويكري في بيروت، لبنان: مقابلة مع الصديق طوني منسى".
- ^ "لقاء الأصدقاء المتحدين - رانيا معايعة".
- ^ نيكسون، إيفا آنا (1985). قرن من الزراعة: تاريخ بعثة الأصدقاء الأميركيين في الهند . نيوبورج، أوريغون، الولايات المتحدة: مطبعة باركلي. رقم ISBN 0-913342-55-6.
- ^ الاجتماع السنوي لبريطانيا. "الكويكرز والعلم". مؤرشف من الأصل في 13 يناير 2013. استرجاع 17 نوفمبر 2012 .
- ^ ab Cantor, Geoffrey (2005). "Quaker Responses to Evolution". Quakers, Jews, and science religious responses to modernity and the sciences in Britain, 1650–1900. Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/0199276684.001.0001. ISBN 9780199276684.
- ^ الاجتماع السنوي لبريطانيا. "إدوارد نيومان (1801–1876)". مؤرشف من الأصل في 7 فبراير 2013. تم الاسترجاع 17 نوفمبر 2012 .
- ^ كوبر، ويليام (يونيو 1976). "جوزيف مور: التطوري الكويكري". مجلة إنديانا للتاريخ . 72 (2): 123-137. JSTOR 27790107.
- ^ "Presidential Gallery: Joseph Moore". مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2012. اطلع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2012 .
- ^ Dandelion, Pink; Collins, Peter, eds. (26 March 2009). The Quaker Condition: The Sociology of a Liberal Religion . Cambridge Scholars Publishing. ص 2-3. ISBN 978-1847185655.
- ^ ab Packer, Ian (1 April 2003). "الدين والليبرالية الجديدة: عائلة رونتري، الكويكرز والإصلاح الاجتماعي". مجلة الدراسات البريطانية . 42 (2): 236-257. doi :10.1086/345607. ISSN 0021-9371. JSTOR 10.1086/345607.
- ^ Blamires, David (1996). "سياق وطبيعة مؤتمر مانشستر لعام 1895". Friends Quarterly . 30 : 50.
- ^ روبرتس، سيان. برمنغهام تتذكر 1914-1918 .
- ^ "بيان تاريخي عن الاجتماع السنوي للشمال الغربي". مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2008.
- ^ ماك، فيليس (1995). نساء صاحبات رؤية: نبوءة نشوة في إنجلترا في القرن السابع عشر . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 165-211.
- ^ ماك، فيليس (1995). نساء صاحبات رؤية: نبوءة نشوة في إنجلترا في القرن السابع عشر . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 3.
- ^ تريفيت، كريستين (2000). أنبياء النساء الكويكريات في إنجلترا وويلز، 1650-1700 . لوستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين . ص. 12.
- ^ ليفي، باري. الكويكرز والأسرة الأمريكية . ص 69، 221.
- ^ بيكون، مارغريت. أمهات النسوية . ص 24.
- ^ بوني، ريتشارد؛ تريم، ديفيد جيه بي، محرران (2006). الاضطهاد والتعددية: الكالفينيون والأقليات الدينية في أوروبا الحديثة المبكرة 1550-1700. بيتر لانج. رقم ISBN 9783039105700.
- ^ جيل، كاتي (2005). المرأة في مجتمع الكويكرز في القرن السابع عشر: دراسة أدبية للهويات السياسية، 1650-1700 . بيرلينجتون، فيرمونت: آشجيت. ص. 1.
- ^ ماك، فيليس (1995). نساء صاحبات رؤية: نبوءة نشوة في إنجلترا في القرن السابع عشر . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 289.
- ^ جاني، صموئيل (1861). تاريخ جمعية الأصدقاء الدينية، منذ نشأتها حتى عام 1828. فيلادلفيا: هايز وزيل. ص 298.
- ^ ab King, Mike (2014). Quakernomics: An Ethical Capitalism . Anthem Press. p. 51. ISBN 9780857281128.
- ^ آدامز، رايان (27 يوليو 2012). "مقدمة داني بويل عن برنامج الألعاب الأولمبية". جوائز يومية . مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2013. تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2016 .
- ^ ab Burns Windsor, D (1980). The Quaker Enterprise: Friends in Business . لندن: Frederick Muller Ltd. ISBN 0-584-10257-7.
- ^ بالمر، م. صُنعت لتدوم: قصة أفضل شركة أحذية معروفة في بريطانيا . لندن: بروفايل بوكس. ص 19-20.
- ^ فولتير، فرانسوا ماري أرويت دي. (1909-1914) [1734]. "الرسالة الأولى - عن الكويكرز. رسائل عن الإنجليز". www.bartleby.com . كلاسيكيات هارفارد . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2024 .
- ^ حول المدارس الكويكرية في بريطانيا وأيرلندا، انظر المدارس الكويكرية في بريطانيا العظمى وأيرلندا: ببليوغرافيا مختارة للتاريخ ودليل للسجلات.
- ^ "A Quaker Education | Discover Education in UK Quaker Schools". A Quaker Education . تم الاسترجاع في 13 يونيو 2019 .
- ^ "مدارس الكويكرز/مدارس الأصدقاء". الكويكرز في العالم . تم استرجاعه في 18 أكتوبر 2022 .
- ^ ت. بوكانان، (2002) "الحقيقة ستحررك": صناعة منظمة العفو الدولية. مجلة التاريخ المعاصر 37(4) ص 575-597
- ^ بلاك، ماجي (1992). قضية لعصرنا: أوكسفام – الخمسون سنة الأولى . أوكسفام. ص 9.
- ^ "منظمة السلام الأخضر الدولية: تاريخ منظمة السلام الأخضر". Greenpeace.org. 14 سبتمبر 2009. مؤرشف من الأصل في 18 نوفمبر 2012. اطلع عليه بتاريخ 20 سبتمبر 2021 .
- ^ "تأسيس جمعية إلغاء تجارة الرقيق". تاريخ المعلومات . تم استرجاعه في 20 ديسمبر 2020 .
- ^ ليو دانجو (1996). الحركات الاجتماعية والتغيير الثقافي: الحملة الأولى لإلغاء العبودية . ألدين دي جرويتر. ص 198. ISBN 978-0-202-30522-6.
- ^ "عريضة الكويكرز بشأن العبودية (1790)1" (PDF) . مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 20 سبتمبر 2021 .
- ^ "رحلة سفينة العبيد سالي: 1764-1765". cds.library.brown.edu .
- ^ رالف دانهايزر، "لعب الكويكرز دورًا رئيسيًا في إنهاء العبودية في الولايات المتحدة"، IIP Digital، 12 نوفمبر 2008
- ^ ويجينز، روسلاند كوب (1995). "بول كوفي: الحركة الأفريقية المبكرة". في إيفز، كينيث (محرر). الكويكرز السود، سيرة ذاتية مختصرة . دار نشر بروجريسيف. رقم ISBN 9780896700239.
- ^ دانفورث، ميلدريد إي. (1961). رائدة كويكر: لورا هافيلاند، المشرفة على مترو الأنفاق. كتاب لافتات المعرض. نيويورك: مطبعة المعرض.
- ^ "المتمردون ضد العبودية". بوسطن جلوب . 10 مارس 1968. ص 358 – عبر موقع news.com .
- ^ abcdefg "مقدمة من لجنة العلاقات العالمية الكويكرية". رسائل وشهادات: تم تجميعها من أجل الاجتماع السنوي الذي سيعقد في الفترة من 25 يوليو إلى 1 أغسطس 2009 في جامعة يورك (PDF) (تقرير). ص. 5. مؤرشف من الأصل (PDF) في 26 يوليو 2011.
- ^ "إسحاق بينينغتون إلى توماس والمسلي (1670)". Quaker Heritage Press . تم الاسترجاع في 2 مايو 2010 .
- ^ مويرز، راشيل (2022). "لاهوت الكويكرز". موسوعة سانت أندروز اللاهوتية .
- ^ "مقدمة موجزة عن الكويكرز". QuakerMaps.com (نسخة تجريبية) . 30 يناير 2010. تم الاسترجاع في 13 يونيو 2017 .
- ^ فوكس، جورج. "رسالة إلى حاكم بربادوس".
- ^ باركلي، روبرت (1678). اعتذار عن اللاهوت المسيحي الحقيقي.
- ^ باركلي، روبرت (1690). تعليم الكنيسة واعتراف الإيمان.
- ^ شهادة جمعية الأصدقاء في القارة الأمريكية. نيويورك: ريتشارد وجورج إس وود. 1830.
- ^ "إعلان ريتشموند للإيمان". QuakerInfo.com.
- ^ "الحقائق الأساسية". QuakerInfo.com.
- ^ abc "Quaker Finder". مؤتمر الأصدقاء العام . تم استرجاعه في 26 يوليو 2009 .
- ^ مجهول. "تاريخ مختصر للأصدقاء المحافظين".
- ^ "FWCC Section of the Americas". fwccamericas.org . مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2016 . تم الاسترجاع 25 يونيو 2016 .
- ^ كنيسة الأصدقاء الإنجيلية الدولية. "معتقدات الأصدقاء".
- ^ "كنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية". مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 10 ديسمبر 2011 .
- ^ "Quaker Life – Local Meeting Directory". Friends United Meeting. مؤرشف من الأصل في 12 نوفمبر 2014. تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2014 .
- ^ الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء. "حولنا". مؤرشف من الأصل في 5 فبراير 2012. اطلع عليه بتاريخ 6 يناير 2012 .
- ^ مارجري بوست أبوت وآخرون (ديسمبر 2011). القاموس التاريخي للأصدقاء (الكويكرز) (الطبعة الثانية). لانهام، ماريلاند: دار سكيركرو للنشر. ص 327-328. رقم ISBN 978-0-8108-7088-8.
- ^ ab Rickermann, Sally (2007). "زمالة الكويكرز العالمية: تاريخها". مجلة زمالة الكويكرز العالمية (46).
- ^ كريسون، أوس. "جذور وأزهار اللاهوت الكويكري". مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2012. تم استرجاعه في 6 يناير 2012 .
- ^ "شبكة أصدقاء لاإلهيين جدد في بريطانيا". nontheistfriends.org.
- ^ هيثفيلد، د (27 مايو 2011). "شبكة الأصدقاء غير المتدينين". مجلة الصديق . 169 (21).
- ^ دانديليون، بينك (1996). تحليل اجتماعي لعقيدة الكويكرز: الثورة الصامتة . لوويستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين .
- ^ هيرون، أليستير (1992). الرعاية، والاقتناع، والالتزام: معضلات عضوية الكويكرز اليوم . لندن: خدمة المنازل الكويكرز.
- ^ abc Mellor, Katherine (2009). Christian Belief in the Religious Society of Friends (Quakers): a Response to the Claim That British Friends Are Post-Christian (PDF) (M.Phil.). University of Birmingham. pp. 39–40.
- ^ لجنة شهادات السلام والشهادة الاجتماعية الكويكرية (2005). العيش بما نؤمن به: شهادات الكويكرين: طريقة للعيش بإيمان (نشرة) .
- ^ يعقوب 2: 17
- ^ "نشرة شهادات الكويكرز" (PDF) . الاجتماع السنوي لبريطانيا . مؤرشف من الأصل (PDF) في 15 يناير 2016 . تم استرجاعه في 19 نوفمبر 2009 .
- ^ هيرون، أليستير (2008). لغة الكويكرز. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2011. استرجاع 11 يونيو 2011 .
- ^ اجتماع الأصدقاء المتحدين في شرق أفريقيا (2002) "الإيمان المسيحي والممارسة في كنيسة الأصدقاء".
- ^ الاجتماع السنوي لكنيسة الأصدقاء في جبال روكي (1997) "الإيمان والممارسة" أرشيف 27 يونيو 2012 على موقع واي باك مشين
- ^ الاجتماع السنوي والجمعية الأبالاشية الجنوبية (2012). "الشهادة على حياة الروح" (PDF) .
- ^ لابسانسكي، إيما جونز (26 يناير 2003). جماليات الكويكرز: تأملات في أخلاقيات الكويكرز في التصميم والاستهلاك الأمريكي، 1720-1920 . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص. 65. ISBN 978-0-8122-3692-7.
- ^ مرقس 16: 2، لوقا 24: 1، يوحنا 20: 1، يوحنا 20: 19
- ^ "تقويم الكويكرز". 8 يوليو 2014.
- ^ ديوسبيري، ويليام؛ فارنورث، ريتشارد. "رسالة من الشيوخ في بالبي، 1656" . تم الاسترجاع في 5 أكتوبر 2023 .
- ^ "ما الذي يمكن توقعه في اجتماع كويكر للعبادة". QuakerSpeak. 20 نوفمبر 2014. تم الاسترجاع في 25 أبريل 2016 .
- ^ اجتماع نيويورك السنوي. "المبادئ التوجيهية الرسمية من الإيمان والممارسة في اجتماع نيويورك السنوي".
- ^ "دليل اجتماعات العمل الكويكرية". الكويكرز في اسكتلندا. 5 مارس 2007.
- ^ "لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور/نبذة عنا". لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور، المكتب العالمي . تم استرجاعه في 26 مايو 2020 .
- ^ "معتقدات الأصدقاء". كنيسة الأصدقاء الإنجيلية الدولية.
- ^ "لقاء الأصدقاء المتحدين – نبذة عنا". لقاء الأصدقاء المتحدين. مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2015. استرجاع 5 نوفمبر 2012 .
- ^ Britain Annually Meeting (1999). Quaker faith & practice (3rd ed.). London: Annually meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain. ISBN 0-85245-306-X.
- ^ "دليل موظفي التسجيل للزواج في بريطانيا، الاجتماع السنوي للجمعية الدينية للأصدقاء (الكويكرز)". Quakers.org . تم الاسترجاع في 14 مايو 2023 .
- ^ "جمعية الأصدقاء (الكويكرز) والمثلية الجنسية" . تم الاسترجاع في 5 مايو 2015 .
- ^ abcdefgh "العثور على الكويكرز في جميع أنحاء العالم - 2017" (PDF) . لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور. يوليو 2017. تم الاسترجاع في 11 أغسطس 2024 .
- ^ – 43% من أتباع المذهب الكويكري في مختلف أنحاء العالم يعيشون في أفريقيا، مقابل 30% في أميركا الشمالية، و17% في أميركا اللاتينية ومنطقة الكاريبي، و6% في أوروبا، و4% في آسيا/غرب المحيط الهادئ. انظر مركز معلومات المذهب الكويكري المحفوظ في 29 أبريل 2008 على موقع واي باك مشين .
- ^ "جمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز) في أستراليا المحدودة" . تم الاسترجاع في 5 مايو 2015 .
- ^ "أوكلاند ستار". أوكلاند ستار. 17 أبريل 1889. تم الاسترجاع في 10 مايو 2017 .
- ^ "هيكل جمعية الأصدقاء" . تم استرجاعه في 5 مايو 2015 .
- ^ الاجتماع السنوي للجمعية الدينية للأصدقاء (الكويكرز) في بريطانيا. "بيان جدولي في 31 كانون الثاني (يناير) 2010" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 15 يناير 2016.
- ^ اجتماع ويم كويكر. "أسلوب الاجتماع – اجتماع ويم كويكر". مؤرشف من الأصل في 16 أبريل 2013. استرجاع 21 يناير 2012 .
- ^ "NW London Quakers – Friends House Meeting". مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2012. تم الاسترجاع في 21 يناير 2012 .
- ^ "IIS Windows Server". www.rcquakers.lomaxes.me.uk .
- ^ "الأخبار والأحداث". ريبلي كريستيان كويكرز. مؤرشف من الأصل في 18 فبراير 2010. تم الاسترجاع 2 مايو 2010 .
- ^ كنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية، أوروبا
- ^ الاجتماع السنوي لأيرلندا. "الكويكرز في أيرلندا".
- ^ "قسم أوروبا والشرق الأوسط". دليل FWCC . تم الاسترجاع في 31 يوليو 2024 .
- ^ "الشرق الأوسط". اجتماع الأصدقاء المتحدين .
- ^ "اجتماعات في أوروبا والشرق الأوسط". دليل FWCC . تم الاسترجاع في 31 يوليو 2024 .
- ^ "مجلس خدمة الأصدقاء". الموسوعة البريطانية . يناير 2017. تم استرجاعه في 16 يوليو 2021 .
- ^ جيل، ريبيكا (2009). "الإدارة العقلانية للتعاطف؟: أصول الإغاثة البريطانية في الحرب". الحركة الاجتماعية (بالفرنسية). 227 (2): 9. doi :10.3917/lms.227.0009. ISSN 0027-2671. S2CID 144568446.
- ^ "النجمة الحمراء والسوداء". لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية . 30 مارس 2010. مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2021. تم الاسترجاع 14 يوليو 2021 .
- ^ "أعضاء المجلس الوطني للكنائس". Ncccusa.org. مؤرشف من الأصل في 25 نوفمبر 2011. استرجاع 14 نوفمبر 2011 .
- ^ "الأصدقاء (الكويكرز)". Oikoumene.org. مؤرشف من الأصل في 4 نوفمبر 2011. تم الاسترجاع في 14 نوفمبر 2011 .
- ^ هارمون، ستيفن ر. (15 مارس 2010). المسكونية تعنيك أنت أيضًا: المسيحيون العاديون والسعي إلى الوحدة المسيحية . دار نشر Wipf and Stock. ص 97. رقم ISBN 978-1-62189-277-9ومنذ إنشائه ،
أقام أيضًا تعاونًا وديًا مع مجلس الكنائس العالمي، ويعين بانتظام مراقبين كاثوليك في مختلف التجمعات المسكونية ويدعو مراقبين من "المندوبين الأخويين" من الكنائس أو المجتمعات الكنسية الأخرى إلى الأحداث الرئيسية للكنيسة الكاثوليكية. وينشر PCPCU مجلة تسمى خدمة المعلومات أربع مرات في السنة، باللغتين الإنجليزية والفرنسية. يعد WCC هو الأوسع والأكثر شمولاً بين التعبيرات المنظمة العديدة للحركة المسكونية الحديثة. فهو يجمع بين 349 كنيسة وطائفة وزمالة كنسية في أكثر من 100 دولة ومنطقة في جميع أنحاء العالم، ويمثل أكثر من 560 مليون مسيحي بما في ذلك معظم الكنائس الأرثوذكسية في العالم، وعشرات الكنائس الأنجليكانية والمعمدانية واللوثرية والميثودية والإصلاحية، فضلاً عن العديد من الكنائس المتحدة والمستقلة. ... وهي تصف نفسها بأنها زمالة الكنائس التي تعترف بالرب يسوع المسيح إلهًا ومخلصًا وفقًا للكتاب المقدس، وبالتالي تسعى إلى تحقيق دعوتها المشتركة لمجد الله الواحد، الآب والابن والروح القدس، بهدف الوحدة المرئية في إيمان واحد وشركة إفخارستية واحدة، يتم التعبير عنها في العبادة والحياة المشتركة في المسيح.
- ^ روبرسون، رونالد ج. (1995). الزيجات بين الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الرومانية: والعلاقات الرعوية الأخرى . دار نشر أساقفة الولايات المتحدة الكاثوليك. ص 81. رقم ISBN 978-1-55586-097-4وهذه
الكنائس هي الكنيسة الرسولية الأرمنية، والكنيسة القبطية الأرثوذكسية، والكنيسة الإثيوبية الأرثوذكسية، والكنيسة السريانية الأرثوذكسية، وكنيسة مالانكارا السريانية الأرثوذكسية في الهند. وبالإضافة إلى ذلك، تأسست كنيسة أرثوذكسية مستقلة في إريتريا بعد استقلالها عن إثيوبيا في عام 1993. وكل هذه الكنائس أعضاء في مجلس الكنائس العالمي وقد التزمت بالحركة المسكونية المعاصرة. وفي المجموع، ربما يوجد حوالي ثلاثين مليون مؤمن أرثوذكسي شرقي في العالم اليوم.
- ^ "لو كان الكويكرز أكثر مسيحية". الغارديان . 16 يوليو 2008 . تم الاسترجاع 14 نوفمبر 2011 .
- ^ يونت، ديفيد (2007). كيف اخترع الكويكرز أمريكا . دار رومان آند ليتل فيلد للنشر، ص 11. رقم ISBN 978-0-7425-5833-5.
- ^ فروست، جيري ويليام (1968). عائلة الكويكرز في أمريكا الاستعمارية: تاريخ اجتماعي لجمعية الأصدقاء، المجلد 2. ماديسون، ويسكونسن: جامعة ويسكونسن. ص 436.
- ^ على سبيل المثال، جورج فوكس، Turcae، et omnibus sub ejus ditione، ut hoc perlegant quod ad saveem eorum spectat (1660)، الصفحات 10، 11، 13؛ راجع. يوحنا 1: 9)
- ^ فوكس، جورج. "زيارة لليهود. من أولئك الذين زارهم الرب من الأعالي، ومن بينهم أنجز وعده الذي قطعه لإبراهيم وإسحق ويعقوب. لقد جاء يوم الرب العظيم، وهو آت، الذي لا يسكن في هياكل مصنوعة بأيدي، ولا يُعبَد بأيدي الناس، بل في الروح، الذي منه أُعطي الكتاب المقدس". أعمال جورج فوكس .
- ^ فوكس، جورج (1821). "إلى الملك التركي العظيم وملك الجزائر في الجزائر، وكل من هم تحت سلطته، لقراءة هذا، الذي يتعلق بخلاصهم". أعمال جورج فوكس: الحقيقة الإنجيلية التي تم إثباتها، في مجموعة من الكتب العقائدية، التي أصدرها ذلك الوزير المخلص ليسوع المسيح، جورج فوكس: تحتوي على مبادئ أساسية للمسيحية والخلاص، والتي يعتنقها الناس الذين يطلق عليهم اسم الكويكرز. ماركوس تي سي جولد. ص 216-221.
- ^ فوكس، جورج. إلى التركي الأعظم وملك الجزائر في الجزائر، وكل من هم تحت سلطته، لقراءة هذا، الذي يتعلق بخلاصهم (في: "أعمال جورج فوكس" (المجلد 4).
- ^ فوكس، جورج. "إلى التركي العظيم والملك في الجزائر العاصمة". أعمال جورج فوكس (المجلد 6) .
- ^ مطر، نبيل. 1989. "بعض الملاحظات حول جورج فوكس والإسلام". مجلة جمعية الأصدقاء التاريخية 55: 271-276
- ^ ميجيت، جوستين ج. 2016. "الإسلام والمسيحية في أعمال جورج فوكس". في العلاقات المسيحية الإسلامية. تاريخ ببليوغرافي. المجلد 8. شمال وشرق أوروبا (1600-1700) ، تحرير ديفيد توماس وجون تشيسورث، 527-534. ليدن: بريل.
- ^ ميجيت، جوستين ج. (2016). "ماري فيشر". في توماس، ديفيد؛ تشيسورث، جون (المحررون). العلاقات المسيحية الإسلامية: تاريخ ببليوغرافي . المجلد 8. شمال وشرق أوروبا (1600-1700). ليدن: بريل. ص 367-374. رقم ISBN 9789004326637.
- ^ ريتشارد برايس هولوويل (1870). الكويكرز في نيو إنجلاند: مقال. ميريهيو آند صن، المطابع. ص 26.
- ^ ميلر وايت، بريت (2004). "العامل الماهر – صناعة كويكر مسلم". لاهوت الكويكرز . المجلد 10. مؤرشف من الأصل في 18 يوليو 2007.
- ^ فاليري براون (2006) الكويكر الواعي
قراءة إضافية
- أبوت، مارجري؛ تشيجيوكي، ماري إلين؛ دانديليون، بينك؛ أوليفر، جون ويليام، محررون (يونيو 2003). القاموس التاريخي للأصدقاء (الكويكرز) . دار سكيركرو للنشر. رقم ISBN 978-0-8108-4483-4.
- أندرسون، فيريلي . الأصدقاء والعلاقات: ثلاثة قرون من العائلات الكويكرية . هودر وستوتون.(1980)
- بيكون، مارغريت هوب (أبريل 2000). المتمردون الهادئون: قصة الكويكرز في أمريكا . منشورات بيندل هيل. ص 249. ISBN 978-0-87574-935-8.
- مارغريت هوب بيكون، "الكويكرز والاستعمار"، تاريخ الكويكرز . 95 (ربيع 2006)، 26-43
- هيو باربور وج. ويليام فروست، الكويكرز . (1988)، 412 صفحة؛ مسح تاريخي، بما في ذلك العديد من السير الذاتية المختصرة، طبعة على الإنترنت، أرشيف 27 يونيو 2012 على موقع واي باك مشين
- باربور، هيو (أكتوبر 1985). الكويكرز في إنجلترا البيوريتانية . دار نشر فريندز يونايتد. ص 272. رقم ISBN 978-0-913408-87-2.
- فيليب بنجامين، أتباع كنيسة فيلادلفيا الكويكرية في عصر الصناعة، 1870-1920 (1976)
- ج. برنت بيل، الصمت المقدس: هدية الروحانية الكويكرية ISBN 1-55725-420-6
- ديفيد بولتون، محرر، 2006، الإلحاد من أجل الله: اللاإلهية في الكويكرز المعاصرين. دراسات تاريخية لدار ديلز. رقم ISBN 0-9511578-6-8
- مايكل إل. بيركل، الصمت والشهادة: تقاليد الكويكرز ISBN 1-57075-518-3 (في المملكة المتحدة، ISBN 0-232-52448-3 )
- ويليام سي. برايثوايت، بدايات الكويكرز . (1912)؛ مراجعة هنري جيه. كادبوري (1955) النسخة الإلكترونية أرشيف 21 يوليو 2012 على موقع واي باك مشين
- ويليام سي. برايثوايت، الفترة الثانية من الكويكرز (1919)؛ مراجعة هنري كادبوري (1961)، يغطي الفترة من 1660 إلى 1720 في بريطانيا
- هوارد إتش برينتون، أصدقاء منذ 350 عامًا ISBN 0-87574-903-8
- بيتر بروك، رواد المملكة المسالمة (1968) حول شهادة السلام من خمسينيات القرن السابع عشر إلى عام 1900
- إدوين ب. برونر، تجربة ويليام بن المقدسة (1962)
- جي بي بيرنت، قصة الكويكرز في اسكتلندا . دار لوتروورث للنشر، 2007، كامبريدج، رقم ISBN: 978-0-7188-9176-3
- جينيفر كونرلي، الأمريكيون الودودون: تمثيل الكويكرز في الولايات المتحدة، 1850-1920 أطروحة دكتوراه جامعة نورث كارولينا، تشابل هيل 2006. 277 صفحة. الاستشهاد: DAI 2006 67(2): 600-A. DA3207363 متاح على الإنترنت في ProQuest Dissertations & Theses
- ويلمر أ. كوبر، الإيمان الحي: دراسة تاريخية ومقارنة لمعتقدات الكويكرز، الطبعة الثانية، رقم ISBN 0-944350-53-4
- أ. جلين كروذرز، الكويكرز الذين يعيشون في فم الأسد: جمعية الأصدقاء في شمال فيرجينيا، 1730-1865 . جينزفيل، فلوريدا: مطبعة جامعة فلوريدا، 2012
- زهرة الهندباء الوردية، تحليل اجتماعي لعقيدة الكويكرز: الثورة الصامتة ( لوستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين ، 1996) ISBN 0-7734-8807-3
- زهرة الهندباء الوردية، الكويكرز: مقدمة قصيرة جدًا ISBN 978-0-19-920679-7
- أدريان ديفيز، الكويكرز في المجتمع الإنجليزي، 1655-1725 (2000) 261 صفحة.
- روبرت دوهيرتي، في كتابه "انفصال الهيكسايت" (1967)، يستخدم التاريخ الاجتماعي الجديد للاستفسار عن من انضم إلى أي جانب.
- ماري مابلز دان، ويليام بن: السياسة والضمير (1967)
- ج. ويليام فروست، عائلة الكويكرز في أمريكا الاستعمارية: صورة لجمعية الأصدقاء (1973)، التركيز على البنية الاجتماعية والحياة الأسرية
- ج. ويليام فروست، "أصول الحملة الصليبية الكويكرية ضد العبودية: مراجعة للأدبيات الحديثة"، تاريخ الكويكرز 67 (1978): 42-58. JSTOR 41946850
- جوناثان فراير، محرر، جورج فوكس وأطفال النور (لندن: كايل كاثي، 1991) ISBN 1-85626-024-0
- هارفي جيلمان، نور ساطع: مقدمة إلى طائفة الكويكرز ISBN 0-85245-213-6
- جورج إتش جورمان، تقديم الكويكرز . (الطبعة الثالثة المنقحة) (لندن: Quaker Home Service، 1981) ISBN 0-85245-005-2
- جيرارد جيتون، نمو وتطور شهادة الكويكرز ISBN 0-7734-6002-0
- توماس هام، الكويكرز في أمريكا . (2003). 293 صفحة، تحليل قوي للوضع الحالي، مع تاريخ موجز
- توماس هام، تحول الكويكرز الأمريكيين: الأصدقاء الأرثوذكس، 1800-1907 . (1988)، ينظر في تأثير حركة القداسة على الفصيل الأرثوذكسي
- توماس د. هام، كلية إيرلهام: تاريخ، 1847-1997 . (1997) 448 صفحة.
- جين هاتون، بيتسي: السيرة الدرامية للمصلح السجني إليزابيث فراي (2005) ISBN 1-85424-705-0 و ISBN 0-8254-6092-1
- جين هاتون، جورج فوكس: مؤسس طائفة الكويكرز (2007) ISBN 1854247530 و ISBN 978-0-8254-6106-4
- هوبارد، جيفري، كتاب كويكر بالإقناع . رقم ISBN 0-85245-189-X ورقم ISBN 0-14-021663-4
- جوزيف إي. إيليك، بنسلفانيا الاستعمارية: تاريخ . 1976. طبعة إلكترونية مؤرشفة في 29 مايو 2012 على موقع واي باك مشين
- إتش لاري إنجل، الأول بين الأصدقاء: جورج فوكس ونشأة الكويكرز ISBN 0-19-507803-9 و ISBN 0-19-510117-0
- إتش لاري إنجل، أول محاولة نيكسون للتستر على الفضائح: الحياة الدينية لرئيس كويكري ISBN 978-0-8262-2042-4
- إتش لاري إنجل، الكويكرز في صراع: الإصلاح الهيكسايت ISBN 0-87574-926-7
- سيدني جيمس، شعب بين الشعوب: الإحسان الكويكري في أمريكا في القرن الثامن عشر (1963)، دراسة واسعة النطاق تظل أفضل دراسة تاريخية لأمريكا قبل عام 1800
- Rufus M. Jones وAmelia M. Gummere وIsaac Sharpless. Quakers in the American Colonies (1911)، تاريخ حتى طبعة عام 1775 على الإنترنت محفوظ في 26 يونيو 2012 على موقع Wayback Machine
- يغطي كتاب روفوس م. جونز، الفترات اللاحقة من حركة الكويكرز ، مجلدين (1921)، إنجلترا وأمريكا حتى الحرب العالمية الأولى.
- روفوس م. جونز، قصة جورج فوكس . (1919) 169 صفحة، الطبعة الإلكترونية
- Rufus M. Jones, A Service of Love in War Time: American Friends Relief Work in Europe, 1917–1919 (1922) النسخة الإلكترونية
- ريان جوردان، "معضلة السلمية الكويكرية في جمهورية العبودية، 1833-1865"، تاريخ الحرب الأهلية المجلد 53، طبعة 2007 الإلكترونية، أرشيف 29 يوليو 2012 على موقع واي باك مشين
- ريان جوردان، العبودية وبيت الاجتماع: الكويكرز ومعضلة إلغاء العبودية، 1820-1865 . (2007) 191 صفحة.
- توماس سي. كينيدي، الكويكرز البريطانيون، 1860-1920: تحول المجتمع الديني . (2001). 477 صفحة.
- ريبيكا لارسون، بنات النور : نساء كويكريات يبشرن ويتنبأن في المستعمرات والخارج، 1700-1775 (1999) 399 صفحة.
- جيمس ديفيد ليشانا، " "المزارع السماوية"": الكويكرز في ولاية كارولينا الشمالية الاستعمارية." أطروحة دكتوراه: جامعة كاليفورنيا، ريفرسايد 1998. 362 صفحة. DAI 2000 61(5): 2005-A. DA9974014 النص الكامل: أطروحات ورسائل دكتوراه بروكويست
- مارك مينير، ريتشموند، 1887: دراما كويكرية تتكشف، رقم ISBN 9780913408988
- روزماري مور، النور في ضمائرهم: الكويكرز الأوائل في بريطانيا 1646-1666 (2000) 314 صفحة. ISBN 0-271-01989-1
- جون أ. موريتا، ويليام بن وإرث الكويكرز ISBN 0-321-16392-3
- مايكل موليت، محرر، ضوء جديد على جورج فوكس ISBN 1-85072-142-4
- غاري ناش، الكويكرز والسياسة: بنسلفانيا، 1680-1726 (1968)
- جون بونشون، بورتريه باللون الرمادي: تاريخ موجز للكويكرز (الطبعة الثانية) (لندن: كتب الكويكرز، 2006) ISBN 0-85245-399-X
- آني ماري باك راسموسن، تاريخ الحركة الكويكرية في أفريقيا (1994) 168 صفحة.
- إلبرت راسل، تاريخ الكويكرز (1942) الطبعة الإلكترونية أرشيف 15 سبتمبر 2011 على موقع واي باك مشين
- هارولد سموك، أصدقاء في شرق أفريقيا (ريتشموند، إنديانا: 1987)
- دوغلاس ستير، 1967 حول التواجد حيث أنت محفوظ في 14 ديسمبر 2007 على موقع واي باك مشين والينجفورد، بنسلفانيا: كتيب بيندل هيل رقم 151
- فريدريك ب. تولز، دار الاجتماعات ودار المحاسبة (1948)، عن رجال الأعمال الكويكرز في فيلادلفيا الاستعمارية
- فريدريك ب. تولس، الكويكرز والثقافة الأطلسية (1960)
- د. إلتون تروبولد، "الناس الذين يطلق عليهم اسم الكويكرز" (1966)
- جون مايكل فلاش، "تقاليد الكويكرز ولوحات إدوارد هيكس: استراتيجية لدراسة الفن الشعبي"، مجلة الفولكلور الأمريكي المجلد 94، 1981 doi :10.2307/540122 JSTOR 540122
- كارين آنا فوجل، اتحاد الكريسماس: مناهضو العبودية من أتباع طائفة الكويكرز في مقاطعة تشيستر، بنسلفانيا . سلسلة صرخة الحرية لموري بورا، المجلد 5
- جيمس والفين، الكويكرز: المال والأخلاق (1997) 243 صفحة.
- كلارنس هـ. يارو، تجربة الكويكرز في المصالحة الدولية (1979) لما بعد عام 1945
المصادر الأولية
- ج. برنت بيل، الخيال والروح: قارئ كويكري معاصر ISBN 0-944350-61-5
- أميليا جومير، محررة مجلة ومقالات جون وولمان (1922) الطبعة الإلكترونية
- روفوس م. جونز، محرر مجلة جورج فوكس: سيرة ذاتية، الطبعة الإلكترونية
- لوكريشيا كوفين موت، محررة بيفرلي ويلسون بالمر، رسائل مختارة من لوكريشيا كوفين موت ، مطبعة جامعة إلينوي، 2002، 580 صفحة.
- روبرت لورانس سميث، كتاب الحكمة الكويكري ISBN 0-688-17233-4
- جيسامين ويست ، محررة، القارئ الكويكري (1962) ISBN 0-87574-916-X مجموعة مقالات كتبها فوكس وبين وغيرهما من الكويكريين البارزين
كتب الاطفال
- مارغريت دي أنجيلي، أنت، هانا! ردمك 0-8361-9106-4
- كاثرين ميلهوس
- شجرة البيضة ISBN 978-0-689-71568-6
- عيد الحب أبولونيا ISBN 978-0-684-92306-2
- برينتون توركل
روابط خارجية
- كنيسة الأصدقاء الإنجيليين، أكبر جمعية كويكرية
- إنجيل الأصدقاء، مطبوعة كويكرية
- بعثة الأصدقاء الإنجيليين، عمل بعثة كويكر دولية
- إعلان ريتشموند للإيمان للجمعية الدينية للأصدقاء (1887)
- الاجتماع السنوي للشمال الغربي، جماعات الأصدقاء في غرب الولايات المتحدة
- أصدقاء النور في إنجلترا
- أصدقاء المسيح في اسكتلندا
- مجموعة الكويكرز الرقمية: - قائمة بالأدبيات الكويكرية المسيحية
- المكتبة الرقمية لما بعد الإصلاح الديني: مكتبة للنصوص الكويكرية الحديثة المبكرة
- مصدر عبر الإنترنت للحصول على معلومات من مؤتمر الأصدقاء العام، وهي جمعية كواكرية ليبرالية
- تنشر Quaker Heritage Press نصوصًا إلكترونية لوثائق كويكر النادرة والتي نفدت طباعتها.
- أعمال الكويكرز في مشروع جوتنبرج
- أعمال من قبل أو عن جمعية الأصدقاء في أرشيف الإنترنت
- مجموعة تاريخ كنيسة جمعية الأصدقاء، الكتب النادرة والمخطوطات، مكتبة ولاية إنديانا
| الكتاب المقدس (الكتب المقدسة) | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| الأسس | |||||||||
| التاريخ ( الخط الزمني ) ( الانتشار ) |
| ||||||||
| الطوائف ( القائمة ، الأعضاء ) |
| ||||||||
| علم اللاهوت | |||||||||
| فلسفة | |||||||||
مميزات اخرى |
| ||||||||
| |||||||||
