اللاأدرية

اللاأدرية النفسية أو العقائدية هي تعليق للحكم. وبهذا المعنى، يكون الشخص لا أدريًا إذا فكّر في وجود الله ولكنه لا يؤمن به ولا ينكره. تصف اللاأدرية النفسية حالة ذهنية دون الإشارة إلى أن هذه الحالة عقلانية أو ناتجة عن نقص عام في الأدلة. وهي تتناقض مع اللاأدرية المعرفية أو الإبستمولوجية، التي تؤكد أن وجود الله غير معروف أو لا يمكن معرفته. تجادل اللاأدرية المعرفية بأن البشر غير قادرين على اكتساب هذا النوع من المعلومات أو أن الأدلة غير كافية للوصول إلى حكم نهائي. وتؤكد بعض الآراء عدم وجود أي دليل على الإطلاق؛ بينما ترى آراء أخرى أن الأدلة المؤيدة والمعارضة مختلطة أو متوازنة. في كلتا الحالتين، تهتم اللاأدرية المعرفية بما ينبغي للناس أن يؤمنوا به أو لا يؤمنوا به ، وليس بما يؤمنون به بالفعل. وبناءً على ذلك، فهي ترفض كلاً من الإيمان بالله والإلحاد لادعائهما أكثر مما تسمح به الأدلة. ^{[ 15 ]} يُفسَّر اللاأدرية المعرفية أحيانًا على أنها شك في وجود الله نظرًا لتركيزها على حدود المعرفة. ^{[ 16 ]}

يركز تمييز ذو صلة على درجة الالتزام. فاللاأدرية الضعيفة هي موقف شخصي لشخص لا يؤمن ولا ينكر. إنها غياب للاقتناع حيث لا يلتزم الفرد بأي من الخيارين دون تعميم هذا الموقف ليصبح ادعاءً شاملاً حول ما يمكن للآخرين معرفته أو لا يمكنهم معرفته. في المقابل، تتبنى اللاأدرية القوية الموقف الأكثر حسمًا القائل باستحالة معرفة وجود الله. ^{[ 17 ]} يُصاغ التباين بين اللاأدرية الضعيفة والقوية أحيانًا على أنه ادعاء حول ما هو معقول الاعتقاد به. بهذا المعنى، ترى اللاأدرية الضعيفة أنه من العقلاني تعليق الحكم بشأن الله. لا يعتبر هذا الرأي الإيمان أو الإلحاد غير عقلانيين؛ بل يعتبر تعليق الحكم خيارًا جائزًا. أما اللاأدرية القوية، على النقيض من ذلك، فتتضمن الادعاء الأوسع بأن اللاأدرية هي الخيار الوحيد الممكن، مما يعني أن الادعاءات حول وجود الله أو عدم وجوده تفتقر إلى التبرير الكافي ويجب حجبها. ^{[ 18 ] [ د ]}

تستهدف مجموعة مختلفة من الفروقات البحثَ الذي ينطوي عليه الموقف اللاأدري. فاللاأدرية المبنية على أسس راسخة هي نتاج بحث جاد: إذ يدرس الشخص الخيارات، ويحاول جمع الأدلة، ويتأمل في الحجج المؤيدة والمعارضة. وبعد أخذ كل شيء في الاعتبار، يخلص إلى أنه لا يوجد مبرر قاطع للإيمان أو عدم الإيمان، مما يدفعه إلى اعتبار المسألة غير قابلة للحل. أما اللاأدرية غير المبنية على أسس راسخة، على النقيض من ذلك، فهي تمتنع عن إصدار الأحكام دون الخوض في بحث جوهري. في هذه الحالة، يفهم الشخص المسألة ولديه فكرة أساسية عن كيفية سير البحث، لكنه لم يشرع فيه، على سبيل المثال، لأنه لا يعتبر المسألة مهمة بما فيه الكفاية . ^{[ 20 ]} ويُستخدم مصطلح اللاأدرية المخزنة أحيانًا لوصف شكل أضعف، حيث يفتقر الشخص إلى رأي لأنه لم يفكر في المسألة قط. ومن المثير للجدل ما إذا كان ينبغي اعتبار هذا الموقف شكلاً حقيقيًا من اللاأدرية، نظرًا لعدم وجود تقييم متعمد للمسألة. ^{[ 21 ]}

ثمة تمييز آخر بين اللاأدرية المتفائلة والمتشائمة والمترددة، والتي تتفق جميعها على النقص الحالي في المعرفة، لكنها تختلف حول آفاق البحث المستقبلي. فبحسب اللاأدرية المتفائلة، والتي تُسمى عمليًا باللاأدرية المؤقتة ، قد يُحسم الأمر في المستقبل. في هذه الحالة، يُعلّق المرء حكمه، لكنه يبقى منفتحًا على إمكانية أن تُقدّم الاكتشافات المستقبلية أدلة حاسمة في أي من الاتجاهين. أما اللاأدرية المتشائمة، أو اللاأدرية الدائمة من حيث المبدأ، فترفض هذا الاحتمال. إذ ترى أن المسألة غير قابلة للحل من حيث المبدأ، أي أنه مهما بلغ حجم البحث، فلن يحسم الأمر. بينما اللاأدرية المترددة غير محسومة بشأن المسألة نفسها، وبشأن آفاق البحث المستقبلي. وعليه، فهي غير متأكدة مما إذا كان المزيد من البحث سيُقدّم أدلة، أو ما إذا كانت عقبات المعرفة لا يُمكن التغلب عليها. ^{[ 22 ]}

تختلف أشكال اللاأدرية التشاؤمية حول ما إذا كانت المشكلة تكمن في الأدلة المتاحة أم في الحقيقة الأساسية . فبحسب وجهات النظر القائمة على الأدلة، فإن الأدلة المتاحة غير كافية لحسم المسألة. ويرى أحد الآراء أنه لا يوجد دليل جاد، وأن جميع الحجج المطروحة لا ترقى إلى معايير العقلانية. بينما يُقر رأي آخر بوجود أدلة، لكنه يزعم أن الاعتبارات المؤيدة والمعارضة لوجود الله تلغي بعضها بعضًا، بحيث لا يميل ميزان جميع الأسباب إلى أي من الجانبين. أما وجهات النظر القائمة على الحقائق فتؤكد أنه لا يمكن لأي بحث مستقبلي أن يحسم المسألة لعدم وجود حقيقة قاطعة في هذا الشأن. ووفقًا لهذا الرأي، فإن عبارة "الله موجود" ليست صحيحة ولا خاطئة، بل هي غير محددة . ^{[ 23 ] [ هـ ]}

يُفرّق الباحثون أيضًا بين أنواع اللاأدرية بناءً على الموضوع الذي يُعلّق فيه الحكم. ترتبط اللاأدرية عادةً بوجود الله، ولكن يمكن تطبيقها على مواضيع أخرى. على سبيل المثال، قد يكون المرء لاأدريًا بشأن وجود حياة ذكية خارج كوكب الأرض، أو إمكانية وجود نظرية موحدة كبرى في الفيزياء. وبناءً على ذلك، يكون الشخص لاأدريًا بشأن أي بيان ديني أو غير ديني إذا علّق الحكم عليه أو اعتبره غير قابل للمعرفة. يُعدّ هذا الموقف لاأدرية محلية أو جزئية تقتصر على مجال محدد: إذ يمكن للمرء أن يكون لاأدريًا بشأن وجود الله دون أن يكون لاأدريًا بشأن وجود حياة خارج كوكب الأرض. في المقابل، تُعدّ اللاأدرية الشاملة أو الكاملة موقفًا أوسع يسعى إلى تعليق الحكم على كل شيء، بحجة أنه لا شيء قابل للمعرفة. وهي تُشبه الشكّ الراديكالي أو الفلسفي ، الذي يُشكّك في كل شيء. ونظرًا لتداعياتها الواسعة ونزعاتها التي تُقوّض نفسها، نادرًا ما تُدافع اللاأدرية الشاملة كموقف جاد في الفلسفة المعاصرة. ^{[ 26 ]}

يتميز اللاأدرية العلمانية واللاأدرية الدينية بعلاقتهما بالمواقف والممارسات الدينية. ترتبط اللاأدرية عادةً بنظرة علمانية أو إلحادية تشكك في وجود الإله وحقيقة الكتب المقدسة ، مما يؤدي إلى نمط حياة غير ديني يتجنب العبادة التقليدية ويفضل التفسيرات الطبيعية . يجمع الملحدون اللاأدريون بين هذين التيارين، مبررين عدم إيمانهم بالقول إن المعرفة غير قابلة للتحقيق. مع ذلك، لا تُعارض جميع أشكال اللاأدرية الدين. على سبيل المثال، قد يُعلّق الشخص حكمه على جوانب محددة من العقيدة فقط، بينما يتقبل جوانب أخرى ويمارس الطقوس الدينية. تتبنى بعض التقاليد الدينية صراحةً شكلاً من أشكال اللاأدرية، مثل الإيمان اللاأدري واللاأدرية المسيحية . قد يكون هذا النهج مدفوعًا بفكرة استحالة المعرفة الحقيقية للإله، وأن التعبد الديني يجب أن يسترشد بالإيمان لا بالعقل . ^{[ 27 ]} على سبيل المثال، يُقارن الإيمانية الإيمان بالعقل، ويؤكد أن الإيمان أفضل في الوصول إلى الحقائق الدينية. ^{[ 28 ]} أما اللاهوت السلبي ، وهو مدرسة فكرية أخرى، فيرى أن الإلهي يتجاوز المفاهيم واللغة البشرية، مما يعني أنه لا يمكن وصفه إلا بمعنى سلبي من خلال بيان ما ليس هو عليه. ^{[ 29 ]}

اللاأدرية المنهجية هي منهج لدراسة الدين يُعلّق إصدار الأحكام بشأن صحة العقائد الدينية. وباتباع هذا المنهج، يصف الباحثون ويحللون ويقارنون معتقدات وتجارب وممارسات التقاليد الدينية وأتباعها دون تأييد أو نقد مزاعم صحتها. ويتمثل الدافع الرئيسي في ضمان الحياد العلمي ودراسة الظواهر الدينية وفقًا لمعاييرها الخاصة دون إدخال افتراضات الباحث الشخصية، سواء كانت طبيعية أو خارقة للطبيعة . ^{[ 30 ]}

يختلف الفهم الدقيق لطبيعة الإله باختلاف التقاليد، مثل التباين بين المفاهيم الهندوسية والمسيحية . ^{[ 31 ]}

عادةً ما تُقارن اللاأدرية بالإيمان بالله والإلحاد، لكن العلاقة الدقيقة بينهما تعتمد على تعريف هذه الآراء. ^{[ 32 ]} الإيمان بالله هو الاعتقاد بوجود إله أو نوع من أنواع الآلهة . الإله هو كائن أسمى أو خارق للطبيعة ، يُعتقد عادةً أنه يمتلك قوة خارقة تُستخدم في خلق الكون أو الحفاظ عليه أو إدارته. ^{[ و ]} التوحيد هو الاعتقاد بوجود إله واحد فقط، وهو رأي محوري في الديانات الإبراهيمية . أما تعدد الآلهة فيؤكد وجود آلهة متعددة، كما هو الحال في مجمع الآلهة المصري القديم ، والذي يضم رع وأوزيريس وأنوبيس . ^{[ 34 ]}

يمكن تعريف الإلحاد تعريفًا ضيقًا أو واسعًا. ففي التعريف الضيق، هو الاعتقاد بعدم وجود إله. أما في التعريف الواسع، فهو غياب الإيمان بالله. هذا التمييز مهم للعلاقة بين الإلحاد واللاأدرية. فبحسب التعريف الضيق، هما موقفان مختلفان. أما بحسب التعريف الواسع، فاللاأدرية شكل من أشكال الإلحاد السلبي الذي يمتنع عن الإيمان بتعليق الحكم. وهي تتناقض مع الإلحاد الإيجابي الذي يتبنى عدم الإيمان بتأكيده على عدم وجود الله. ^{[ 35 ]} بعض أشكال الإلحاد ترفض مفهومًا أو فهمًا محددًا لله فقط؛ بينما ينكر البعض الآخر وجود أي إله، بغض النظر عن المفاهيم الخاصة بكل تقليد. ^{[ 36 ]}

وفقًا لأحد الأطر التي اقترحها الفيلسوف غراهام أوبي ، توجد أربعة مواقف متناقضة تجاه وجود الله: المؤمنون، والملحدون، واللاأدريون الذين يمتنعون عن إصدار الأحكام، والأبرياء الذين لم يفكروا في المسألة. ^{[ 37 ]} ويتعقد هذا الإطار بتعريف بديل لللاأدرية، يصفها لا بأنها امتناع عن إصدار الأحكام، بل بأنها الرأي القائل بأن معرفة الله غير ممكنة. وبناءً على هذا التعريف، يمكن الجمع بين اللاأدرية والإيمان والإلحاد: فاللاأدريون المؤمنون يؤمنون بالله، واللاأدريون الملحدون ينكرون وجوده، لكن كلاهما يتفق على استحالة المعرفة. ^{[ 38 ]} أما الإيمان المطلق فهو منظور غالبًا ما يتوافق مع الإيمان اللاأدري. فهو يرى أن العقل ليس كافيًا ولا ضروريًا لتبرير المعتقد الديني، مؤكدًا أن الإيمان هو السبيل الأمثل للوصول إلى الحقيقة الدينية. ^{[ 39 ]}

يتداخل اللاأدرية مع الشك في جوانب عديدة ، إذ يشكك الشك في مزاعم المعرفة. وفي أشد صوره، يتمثل الشك الجذري في الاعتقاد باستحالة المعرفة. ويرفض هذا الرأي ليس فقط معرفة الله، بل أي شكل من أشكال المعرفة، بما في ذلك المعتقدات الشائعة بوجود بشر آخرين أو بوجود عالم خارجي خارج نطاق العقل . وغالبًا ما يستند الشك الجذري إلى فكرة استحالة استبعاد كل شك والوصول إلى اليقين المطلق . أما الأشكال الأضيق من الشك، فتُقيد الشك في مجالات محددة. فعلى سبيل المثال، ينكر الشك الأخلاقي معرفة المسائل الأخلاقية ، كالتصريحات المتعلقة بصواب أو خطأ الأفعال من الناحية الأخلاقية . وبهذا المعنى، يمكن تفسير اللاأدرية كشكل من أشكال الشك الديني أو اللاهوتي الذي يتحدى معرفة وجود الله. ^{[ 40 ]}

تتفق نظرية قابلية الخطأ ، وهي وجهة نظر ذات صلة، مع الشك في استحالة اليقين المطلق. إلا أنها ترفض استنتاج استحالة بلوغ المعرفة، وتجادل بدلاً من ذلك بأن الإنسان قادر على معرفة شيء ما حتى وإن لم يستطع استبعاد كل الشكوك الممكنة. ^{[ 41 ]} وبناءً على ذلك، يستطيع المؤمنون والملحدون الذين يتبنون نظرية قابلية الخطأ الدفاع عن مواقفهم ضد الشك واللاأدرية، بحجة أن الإيمان أو عدم الإيمان مبرر حتى في غياب دليل قاطع . ومع ذلك، فهم أقرب إلى اللاأدرية من نظرائهم الذين لا يتبنون هذه النظرية، إذ يظلون أكثر انفتاحاً على الآراء المخالفة بعدم استبعادها تماماً. ^{[ 42 ]}

على غرار اللاأدرية، تُعدّ اللامبالاة واللاأدرية موقفين تجاه موضوع الله. اللامبالاة موقفٌ يتسم باللامبالاة ، إذ لا يُعير اهتمامًا لوجود الله. فاللامبالون لا يهتمون بهذه المسألة لأنهم يرون أنها غير ذات صلة بشؤون الحياة اليومية. في المقابل، تستهدف اللاأدرية، أو الإلحادية، مفهوم الله لا وجوده بحد ذاته. فهي ترى أن هذا المفهوم غامض، وبالتالي فإن الادعاءات المتعلقة بوجود الله ليست صحيحة ولا خاطئة، بل هي مجرد ادعاءات لا معنى لها. ^{[ 43 ]}

كثيرًا ما تُستحضر آراء فلسفية أخرى في سياق اللاأدرية، بما في ذلك المذهب الطبيعي ، والمذهب المادي ، والمذهب التجريبي ، والمذهب الوضعي . تُنسب هذه الآراء أحيانًا إلى اللاأدريين، لكنها ليست جوهرية، ويمكن للشخص أن يكون لاأدريًا دون تبنيها. المذهب الطبيعي هو الرأي القائل بأن الكون محكوم بقوانين وقوى طبيعية ، مستبعدًا تأثير الكيانات الخارقة للطبيعة كالآلهة. وهو وثيق الصلة بالمذهب المادي، الذي يرى أن كل ما هو موجود مادي، ما يعني ضمنًا عدم وجود كيانات عقلية أو روحية غير قابلة للاختزال. أما المذهب التجريبي فيجادل بأن جميع المعارف تنبع في نهاية المطاف من التجربة الحسية، نافيًا إمكانية وجود معرفة لاهوتية أو ميتافيزيقية تتجاوز الأدلة التجريبية . يتوافق هذا الرأي مع المذهب الوضعي، الذي يؤكد على المنهج العلمي والتحقق من خلال الأساليب العلمية . يؤسس بعض اللاأدريين نظرتهم على الوضعية المنطقية ، رافضين العبارات اللاهوتية التي لا يمكن التحقق منها تجريبيًا. ^{[ 44 ]}

غالباً ما يرتبط اللاأدرية بالعلمانية ، وهي الرؤية التي ترى أن الحياة العامة يجب أن تكون خالية من التأثير الديني. ورغم أن هذه الرؤية تسعى إلى التقليل من دور القيم الدينية، إلا أنها لا تتبنى بالضرورة العدمية ، بل يمكنها تعزيز قيم أخرى ، كالقيم الأخلاقية أو الإنسانية . ^{[ 45 ]}

تتمثل إحدى الحجج الرئيسية المؤيدة لللاأدرية في أن الأدلة المتاحة بشأن وجود الله غير كافية للوصول إلى استنتاج قاطع. ويرى هذا الرأي أنه لا يمكن استبعاد الإيمان أو الإلحاد من حيث المبدأ، إذ أن كليهما معقول إلى حد ما: فهناك أسباب تدفع المرء إلى تبني أيٍّ من الموقفين. إلا أن هذه الأسباب غامضة أو غير حاسمة أو متوازنة فيما بينها: فلا يوجد أساس متين للحكم على تفوق أحد الرأيين. وبناءً على ذلك، يؤكد اللاأدريون أن التواضع الفكري والصدق يقتضيان الامتناع عن الإيمان أو عدم الإيمان . ^{[ 55 ]}

تؤكد مجموعة أخرى من الحجج، من الناحية الدقيقة، أنه لا يوجد دليل قاطع في أي من الاتجاهين. ^{[ 57 ]} فعلى سبيل المثال، يرى التجريبيون ، مثل ديفيد هيوم، أن كل معرفة بالعالم تنبع في نهاية المطاف من التجربة. وبناءً على هذا الرأي، يجادل اللاأدريون بأن الله خارج نطاق التجربة الحسية ، وبالتالي لا يمكن لأي ملاحظة أو تجربة أن تؤكد وجوده أو تنفيه. وينص منظور مشابه، قائم على فلسفة كانط ، على أن المعرفة تقتصر على عالم الظواهر ، بينما معرفة الأشياء في ذاتها ، بما فيها الله، غير قابلة للإدراك من حيث المبدأ. ^{[ 58 ]}

ترى بعض التقاليد الدينية أنه لا يوجد دليل لأن الله خفي . ووفقًا لهذا الرأي، فإن الإله يتعمد إخفاء نفسه عن الفهم البشري. ويتحدى هذا الرأي إمكانية معرفة الله، إذ يبقى الله بعيد المنال عن التحقق التجريبي، ويؤكد عادةً أن الإيمان، لا البرهان الموضوعي، هو الموقف الأمثل تجاه الله. ^{[ 59 ]} ويرى رأي آخر ذو صلة أن الله بعيد عن الفهم البشري لأنه لا يمكن إدراكه من خلال المفاهيم الذهنية . فعلى سبيل المثال، جادل السير ويليام هاميلتون بأن المعرفة دائمًا ما تحصر موضوعها في شروط معينة، وأن الله، بوصفه المطلق أو غير المشروط ، لا يمكن إدراكه بهذه الطريقة. ^{[ 60 ]}

تُهاجم إحدى الحجج القائمة على العلم معايير الأدلة اللاهوتية، إذ تزعم أن الحجج اللاهوتية، مقارنةً بالدقة التجريبية للمنهج العلمي، غالبًا ما تكون أضعف من أن تدعم الادعاءات المعرفية. ^{[ 61 ]} أما الحجج القائمة على اختلاف الآراء بين النظراء ، فتركز على آراء ومناقشات الخبراء، كعلماء اللاهوت وفلاسفة الدين . ويؤكد هذا التوجه الفكري أن الخلافات العميقة والمستمرة بين المراجع الموثوقة تشير إلى أن الوضع الراهن للبحث لا يُبرر الإيمان ولا الكفر. ^{[ 62 ]}

يركز رأي آخر على النتائج الإيجابية لللاأدرية. ويرى هذا الرأي أن الانفتاح الذهني اللاأدري هو الأنسب للتقدم الفكري والتسامح الثقافي ، مما قد يعزز التعايش السلمي بين مختلف الجماعات الدينية وغير الدينية في المجتمعات التعددية . ^{[ 63 ]}

تسعى الانتقادات اللاهوتية لللاأدرية عادةً إلى إثبات وجود أدلة قاطعة على حقيقة الله، مما يجعل تعليق الحكم غير منطقي. ^{[ 65 ]} تؤكد حجة السبب الأول أن لكل بداية سببًا. وتجادل بأنه لتفسير وجود الكون ككل، لا بد من افتراض وجود الله كسبب أول أو محرك أول مسؤول عن إيجاده. ^{[ 66 ]} تركز حجة التصميم الذكي على النظام المعقد الموجود في الكون، مثل الكائنات الحية شديدة التنظيم والحياة الذكية. وترى أن هذا التعقيد لا يمكن أن يكون قد نشأ من تلقاء نفسه بمحض الصدفة، بل يُفسر على أفضل وجه بأنه نتاج خالق إلهي ذكي. ^{[ 67 ]} تؤكد الحجج الأخلاقية أن وجود سلطة أخلاقية عليا ومشرّع هو التفسير الأكثر منطقية لوجود الأخلاق ، مثل القيم والواجبات الأخلاقية الملزمة. ^{[ 68 ]} يستند خط آخر من الاستدلال إلى التجارب الدينية ، مثل الأحلام والرؤى الإلهية أو الأحداث الصوفية ، كدليل على وجود الله. ^{[ 69 ]} تزعم حجج خاصة بتقاليد معينة أن نصوصًا مقدسة محددة ، مثل الكتاب المقدس ، تكشف عن حقيقة الله. ^{[ 70 ] [ i ]}

استلهامًا من ألفين بلانتينغا ، يرى بعض المؤمنين أن الإيمان بالله هو إيمان أساسي أو جوهري، بمعنى أن تبريره لا يعتمد على دليل خارجي. وبهذا المعنى، يُشابه الإيمان بالله الإيمان بالإدراكات الشخصية: فالناس عادةً ما يثقون بها دون الحاجة إلى دليل خارجي مستقل لتأكيدها. ^{[ 72 ]}

تسعى بعض الانتقادات الإلحادية لللاأدرية إلى إثبات وجود أدلة دامغة على عدم وجود إله، مما يجعل الحياد مرادفًا للشك غير المبرر. ^{[ 65 ]} وتؤكد الحجج العلمية أن التفسيرات العلمية تتفوق على التفسيرات الدينية دون اللجوء إلى الآلهة، مع التركيز على دقة البحث من خلال فرضيات قابلة للاختبار والتأكيد أو النفي التجريبي . فعلى سبيل المثال، تُستخدم نظرية التطور غالبًا لتفسير الظواهر التي ينسبها بعض المؤمنين إلى الله، بما في ذلك نشأة النظام المعقد والأخلاق. وتؤكد هذه النظرية أن هذه الظواهر تنشأ من خلال مبدأ الانتقاء الطبيعي ، استنادًا إلى آليات البقاء والتكاثر . ^{[ 73 ]} وتستهدف حجج أخرى مفاهيم محددة عن الله، مدعيةً أنها لا تتوافق مع الواقع. وتركز حجة المعاناة على وجود المعاناة في العالم، الناجمة عن الأمراض والكوارث الطبيعية والحروب والإرهاب والشر الأخلاقي وعوامل أخرى. ويرى هذا الرأي أن إلهاً كلي العلم ، وكلي الخير ، وكلي القدرة ، لن يسمح بالمعاناة، مما يؤدي إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الكائن لا يمكن أن يوجد. ^{[ 74 ]}

يركز اعتراض آخر من جانب الملحدين على غياب الأدلة على وجود الله، بدلاً من وجود أدلة على عدم وجوده. ويؤكد هذا الاعتراض أن عبء الإثبات يقع على عاتق المؤمنين، وأنهم عاجزون عن الوفاء به، مما يجعل الإلحاد، بدلاً من اللاأدرية، هو الموقف الافتراضي. فعلى سبيل المثال، يُعتبر غياب الأدلة على وجود وحيد القرن عادةً سببًا كافيًا لعدم الإيمان، بدلاً من تعليق الحكم. ^{[ 76 ] [ j ]} ويرى نقد آخر أنه لو كان هناك إله رحيم، لأتاح أدلة وافرة على وجوده لتبديد شكوك البشر. وبناءً على ذلك، يُعتبر غياب الأدلة القاطعة سببًا لعدم الإيمان. ^{[ 78 ]} ويرى رأي آخر ذو صلة أن معايير الإثبات لدى اللاأدريين مرتفعة للغاية، مما يؤدي إلى شك مفرط وحياد مُشل. ^{[ 79 ]}

ينتقد موقف مستوحى من الوضعية المنطقية اللاأدرية إلى جانب الإيمان والإلحاد. ويؤكد هذا الموقف أن الحديث عن الله لا معنى له لأنه لا يمكن التحقق منه أو دحضه، مما يقوض الافتراض القائل بأن الإيمان والكفر وتعليق الحكم بدائل متماسكة. ^{[ 80 ]}

تُركز بعض الانتقادات الموجهة إلى اللاأدرية على عواقبها العملية بدلاً من مبرراتها النظرية. ^{[ 81 ]} يُوصي رهان باسكال بالإيمان بالله بناءً على دراسة النتائج المحتملة. ويرى أنه إذا ثبتت صحة هذا الإيمان، يُكافأ المرء بحياة أبدية سعيدة في الجنة . ووفقًا لباسكال، إذا ثبت خطأ هذا الإيمان، فإن تكاليف تبني هذه النظرة الخاطئة ضئيلة، مما يجعل هذا الإيمان رهانًا جديرًا بالخوض فيه لأن الفوائد المحتملة تفوق المخاطر المحتملة. ^{[ 82 ]} ويزعم اتجاه فكري آخر أن للاأدرية عواقب وخيمة. فعلى سبيل المثال، قد يُعيق تركيزها على الشك العمل ويؤدي إلى انهيار أخلاقي، تاركًا الأفراد بلا توجيه أو إجابات عن الأسئلة الكبرى في الحياة. ويرى اعتراض آخر أن اللاأدرية موقف ضعيف أو مناهض للفكر ، يُزعم أنه متجذر في الكسل عن البحث وعدم الرغبة في استخدام العقل. ^{[ 83 ]}

على الرغم من أن مصطلح اللاأدرية قد صِيغ في القرن التاسع عشر، إلا أن جذوره النظرية تمتد إلى العصور القديمة . ^{[ 94 ]} ففي اليونان القديمة ، صاغ الفيلسوف بروتاغوراس ( حوالي 490 - 420 قبل الميلاد )، وهو من رواد ما قبل سقراط ، شكلاً مبكراً من اللاأدرية، مجادلاً بأن الآلهة محجوبة بالغموض، ومشككاً في إمكانية المعرفة الموضوعية . ^{[ 95 ]} وأكد سقراط ( حوالي 470 - 399 قبل الميلاد ) ، وهو من رواد هذا الفكر ، على حدود المعرفة البشرية، داعياً إلى التواضع والوعي بالجهل . ^{[ 96 ]} وكانت الشكوكية القديمة أيضاً من رواد هذا الفكر، حيث استهدفت المعرفة بشكل عام بدلاً من المعرفة الخاصة بالله. فقد رأى بيرو ( حوالي 360 - 270 قبل الميلاد ) أن البشر لا يستطيعون الوصول إلى اليقين، وأوصى بتعليق الأحكام على المعتقدات الجامدة كوسيلة لتحقيق نوع من السكينة . قام سيكستوس إمبيريكوس ( الذي ازدهر حوالي عام 200 ميلادي ) بتنظيم الشك البيروني لاحقاً ، حيث درس كيف أن الحجج المختلفة غالباً ما تؤدي إلى استنتاجات متناقضة، مما يشير إلى أنه ينبغي على الناس أن يظلوا محايدين. ^{[ 97 ]}   

في الفكر الهندوسي القديم ، نجد أفكارًا لاأدرية في " ناساديا سوكتا" (ترنيمة الخلق)، وهو نص من الريجفيدا ، أُلِّف في الألفية الثانية قبل الميلاد. ويتساءل هذا النص عما إذا كان من الممكن معرفة الآلهة والخلق. ^{[ 98 ]} وفي القرن السادس قبل الميلاد، تحدّت شكوكية أوسع، طرحتها مدرسة أجنانة ، إمكانية المعرفة وجدواها بشكل عام. ^{[ 99 ]} كما نجد بعض الأفكار اللاأدرية، مثل الشك في معرفة الحقيقة المطلقة، في الفلسفة البوذية ، وهي مدرسة نشأت تقريبًا في القرن السادس قبل الميلاد، ^{[ 100 ]} وفي فكر كونفوشيوس حوالي عام 500 قبل الميلاد. ^{[ 101 ]}

في الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى ، صاغ ديونيسيوس الزائف (القرن الخامس أو السادس الميلادي) أفكارًا أساسية في اللاهوت السلبي ، مُجادلًا بأن الله يتجاوز المفاهيم والفهم البشري. ^{[ 102 ]} كما لعب اللاهوت السلبي دورًا محوريًا في فلسفة توما الأكويني (1225-1274 ميلادي). فقد أكد وجود الله، لكنه تبنى موقفًا لا أدريًا تجاه معرفة طبيعته، مُعتبرًا أن تمثيلات صفات الله لا تكفي أبدًا. ^{[ 103 ] [ ك ]} وجادل ويليام الأوكامي ( حوالي 1287 - حوالي 1347 ميلادي ) بأن العقل البشري محدود للغاية بحيث لا يستطيع معرفة الله، مُؤكدًا أن الإيمان الديني له الأسبقية على العقل الفلسفي في المسائل اللاهوتية. ^{[ 105 ]} في الفلسفة اليهودية ، أكد موسى بن ميمون ( حوالي 1135-1204 م) أنه على الرغم من إمكانية معرفة وجود الله، فإن جوهره الإلهي يبقى مجهولاً تماماً، بمعنى أنه لا يمكن وصف الله إلا بعبارات سلبية من خلال بيان ما ليس هو عليه. ^{[ 93 ]} وقد شككت بعض تيارات الفلسفة الإسلامية في إمكانية المعرفة الدينية، مثل نقد الرازي ( حوالي 865-925 م ) للنبوءات ، ولكن عادةً دون توسيع ^نطاق هذا التشكيك ليشمل وجود الله . ^[ 106 ^]  

في الفلسفة الحديثة المبكرة، جادل بليز باسكال (1623-1662) بأنه حتى لو كان من المستحيل معرفة الله معرفة يقينية، فإنه ينبغي للمرء مع ذلك أن يختار الإيمان به لما قد يترتب على ذلك من فوائد عملية . ^{[ 107 ]} وانطلاقًا من منظور تجريبي ، رأى ديفيد هيوم (1711-1776) أن معرفة العالم تقتصر على التجربة الحسية، مما دفعه إلى استنتاج استحالة معرفة إله متعالٍ. واستلهامًا من هيوم، جادل إيمانويل كانط (1724-1804) بأن الفهم البشري يقتصر على عالم الظواهر ولا يمكن أن يمتد إلى الأشياء في ذاتها ، مما يعني أن وجود الله لا يمكن الوصول إليه من خلال المعرفة النظرية. ^{[ 56 ]}

اختلف ويليام كينغدون كليفورد وويليام جيمس حول ما إذا كان الاعتقاد بدون دليل كافٍ خاطئًا دائمًا. ^{[ 108 ]}

طوّر السير ويليام هاميلتون (1788-1856) أفكار كانط حول طبيعة المعرفة للدفاع عن اللاأدرية، مؤكدًا أن فهم أي شيء يعني فرض قيود معينة عليه. ورأى أن هذه العملية تُسيء بالضرورة فهم الله، إذ لا حدود له، مما يجعل المعرفة الدقيقة به أمرًا مستحيلاً. ^{[ 60 ]} واستنادًا إلى هاميلتون، خلص هنري لونغفيل مانسيل (1820-1871) إلى أن العقل لا يستطيع بلوغ إلا المعرفة النسبية، بينما المعرفة المطلقة متناقضة. ويرى مانسيل أن مجال اللاهوت يتجاوز البحث العقلاني، ويعتمد على الوحي والإيمان. ^{[ 109 ]} كما أثر فكر هاميلتون في هربرت سبنسر (1820-1903)، الذي سعى إلى نظام فلسفي شامل يجمع بين العلم والدين. ورأى أن حقيقة مطلقة هي المسؤولة عن الظواهر، بينما تقتصر المعرفة على الظواهر، فالعلم مُكرّس لما هو قابل للمعرفة، والدين مُكرّس لما هو غير قابل للمعرفة. ^{[ 110 ]}

كان صياغة تشارلز داروين (1809-1882) لنظرية التطور عاملاً رئيسياً في انتشار اللاأدرية، إذ قوضت هذه النظرية التعاليم الدينية التقليدية التي تفترض وجود خالق إلهي لتفسير تنوع الحياة. ^{[ 112 ]} بتأثير من داروين، صاغ توماس هنري هكسلي (1825-1895) مصطلح اللاأدرية في خطاب ألقاه أمام الجمعية الميتافيزيقية عام 1869 كبديل للإيمان والإلحاد. وقد فهمها هكسلي على أنها مبدأ معرفي ينص على أنه لا ينبغي للمرء أن يدعي معرفة شيء ما دون دليل كافٍ. ورأى هكسلي أنها منهج بحث يرفض الاستنتاجات التخمينية، وطبقها تحديداً على المشكلات اللاهوتية والميتافيزيقية. ^{[ 113 ]} نتيجةً للشكوك الدينية التي غذتها أعمال داروين وهكسلي، اكتسبت اللاأدرية زخمًا ثقافيًا بدءًا من أواخر القرن التاسع عشر، وانتشرت بين عامة الناس من خلال المجلات الشعبية والمحاضرات العامة والمناقشات الفلسفية. وكان من أهم عوامل هذا الانتشار مبادرات محرري المجلات الشعبية، مثل ريتشارد هولت هاتون (1826-1897) وجيمس توماس نولز (1831-1908)، وتأسيس مجلة "الأنغوستيك السنوية " - وهي مجلة مخصصة حصريًا للاأدرية. ^{[ 114 ]} وكان روبرت ج. إنجرسول (1833-1899)، الذي لقبه معاصروه بـ"الأنغوستيك العظيم"، له دور فعال في نشر المصطلح المُصاغ حديثًا في الولايات المتحدة بصفته محاضرًا متجولًا. ^{[ 115 ]}

استكشف سورين كيركغارد (1813-1855) كيفية الجمع بين اللاأدرية والإيمان بالله. واقترح قفزة إيمانية ، مُجادلاً بأن جوهر الدين هو الشغف الداخلي حتى في غياب اليقين الموضوعي. ^{[ 117 ] [ ل ]} وفي رفضه للعقيدة المسيحية، صاغ ويليام كينغدون كليفورد (1845-1879) مبدأ كليفورد ، مُؤكداً أنه من الخطأ دائماً الإيمان دون دليل كافٍ. تحدّى ويليام جيمس (1842-1910) هذا المبدأ من منظور براغماتي ، مُؤكداً أنه قد توجد أسباب عملية للإيمان في غياب دليل قاطع، وأن هدف تجنّب الأخطاء يجب موازنته مع خطر تفويت حقائق جوهرية. ^{[ 108 ]} اقترح ليزلي ويذرهد (1893-1976) شكلاً من أشكال اللاأدرية المسيحية كرد فعل على الصدام بين العقيدة الكتابية وواقع الحياة المعاصرة. ^{[ 119 ]} تأثر هو شيه (1891-1962) بهكسلي، ففسّر الكونفوشيوسية من منظور لا أدري، رافضًا جوانبها الدينية ومدافعًا عن كونفوشيوسية غير دينية. ^{[ 120 ]}

دافع برتراند راسل (1872-1970) عن شكل من أشكال اللاأدرية يميل إلى الإلحاد، معتبرًا أنه لا يوجد دليل قاطع على وجود الله أو نفيه. ردًا على أفكار راسل، جادل ريتشارد دوكينز (مواليد 1941) بأن غياب الأدلة يستدعي عدم الإيمان بدلًا من تعليق الحكم. واقترح إلحادًا جديدًا يركز على الدقة العلمية. ^{[ 121 ]} في المقابل، صاغ مؤلفون مثل ج. ل. شيلنبرغ (مواليد 1959) وروبن لو بويديفين (مواليد 1962) "لاأدرية جديدة" يمكن أن تتعايش جنبًا إلى جنب مع الإيمان والممارسة الدينية. ^{[ 122 ] [ م ]}

انطلاقًا من منظور الوضعية المنطقية ، رأى أ. ج. آير (1910-1989) أن الأقوال المتعلقة بالله لا معنى لها. ونتيجةً لذلك، هاجم الإيمان بالله والإلحاد واللاأدرية لافتراضها المشترك بأنها تختلف حول قضية جوهرية. ^{[ 80 ]} ووصف لودفيج فيتجنشتاين (1889-1951) الإيمان بأنه نمط حياة وليس استنتاجًا نظريًا، بمعنى أنه لا يتعلق أساسًا بتمثيل الواقع بدقة أو تتبع الأدلة. ^{[ 124 ]}

بتأثير من توما الأكويني، صاغ أنتوني كيني (مواليد 1931) دفاعًا شاملًا عن اللاأدرية، مركزًا على غياب الأدلة القاطعة، وعيوب الحجج المتعلقة بوجود الله، والتناقضات في صفاته، وعدم جدوى اللغة الدينية. ^{[ 46 ]} واقترح ألفين بلانتينغا (مواليد 1932) أن الإيمان بالله قد يكون اعتقادًا أساسيًا لا يتطلب تبريرًا بأدلة خارجية، على غرار ثقة الناس في إدراكاتهم دون طلب مزيد من التحقق الخارجي. ^{[ 64 ]}