التصوف

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة
كتاب أعمال الإلهية ، أو الإنسان الشامل للقديسة هيلدغارد من بينجن ، 1185 (نسخة من القرن الثالث عشر)

يشمل التصوف التقاليد الدينية المتعلقة بالتحول الإنساني، والتي تُعززها ممارسات متنوعة [ 1 ] وتجارب دينية . [ 2 ] [ ملاحظة 1 ] [ ملاحظة 2 ] ويُستخدم مصطلح التصوف، بشكل شائع، كمرادف للتجربة الصوفية ، وهي مصطلح مُستحدث يُشير إلى تجربة روحية وحدوية تُفضي إلى التوحد مع الله ، أو المطلق ، أو كل ما هو موجود. [ 3 ] [ 4 ]

وقد شككت الأبحاث العلمية منذ سبعينيات القرن الماضي في هذا الفهم، مشيرة إلى أن ما يبدو أنه تصوف قد يشير أيضًا إلى اكتساب البصيرة في الحقائق المطلقة أو الخفية، كما هو الحال في الصحوة البوذية والبراجنا الهندوسية ، وفي اللا ثنائية ، وفي إدراك الفراغ وانعدام الأنا ، وكذلك إلى حالات الوعي المتغيرة مثل السامادي .

مصطلح "التصوف" ذو أصول يونانية قديمة، وله معانٍ متعددة تحددت تاريخيًا. مشتق من الكلمة اليونانية μύω (مُوو) ، والتي تعني "الإغلاق" أو "الإخفاء"، أصبح التصوف يشير إلى الأبعاد الكتابية والطقسية (والأسرارية) والروحية والتأملية للمسيحية المبكرة والوسيطة . [ 5 ] خلال العصر الحديث المبكر ، اتسع تعريف التصوف ليشمل طيفًا واسعًا من المعتقدات والأيديولوجيات المتعلقة بـ"التجارب والحالات الذهنية الاستثنائية". [ 6 ]

بشكل عام، يمكن العثور على التصوف كوسيلة للتحول الشخصي في عدد من التقاليد الدينية، بما في ذلك التصوف الغربي والباطنية الغربية ، والصوفية ، والبوذية ، والهندوسية .

أصل الكلمة

كلمة "التصوف" مشتقة من الكلمة اليونانية μύω ، التي تعني "أخفي"، [ 2 ] ومشتقها μυστικός ، mystikos ، التي تعني "المُتَشَبِّع". وقد اكتسب الفعل μύω معنىً مختلفًا تمامًا في اللغة اليونانية، حيث لا يزال مستخدمًا. معانيه الأساسية هي "التوجيه" و"التهيئة". وتشمل معانيه الثانوية "التعريف"، و"توعية شخص ما بشيء ما"، و"التدريب"، و"التعريف"، و"إعطاء التجربة الأولى لشيء ما". [ web 1 ]

يظهر الشكل المشتق من الفعل μυέω (mueó أو myéō) في العهد الجديد . وكما هو موضح في معجم سترونغ ، فإن معناه الحرفي هو إغلاق العينين والفم لتجربة السرّ. أما معناه المجازي فهو التلقين في "وحي السرّ". ويستمد هذا المعنى من طقوس التلقين في الأسرار الوثنية. [ موقع ويب 2 ] كما يظهر في العهد الجديد الاسم μυστήριον (mustérion أو mystḗrion)، وهو جذر الكلمة الإنجليزية "mystery". ويعني هذا المصطلح "أي شيء مخفي"، أي سرّ أو لغز، يتطلب التلقين فيه. ويُقال إنه في العهد الجديد يحمل معنى مشورات الله، التي كانت مخفية في السابق ولكنها كُشِفَت الآن في الإنجيل أو في بعض حقائقه، أو الوحي المسيحي عمومًا، أو حقائق أو تفاصيل محددة من الوحي المسيحي. [ موقع ويب 3 ]

بحسب معجم ثاير اليوناني، فإن مصطلح μυστήριον في اليونانية الكلاسيكية يعني "شيء خفي" أو "سر". وكان أحد معانيه في العصور القديمة الكلاسيكية هو سر ديني أو أسرار دينية، لا تُفصح إلا للمُطلعين ولا يجوز لهم نقلها إلى عامة الناس. وفي الترجمة السبعينية والعهد الجديد، أصبح معناه غرضًا أو نصيحة خفية، أو إرادة سرية. ويُستخدم أحيانًا للإشارة إلى الإرادات الخفية للبشر، ولكنه يُستخدم غالبًا للإشارة إلى إرادة الله الخفية. وفي مواضع أخرى من الكتاب المقدس، يحمل معنى المعنى الصوفي أو الخفي للأشياء. ويُستخدم للإشارة إلى الأسرار الكامنة وراء الأقوال والأسماء والصور التي تُرى في الرؤى والأحلام. وغالبًا ما تُترجم الفولغاتا المصطلح اليوناني إلى اللاتينية sacramentum ( السر ). [ web 3 ]

يشير الاسم ذو الصلة μύστης (mustis أو mystis، المفرد) إلى المُنتسب، أي الشخص المُنتسب إلى الأسرار. [ موقع ويب 3 ] ووفقًا لأنا خيمينيز سان كريستوبال في دراستها للأسرار اليونانية الرومانية والأورفية ، فإن صيغة المفرد μύστης وصيغة الجمع μύσται تُستخدمان في النصوص اليونانية القديمة للدلالة على الشخص أو الأشخاص المُنتسبين إلى الأسرار الدينية. كان أتباع هذه الديانات السرية ينتمون إلى فئة مُختارة، حيث لم يكن الوصول إليها ممكنًا إلا من خلال طقوس انتساب. وقد وجدت أن هذه المصطلحات مرتبطة بمصطلح βάκχος ( باخوس )، الذي كان يُستخدم للإشارة إلى فئة خاصة من المُنتسبين إلى الأسرار الأورفية. وقد وُجدت هذه المصطلحات لأول مرة مرتبطة ببعضها في كتابات هيراقليطس . يُعرَّف هؤلاء المبتدئون في النصوص بأنهم الأشخاص الذين طُهِّروا وأدّوا طقوسًا معينة. ويبدو أن مقطعًا من مسرحية "الكريتيون " ليوريبيدس يُفسِّر أنَّ المُبتدئ الذي يُكرِّس نفسه لحياة الزهد، ويتخلى عن العلاقات الجنسية، ويتجنب التواصل مع الموتى، يُعرف باسم "باخوس " . وكان هؤلاء المبتدئون مؤمنين بالإله ديونيسوس باخوس، الذين اتخذوا اسم إلههم وسعوا إلى التوحد معه. [ 7 ]

حتى القرن السادس، كانت ممارسة ما يُعرف الآن بالتصوف تُشار إليها بمصطلح " contemplatio , cq theoria" . [ 8 ] ووفقًا لجونستون، "يتحدث كل من التأمل والتصوف عن عين الحب التي تنظر إلى الحقائق الإلهية وتتأملها وتدركها". [ 8 ]

التعريفات

بحسب بيتر مور، فإن مصطلح "التصوف" "إشكالي ولكنه لا غنى عنه". [ 9 ] وهو مصطلح عام يجمع في مفهوم واحد ممارسات وأفكارًا منفصلة تطورت بشكل مستقل. [ 9 ] ووفقًا لدوبريه، فقد عُرِّف "التصوف" بطرق عديدة، [ 10 ] ويشير ميركور إلى أن تعريف مصطلح "التصوف" أو معناه قد تغير عبر العصور. [ 4 ] ويضيف مور أن مصطلح "التصوف" أصبح وصفًا شائعًا لأي شيء غامض أو باطني أو خفي أو خارق للطبيعة. [ 9 ]

يحذر بارسونز من أن "ما قد يبدو أحيانًا ظاهرةً واضحةً تُظهر قاسمًا مشتركًا لا لبس فيه، أصبح، على الأقل في الدراسات الأكاديمية للدين، غامضًا ومثيرًا للجدل على مستويات متعددة". [ 11 ] ونظرًا لدلالاته المسيحية، وعدم وجود مصطلحات مماثلة في ثقافات أخرى، يرى بعض الباحثين أن مصطلح "التصوف" غير كافٍ كمصطلح وصفي مفيد. [ 9 ] بينما يرى باحثون آخرون أن المصطلح مُختلق وغير أصيل، [ 9 ] [ موقع إلكتروني 4 ] و"نتاج النزعة العالمية لما بعد عصر التنوير". [ 9 ]

يشير ريتشارد جونز إلى أن "قلة من المتصوفين الكلاسيكيين يصفون تجاربهم بأنها اتحاد واقعين: فلا يوجد اندماج حرفي أو "استيعاب" لواقع في آخر ينتج عنه كيان واحد فقط." [ 12 ] ويشرح جونز التصوف بالرجوع إلى طريقة الوصول إليه، ليشمل ذلك اتحاد المتصوف مع واقع متعالٍ، والكشف غير الحسي عن ذلك الواقع. ويمكن تعريف التجربة الصوفية بوصول المتصوف المزعوم إلى "حقائق أو حالات لا يمكن الوصول إليها عن طريق الإدراك الحسي العادي القائم على المفاهيم العقلية، أو الحواس الجسدية، أو الاستبطان التقليدي." [ 12 ]

الاتحاد والتجربة الصوفية

انطلاقًا من الأفلاطونية المحدثة والهينوسيس ، تُعرف الصوفية شعبيًا بالاتحاد مع الله أو المطلق. [ 3 ] [ 4 ] في القرن الثالث عشر ، شاع استخدام مصطلح "الاتحاد الصوفي " للإشارة إلى "الزواج الروحي"، أو النشوة، أو الابتهاج، الذي يُختبر عند استخدام الصلاة "للتأمل في حضور الله في كل مكان في العالم وفي جوهره". [ 4 ] في القرن التاسع عشر، وتحت تأثير الرومانسية، فُسِّر هذا "الاتحاد" على أنه "تجربة دينية"، تُوفر اليقين بشأن الله أو حقيقة متعالية. [ 4 ] [ ملاحظة 3 ]

كان ويليام جيمس (1842-1910) من أبرز المؤيدين لهذا الفهم ، إذ ذكر أنه "في حالات التصوف، نتحد مع المطلق وندرك وحدتنا". [ 14 ] وقد شاع استخدام مصطلح "التجربة الدينية" [ ملاحظة 4 ] في كتابه " أنواع التجربة الدينية" ، [ 16 ] [ 17 ] [ 2 ] مساهمًا في تفسير التصوف كتجربة مميزة، تُضاهي التجارب الحسية. [ 18 ] [ 2 ] وينتمي جيمس إلى "الدين الشخصي"، [ 19 ] الذي اعتبره "أكثر جوهرية من اللاهوت أو العمل الكنسي". [ 19 ] وقدّم تفسيرًا أزليًا للتجربة الدينية، مؤكدًا أن هذا النوع من التجربة موحد في نهاية المطاف في مختلف التقاليد. [ ملاحظة 5 ]

يشير ماكجين إلى أن مصطلح "الاتحاد الصوفي" (unio mystica) ، على الرغم من أصوله المسيحية، هو في الأساس تعبير حديث. [ 20 ] ويجادل ماكجين بأن "الحضور" أدق من "الاتحاد"، إذ لم يتحدث جميع المتصوفين عن الاتحاد مع الله، ولأن العديد من الرؤى والمعجزات لم تكن بالضرورة مرتبطة بالاتحاد. كما يجادل بأنه ينبغي لنا أن نتحدث عن "الوعي" بحضور الله، بدلاً من "التجربة"، لأن النشاط الصوفي لا يقتصر على مجرد الإحساس بالله كشيء خارجي، بل يتعداه إلى "طرق جديدة للمعرفة والمحبة مبنية على حالات وعي يصبح فيها الله حاضرًا في أفعالنا الداخلية". [ 21 ]

مع ذلك، لا ينطبق مفهوم "الاتحاد" على جميع السياقات. ففي مذهب أدفايتا فيدانتا، على سبيل المثال، لا توجد إلا حقيقة واحدة (براهمان)، وبالتالي لا شيء غير الحقيقة يتحد معها - فبراهمان في كل شخص ( أتمن ) كان في الواقع مطابقًا لبراهمان منذ الأزل. ويشير دان ميركور أيضًا إلى أن الاتحاد مع الله أو المطلق تعريفٌ محدود للغاية، إذ توجد تقاليد أخرى لا تهدف إلى الشعور بالوحدة، بل إلى العدم ، مثل ديونيسيوس الأريوباغي الزائف ومايستر إيكهارت . [ موقع إلكتروني 4 ] ووفقًا لميركور، تؤكد الكابالا والبوذية أيضًا على العدم . [ موقع إلكتروني 4 ] ويشير بلاكيمور وجينيت إلى أن "تعريفات التصوف [...] غالبًا ما تكون غير دقيقة". ويشيران كذلك إلى أن هذا النوع من التفسير والتعريف تطور حديث أصبح التعريف والفهم السائدين. [ موقع إلكتروني 5 ] [ ملاحظة 6 ]

بحسب جيلمان، "تتضمن التجربة الموحدة تقليلاً أو طمساً أو استئصالاً ظاهرياً للتعددية، حيث يُعتقد أن الأهمية المعرفية للتجربة تكمن تحديداً في تلك السمة الظاهراتية". [ 2 ] [ ملاحظة 7 ]

العملية والسياق التفسيري

يتضمن التصوف سياقًا تفسيريًا يُضفي معنىً على التجارب الصوفية والرؤيوية، والتجارب المرتبطة بها كالغيبوبة. ووفقًا لدان ميركور، قد يرتبط التصوف بأي نوع من النشوة أو حالة الوعي المتغيرة، والأفكار والتفسيرات المتعلقة بها. [ موقع إلكتروني 4 ] [ ملاحظة 8 ] يؤكد بارسونز على أهمية التمييز بين التجارب المؤقتة والتصوف كعملية، تتجسد ضمن "مصفوفة دينية" من النصوص والممارسات. [ 24 ] [ ملاحظة 9 ] ويؤكد ريتشارد جونز على الأمر نفسه. [ 25 ] ويشير بيتر مور إلى أن التجربة الصوفية قد تحدث أيضًا بطريقة عفوية وطبيعية، لأشخاص غير ملتزمين بأي تقليد ديني. ولا تُفسَّر هذه التجارب بالضرورة ضمن إطار ديني. [ 26 ] وتتساءل آن تيفز عن العمليات التي تُميِّز التجارب وتُصنِّفها دينية أو صوفية. [ 27 ]

البصيرة الحدسية والتنوير

يؤكد بعض المؤلفين أن التجربة الصوفية تنطوي على فهم حدسي لمعنى الوجود والحقائق الخفية، وحل مشكلات الحياة. ووفقًا للارسون، فإن "التجربة الصوفية هي فهم حدسي وإدراك لمعنى الوجود". [ 28 ] [ ملاحظة 10 ] ووفقًا لماكلينون، فإن التصوف هو "المذهب القائل بأن حالات أو أحداثًا ذهنية خاصة تسمح بفهم الحقائق المطلقة". [ موقع إلكتروني 6 ] [ ملاحظة 11 ] ووفقًا لجيمس ر. هورن، فإن الإشراق الصوفي هو "تجربة رؤيوية مركزية [...] تؤدي إلى حل مشكلة شخصية أو دينية". [ 29 ] [ ملاحظة 12 ]

بحسب إيفلين أندرهيل ، فإنّ مصطلح "التنوير" هو مصطلح إنجليزي عام يُستخدم لوصف ظاهرة التصوف. ويُشتقّ هذا المصطلح من الكلمة اللاتينية "illuminatio" ، التي كانت تُستخدم لوصف الصلاة المسيحية في القرن الخامس عشر. [ 30 ] ومن المصطلحات الآسيوية المشابهة في البوذية : "بودي" و "كينشو" و "ساتوري" ، والتي تُترجم عادةً إلى "التنوير" ، بالإضافة إلى " فيباسانا" ، والتي تُشير جميعها إلى العمليات المعرفية للحدس والفهم. [ 31 ]

الحياة الروحية والإصلاح

يشير مؤلفون آخرون إلى أن التصوف يتجاوز مجرد "التجربة الصوفية". فبحسب جيلمان، الهدف الأسمى للتصوف هو التحول الإنساني، وليس مجرد المرور بحالات صوفية أو رؤيوية. [ 2 ] [ ملاحظة 1 ] [ ملاحظة 2 ] ويرى ماكجين أن التحول الشخصي هو المعيار الأساسي لتحديد أصالة التصوف المسيحي. [ 21 ] [ ملاحظة 15 ]

تاريخ المصطلح

العالم الهلنستي

في العالم الهلنستي، كان مصطلح "صوفي" يشير إلى الطقوس الدينية "السرية" مثل أسرار إليوسيس . [ 2 ] ولم يكن استخدام هذا المصطلح يشير بشكل مباشر إلى ما هو متعالٍ. [ 11 ] وكان "الميستيكوس" هو الشخص المنخرط في ديانة سرية.

المسيحية المبكرة

في المسيحية المبكرة، كان مصطلح "ميستيكوس" يشير إلى ثلاثة أبعاد، سرعان ما تداخلت فيما بينها، وهي: البُعد الكتابي، والبُعد الليتورجي، والبُعد الروحي أو التأملي. [ 5 ] يشير البُعد الكتابي إلى التفسيرات "الخفية" أو الرمزية للنصوص المقدسة. [ 2 ] [ 5 ] ويشير البُعد الليتورجي إلى سرّ القربان المقدس، أي حضور المسيح فيه. [ 2 ] [ 5 ] أما البُعد الثالث فهو المعرفة التأملية أو التجريبية لله. [ 5 ]

حتى القرن السادس، كان المصطلح اليوناني " ثيوريا "، الذي يعني "التأمل" باللاتينية، يُستخدم للدلالة على التفسير الصوفي للكتاب المقدس [ 8 ] ورؤية الله. وقد ربط آباء الكنيسة الأوائل بين التصوف ورؤية الإله ، مستخدمين المصطلح كصفة، كما في اللاهوت الصوفي والتأمل الصوفي. [ 11 ]

مكّنت نظرية ثيوريا الآباء من إدراك معانٍ عميقة في الكتابات الكتابية تتجاوز المنهج العلمي أو التجريبي البحت في التفسير. [ 35 ] وقد رأى آباء أنطاكية، على وجه الخصوص، في كل فقرة من الكتاب المقدس معنى مزدوجًا، حرفيًا وروحيًا. [ 36 ]

وفي وقت لاحق، تم تمييز النظرية أو التأمل عن الحياة الفكرية، مما أدى إلى تعريف التأمل أو التأمل بأنه شكل من أشكال الصلاة [ 37 ] يختلف عن التأمل الخطابي في كل من الشرق [ 38 ] والغرب. [ 39 ]

المعنى في العصور الوسطى

استمر هذا المعنى الثلاثي لكلمة "صوفي" في العصور الوسطى . [ 5 ] ووفقًا لدان ميركور، شاع استخدام مصطلح "الاتحاد الصوفي " في القرن الثالث عشر كمرادف لـ"الزواج الروحي"، أي النشوة أو الابتهاج الذي كان يُختبر عند استخدام الصلاة "للتأمل في حضور الله في كل مكان في العالم وفي جوهره". [ 4 ] كما تجلّت الصوفية في طوائف مختلفة في ذلك الوقت، مثل الولدنسيين . [ 40 ]

اللاهوت السلبي

تحت تأثير ديونيسيوس الأريوباغي الزائف، أصبح مصطلح اللاهوت الصوفي يُشير إلى البحث في الحقيقة الرمزية للكتاب المقدس، [ 5 ] و"الوعي الروحي بالمطلق الذي لا يُوصف والذي يتجاوز لاهوت الأسماء الإلهية". [ 41 ] مارس لاهوت ديونيسيوس الزائف السلبي ، أو "اللاهوت السلبي"، تأثيرًا كبيرًا على التدين الرهباني في العصور الوسطى، على الرغم من أنه كان في الغالب تدينًا ذكوريًا، حيث لم يكن مسموحًا للنساء بالدراسة. [ 42 ] تأثر هذا اللاهوت بالأفلاطونية المحدثة ، وكان له تأثير كبير في اللاهوت المسيحي الأرثوذكسي الشرقي . في المسيحية الغربية، كان تيارًا معاكسًا للاهوت الإيجابي السائد أو "اللاهوت الوضعي".

نهضة

في القرن الخامس عشر الميلادي، كتب اللاهوتي البارز جان جيرسون عدة كتب عن "اللاهوت الصوفي"، وهو أي لاهوت (أو معرفة إلهية-بشرية) يقع في المجال العاطفي (المتعلق بالإرادة بما فيها المشاعر) بدلاً من المجال العقلي. كان هذا النوع من التصوف فئة عامة تشمل المعرفة الإيجابية بالله التي تُكتسب، على سبيل المثال، من خلال "التوبة" العملية (كجزء من المشاركة في الأسرار المقدسة)، بدلاً من أن يكون متعلقًا بالنشوة الدينية الباطنية/المتعالية السلبية: لقد كان ترياقًا لـ"الفضول المفرط المُتضخّم" للفلسفة المدرسية، وكان في متناول حتى البسطاء وغير المتعلمين. [ 43 ] : 212 قد تكون نتيجة التصوف العاطفي هي رؤية صلاح الله أو محبته بدلاً من، على سبيل المثال، اختلافه الجذري. [ 43 ] : 248

قام البارون فريدريش فون هوغل بتحليل لاهوت كاترين السيانية من منظور اللاهوت الصوفي في كتابه "العنصر الصوفي للدين كما دُرِس في القديسة كاترين الجنوية وصديقاتها " (1908). وقد اقترح فون هوغل ثلاثة عناصر للتجربة الدينية: العنصر المؤسسي/التاريخي، والعنصر الفكري/التأملي، والعنصر الصوفي/التجريبي.

بالنسبة لإيراسموس ، كان التصوف يكمن في التأمل في الأسرار العميقة الواردة في الكتاب المقدس، [ 44 ] : 43 ولا سيما شخصية المسيح المذهلة. [ 45 ]

المعنى في العصر الحديث المبكر

ظهور الروح القدس أمام القديسة تيريزا الأفيلاوية، بيتر بول روبنز

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، أصبح مصطلح التصوف يُستخدم كاسم. [ 11 ] وقد ارتبط هذا التحول بخطاب جديد [ 11 ] تم فيه الفصل بين العلم والدين. [ 46 ]

رفض لوثر التفسير المجازي للكتاب المقدس، وأدان اللاهوت الصوفي، الذي اعتبره أقرب إلى الأفلاطونية منه إلى المسيحية. [ 47 ] وقد أصبح مفهوم "الصوفي"، بوصفه البحث عن المعنى الخفي للنصوص، مفهوماً علمانياً، وارتبط أيضاً بالأدب، على عكس العلوم والنثر. [ 48 ]

تم تمييز العلم عن الدين. وبحلول منتصف القرن السابع عشر، أصبح مصطلح "الصوفي" يُستخدم بشكل متزايد حصريًا في المجال الديني، مما فصل الدين عن "الفلسفة الطبيعية" باعتبارهما منهجين متميزين لاكتشاف المعنى الخفي للكون. [ 49 ] أصبحت سير القديسين وكتاباتهم التقليدية تُصنف على أنها "صوفية"، إذ تحولت من التركيز على الفضائل والمعجزات إلى التجارب والحالات الذهنية الاستثنائية، مما أدى إلى ظهور مصطلح "التقليد الصوفي" الجديد. [ 6 ] ونشأ فهم جديد للألوهية باعتبارها كامنة في الإنسان، جوهرًا يتجاوز تنوع التعبيرات الدينية. [ 11 ]

المعنى المعاصر

شهد القرن التاسع عشر تركيزًا متزايدًا على التجربة الفردية، كدفاع ضد النزعة العقلانية المتنامية في المجتمع الغربي. [ 17 ] [ موقع ويب 4 ] وقد ضاق مفهوم التصوف بشكل ملحوظ: [ موقع ويب 4 ]

أدى التنافس بين منظورَي اللاهوت والعلم إلى حل وسطٍ رُفضت بموجبه معظم أنواع ما كان يُعرف تقليديًا بالتصوف باعتبارها مجرد ظواهر نفسية، واعتُبر نوعٌ واحدٌ فقط، يهدف إلى الاتحاد مع المطلق أو اللانهائي أو الله - وبالتالي إدراك وحدته الجوهرية - هو التصوف الحقيقي. إلا أن الأدلة التاريخية لا تدعم هذا المفهوم الضيق للتصوف. [ موقع إلكتروني 4 ]

تحت تأثير المذهب الخالد ، الذي شاع في الغرب والشرق على حد سواء بفضل المذهب التوحيدي ، والمذهب المتعالي ، والثيوصوفيا ، تم تطبيق مصطلح التصوف على طيف واسع من التقاليد الدينية، حيث تتداخل فيه شتى أنواع الباطنية والتقاليد والممارسات الدينية. [ 50 ] [ 51 ] [ 17 ] وامتد استخدام مصطلح التصوف ليشمل ظواهر مماثلة في الديانات غير المسيحية، [ 4 ] حيث أثر على ردود الفعل الهندوسية والبوذية تجاه الاستعمار، مما أدى إلى ظهور الفيدانتا الجديدة والحداثة البوذية . [ 51 ] [ 52 ]

في الاستخدام المعاصر، أصبح مصطلح "التصوف" مصطلحًا جامعًا لجميع أنواع النظرات غير العقلانية للعالم، [ 53 ] وعلم النفس الموازي والعلوم الزائفة. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] حتى أن ويليام هارملس يذكر أن التصوف أصبح "مصطلحًا جامعًا للغرابة الدينية". [ 58 ] وفي الدراسات الأكاديمية للدين، أصبحت "القاسم المشترك الواضح" ظاهريًا "غامضًا ومثيرًا للجدل". [ 11 ] ويُستخدم مصطلح "التصوف" بطرق مختلفة في مختلف التقاليد. [ 11 ] ويلفت البعض الانتباه إلى الخلط بين التصوف والمصطلحات المرتبطة به، مثل الروحانية والباطنية، ويشيرون إلى الاختلافات بين مختلف التقاليد. [ 59 ]

الاختلافات

استنادًا إلى تعريفاتٍ مُتعددةٍ للتصوف، منها التصوف كتجربةٍ للاتحاد أو العدم، والتصوف كحالةٍ مُتغيرةٍ من الوعي تُنسب إلى الدين، والتصوف كـ"تنوير" أو بصيرة، والتصوف كطريقٍ للتغيير، يُمكن إيجاد التصوف في العديد من الثقافات والتقاليد الدينية، سواءً في المعتقدات الشعبية أو الأديان المُنظمة . تشمل هذه التقاليد ممارساتٍ لاستحضار تجارب دينية أو صوفية، بالإضافة إلى معايير وممارسات أخلاقية لتعزيز ضبط النفس ودمج التجربة الصوفية في الحياة اليومية.

ومع ذلك، يشير دان ميركور إلى أن الممارسات الصوفية غالباً ما تكون منفصلة عن الممارسات الدينية اليومية، ومقتصرة على "المتخصصين الدينيين مثل الرهبان والكهنة وغيرهم من الزهاد " . [ موقع ويب 4 ]

الشامانية

شامان بورياتي يؤدي طقوسًا في جزيرة أولخون

بحسب دان ميركور، يمكن اعتبار الشامانية شكلاً من أشكال التصوف، حيث يتم الوصول إلى عالم الأرواح من خلال النشوة الدينية . [ موقع إلكتروني 4 ] ويرى ميرسيا إلياد أن الشامانية هي "تقنية للنشوة الدينية ". [ 60 ]

تتضمن الشامانية وصول الممارس إلى حالة وعي متغيرة لإدراك الأرواح والتفاعل معها، وتوجيه الطاقات المتعالية إلى هذا العالم. [ 61 ] والشامان هو شخص يُعتقد أنه يمتلك القدرة على الوصول إلى عالم الأرواح الخيرة والشريرة والتأثير فيه، وعادةً ما يدخل في حالة غيبوبة أثناء الطقوس ، ويمارس التنجيم والشفاء . [ 62 ]

يشير مصطلح "الشامانية الجديدة" إلى أشكال "حديثة" من الشامانية ، أو أساليب البحث عن الرؤى أو الشفاء، والتي تُمارس عادةً في الدول الغربية. وتشمل الشامانية الجديدة مجموعة متنوعة من المعتقدات والممارسات التي تتضمن محاولات الوصول إلى حالات وعي متغيرة والتواصل مع عالم الأرواح، وترتبط بممارسات العصر الجديد . [ 63 ] [ 64 ]

التصوف الغربي

الديانات الغامضة

كانت أسرار إليوسيس (باليونانية: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) طقوسًا سنوية للتكريس في عبادة الإلهتين ديميتر وبيرسيفوني ، تُقام سرًا في إليوسيس (بالقرب من أثينا ) في اليونان القديمة . [ 65 ] بدأت هذه الأسرار حوالي عام 1600 قبل الميلاد في العصر الميسيني واستمرت لألفي عام، لتصبح مهرجانًا رئيسيًا خلال العصر الهيليني ، ثم انتشرت لاحقًا إلى روما. [ 66 ] وقد اقترح العديد من الباحثين أن قوة أسرار إليوسيس نابعة من كون الكيكيون (الكيكيون ) مادةً مؤثرة على الوعي. [ 67 ]

التصوف المسيحي

المسيحية المبكرة

مارست اللاهوت السلبي ، أو "اللاهوت السلبي"، لبيونيسيوس الأريوباغي الزائف (القرن السادس الميلادي) تأثيراً كبيراً على التدين الرهباني في العصور الوسطى، سواء في الشرق أو (بحسب الترجمة اللاتينية) في الغرب . [ 42 ] طبق ديونيسيوس الزائف الفكر الأفلاطوني المحدث ، وخاصة فكر بروكلس ، على اللاهوت المسيحي.

المسيحية الأرثوذكسية الشرقية

تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بتقاليد طويلة في التأمل (التجربة الحميمة) والهدوء الداخلي (السكون الداخلي)، حيث تعمل الصلاة التأملية على إسكات العقل للتقدم على طريق التأله .

التألّه ، أي الوحدة العملية مع الله والامتثال له، يتحقق من خلال الانخراط في الصلاة التأملية ، وهي المرحلة الأولى من التأمل (theoria ) ، [ 68 ] [ ملاحظة 16 ] والناتجة عن تنمية اليقظة ( nepsis ). في التأمل ، يرى المرء العمليات الإلهية ( energeia ) "غير القابلة للتجزئة" لله باعتبارها "نورًا غير مخلوق" للتجلي ، وهي نعمة أبدية تنبثق بشكل طبيعي من ظلام الجوهر الإلهي الذي لا يُدرك. [ ملاحظة 17 ] [ 68 ] وهو الهدف الرئيسي للهدوء (hesychasm) ، الذي طُوّر في فكر القديس سمعان اللاهوتي الجديد ، وتبنته المجتمعات الرهبانية في جبل آثوس ، ودافع عنه بشكل خاص القديس غريغوريوس بالاماس ضد الفيلسوف الإنساني اليوناني برلعام الكالابري . بحسب النقاد الكاثوليك ، فإن الممارسة الهادئة تعود جذورها إلى إدخال نهج عملي منظم للهدوء من قبل سيميون اللاهوتي الجديد . [ ملاحظة 18 ]

اعتقد سيميون أن التجربة المباشرة تمنح الرهبان سلطة الوعظ ومنح الغفران، دون الحاجة إلى رسامة رسمية. وبينما كانت سلطات الكنيسة تُعلّم من منظور تأملي وفلسفي، كان سيميون يُعلّم من خلال تجربته الصوفية المباشرة، [ 71 ] وقد واجه مقاومة شديدة لنهجه الكاريزمي ، ودعمه للتجربة الفردية المباشرة لنعمة الله. [ 71 ]

أوروبا الغربية
حياة فرنسيس الأسيزي بقلم خوسيه بينليور إي جيل

شهدت العصور الوسطى العليا ازدهارًا للممارسة الصوفية والتنظير في الكاثوليكية الرومانية الغربية، وهو ما يتوافق مع ازدهار الرهبانيات الجديدة، مع شخصيات مثل غويغو الثاني ، وهيلدغارد من بينغن ، وبرنارد من كليرفو ، والفيكتورينات ، وكلهم ينتمون إلى رهبانيات مختلفة، بالإضافة إلى أول ازدهار حقيقي للتقوى الشعبية بين عامة الناس.

شهدت أواخر العصور الوسطى صراعًا بين المدرستين الفكريتين الدومينيكانية والفرنسيسكانية ، والذي كان بدوره صراعًا بين لاهوتيين صوفيين مختلفين : من جهة، لاهوت دومينيك دي غوزمان، ومن جهة أخرى، لاهوت فرنسيس الأسيزي ، وأنطوني البادواني ، وبونافنتورا ، وأنجيلا الفولينيو . وشهدت هذه الفترة أيضًا ظهور شخصيات مثل يوحنا الرويسبروك ، وكاثرين السيانية ، وكاثرين الجنوية ، وكتاب "التعبد الحديث" ، وكتب مثل " اللاهوت الجرماني" ، و"سحابة الجهل" ، و "اقتداء المسيح" .

علاوة على ذلك، شهدت المنطقة نموًا في جماعات المتصوفين المتمركزة حول مناطق جغرافية محددة: البيغينيات، مثل ميكتيلد من ماغديبورغ وهادويش ( وغيرهن ) ؛ ومتصوفو راينلاند مايستر إيكهارت ، ويوهانس تاولر ، وهنري سوسو ؛ والمتصوفون الإنجليز ريتشارد رول ، ووالتر هيلتون ، وجوليان من نورويتش . أما المتصوفون الإسبان، فكان من بينهم تيريزا من أفيلا ، ويوحنا الصليب ، وإغناطيوس لويولا .

شهدت الفترة اللاحقة للإصلاح أيضًا كتابات مفكرين علمانيين مثل إيمانويل سويدنبورغ وويليام بليك ، وتأسيس حركات صوفية مثل الكويكرز . واستمرت الصوفية الكاثوليكية في العصر الحديث مع شخصيات مثل الأب بيو وتوماس ميرتون .

تم الترويج لأسلوب الفيلوكاليا ، وهو أسلوب قديم من أساليب التصوف الأرثوذكسي الشرقي ، من قبل المدرسة التقليدية في القرن العشرين .

الباطنية الغربية والروحانية الحديثة

تُعتبر العديد من التقاليد الباطنية الغربية وعناصر الروحانية الحديثة ضربًا من ضروب التصوف، مثل التجاوزية ، والثيوصوفيا ، والطريق الرابع ، [ 72 ] ومارتينوس ، والعلوم الروحية ، والوثنية الجديدة . يجمع علم النفس الروحي والتجاوزي الغربي الحديث بين الممارسات العلاجية النفسية الغربية والممارسات الدينية كالتأمل لتحقيق تحول دائم. أما التصوف الطبيعي فهو تجربة عميقة من التوحد مع الطبيعة أو مع الكون ككل، وقد لاقت رواجًا بين الكتاب الرومانسيين. [ 73 ]

التصوف اليهودي

صورة لأبراهام أبوالعافية ، المتصوف اليهودي في العصور الوسطى ومؤسس الكابالا النبوية

في العصر الميلادي، كان لليهودية نوعان رئيسيان من التصوف: التصوف المركبي والقبالة . سبق التصوف المركبي القبالة ، وركز على الرؤى، ولا سيما تلك المذكورة في سفر حزقيال. وقد اشتق اسمه من الكلمة العبرية التي تعني "مركبة"، في إشارة إلى رؤيا حزقيال لمركبة نارية مؤلفة من كائنات سماوية.

الكابالا هي مجموعة من التعاليم الباطنية التي تهدف إلى شرح العلاقة بين " عين سوف" (اللانهاية)، الثابتة والأزلية والغامضة، والكون الفاني والمحدود (خلقه). وفي اليهودية، تُشكل الكابالا أساس التفسير الديني الصوفي.

نشأت الكابالا في الأصل ضمن نطاق الفكر اليهودي . وكثيراً ما يستخدم علماء الكابالا المصادر اليهودية الكلاسيكية لشرح وتوضيح تعاليمها الباطنية. ولذلك، يعتقد أتباع اليهودية أن هذه التعاليم تُحدد المعنى الباطني لكل من الكتاب المقدس العبري والأدب الحاخامي التقليدي ، أي بُعدهما المنقول الذي كان خفياً في السابق ، فضلاً عن شرح أهمية الشعائر الدينية اليهودية . [ 74 ]

ظهرت الكابالا، بعد أشكال سابقة من التصوف اليهودي، في جنوب فرنسا وإسبانيا خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، وأُعيد تفسيرها في النهضة الصوفية اليهودية في فلسطين العثمانية خلال القرن السادس عشر . وانتشرت على نطاق واسع في شكل اليهودية الحسيدية بدءًا من القرن الثامن عشر. وقد ألهم الاهتمام بالكابالا في القرن العشرين تجديدًا يهوديًا عابرًا للطوائف ، وساهم في ازدهار الروحانية المعاصرة غير اليهودية ، فضلًا عن تناولها في سياق ظهورها المزدهر وإعادة التأكيد عليها تاريخيًا من خلال البحث الأكاديمي الحديث .

فيما يتعلق بالتصوف اليهودي، توجد العديد من "السيغولوت". "السيغولوت" هي قوى روحية قادرة على التأثير في واقع عالمنا. مع ذلك، ليس بالضرورة أن تعمل "السيغولوت". عند وقوع مشكلة، الأهم هو مراجعة أفعالنا لمعرفة المعاصي التي جلبت لنا تلك المشكلة، "والتوبة والصلاة والصدقة (وهي في اللغة الإنجليزية تعني التوبة والصلاة والصدقة) لتجاوز شرّ المرسوم". ولكن إذا كنت تتوب وتصلي من كل قلبك وتتصدق، وخاصة لدعم العلماء، فمن المؤكد أنه من الجيد والصحيح إضافة قوة "السيغولوت" لإعطاء، إن صح التعبير، دفعة إضافية لكل فرد للوصول إلى الخلاص الذي يحتاجه. [ 75 ]

التصوف الإسلامي

ضريح مولانا جلال الدين الرومي ، قونية ، تركيا

يُجمع على أن البُعد الباطني والروحاني للإسلام يتجسد في التصوف. [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

عرّف علماء الصوفية الكلاسيكيون التصوف بأنه

[أ] علم هدفه إصلاح القلب وإبعاده عن كل شيء إلا الله. [ 79 ]

يُعرف ممارس هذا التقليد اليوم باسم صوفي ، أو درويش كما كان يُعرف سابقًا . أصل كلمة " صوفي " غامض. أحد التفسيرات هو أن "صوفي" تعني لابس الصوف؛ إذ كان لابسو الصوف في صدر الإسلام من الزهاد المتدينين الذين انقطعوا عن الحياة المدنية. تفسير آخر لكلمة "صوفي" هو أنها تعني "النقاء". [ 80 ]

ينتمي الصوفيون عمومًا إلى حلقة ، وهي جماعة أو دائرة، يقودها شيخ أو مرشد . وتتبع الحلقات الصوفية عادةً طريقة، ولكل منها سلسلة ، وهي النسب الروحي الذي يمتد إلى صوفيين بارزين من الماضي، وغالبًا ما يعود في النهاية إلى النبي محمد أو أحد المقربين منه. ولا تنعزل الطرق (جمع طريقة ) كما هو الحال في الأديرة المسيحية، بل يحتفظ أعضاؤها بحياة اجتماعية. وغالبًا ما تنتقل عضوية الجماعة الصوفية عبر الأجيال. وقد تكون الاجتماعات منفصلة أو مفتوحة وفقًا للعادات السائدة في المجتمع. ولا يُشترط دائمًا اعتناق الإسلام للانضمام، خاصةً في الدول الغربية.

تشمل الممارسة الصوفية

  • الذكر ، أو التذكر (لله)، والذي غالباً ما يتخذ شكل الترانيم الإيقاعية وتمارين التنفس.
  • الساما ، التي تتخذ شكل الموسيقى والرقص - رقصة الدراويش المولوية الدوارة هي شكل معروف جيدًا في الغرب.
  • المراقبة أو التأمل.
  • زيارة الأماكن المقدسة، وخاصة أضرحة الأولياء الصوفيين، من أجل تذكر الموت وعظمة أولئك الذين رحلوا.

تشمل أهداف التصوف: تجربة حالات النشوة ( الحال )، وتزكية القلب ( القلب )، والتغلب على النفس (النفس الدنيا )، وفناء الشخصية الفردية ( الفناء )، والتواصل مع الله ( الحقيقة )، والمعرفة العليا ( المعرفة ). وقد اعتبر بعض المسلمين بعض المعتقدات والممارسات الصوفية غير مألوفة؛ فعلى سبيل المثال، أُعدم منصور الحلاج بتهمة التجديف بعد أن نطق بعبارة "أنا الحق" (أي الله) في حالة من النشوة.

ومن بين الصوفيين الكلاسيكيين البارزين جلال الدين الرومي ، وفريد ​​الدين العطار ، والسلطان بهو ، وسعدي الشيرازي ، وحافظ ، وجميعهم من كبار الشعراء في اللغة الفارسية . وكان عمر الخيام والغزالي وابن عربي من العلماء المشهورين. أسس عبد القادر الجيلاني ومعين الدين تشيشتي وبهاء الدين نقشبند أوامر كبرى كما فعل الرومي. وكانت ربيعة البصري أبرز الصوفية.

بدأ التصوف بالتواصل مع العالم اليهودي المسيحي خلال فترة الحكم الإسلامي في شبه الجزيرة الأيبيرية . وانتعش الاهتمام بالتصوف في الدول غير الإسلامية خلال العصر الحديث، بقيادة شخصيات مثل عنايت خان ، وإدريس شاه ، وعبد القادر الصوفي (جميعهم في المملكة المتحدة)، ورينيه غينون (فرنسا)، وإيفان أغويلي ( السويد ). كما أن التصوف موجود منذ زمن طويل في دول آسيوية لا تشكل فيها الأغلبية المسلمة أغلبية، مثل الهند والصين . [ 81 ]

التصوف الشرقي

البوذية

بحسب بول أوليفر، المحاضر في جامعة هدرسفيلد، فإن البوذية ذات طابع روحاني بمعنى أنها تهدف إلى تحديد الطبيعة الحقيقية ( أناتمان ، شونياتا ، طبيعة بوذا ) لأنفسنا، والعيش وفقًا لها. [ 82 ] نشأت البوذية في الهند، في الفترة ما بين القرنين السادس والرابع قبل الميلاد ، ولكنها تُمارس الآن في الغالب في بلدان أخرى، حيث تطورت إلى عدد من التقاليد، أهمها ثيرافادا ، وماهايانا ، وفاجرايانا .

يهدف البوذية إلى التحرر من دورة التناسخ من خلال ضبط النفس عبر التأمل والسلوك الأخلاقي القويم. تسعى بعض المسارات البوذية إلى التطور التدريجي للشخصية نحو النيرفانا ، كما هو الحال في مراحل التنوير عند مذهب ثيرافادا . بينما تركز مسارات أخرى، مثل مذهب رينزاي زن الياباني، على الإدراك المفاجئ ، ولكنها مع ذلك تشترط تدريباً مكثفاً يشمل التأمل وضبط النفس.

على الرغم من أن مذهب ثيرافادا لا يُقرّ بوجود إله مطلق، إلا أنه يفترض النيرفانا كحقيقة متعالية يُمكن بلوغها. [ 83 ] [ 84 ] كما يُشدد على تحويل الشخصية من خلال ممارسة التأمل، وضبط النفس، والسلوك الأخلاقي القويم. [ 83 ] ووفقًا لريتشارد إتش. جونز، فإن ثيرافادا شكل من أشكال التصوف الواعي، الانطوائي والانبساطي، حيث يضعف البناء المفاهيمي للتجارب، ويضعف الإحساس المعتاد بالذات. [ 85 ] وهو معروف في الغرب من خلال حركة فيباسانا ، وعدد من فروع بوذية ثيرافادا الحديثة من بورما ، وكمبوديا، ولاوس ، وتايلاند ، وسريلانكا ، ويشمل معلمين بوذيين أمريكيين معاصرين مثل جوزيف غولدشتاين وجاك كورنفيلد .

تُعنى مدرسة يوغاكارا في الماهايانا بدراسة آلية عمل العقل، مؤكدةً أن العقل [ 86 ] ( تشيتا-ماترا ) أو التمثيلات التي نُدركها ( فيجنابتي-ماترا ) [ 87 ] [ ملاحظة 19 ] هي الموجودة حقًا. [ 86 ] [ 88 ] [ 87 ] وفي الفكر البوذي الماهاياني اللاحق، الذي اتخذ منحىً مثاليًا، [ ملاحظة 20 ] أصبح يُنظر إلى العقل غير المُعدَّل على أنه وعي خالص، ينبثق منه كل شيء. [ ملاحظة 21 ] وقد كان مفهوم فيجنابتي-ماترا ، مقترنًا بطبيعة بوذا أو تاتاغاتاغاربا ، مفهومًا مؤثرًا في التطور اللاحق للبوذية الماهايانية، ليس فقط في الهند، بل أيضًا في الصين والتبت، ولا سيما في تقاليد تشان (زن) ودزوكشين.

يرتكز الزن الصيني والياباني على الفهم الصيني لطبيعة بوذا باعتبارها جوهر الحقيقة، وعلى عقيدة الحقيقتين باعتبارها ثنائية بين الواقع النسبي والواقع المطلق. [ 91 ] [ 92 ] يهدف الزن إلى التبصر في طبيعة المرء الحقيقية، أو طبيعة بوذا، وبالتالي إظهار الواقع المطلق في الواقع النسبي. [ 93 ] في مدرسة سوتو، تُعتبر طبيعة بوذا هذه حاضرة دائمًا، وشيكان-تازا ، أي التأمل الجلوس، هو تعبير عن حالة البوذية الموجودة بالفعل. [ 92 ] يؤكد رينزاي-زن على الحاجة إلى تبصر عميق في طبيعة بوذا هذه، [ 92 ] ولكنه يشدد أيضًا على ضرورة المزيد من الممارسة لتعميق هذا التبصر والتعبير عنه في الحياة اليومية، [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] كما هو مُبين في البوابات الثلاث الغامضة ، وطرق المعرفة الأربع لهاكوين ، [ 98 ] وصور رعي الثيران العشر . [ 99 ] لاحظ الباحث الياباني في مذهب الزن، دي تي سوزوكي، أوجه التشابه بين مذهب الزن البوذي والتصوف المسيحي، وخاصة مايستر إيكهارت. [ 100 ]

تستند تقاليد الفاجرايانا التبتية إلى فلسفة مادياماكا والتانترا. [ 101 ] في يوغا الآلهة، تتلاشى تصورات الآلهة تدريجيًا، لإدراك الفراغ الكامن في كل شيء موجود. [ 102 ] يركز دزوكشين ، الذي يُدرَّس في كلٍّ من مدرسة نينغما البوذية التبتية وتقاليد البون ، [ 103 ] [ 104 ] على الاستبصار المباشر لطبيعتنا الحقيقية. ويرى أن "طبيعة العقل" تتجلى عند التنوير، [ 105 ] أي عند الوعي غير المفاهيمي ( ريغبا ، "الحضور المفتوح") بطبيعة المرء، [ 103 ] أي "إدراك طبيعة المرء الأزلية". [ 106 ] يتشابه ماها مودرا مع دزوكشين، إذ يؤكد على النهج التأملي للاستبصار والتحرر.

الهندوسية

في الهندوسية، تهدف مختلف الممارسات الروحية (السادهانا) إلى التغلب على الجهل ( أفيديا ) وتجاوز التماهي مع الجسد والعقل والأنا لبلوغ الموكشا ، أي التحرر من دورة الولادة والموت. وتضم الهندوسية عدداً من التقاليد الزهدية والمدارس الفلسفية المترابطة التي تسعى إلى الموكشا [ 107 ] واكتساب قوى عليا. [ 108 ] ومع بداية الاستعمار البريطاني للهند، جرى تفسير هذه التقاليد بمصطلحات غربية مثل "التصوف"، مما أدى إلى مقارنتها بالمصطلحات والممارسات الغربية. [ 109 ]

اليوجا مصطلح يُطلق على الممارسات أو التمارين البدنية والعقلية والروحية التي تهدف إلى بلوغ حالة من السلام الدائم. [ 110 ] توجد تقاليد مختلفة لليوجا في الهندوسية والبوذية والجاينية . [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] تُعرّف اليوجا سوترا لباتانجالي اليوجا بأنها "سكون حالات العقل المتغيرة"، [ 114 ] وصولاً إلى حالة السامادي .

يقدم مذهب الفيدانتا الكلاسيكي تفسيراتٍ فلسفيةً وشروحًا للأوبانيشاد ، وهي مجموعةٌ ضخمةٌ من الترانيم القديمة. يُعرف ما لا يقل عن عشر مدارس للفيدانتا، [ 115 ] من أشهرها: أدفايتا فيدانتا ، وفيشيشتا أدفايتا ، ودفيتا . [ 116 ] تُبين أدفايتا فيدانتا، كما شرحها آدي شانكارا ، أنه لا فرق بين أتمان (روح العالم) وبراهمان (الإله). أما أشهر فروعها فهي كيفالا فيدانتا أو مايافادا ، كما شرحها آدي شانكارا أيضًا. وقد حظيت أدفايتا فيدانتا بقبولٍ واسعٍ في الثقافة الهندية وخارجها، باعتبارها المثال النموذجي للروحانية الهندوسية. [ 117 ] في المقابل ، يؤكد مذهب بهيدابيدا فيدانتا أن الأتمان والبراهمان هما واحد ومختلفان في آن واحد، [ 118 ] بينما ينص مذهب دفيتا فيدانتا على أن الأتمان والله مختلفان جوهريًا. [ 118 ] في العصر الحديث، فُسِّرت الأوبانيشاد من قِبَل مذهب نيو فيدانتا على أنها "صوفية". [ 109 ]

التانترا

التانترا هو الاسم الذي أطلقه العلماء على أسلوب من التأمل والطقوس نشأ في الهند في موعد لا يتجاوز القرن الخامس الميلادي. [ 119 ] وقد أثرت التانترا في التقاليد الهندوسية ، والبوذية ، والبوذية ، والجاينية ، وانتشرت مع البوذية إلى شرق وجنوب شرق آسيا . [ 120 ] تسعى الطقوس التانترية إلى الوصول إلى ما وراء الدنيوي من خلال الدنيوي، مُوَحِّدةً العالم الصغير بالعالم الكبير . [ 121 ] يهدف التانترا إلى تسامٍ الواقع (بدلاً من نفيه). [ 122 ] يسعى ممارس التانترا إلى استخدام البرانا (الطاقة المتدفقة في الكون ، بما في ذلك جسد المرء) لتحقيق أهداف قد تكون روحية أو مادية أو كليهما. [ 123 ] تشمل الممارسة التانترية تصور الآلهة، والمانترا، والماندالا . وقد تشمل أيضاً ممارسات جنسية وغيرها ( مخالفة للعرف ).

السيخية وفلسفة سانت

غورو ناناك وبهاي مردانا

بدأ التصوف في الديانة السيخية مع مؤسسها، غورو ناناك ، الذي مرّ بتجارب روحية عميقة منذ طفولته. [ 124 ] أكد غورو ناناك على ضرورة رؤية الله بـ"العين الباطنية"، أو "قلب" الإنسان. [ 125 ] أضاف غورو أرجان ، الغورو الخامس للسيخ ، مؤلفات من متصوفين ( بهاغات ) من مختلف الأديان إلى الكتب المقدسة التي أصبحت فيما بعد غورو غرانث صاحب .

يهدف السيخية إلى التوحد مع الله. [ 126 ] يمارس السيخ التأمل كوسيلة للتقدم نحو التنوير؛ ويُنظر إلى التأمل المتفاني، أو ما يُعرف بـ"سمران" ، على أنه يُتيح التواصل بين اللانهائي والوعي البشري المحدود . لا يوجد تركيز على التنفس (كما هو الحال في الديانات الدارمية الأخرى)، ولكن بشكل أساسي، تتكون ممارسة "سمران" من ذكر الله من خلال ترديد اسمه الإلهي. [ 127 ] ومن الاستعارات الشائعة استعارة المتصوفين الذين "يُسلمون أنفسهم لأقدام الرب". [ 128 ]

الطاوية

تتمحور الفلسفة الطاوية حول التاو ، الذي يُترجم عادةً إلى "الطريق"، وهو مبدأ كوني لا يُمكن وصفه. كما يرمز مفهوما الين واليانغ، المتناقضان والمتكاملان في الوقت نفسه، إلى الانسجام، حيث تُؤكد النصوص الطاوية غالبًا على فضائل الين المتمثلة في الأنوثة والسلبية واللين. [ 129 ] تشمل الممارسات الطاوية تمارين وطقوسًا تهدف إلى التحكم في طاقة الحياة (تشي) ، وتحقيق الصحة وطول العمر. [ ملاحظة 22 ] وقد تطورت هذه الممارسات إلى ممارسات مثل التاي تشي ، المعروفة جيدًا في الغرب.

التصوف والأخلاق

تُعدّ العلاقة بين التصوف والأخلاق من القضايا الفلسفية المهمة في دراسة التصوف . وقدّم ألبرت شفايتزر التفسير الكلاسيكي لعدم توافق التصوف مع الأخلاق. [ 130 ] كما جادل آرثر دانتو بأن الأخلاق، على الأقل، لا تتوافق مع المعتقدات الصوفية الهندية. [ 131 ] في المقابل، جادل والتر ستيس بأن التصوف لا يتوافق مع الأخلاق فحسب، بل هو أيضاً مصدرها ومبررها. [ 132 ] وقد وجد باحثون آخرون في التصوف أن العلاقة بين التصوف والأخلاق ليست بهذه البساطة. [ 133 ] [ 134 ]

يُثير ريتشارد كينج إشكالية الاتجاه الفردي في التصوف المعاصر باعتباره منفصلاً بشكل متزايد عن الاهتمامات السياسية: [ 135 ]

إن خصخصة التصوف - أي الميل المتزايد لحصر الجانب الروحاني في المجال النفسي للتجارب الشخصية - يؤدي إلى استبعاده من القضايا السياسية، كالعدالة الاجتماعية. وهكذا يُنظر إلى التصوف على أنه مسألة شخصية تتعلق بتنمية حالات داخلية من السكينة والطمأنينة، والتي، بدلاً من السعي إلى تغيير العالم، تُستخدم لتكييف الفرد مع الوضع الراهن من خلال تخفيف القلق والتوتر. [ 135 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 جيلمان: "عادةً ما ينظر المتصوفون، سواء كانوا مؤمنين بالله أم لا، إلى تجربتهم الصوفية كجزء من مسعى أوسع يهدف إلى تحويل الإنسان (انظر، على سبيل المثال، تيريزا الأفيلاوية، كتاب الحياة، الفصل 19) وليس كغاية نهائية لجهودهم. وبالتالي، بشكل عام، يُنظر إلى "التصوف" على أنه مجموعة من الممارسات والخطابات والنصوص والمؤسسات والتقاليد والتجارب المميزة التي تهدف إلى تحويل الإنسان، والتي تُعرَّف بشكل مختلف في التقاليد المختلفة." [ 2 ] ووفقًا لإيفلين أندرهيل ، فإن التصوف هو "علم أو فن الحياة الروحية". [ 32 ] [ ملاحظة 13 ] [ ملاحظة 14 ]
  2. بحسب وايجمان ، فإن المعنى التقليدي للروحانية هو عملية إعادة تشكيل تهدف إلى استعادة الشكل الأصلي للإنسان، صورة الله. ولتحقيق ذلك، تتجه عملية إعادة التشكيل نحو قالب يمثل الشكل الأصلي: في اليهودية التوراة ، وفي المسيحية المسيح ، وفي البوذية بوذا ، وفي الإسلام محمد . [ 33 ] يستخدم وايجمان مصطلح "omvorming"[ 33 ] بمعنى "تغيير الشكل". ويمكن ترجمته إلى: التحول، إعادة التشكيل، التغيير الجذري . ويشير وايجمان إلى أن "الروحانية" ليست سوى مصطلح واحد من بين مجموعة من المصطلحات التي تدل على ممارسة الروحانية. [ 34 ] ومن المصطلحات الأخرى: الحسيدية، والتأمل، والقبالة، والزهد، والتصوف، والكمال، والإخلاص، والتقوى. [ 34 ]
  3. ↑ يمكن ترجمة "طريق الحقيقة" عند بارمنيدس أيضًا إلى "طريق القناعة". يقدم بارمنيدس (الذي عاش في أواخر القرن السادس أو أوائل القرن الخامس قبل الميلاد)، في قصيدته " في الطبيعة "، وصفًا لوحيٍّ حول طريقتين للبحث. "طريق القناعة" يستكشف الوجود، الحقيقة المطلقة ("ما هو كائن")، وهو "ما هو غير مخلوق وخالد، كامل وموحد، ساكن ومثالي". [ 13 ] أما "طريق الرأي" فهو عالم الظواهر، حيث تقود الحواس إلى مفاهيم خاطئة ومضللة. وقد ترجم بعض المترجمين ترجمة كوك "طريق القناعة" إلى "طريق الحقيقة".
  4. ↑ أصبح مصطلح "التجربة الصوفية" مرادفاً لمصطلحات "التجربة الدينية" و" التجربة الروحية " و "التجربة المقدسة ". [ 15 ]
  5. ↑ يقول ويليام جيمس: "هذا هو التقليد الصوفي الخالد والمنتصر، الذي لم يتغير تقريبًا باختلاف المناخ أو العقيدة. في الهندوسية، وفي الأفلاطونية المحدثة، وفي التصوف، وفي التصوف المسيحي، وفي فلسفة ويتمان، نجد نفس النغمة المتكررة، بحيث يوجد حول الأقوال الصوفية إجماع أبدي ينبغي أن يدفع الناقد إلى التوقف والتفكير، وهو ما يجعل الكلاسيكيات الصوفية، كما قيل، لا تاريخ ميلاد لها ولا وطن." [ 14 ]
  6. ↑ يقول بلاكيمور وجينيت: "غالبًا ما يُعرَّف التصوف بأنه تجربة تواصل مباشر مع الله، أو اتحاد مع المطلق، لكن تعريفات التصوف (وهو مصطلح حديث نسبيًا) غالبًا ما تكون غير دقيقة، وتعتمد عادةً على افتراضات الدراسة الحديثة للتصوف، وهي أن التجارب الصوفية تنطوي على مجموعة من الحالات النفسية الشديدة، وعادةً ما تكون فردية وخاصة [...] علاوة على ذلك، يُقال إن التصوف ظاهرة موجودة في جميع التقاليد الدينية الرئيسية. [ موقع ويب 5 ] ويضيف بلاكيمور وجينيت: "لا يمكن، بالطبع، إثبات الافتراض الشائع بأن جميع التجارب الصوفية، مهما كان سياقها، متماثلة." ويذكران أيضًا: "لقد ركز البعض بشكل خاص على حالات معينة متغيرة، مثل الرؤى، والغيبوبة، والتحليق، والإلهام، والنشوة، والعديد منها حالات جسدية متغيرة."دموع مارجري كيمب ونشوات تيريزا الأفيلاوية أمثلةً شهيرةً على هذه الظواهر الصوفية. لكنّ العديد من المتصوّفين أصرّوا على أنّه في حين قد تكون هذه التجارب جزءًا من الحالة الصوفية، فإنّها ليست جوهر التجربة الصوفية، بل إنّ بعضهم، مثل أوريجانوس ومايستر إيكهارت ويوحنا الصليب، عارضوا هذه الظواهر النفسية الجسدية. إنّ جوهر التجربة الصوفية هو اللقاء بين الله والإنسان، بين الخالق والمخلوق؛ وهو اتحادٌ يقود الإنسان إلى "اندماج" أو فقدان شخصيته الفردية. إنّه تحرّكٌ للقلب، إذ يسعى الفرد إلى تسليم نفسه للحقيقة المطلقة؛ فهو إذًا يتعلق بالوجود لا بالمعرفة. بالنسبة لبعض المتصوّفين، مثل تيريزا الأفيلاوية، فإنّ ظواهر مثل الرؤى والإلهامات والنشوات، وما إلى ذلك، هي نواتج ثانوية أو مكمّلات للتجربة الصوفية الكاملة، والتي قد لا تكون الروح قويةً بما يكفي لاستقبالها. لذا، يُلاحظ حدوث هذه الحالات المتغيرة لدى أولئك الذين هم في مرحلة مبكرة من حياتهم الروحية، على الرغم من أن أولئك الذين دُعوا في النهاية إلى تحقيق الاتحاد الكامل مع الله هم فقط من سيفعلون ذلك. [ web 5 ]
  7. ↑ جيلمان: "من الأمثلة على ذلك تجارب وحدة الطبيعة، و"الاتحاد" مع الله، كما في التصوف المسيحي (انظر القسم 2.2.1)، والتجربة الهندوسية القائلة بأن الأتمان هو البراهمان (أي أن الذات/الروح متطابقة مع الوجود الأبدي المطلق)، والتجربة البوذية غير المُنشأة، والتجارب "الوحدوية" الخالية من أي تعدد."[ 2 ] قارن بفلوتينوس ، الذي جادل بأن الواحد بسيط جذريًا، ولا يملك حتى معرفة الذات، لأن معرفة الذات تعني التعدد. [ 22 ] ومع ذلك، يحث أفلوطينوس على البحث عن المطلق، بالتوجه نحو الداخل والوعي بـ"حضور العقل في النفس البشرية"، مما يؤدي إلى صعود النفس عن طريق التجريد أو "الإزالة"، وصولًا إلى ظهور مفاجئ للواحد. [ 23 ]
  8. ↑ ميركور: "التصوف هو ممارسة النشوة الدينية (التجارب الدينية أثناء حالات الوعي المتغيرة)، بالإضافة إلى أي أيديولوجيات وأخلاقيات وطقوس وأساطير وخرافات وسحر قد تكون مرتبطة بها." [ موقع ويب 4 ]
  9. ↑ بارسونز: "...التجربة العرضية والتصوف كعملية ، وإن كانت تتخللها بالتأكيد لحظات من اللقاءات الرؤيوية والوحدوية والتحويلية، إلا أنها في نهاية المطاف لا تنفصل عن علاقتها المتجسدة بمصفوفة دينية شاملة: الطقوس الدينية، والكتب المقدسة، والعبادة، والفضائل، واللاهوت، والشعائر، والممارسة، والفنون. [ 24 ]
  10. ↑ لارسون: "التجربة الصوفية هي فهم وإدراك حدسي لمعنى الوجود - فهم وإدراك حدسي مكثف، ومتكامل، وموثق ذاتيًا، ومحرر - أي أنه يوفر شعورًا بالتحرر من الوعي الذاتي العادي - وبالتالي فهو حاسم - أي أنه معيار أساسي - لتفسير جميع التجارب الأخرى سواء كانت معرفية أو سلوكية أو عاطفية." [ 28 ]
  11. ↑ ماكلينون: "المذهب القائل بأن حالات أو أحداثًا ذهنية خاصة تسمح بفهم الحقائق المطلقة. على الرغم من صعوبة التمييز بين أشكال التجربة التي تسمح بمثل هذا الفهم، فإن الأحداث الذهنية التي تدعم الإيمان بـ "أنواع أخرى من الواقع" غالبًا ما تُصنف على أنها صوفية [...] يميل التصوف إلى الإشارة إلى التجارب التي تدعم الإيمان بوحدة كونية بدلاً من الدعوة إلى أيديولوجية دينية معينة." [ موقع ويب 6 ]
  12. ↑ هورن: "يُفسَّر الإلهام الصوفي على أنه تجربة رؤيوية مركزية في عملية نفسية وسلوكية تُفضي إلى حل مشكلة شخصية أو دينية. هذا التفسير الواقعي البسيط يصوّر التصوف كشكل متطرف ومكثف من عملية البحث عن الإدراك التي تُمارس في أنشطة مثل حل المشكلات النظرية أو تطوير اختراعات جديدة. [ 29 ]
  13. ↑ الاقتباس الأصلي في "إيفلين أندرهيل (1930)، التصوف: دراسة في طبيعة وتطور الوعي الروحي . [ 32 ]
  14. ↑ أندرهيل: "إنها من أكثر الكلمات إساءةً في اللغة الإنجليزية، فقد استُخدمت بمعانٍ مختلفة، وغالبًا ما تكون متناقضة، في الدين والشعر والفلسفة: فقد اتُهمت بأنها ذريعة لكل أنواع الشعوذة ، وللمثالية المتعالية المخففة ، والرمزية الفارغة ، والعاطفية الدينية أو الجمالية، والميتافيزيقا الرديئة. من ناحية أخرى، استُخدمت بحرية كمصطلح ازدراء من قِبل أولئك الذين انتقدوا هذه الأمور. من المأمول أن تُعاد عاجلاً أم آجلاً إلى معناها القديم، كعلم أو فن الحياة الروحية." [ 32 ]
  15. ↑ ماكجين: "لهذا السبب فإن الاختبار الوحيد الذي عرفته المسيحية لتحديد صحة المتصوف ورسالته هو التحول الشخصي، سواء من جانب المتصوف نفسه أو - على وجه الخصوص - من جانب أولئك الذين أثر فيهم المتصوف. [ 21 ]
  16. ↑ المطران هيروثيوس فلاخوس: "الصلاة العقلية هي المرحلة الأولى من النظرية." [ 68 ]
  17. ↑ ثيوفان الناسك : "إن العقل المتأمل يرى الله، بقدر ما يكون ذلك ممكناً للإنسان." [ 69 ]
  18. ↑ الموسوعة الكاثوليكية: "لكن سيميون، "اللاهوتي الجديد" (حوالي 1025-1092؛ انظر كرومباخر، المرجع السابق، 152-154)، وهو راهب من دير ستوديون، "أعظم متصوف في الكنيسة اليونانية" (المرجع السابق)، هو من طور نظرية السكونية بتفصيل دقيق لدرجة أنه يمكن تسميته أبو السكونية. من أجل الاتحاد مع الله في التأمل (وهو أسمى غاية في حياتنا)، اشترط نظامًا منتظمًا للتربية الروحية يبدأ بالمعمودية ويمر بممارسات منظمة للتوبة والزهد تحت إشراف مرشد. لكنه لم يتصور الممارسات السحرية الصارخة للسكونيين اللاحقين؛ فمثاله الأعلى لا يزال أكثر فلسفية بكثير من مثاليتهم." [ 70 ]
  19. ↑ "التمثيل فقط" [ 87 ] أو "مجرد تمثيل". [ الويب 7 ]
  20. ↑ مرجع أكسفورد: "بعض الأشكال اللاحقة من اليوجاكارا تسمح بتفسير مثالي لهذه النظرية، لكن هذا الرأي غائب عن أعمال اليوجاكاريين الأوائل مثل أسانغا وفاسوباندو." [ موقع ويب 7 ]
  21. ↑ يفترض مذهب اليوغاكارا وجود وحدة (أدفايا) بين غراهاكا (الإمساك، المعرفة) [ 88 ] وغراديا ( المُمسك، المعرفة). [ 88 ] في فكر اليوغاكارا، تُعدّ المعرفة تعديلًا للوعي الأساسي، ألايا-فيجنان . [ 89 ] وفقًا لسوترا لانكافاتارا ومدارس بوذية تشان/زن، فإن هذا العقل غير المُعدّل هو نفسه تاتاغاتا-غاربا ، "رحم البوذية"، أو طبيعة بوذا ، نواة البوذية الكامنة في كل فرد. كلاهما ينفي إمكانية بلوغ البوذية. [ 90 ] في تفسير لانكافاتارا، تحوّل تاتاغاتا-غاربا، كإمكانية، إلى حقيقة مطلقة ميتافيزيقية كان لا بد من إدراكها.
  22. ↑ يمتد إلى الخلود الجسدي: يشمل مجمع الآلهة الطاوية شيان ، أو الخالدين.

مراجع

  1. ↑ فان إيجن، هانز (8 أبريل 2025). "تطوير العقل الصوفي" . CPOSAT . 3 .
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 جيلمان 2011 .
  3. 1 2 ماكجين 2005 .
  4. 1 2 مور 2005 .
  5. 1 2 3 4 5 6 7 King 2002 ، ص. 15.
  6. 1 2 King 2002 ، ص 17-18.
  7. ↑ سان كريستوبال 2009 ، ص 51-52.
  8. 1 2 3 جونستون 1997 ، ص 24.
  9. 1 2 3 4 5 6 مور 2005 ، ص. 6355.
  10. ↑ دوبري 2005 .
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 بارسونز 2011 ، ص. 3.
  12. 1 2 جونز، ريتشارد (2022). "التصوف" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 3 نوفمبر 2024. تعريف أكثر شمولاً لـ "التجربة الصوفية" هو: وعي يُزعم أنه غير حسي أو تجربة حسية غير منظمة تمنح معرفة حقائق أو حالات من نوع لا يمكن الوصول إليها عن طريق الإدراك الحسي العادي المنظم بواسطة المفاهيم العقلية أو الحواس الجسدية أو الاستبطان القياسي.
  13. ↑ كوك 2013 ، ص 109-111.
  14. 1 2 غير ضار 2007 ، ص. 14.
  15. ↑ سامي 1998 ، ص 80.
  16. ^ هوري 1999 ، ص. 47.
  17. 1 2 3 شارف 2000 .
  18. ↑ هارملس 2007 ، ص 10-17.
  19. 1 2 جيمس 1982 ، ص. 30.
  20. ↑ ماكجين 2005 ، ص 6334.
  21. 1 2 3 ماكجين 2006 .
  22. ↑ موني 2009 ، ص 7.
  23. ↑ موني 2009 ، ص 8.
  24. 1 2 بارسونز 2011 ، ص 4-5.
  25. ↑ جونز 2016 ، الفصل 1.
  26. ↑ مور 2005 ، ص 6356.
  27. ↑ تيفز 2009 .
  28. 1 2 ليدكي 2005 ، ص. 144.
  29. 1 2 هورن 1996 ، ص. 9.
  30. ↑ أندرهيل 2008 .
  31. ↑ رايت 2000 ، ص 181-183.
  32. 1 2 3 أندرهيل 2012 ، ص. 14.
  33. 1 2 Waaijman 2000 ، ص 460.
  34. 1 2 Waaijman 2002 ، ص. 315.
  35. ↑ بريك، جون (2001). الكتاب المقدس في التقليد: الكتاب المقدس وتفسيره في الكنيسة الأرثوذكسية . مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي . ص 11. ISBN  978-0-88141-226-0تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 19-03-2021.
  36. ↑ بريك، جون (2001). الكتاب المقدس في التقليد: الكتاب المقدس وتفسيره في الكنيسة الأرثوذكسية . مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي . ص 37. ISBN  978-0-88141-226-0تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 19-03-2021.
  37. ↑ قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (مطبعة جامعة أكسفورد 2005، رقم ISBN) 978-0-19-280290-3مقالة عن التأمل، الحياة التأملية
  38. ↑ المسكين، متى (2003). الحياة الروحية الأرثوذكسية: الطريق الباطني . مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي . ص 55-56 . ISBN  978-0-88141-250-5تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 19-03-2021.
  39. ↑ «أوغسطين بولان، "التأمل"، في الموسوعة الكاثوليكية 1908» . مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 يناير 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 نوفمبر 2011 .
  40. ^ بافينك، هـ. بولت، J.؛ جوسترا، J.؛ كلوسترمان، ن.؛ ثيرون، أ.؛ فان كولين، د. (2019). الأخلاق الإصلاحية : المجلد الأول: الإنسانية المخلوقة والساقطة والمحولة . مجموعة بيكر للنشر. ص. 320. ردمك   978-1-4934-1444-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-03-05 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-03-05 .
  41. ↑ دوبري 2005 ، ص 6341.
  42. 1 2 King 2002 ، ص. 195.
  43. 1 2 فيشر، جيفري (1 يناير 2006). "اللاهوت الصوفي لجيرسون: لمحة جديدة عن تطوره". دليل جان جيرسون . ص 205-248 . doi : 10.1163/9789047409076_007 . ISBN  978-90-04-15009-6.
  44. ↑ فانس، جاكوب (11 سبتمبر 2014). الأسرار: الإنسانية والتصوف والتبشير عند إيراسموس روتردام، والأسقف غيوم بريكونيه، ومارغريت دي نافار . doi : 10.1163/9789004281257_003 .
  45. ↑ لوشويس، رينير (3 يوليو 2017). "العاطفة والتقليد: شخصية يسوع في تفسيرات إيراسموس للإنجيل". الإصلاح . 22 (2): 82-101 . doi : 10.1080/13574175.2017.1387967 .
  46. ↑ كينج 2002 ، ص 16-18.
  47. ↑ كينج 2002 ، ص 16.
  48. ↑ كينج 2002 ، ص 16-17.
  49. ↑ كينج 2002 ، ص 17.
  50. ↑ هانيغراف 1996 .
  51. 1 2 King 2002 .
  52. ↑ مكماهون 2008 ، ص. 
  53. ↑ بارسونز 2011 ، ص 3-5.
  54. ↑ بن شاخار، غيرشون؛ بار، ماريانا (2018-06-08). آلة الكذب: التصوف والعلوم الزائفة في تقييم الشخصية والتنبؤ بها . تايلور وفرانسيس. ISBN 9781138301030أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-11-09 .
  55. ↑ شيرمر، مايكل؛ لينس، بات (2002). موسوعة المتشككين في العلوم الزائفة . ABC-CLIO. ISBN 9781576076538أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-11-09 .
  56. ↑ سميث، جوناثان سي. (26-09-2011). العلوم الزائفة والادعاءات غير العادية للخوارق: أدوات المفكر الناقد . جون وايلي وأولاده. ISBN 9781444358940أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-11-09 .
  57. ^ إيبورن ، جوناثان (2018-09-18). النظرية الخارجية: التاريخ الفكري للأفكار المشكوك فيها . يو من مينيسوتا برس. رقم ISBN 9781452958255أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-11-09 .
  58. ↑ هارملس 2007 ، ص 3.
  59. ↑ بارسونز 2011 ، ص 3-4.
  60. ↑ ميرسيا إلياد، الشامانية، التقنيات القديمة للنشوة ، سلسلة بولينجن LXXVI، مطبعة جامعة برينستون 1972، ص 3-7.
  61. ↑ هوبال 1987. ص 76.
  62. ↑ "لغات أكسفورد | موطن بيانات اللغة" . languages.oup.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 مارس 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 فبراير 2023 .
  63. ↑ هارنر، مايكل. طريق الشامان. 1980، طبعة جديدة، هاربر سان فرانسيسكو، 1990، رقم ISBN 0-06-250373-1
  64. ↑ "العصر الجديد يتبنى الشامانية" . معهد البحوث المسيحية . 10 يونيو 2009. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2019. تم الاطلاع عليه في 1 يناير 2019 .
  65. ↑ كيريني، كارولي، "كوري"، في سي جي يونغ وسي كيريني، مقالات في علم الأساطير: أسطورة الطفل الإلهي وأسرار إليوسيس . برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1963: 101-155.
  66. ↑ إلياد، ميرتشا، تاريخ الأفكار الدينية: من العصر الحجري إلى أسرار إليوسيس. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1978.
  67. ↑ ويبستر، ب. (أبريل 1999). "الطريق إلى إليوسيس: كشف سر الألغاز. طبعة الذكرى السنوية العشرين، بقلم ر. جوردون واسون، وألبرت هوفمان، وكارل أ. ب. روك، دار هيرمس للنشر، 1998. (نُشرت أصلاً بواسطة هاركورت بريس جوفانوفيتش عام 1978). ISBN 0-915148-20-X". المجلة الدولية لسياسة المخدرات . 10 (2): 157-166 . doi : 10.1016/s0955-3959(99)00012-2 . ISSN 0955-3959 . 
  68. 1 2 3 فلاخوس، هيرثيوس (1996). "الفرق بين الروحانية الأرثوذكسية والتقاليد الأخرى" . الروحانية الأرثوذكسية: مقدمة موجزة . ترجمة إيفي مافروميشالي. ليفاديا : ميلاد دير ثيوتوكوس. ISBN 978-9-60-707020-3أُرشف من الأصل بتاريخ ١٥ يونيو ٢٠١٧. هذا ما يُعلّمه القديس سمعان اللاهوتي الجديد. يُعلن مرارًا وتكرارًا في قصائده أنه بينما يُشاهد الإنسان المؤلَّه النور غير المخلوق، فإنه يكتسب وحي الله الثالوث. ولأن القديسين في حالة "رؤية" (theoria)، فإنهم لا يخلطون بين الصفات الأقنومية. إن وصول التقليد اللاتيني إلى حد الخلط بين هذه الصفات الأقنومية، وتعليم أن الروح القدس ينبثق من الابن أيضًا، يُظهر عدم وجود لاهوت تجريبي لديهم. يتحدث التقليد اللاتيني أيضًا عن النعمة المخلوقة، وهي حقيقة تُشير إلى عدم وجود تجربة لنعمة الله. فعندما يحصل الإنسان على تجربة الله، فإنه يُدرك جيدًا أن هذه النعمة غير مخلوقة. وبدون هذه التجربة، لا يُمكن أن يكون هناك "تقليد علاجي" حقيقي.
  69. ↑ ثيوفان الناسك ، ما هي الصلاة؟ . ورد ذكره في كتاب فن الصلاة: مختارات أرثوذكسية ، ص 73، جمعه إيغومين شاريتون من فالامو، ترجمة إي. كادلوبوفسكي وإي. إم. بالمر، تحرير تيموثي وير، 1966، فابر آند فابر، لندن.
  70. ↑ "الموسوعة الكاثوليكية: الهدوء" . نيو أدڤنت . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 يناير 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يونيو 2017 .
  71. 1 2 دي كاتانزارو 1980 ، ص 9-10.
  72. ↑ ماجي 2016 .
  73. ↑ دوبري 2005 ، ص 6342.
  74. ↑ "مُشَبَّعٌ بالقداسة" مؤرشف بتاريخ ١٢ أكتوبر ٢٠١٠ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) - العلاقة بين الباطني والظاهري في تفسير بارديس الرباعيللتوراة والوجود. من www.kabbalaonline.org
  75. ↑ معلومات عالية الجودة حول موضوع مؤشر "سيجولوت" على موقع "ميشيف كهلاها" .
  76. ↑ غودلاس، آلان (2000). "التصوف، والصوفيون، والطرق الصوفية: مسارات التصوف المتعددة" . جامعة جورجيا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16-10-2011.
  77. ↑ كيلر، نوح ها ميم (1995). "كيف ترد على الادعاء بأن التصوف بدعة ؟" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 31-12-2008.
  78. ↑ فتاني، زبير. "معنى التصوف" . islamicacademy.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 28-08-2008.
  79. ↑ أحمد زروق، زينب إسترابادي، حمزة يوسف هانسون - "مبادئ التصوف". دار أمل للنشر. 2008.
  80. ↑ السيدة الدكتورة ناهد أنغا (22 نوفمبر 2010). "أصل كلمة التصوف" . Ias.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 سبتمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 نوفمبر 2013 .
  81. ↑ جونسون، إيان (25 أبريل 2013). "صوفيو الصين: الأضرحة خلف الكثبان الرملية" . مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس . مؤرشف من الأصل في 26 يونيو 2019. تم الاطلاع عليه في 1 يناير 2019 .
  82. ↑ أوليفر، ب. التصوف: دليل للمتحيرين ، ص 47-48.
  83. 1 2 هارفي 1995 .
  84. ^ بيلزن وجيلز 2003 ، ص. 7.
  85. ↑ جونز 2016 ، ص 12.
  86. 1 2 يويتشي كاجياما (1991). مينورو كيوتا وإلفين دبليو جونز (محرر). ماهايانا التأمل البوذي: النظرية والتطبيق . موتيلال بانارسيداس. ص 120 – 122، 137 – 139. ISBN  978-81-208-0760-0.
  87. 1 2 3 كوتشوموتوم 1999 ، ص. 5.
  88. 1 2 3 King 1995 ، ص 156.
  89. ↑ كوتشوموتوم 1999 .
  90. ↑ بيتر هارفي، التصوف الواعي في خطابات بوذا. في كارل فيرنر (محرر)، اليوجي والمتصوف. دار نشر كرزون 1989، الصفحات 96-97.
  91. ↑ دومولين 2005أ .
  92. 1 2 3 دومولين 2005 ب.
  93. ↑ Dumoulin 2005a ، ص 168.
  94. ^ سيكيدا 1996 .
  95. ↑ كابلو 1989 .
  96. ↑ كرافت 1997 ، ص 91.
  97. ↑ Maezumi & Glassman 2007 ، ص 54، 140.
  98. ↑ لو 2006 .
  99. ↑ مومون 2004 .
  100. ↑ دي تي سوزوكي. التصوف: المسيحي والبوذي. روتليدج، 2002. ISBN 978-0-415-28586-5
  101. ↑ نيومان 2001 ، ص 587.
  102. ↑ هاردينغ 1996 ، ص 16-20.
  103. 1 2 كلاين 2011 ، ص. 265.
  104. ↑ "Dzogchen - Rigpa Wiki" . www.rigpawiki.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2016-05-01 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2016-04-22 .
  105. ^ كلاين وتنزين وانجيال 2006 ، ص. 4.
  106. ↑ كلاين 2011 ، ص 272.
  107. ↑ راجو 1992 .
  108. ↑ وايت 2012 .
  109. 1 2 King 2001 .
  110. ↑ براينت 2009 ، ص 10، 457.
  111. ↑ دينيس لاردنر كارمودي، جون كارمودي، الرحمة الهادئة. مطبعة جامعة أكسفورد بالولايات المتحدة الأمريكية، 1996، صفحة 68.
  112. ↑ ستيوارت راي سارباكر، سامادهي: المقدس والمتوقف في اليوغا الهندية التبتية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2005، ص 1-2.
  113. ^ تاتفارثاسوترا [6.1]، انظر مانو دوشي (2007) ترجمة تاتفارثاسوترا، أحمد آباد: شروت راتناكار ص. 102
  114. ↑ براينت 2009 ، ص 10.
  115. ↑ راجو 1992 ، ص 177.
  116. ↑ سيفاناندا 1993 ، ص 217.
  117. ↑ كينغ 1999 .
  118. 1 2 نيكلسون 2010 .
  119. ↑ إينو، شينغو، محرر. (2009). نشأة وتطور التانترا . جامعة طوكيو. ص 45. 
  120. ↑ وايت 2000 ، ص 7.
  121. ↑ هاربر وبراون 2002 ، ص 2.
  122. ^ نيخيلانادا 1992 ، ص 150-151.
  123. ↑ هاربر وبراون 2002 ، ص 3.
  124. ^ كالرا، سورجيت (2004). قصص جورو ناناك . بيتامبار للنشر. رقم ISBN 9788120912755.
  125. ↑ ليبرون، روبين (2012). البحث عن الوحدة الروحية... هل يمكن إيجاد أرضية مشتركة؟: دليل أساسي على الإنترنت لأربعين ديانة عالمية وممارسات روحية . كروس بوكس. ص 399. ISBN  9781462712618.
  126. ↑ سري جورو جرانث صاحب . ص. أنج ١٢. مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٠١٣-١٢-١١ . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٠١٣-٠٦-١٦ . 
  127. ↑ سري جورو جرانث صاحب . ص. أنج 1085. مؤرشف من الأصل بتاريخ 11-10-2012 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-06-2013 . 
  128. ↑ سري جورو جرانث صاحب . ص. أنج 1237. مؤرشف من الأصل بتاريخ 11-12-2013 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-06-2013 . 
  129. ↑ أوليفر، ب. التصوف: دليل للمتحيرين .
  130. ↑ شفايتزر 1938 ، ص. 
  131. ↑ دانتو 1987 ، ص. 
  132. ^ ستيس 1960 ، ص 323-343.
  133. ↑ بارنارد وكريبال 2002 .
  134. ↑ جونز 2004 .
  135. 1 2 King 2002 ، ص. 21.

مصادر

مطبوع

  • بارنارد، ويليام ج.؛ كريبال، جيفري ج.، محرران (2002)، عبور الحدود: مقالات حول الوضع الأخلاقي للتصوف ، دار نشر سفن بريدجز
  • بيلزن، جاكوب أ؛ جيلز ، أنطون (2003)، التصوف: مجموعة متنوعة من وجهات النظر النفسية ، رودوبي
  • براينت، إرنست ج. (1953)، العبقرية والصرع: لمحات موجزة عن عظماء امتلكوا كليهما ، كونكورد، ماساتشوستس: مطبعة يي أولد ديبوت
  • براينت، إدوين (2009)، اليوغا سوترا لباتانجالي: طبعة جديدة، ترجمة، وتعليق ، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: دار نشر نورث بوينت، رقم ISBN 978-0865477360
  • كوك، بريندان (2013)، السعي وراء السعادة: إعادة استيعاب الأسس الفلسفية اليونانية للتقاليد الأبوفاتيكية المسيحية ، منشورات كامبريدج سكولارز
  • دانتو، آرثر سي. (1987)، التصوف والأخلاق ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا
  • ديفينسكي، أو. (2003)، "التجارب الدينية والصرع"، الصرع والسلوك ، 4 (1): 76-77 ، doi : 10.1016/s1525-5050(02)00680-7 ، PMID 12609231 ، S2CID 32445013  
  • دومولين، هاينريش (2005أ). البوذية الزينية: تاريخ . كتب الحكمة العالمية . المجلد 1: الهند والصين. ISBN 978-0-941532-89-1.
  • دومولين، هاينريش (2005ب)، البوذية الزينية: تاريخ ، كتب الحكمة العالمية، المجلد 2: اليابان، رقم ISBN 978-0-941532-90-7
  • دوبري، لويس (2005)، "التصوف"، في جونز، ليندسي (محرر)، موسوعة ماكميلان للأديان (  الطبعة الأولى)، ماكميلان
  • فورمان، روبرت ك.، محرر (1997)، مشكلة الوعي الخالص: التصوف والفلسفة ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195355116
  • جيلمان، جيروم (صيف 2011)، "التصوف" ، في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة ، جامعة ستانفورد، مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2018 ، تم استرجاعه في 6 نوفمبر 2013
  • هانيغراف، ووتر ج. (1996)، دين العصر الجديد والثقافة الغربية: الباطنية في مرآة الفكر العلماني ، ليدن/نيويورك/كولن: إي جيه بريل
  • هاردينغ، سارة (1996)، الخلق والإكمال - النقاط الأساسية للتأمل التانتري ، بوسطن: منشورات الحكمة
  • هارملس، ويليام (2007)، المتصوفون ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780198041108تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2020-05-21
  • هاربر، كاثرين آن؛ براون، روبرت ل.، محرران (2002)، جذور التانترا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-7914-5306-5
  • هارفي، بيتر (1995)، مدخل إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات ، مطبعة جامعة كامبريدج
  • هورن، جيمس ر. (1996). التصوف والمهنة . مطبعة جامعة ويلفريد لورييه. ISBN 9780889202641أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-11-09 .
  • هود، رالف و. (2003). "التصوف". سيكولوجية الدين: منهج تجريبي . نيويورك: مطبعة جيلفورد. ص 290-340 . 
  • هوري، فيكتور سوجين (1999)، "ترجمة كتاب عبارات الزن" (ملف PDF) ، نشرة نانزان (23)، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 16 يناير 2020 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يناير 2013
  • جيمس، ويليام (1982) [1902]، أنواع التجربة الدينية ، بنغوين كلاسيكس
  • جونستون، ويليام (1997)، العين الباطنية للحب: التصوف والدين ، هاربر كولينز، رقم ISBN 0-8232-1777-9
  • جونز، ريتشارد هـ. (2004)، التصوف والأخلاق ، لانام، ماريلاند: كتب ليكسينغتون
  • جونز، ريتشارد هـ. (2016)، فلسفة التصوف: غارات على ما لا يوصف ، ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك
  • كابلو، فيليب (1989)، أركان الزن الثلاثة ، دار نشر كنوبف دابلداي، رقم ISBN 978-0-385-26093-0
  • كاتز، ستيفن ت. (2000)، التصوف والكتاب المقدس ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • كينغ، ريتشارد (1995)، أدفايتا فيدانتا المبكرة والبوذية: سياق ماهايانا لغوداباديا كاريكا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
  • كينغ، ريتشارد (1999)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، روتليدج
    • كينغ، ريتشارد (2001)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، مكتبة تايلور وفرانسيس الإلكترونية
    • كينغ، ريتشارد (2002)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، روتليدج
  • كلاين، آن كارولين؛ تينزين وانجيال (2006)، الكمال غير المحدود  : دزوكشين، بون، ومنطق اللامفهومي: دزوكشين، بون، ومنطق اللامفهومي ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • كلاين، آن كارولين (2011). "دزوكشين". في غارفيلد، جاي إل؛ إيدلغلاس، ويليام (محرران). دليل أكسفورد للفلسفة العالمية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • كوتشوموتوم، توماس أ. (1999)، مذهب بوذي قائم على التجربة: ترجمة وتفسير جديدان لأعمال فاسوباندو اليوجاكارين ، دلهي: موتيلال بانارسيداس
  • كرافت، كينيث (1997)، الزن البليغ: دايتو والزن الياباني المبكر ، مطبعة جامعة هاواي
  • ليوبا، جيه إتش (1925)، سيكولوجية التصوف الديني ، هاركورت، بريس
  • ليدكي، جيفري س. (2005)، "التفسير عبر الحدود الصوفية: تحليل السامادي في تقليد تريكا-كاولا"، في جاكوبسون (محرر)، نظرية وممارسة اليوغا: مقالات تكريمًا لجيرالد جيمس لارسون ، بريل، ص 143-180 ، ISBN  9004147578تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2020-11-09
  • لو، ألبرت (2006)، هاكوين عن كينشو: الطرق الأربع للمعرفة ، بوسطن ولندن: شامبالا
  • مايزومي، تايزان؛ غلاسمان، بيرني (2007)، القمر الضبابي للتنوير ، منشورات الحكمة
  • ماجي، جلين ألكسندر (2016)، دليل كامبريدج للتصوف الغربي والباطنية ، مطبعة جامعة كامبريدج
  • ماكجين، برنارد (2005)، "الاتحاد الصوفي في اليهودية والمسيحية والإسلام"، في جونز، ليندسي (محرر)، موسوعة ماكميلان للأديان ، ماكميلان
  • ماكجين، برنارد (2006)، الكتابات الأساسية للتصوف المسيحي ، نيويورك: المكتبة الحديثة
  • مكماهون، ديفيد ل. (2008)، نشأة الحداثة البوذية ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195183276
  • موني، هيلاري آن ماري (2009)، الظهور الإلهي: ظهور الله وفقًا لكتابات يوهانس سكوتوس إريوجينا ، موهر سيبك
  • مور، بيتر (2005)، "التصوف (اعتبارات إضافية)"، في جونز، ليندسي (محرر)، موسوعة ماكميلان للأديان ، ماكميلان
  • مومون، يامادا (2004)، محاضرات حول صور رعي الثيران العشر ، مطبعة جامعة هاواي
  • نيوبيرغ، أندرو؛ داكيلي، يوجين (2008)، لماذا لن يختفي الله: علم الدماغ وبيولوجيا الاعتقاد ، دار راندوم هاوس، رقم ISBN 9780307493156تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2020-11-09
  • نيوبيرغ، أندرو؛ والدمان، مارك روبرت (2009)، كيف يغير الله دماغك ، نيويورك: بالانتاين بوكس
  • نيومان، جون (2001)، "فاجرايوجا في كالاتشاكرا تانترا"، في وايت، ديفيد جوردون (محرر)، التانترا في الممارسة ، موتيلال بانارسيداس
  • نيكلسون، أندرو ج. (2010)، توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي ، مطبعة جامعة كولومبيا
  • نيكيلاناندا (1992)، الهندوسية: معناها لتحرير الروح ، نيويورك: مركز راماكريشنا-فيفيكاناندا، رقم ISBN 0-911206-26-4
  • أوليفر، بول (2009). التصوف: دليل للمتحيرين . دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 9781441166678تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-05-02 .
  • بادن، ويليام إي. (2009)، "الأديان المقارنة" ، في هينيلز، جون (محرر)، دليل روتليدج لدراسة الأديان ، روتليدج، ص 225-241 ، ISBN  9780203868768
  • بارسونز، ويليام باركلي (2011)، تدريس التصوف ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • بيكارد، فابيان (2013)، "حالة الاعتقاد واليقين الذاتي والنعيم كنتيجة لخلل وظيفي قشري"، كورتكس ، 49 (9): 2494-2500 ، doi : 10.1016/j.cortex.2013.01.006 ، PMID 23415878 ، S2CID 206984751  
  • براودفوت، واين (1985)، التجارب الدينية ، بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا
  • راجو، بي تي (1992)، التقاليد الفلسفية للهند ، دلهي: موتيلال
  • Samy, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? De ontmoeting van Zen met het Westen (بالهولندية)، Asoka
  • سان كريستوبال، آنا خيمينيز (2009)، “معنى βάκχος و βακχεύειν في Orphism” ، في كاساديو، جيوفاني؛ جونستون ، باتريشيا أ. (محرران)، الطوائف الصوفية في ماجنا جراسيا ، مطبعة جامعة تكساس ، ISBN 978-0292719026تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2020-11-09
  • شفايتزر، ألبرت (1938)، الفكر الهندي وتطوره ، نيويورك: هنري هولت
  • سيكيدا، كاتوسكي (1996)، اثنان من روائع الزن. مومونكان، البوابة التي لا بوابة لها. هيكيجانروكو، سجل الجرف الأزرق ، نيويورك وطوكيو: ويذر هيل
  • شارف، روبرت هـ. (1995)، "الحداثة البوذية وبلاغة التجربة التأملية" (ملف PDF) ، مجلة نومين ، 42 (3): 228-283 ، doi : 10.1163/1568527952598549 ، hdl : 2027.42/43810 ، مؤرشف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 12 أبريل 2019 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 ديسمبر 2013
  • شارف، روبرت هـ. (2000)، "بلاغة التجربة ودراسة الدين" (ملف PDF) ، مجلة دراسات الوعي ، 7 ( 11-12 ): 267-287 ، مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 13 مايو 2013 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يناير 2013
  • سيفاناندا، سوامي (1993)، كل شيء عن الهندوسية ، جمعية الحياة الإلهية، مؤرشف من الأصل بتاريخ 12-06-2010 ، تم استرجاعه بتاريخ 06-12-2013
  • ستايس، والتر ترينس (1960)، التصوف والفلسفة ، لندن: ماكميلان
  • ستايس، والتر (1960أ)، تعاليم المتصوفين ، نيويورك: المكتبة الأمريكية الجديدة، رقم ISBN 0-451-60306-0{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • تيفز، آن (2009)، إعادة النظر في التجربة الدينية ، برينستون: مطبعة جامعة برينستون
  • أندرهيل، إيفلين (2008)، التصوف العملي ، منشورات وايلدر، رقم ISBN 978-1-60459-508-6
  • أندرهيل، إيفلين (2012)، التصوف: دراسة في طبيعة وتطور الوعي الروحي ، منشورات كوريير دوفر، رقم ISBN 9780486422381تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2020-11-09
  • وايجمان، كيس (2000)، الروحانية. Vormen، grondslagen، Methoden (بالهولندية)، Kampen/Gent: Kok/Carmelitana
  • وايجمان، كيس (2002)، الروحانية: أشكالها، أسسها، مناهجها ، بيترز
  • وايت، ديفيد جوردون، محرر (2000)، التانترا في الممارسة ، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 0-691-05779-6
  • وايت، ديفيد جوردون (2012)، الجسد الكيميائي: تقاليد سيدها في الهند في العصور الوسطى ، مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 9780226149349تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2020-11-09
  • رايت، ديل س. (2000)، تأملات فلسفية في البوذية الزينية ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 9780521789844تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2023-07-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2017-11-29

مصادر الويب

  1. ↑ "μυώ" . قاموس WordReference الإنجليزي-اليوناني . WordReference.com. مؤرشف من الأصل في 4 نوفمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 24 أبريل 2016 .
  2. ↑ "3453. mueó" . قاموس سترونغ . موقع Bible Hub. مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2021. تم الاطلاع عليه في 24 أبريل 2016 .
  3. 1 2 3 "3466. mustérion" . قاموس سترونغ . موقع Bible Hub. مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2021. تم الاطلاع عليه في 24 أبريل 2016 .
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 "التصوف" . موسوعة بريتانيكا . 4 مايو 2023. مؤرشف من الأصل في 4 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 11 سبتمبر 2019 .
  5. ١ ٢ ٣ "التصوف | موسوعة.كوم" . www.encyclopedia.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٩ مارس ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١١ سبتمبر ٢٠١٩ .
  6. 1 2 "صفحات محتويات موسوعة الدين والعلوم الاجتماعية" . hirr.hartsem.edu . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2015-11-05 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2006-07-12 .
  7. 1 2 "Vijñapti-mātra" . مرجع أكسفورد . مؤرشف من الأصل بتاريخ 31-03-2019 . تم الاسترجاع بتاريخ 11-09-2019 .

للمزيد من القراءة

  • كوب، دبليو إف (2009)، التصوف والعقيدة ، بيبليو بازار، رقم ISBN 978-1-113-20937-5
  • إيفانز، دونالد (1989)، "هل يستطيع الفلاسفة تقييد ما يمكن أن يفعله المتصوفون؟"، دراسات دينية ، 25 : 53-60 ، doi : 10.1017/S0034412500019715 ، S2CID 170808901 
  • فورمان، روبرت ك. (1999)، التصوف ، ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك
  • فرايهر فون هوغل، فريدريش (1908)، العنصر الغامض للدين: كما تمت دراسته في سانت كاترين من جنوة وأصدقائها ، لندن: جي إم دنت
  • جونز، ريتشارد هـ. (1983)، دراسة التصوف ، ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك
  • جونز، ريتشارد هـ. (2008)، العلم والتصوف: دراسة مقارنة بين العلوم الطبيعية الغربية، وبوذية ثيرافادا، وأدفايتا فيدانتا ، بوكسيرج، رقم ISBN 9781439203040
  • كينغ، سالي ب. (1988)، "نموذجان معرفيان لتفسير التصوف"، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين ، 26 (2): 257-279 ، doi : 10.1093/jaarel/LVI.2.257
  • مورز، دي جيه (2006)، الخطاب الصوفي عند وردزورث وويتمان: جسر عبر الأطلسي ، دار نشر بيترز، رقم ISBN 9789042918092
  • سبيكا، برنارد؛ هود، رالف دبليو؛ هانسبيرجر، بروس (2003)، سيكولوجية الدين: منهج تجريبي ، نيويورك: مطبعة جيلفورد، ISBN 9781572309012
  • واينرايت، ويليام ج. (1981). التصوف . ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن.
  • زرابي زاده، سعيد (2016)، التصوف العملي في الإسلام والمسيحية ، لندن ونيويورك: روتليدج

التقاليد الدينية والروحية

  • إيدل، موشيه؛ ماكجين، برنارد، محرران (2016)، الاتحاد الصوفي في اليهودية والمسيحية والإسلام: حوار مسكوني ، بلومزبري أكاديميك
  • كوماروفسكي، ياروسلاف (2015)، البوذية التبتية والتجربة الصوفية ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • ماكجين، برنارد (1994)، حضور الله: تاريخ التصوف المسيحي الغربي ، المجلدات 1-5 ، كروسرود 
  • بور، سارة س.؛ سميث، نايجل (2015)، التصوف والإصلاح، 1400-1750 ، مطبعة جامعة نوتردام
  • شيبلي، مورغان (2015)، التصوف المهلوس: تحول الوعي، والتجارب الدينية، والفلاحون المتطوعون في أمريكا ما بعد الحرب ، ليكسينغتون

البنائية مقابل الخلودية

  • كاتز، ستيفن ت. (1978)، التصوف والتحليل الفلسفي ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية

النهج السياقي

  • ميركور، دان (1999)، اللحظات الصوفية والتفكير التوحيدي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك

قضايا فلسفية

  • كوبيت، دون (1998)، التصوف بعد الحداثة ، مالدن، ماساتشوستس: بلاكويل
  • شميدت، لي إريك (2003)، "صناعة التصوف الحديث"، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين ، 71 (2): 273-302 ، doi : 10.1093/jaar/71.2.273
  • زرابي زاده، سعيد (2020)، "الصوفي والحديث: التشابك المتبادل والتفاعلات المتعددة"، دراسات في الدين / العلوم الدينية ، 49 (4): 525-545 ، doi : 10.1177/0008429820901340 ، S2CID 213596852 

كلاسيكي

  • شعار ويكيميديا ​​كومنزوسائط متعلقة بالتصوف على ويكيميديا ​​كومنز
  • اقتباسات متعلقة بالتصوف على موقع ويكي الاقتباسات