إدريس شاه

وُلد إدريس شاه في شيملا ، بإقليم البنجاب ، في الهند البريطانية ، لأبٍ أفغاني هندي ، هو سردار إقبال علي شاه ، الكاتب والدبلوماسي، وأمٍ اسكتلندية ، هي سارة إليزابيث لويزا شاه . كانت عائلته من جهة والده من عائلة موسوي سيد . وكان منزل أجدادهم بالقرب من حدائق باجمان في كابول ، أفغانستان . ^{[ 3 ]} وكان جده لأبيه، سيد أمجد علي شاه، نواب سردانا في ولاية أوتار براديش بشمال الهند ، ^{[ 4 ]} وهو لقب وراثي اكتسبته العائلة بفضل الخدمات التي قدمها أحد أسلافه، جان فيشان خان ، للبريطانيين. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

نشأ شاه في الغالب في ضواحي لندن . ^{[ 7 ]} ووفقًا لـ إل إف راشبروك ويليامز ، بدأ شاه بمرافقة والده في أسفاره منذ صغره، وعلى الرغم من كثرة أسفارهما، إلا أنهما كانا يعودان دائمًا إلى إنجلترا، حيث استقرت العائلة لسنوات عديدة. ومن خلال هذه الأسفار، التي كانت غالبًا جزءًا من عمل إقبال علي شاه الصوفي ، تمكن شاه من مقابلة رجال دولة بارزين وشخصيات مرموقة في الشرق والغرب وقضاء وقت معهم. يكتب ويليامز:

لقد أتاحت هذه التربية لشابٍ ذكيٍّ للغاية، مثل إدريس شاه الذي سرعان ما أثبت جدارته، فرصًا عديدة لاكتساب نظرة دولية حقيقية، ورؤية واسعة، ومعرفة بأشخاص وأماكن قد يحسدها أي دبلوماسي محترف أكبر سنًا وأطول خبرة. لكن مهنة الدبلوماسية لم تجذب إدريس شاه... ^{[ 8 ]}

وصف شاه نشأته غير التقليدية في مقابلة أجرتها معه بات ويليامز على إذاعة بي بي سي عام ١٩٧١. وذكر كيف كان والده وعائلته وأصدقاؤه يسعون دائمًا إلى تعريض الأطفال لتأثيرات متعددة ومجموعة واسعة من العلاقات والخبرات بهدف بناء شخصية متكاملة. وصف شاه هذا النهج بأنه "النهج الصوفي" في التعليم. ^{[ ٩ ]}

بعد انتقال عائلته من لندن إلى أكسفورد عام ١٩٤٠ هربًا من قصف لندن (القصف الألماني)، أمضى سنتين أو ثلاث سنوات في مدرسة مدينة أكسفورد الثانوية للبنين . ^{[ ٦ ]} وفي عام ١٩٤٥، رافق والده إلى أوروغواي كسكرتير لبعثة والده الخاصة باللحوم الحلال . عاد إلى إنجلترا في أكتوبر ١٩٤٦، إثر اتهامات بتورطه في معاملات تجارية غير مشروعة. ^{[ ٦ ] [ ٧ ]}

تزوج شاه من سينثيا (كاشفي) كابراجي، وهي من البارسيين الزرادشتيين ، ابنة الشاعر الهندي فريدون كابراجي ، في عام 1958. ورُزق الزوجان بابنة، سارة شاه ، في عام 1964، ثم توأمين غير متطابقين في عام 1966 - ابن، طاهر شاه ، وابنة أخرى، صفية شاه . ^{[ 10 ]}

في أواخر خمسينيات القرن العشرين، أقام شاه علاقات مع دوائر الويكا في لندن، ثم عمل سكرتيراً ومرافقاً لجيرالد غاردنر ، مؤسس الويكا الحديثة، لفترة من الزمن. ^{[ 6 ] [ 11 ]} في تلك الأيام، كان شاه يستقبل كل من يهتم بالتصوف على طاولة في مطعم كوزمو في سويس كوتيدج (شمال لندن) كل مساء ثلاثاء. ^{[ 12 ]}

في عام 1960، أسس شاه دار النشر الخاصة به، أوكتاغون برس ؛ وكان من أوائل إصداراتها سيرة غاردنر الذاتية بعنوان " جيرالد غاردنر، الساحر" . نُسب الكتاب إلى أحد أتباع غاردنر، جاك إل. براسيلين ، ولكنه في الحقيقة من تأليف شاه. ^{[ 11 ] [ 13 ]}

بحسب فريدريك لاموند ، أحد أتباع الويكا، فقد استُخدم اسم براسيلين لأن شاه "لم يرغب في إرباك طلابه الصوفيين من خلال إظهار اهتمامه بتقاليد باطنية أخرى". ^{[ 12 ]} قال لاموند إن شاه بدا وكأنه قد أصيب بخيبة أمل إلى حد ما من غاردنر، وأخبره بذلك ذات يوم، عندما كان يزوره لتناول الشاي:

أثناء مقابلتي مع جيرالد، تمنيتُ أحيانًا لو كنتُ مراسلًا في صحيفة "نيوز أوف ذا وورلد" . يا لها من مادة رائعة لكشف الحقيقة! ومع ذلك، لديّ معلومات مؤكدة بأن هذه الجماعة ستكون حجر الزاوية لدين العصر القادم. لكن، بعقلانية، لا أستطيع أن أرى ذلك! ^{[ 12 ]}

في يناير 1961، وخلال رحلة إلى مايوركا مع غاردنر، التقى شاه بالشاعر الإنجليزي روبرت غريفز . ^{[ 14 ]} كتب شاه إلى غريفز من مقر إقامته في بالما ، طالبًا فرصة "لتحيتك يومًا ما قريبًا جدًا". ^{[ 14 ]} وأضاف أنه كان يُجري حاليًا بحثًا حول الديانات الروحية، وأنه كان "يحضر... تجارب تُجريها الساحرات في بريطانيا، حول تناول الفطر وما إلى ذلك" - وهو موضوع كان يثير اهتمام غريفز لبعض الوقت. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

أخبر شاه غريفز أيضًا أنه كان "منشغلًا للغاية في الوقت الراهن بنشر المعرفة الروحية والحدسية". ^{[ 15 ]} وسرعان ما أصبح غريفز وشاه صديقين مقربين ومستشارين. ^{[ 14 ]} أبدى غريفز اهتمامًا كبيرًا بمسيرة شاه الكتابية وشجعه على نشر دراسة شاملة عن التصوف موجهة للقراء الغربيين، إلى جانب الوسائل العملية لدراسته؛ وقد صدر هذا الكتاب لاحقًا بعنوان " الصوفيون" . تمكن شاه من الحصول على دفعة مالية كبيرة للكتاب، مما ساعده على تجاوز بعض الصعوبات المالية المؤقتة. ^{[ 14 ]}

في عام ١٩٦٤، صدر كتاب "الصوفيون" ^{[ ٧ ]} عن دار دابلداي ، الناشر الأمريكي لروبرت غريفز، مع مقدمة مطولة بقلم غريفز نفسه. ^{[ ١٦ ]} يؤرخ الكتاب لتأثير التصوف على تطور الحضارة والتقاليد الغربية منذ القرن السابع الميلادي فصاعدًا، من خلال أعمال شخصيات مثل روجر بيكون ، ويوحنا الصليب ، وريموند لولي ، وتشوسر ، وغيرهم. ^{[ ١٧ ]} وكما هو الحال في كتب شاه الأخرى حول هذا الموضوع، تميز كتاب "الصوفيون" بتجنبه المصطلحات التي قد تربط تفسيره للتصوف بالإسلام التقليدي. ^{[ ١٨ ]}

استخدم الكتاب أسلوبًا "مُشتتًا" عمدًا؛ إذ كتب شاه إلى غريفز أن هدفه هو "تحرير الناس من قيودهم، ومنع إعادة تشكيلها"؛ ولو كان الأمر غير ذلك، لربما استخدم أسلوبًا أكثر تقليدية في العرض. لم يحقق الكتاب مبيعات جيدة في البداية، واستثمر شاه مبلغًا كبيرًا من ماله الخاص في الترويج له. ^{[ 19 ]} طمأنه غريفز قائلًا: لا تقلق؛ فرغم بعض الشكوك التي كانت تراوده بشأن الكتابة، وشعوره بالأذى لأن شاه لم يسمح له بمراجعته قبل النشر، إلا أنه قال إنه "فخور جدًا بمساهمته في نشره"، وأكد لشاه أنه "كتاب رائع، وسيُعرف كذلك قريبًا. دعه يجد قراءه الذين سيسمعون صوتك ينتشر، لا أولئك الذين توقعتهم دار دابلداي". ^{[ 20 ]}

في يونيو 1962، أي قبل عامين من نشر كتاب "الصوفيون" ، كان شاه قد تواصل مع أعضاء الحركة التي تشكلت حول التعاليم الصوفية لجوردجييف وأوسبنسكي . ^{[ 21 ] [ 22 ]} وقد نُشر مقال صحفي ^{[ ملاحظة 1 ]} يصف زيارة المؤلف لدير سري في آسيا الوسطى، حيث كانت تُدرَّس فيه على ما يبدو أساليب مشابهة بشكل لافت لأساليب جوردجييف. ^{[ 22 ]} وأُشير ضمنيًا إلى أن هذا الدير، الذي لم يُوثَّق وجوده، كان له ممثل في إنجلترا. ^{[ 6 ]}

كان ريجي هوار، أحد أوائل تلاميذ أوسبنسكي، والذي انضم إلى حركة غوردجييف منذ عام 1924، قد تواصل مع شاه من خلال تلك المقالة. وقد أولى هوار أهمية خاصة لما أخبره به شاه عن رمز الإنيغرام ، وقال إن شاه كشف أسرارًا عنه تتجاوز بكثير ما سمعناه من أوسبنسكي. ^{[ 23 ]} ومن خلال هوار، تعرف شاه على تلاميذ آخرين لغوردجييف، من بينهم جون جي. بينيت ، وهو تلميذ بارز لغوردجييف ومؤسس "معهد الدراسات المقارنة للتاريخ والفلسفة والعلوم" الكائن في كومب سبرينغز، وهي ملكية تبلغ مساحتها 7 أفدنة (2.8 هكتار) في كينغستون أبون تيمز ، سري . ^{[ 23 ]}

في ذلك الوقت، كان بينيت قد بحث بالفعل في الأصول الصوفية للعديد من تعاليم غوردجييف، استنادًا إلى تصريحات غوردجييف العديدة، وإلى رحلات بينيت نفسه في الشرق حيث التقى بالعديد من شيوخ الصوفية. ^{[ 24 ]} وكان مقتنعًا بأن غوردجييف قد تبنى العديد من أفكار وأساليب الصوفية، وأنه بالنسبة لأولئك الذين استمعوا إلى محاضرات غوردجييف في أوائل عشرينيات القرن العشرين، "كان الأصل الصوفي لتعاليمه واضحًا لا لبس فيه لأي شخص درس كلا المجالين". ^{[ 25 ]}

كتب بينيت عن أول لقاء له مع شاه في سيرته الذاتية " شاهد" (1974):

في البداية، كنتُ حذرًا. كنتُ قد قررتُ للتو المضي قدمًا بمفردي، والآن ظهر "معلم" آخر. أقنعتني محادثة أو اثنتان مع ريجي بأنه ينبغي عليّ على الأقل أن أرى بنفسي. ذهبتُ أنا وإليزابيث لتناول العشاء مع عائلة هوار لمقابلة شاه، الذي تبيّن أنه شاب في أوائل الأربعينيات من عمره. كان يتحدث الإنجليزية بطلاقة، ولولا لحيته وبعض إيماءاته لكان من الممكن اعتباره من خريجي المدارس الخاصة الإنجليزية. كانت انطباعاتنا الأولى غير مواتية. كان قلقًا، يدخن باستمرار، ويبدو أنه حريص جدًا على ترك انطباع جيد. في منتصف الأمسية، تغيّر موقفنا تمامًا. أدركنا أنه لم يكن مجرد رجل موهوب بشكل غير عادي، بل كان يمتلك ذلك الشيء الذي يصعب وصفه والذي يميز الرجل الذي عمل بجد على تطوير نفسه... ولأنني أعرف ريجي كرجل حذر للغاية، ومدرّب أيضًا على تقييم المعلومات لسنوات عديدة في جهاز المخابرات، فقد قبلتُ تطميناته، وكذلك اعتقاده بأن شاه لديه مهمة بالغة الأهمية في الغرب، وأنه ينبغي علينا مساعدته في إنجازها. ^{[ 23 ]}

أعطى شاه بينيت "إعلان أهل التراث" ^{[ 26 ]} وأذن له بمشاركته مع أتباع غوردجييف الآخرين. ^{[ 22 ]} أعلن البيان عن وجود فرصة سانحة لنقل "شكل سري، خفي، خاص، ومتفوق من المعرفة"؛ وبالإضافة إلى الانطباع الشخصي الذي كوّنه بينيت عن شاه، فقد أقنعه ذلك بأن شاه كان مبعوثًا حقيقيًا من " دير سرمونغ " في أفغانستان ، وهي دائرة داخلية من الصوفية ألهمت تعاليمها غوردجييف. ^{[ 22 ] [ 27 ]}

على مدى السنوات القليلة التالية، كان بينيت وشاه يعقدان محادثات خاصة أسبوعية استمرت لساعات. وفي وقت لاحق، ألقى شاه أيضًا محاضرات لطلاب كومب سبرينغز. يقول بينيت إن خطط شاه تضمنت "الوصول إلى الأشخاص الذين يشغلون مناصب السلطة والنفوذ والذين كانوا يدركون، ولو بشكل جزئي، أن مشاكل البشرية لم تعد قابلة للحل من خلال الإجراءات الاقتصادية أو السياسية أو الاجتماعية. وأضاف أن هؤلاء الأشخاص تأثروا بالقوى الجديدة التي تتحرك في العالم لمساعدة البشرية على تجاوز الأزمة القادمة". ^{[ 23 ]}

وافق بينيت على هذه الأفكار، كما وافق على أن "الأشخاص الذين ينجذبون إلى الحركات الروحية أو الباطنية الصريحة نادراً ما يمتلكون الصفات اللازمة للوصول إلى مناصب السلطة وشغلها"، وأن "هناك أسباباً كافية للاعتقاد بأنه يوجد في جميع أنحاء العالم بالفعل أشخاص يشغلون مناصب مهمة، وهم قادرون على النظر إلى ما وراء حدود الجنسية والثقافات، ويمكنهم أن يروا بأنفسهم أن الأمل الوحيد للبشرية يكمن في تدخل مصدر أعلى". ^{[ 23 ]}

كتب بينيت: "لقد رأيت من شاه ما يكفي لأعرف أنه ليس دجالًا ولا متفاخرًا، وأنه جادٌّ للغاية في المهمة الموكلة إليه." ^{[ 23 ]} وبسبب الضغط الشديد من شاه، ^{[ 29 ]} قرر بينيت في عام 1965، بعد تفكيرٍ طويل ومناقشة الأمر مع المجلس وأعضاء معهده، منح عقار كومب سبرينغز إلى شاه، الذي أصرّ على أن تكون أي هبة من هذا القبيل دون أي شروط. ^{[ 6 ] [ 22 ]} وبمجرد نقل ملكية العقار إلى شاه، منع شركاء بينيت من زيارته، وجعل بينيت نفسه يشعر بأنه غير مرحب به. ^{[ 22 ]}

يقول بينيت إنه تلقى دعوةً لحضور "احتفالات منتصف الصيف"، وهي حفلة أقامها شاه في كومب سبرينغز استمرت يومين وليلتين، وكانت مخصصةً بالدرجة الأولى للشباب الذين كان شاه يجذبهم آنذاك. ^{[ 23 ]} يقول أنتوني بليك، الذي عمل مع بينيت لمدة 15 عامًا: "عندما استحوذ إدريس شاه على كومب سبرينغز، كان نشاطه الرئيسي هو إقامة الحفلات. لم تكن لي سوى لقاءات قليلة معه، لكنني استمتعت كثيرًا بموقفه غير التقليدي. قال لي بينيت ذات مرة: "هناك أساليب مختلفة في العمل. أسلوبي يشبه أسلوب غوردجييف، إذ يتمحور حول الصراع مع الإنكار. أما أسلوب شاه فهو التعامل مع العمل كدعابة." ^{[ 30 ]}

بعد بضعة أشهر، باع شاه قطعة الأرض - التي تزيد قيمتها عن 100 ألف جنيه إسترليني - لمطور عقاري، واستخدم العائدات لتأسيس نفسه وأنشطته العملية في منزل لانغتون في لانغتون غرين ، بالقرب من تونبريدج ويلز ، وهي ملكية تبلغ مساحتها 50 فدانًا (20 هكتارًا) كانت في السابق ملكًا لعائلة اللورد بادن باول ، مؤسس حركة الكشافة . ^{[ 6 ] [ 31 ]} 

إلى جانب ملكية كومب سبرينغز، عهد بينيت أيضًا برعاية مجموعة تلاميذه إلى شاه، والتي بلغ عددهم نحو 300 شخص. ^{[ 22 ]} وعد شاه بدمج جميع المؤهلين منهم؛ وقد وجد نحو نصفهم مكانًا في عمله. ^{[ 22 ]} بعد نحو 20 عامًا، أشار الكاتب جيمس مور، المتأثر بفكر غوردجييف ، إلى أن شاه قد خدع بينيت. ^{[ 6 ]} روى بينيت الأمر بنفسه في سيرته الذاتية (1974)؛ إذ قال إن سلوك شاه بعد نقل الملكية كان "صعب التحمل"، لكنه أصر أيضًا على أن شاه كان "رجلًا ذا أخلاق رفيعة وحساسية مرهفة"، ورأى أن شاه ربما يكون قد تبنى سلوكه عمدًا، "للتأكد من قطع جميع الروابط مع كومب سبرينغز". ^{[ 22 ]} وأضاف أن لانغتون غرين كان مكانًا أنسب بكثير لعمل شاه من كومب سبرينغز، وقال إنه لم يشعر بأي حزن لفقدان كومب سبرينغز هويتها. واختتم روايته للأمر بالقول إنه "نال حريته" من خلال اتصاله بالشاه، وتعلم "أن يحب الناس الذين لم يستطع فهمهم". ^{[ 32 ]}

بحسب بينيت، انخرط شاه لاحقًا في مناقشات مع رؤساء جماعات غوردجييف في نيويورك. في رسالة إلى بول أندرسون بتاريخ 5 مارس 1968، كتب بينيت: "السيدة دي سالزمان وجميع الآخرين... يدركون حدود قدراتهم ولا يفعلون أكثر مما يستطيعون. أثناء وجودي في نيويورك، زرتُ أنا وإليزابيث المؤسسة، والتقينا بمعظم الشخصيات البارزة في جماعة نيويورك، بالإضافة إلى جان دي سالزمان نفسها. ثمة شيء ما يُحضّر، لكن لا يمكنني الجزم إن كان سيُثمر. أشير هنا إلى علاقتهم بإدريس شاه وقدرته على قلب الأمور رأسًا على عقب. من العبث مع هؤلاء الأشخاص التزام الصمت، ومن العبث تجنب الخوض في الموضوع. في الوقت الراهن، لا يسعنا إلا أن نأمل في حدوث خير، وفي هذه الأثناء نواصل عملنا..." ^{[ 33 ]}

وكتبت الكاتبة وعالمة النفس الإكلينيكية كاثلين سبيث لاحقاً:

إذ شهد جون بينيت تنامي النزعة المحافظة داخل مؤسسة [غوردجييف]، فقد كان يأمل في أن تأتي دماء جديدة وقيادة جديدة من خارج المؤسسة... ورغم وجود بعض التقارب مع شاه، إلا أن الأمر لم يثمر. فقد كان الشعور السائد [بين قادة حركة غوردجييف] بضرورة الحفاظ على كل شيء، وأن الكنز الذي في حوزتهم يجب الحفاظ عليه بأي ثمن في صورته الأصلية، أقوى من أي رغبة في موجة جديدة من الإلهام. ^{[ 33 ]}

في عام ١٩٦٥، أسس شاه جمعية فهم الأفكار الأساسية (الصوفية)، والتي أعيد تسميتها لاحقًا بمعهد البحوث الثقافية (ICR)، وهي مؤسسة خيرية تعليمية تهدف إلى تحفيز "الدراسة والنقاش والتعليم والبحث في جميع جوانب الفكر والسلوك والثقافة الإنسانية". ^{[ ١٦ ] [ ٣٤ ] [ ٣٥ ] [ ٣٦ ]} كما أسس أيضًا جمعية الدراسات الصوفية (SSS). ^{[ ٣٧ ]}

أصبح منزل لانغتون في لانغتون غرين ملتقىً ومكانًا للنقاش للشعراء والفلاسفة ورجال الدولة من مختلف أنحاء العالم، وجزءًا لا يتجزأ من المشهد الأدبي آنذاك. ^{[ 38 ]} عقد معهد أبحاث ريدينغ اجتماعاته وألقى محاضرات هناك، ومنح زمالات لعلماء دوليين من بينهم السير جون غلوب ، وأكيلا بيرلاس كياني ، وريتشارد غريغوري ، وروبرت سيسيل ، رئيس قسم الدراسات الأوروبية في جامعة ريدينغ الذي أصبح رئيسًا للمعهد في أوائل سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

كان شاه من أوائل أعضاء نادي روما وداعميه . ^{[ ملاحظة 2 ]} وقدّم أعضاء آخرون في نادي روما، مثل العالم ألكسندر كينغ، عروضًا في المعهد. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

ومن بين الزوار الآخرين، والتلاميذ، والراغبين في الالتحاق بالدراسة، الشاعر تيد هيوز ، والروائيون جيه دي سالينجر ، وآلان سيليتو ، ودوريس ليسينغ ، وعالم الحيوان ديزموند موريس ، وعالم النفس روبرت أورنستين . كان ديكور المنزل الداخلي مستوحى من الطراز الشرقي، وكانت تُقام فيه وجبات غداء بنظام البوفيه كل يوم أحد للضيوف في غرفة طعام واسعة كانت في السابق إسطبلًا للعقار، وتُلقب بـ"الفيل" (في إشارة إلى الحكاية الشرقية " الفيل في الظلام "). ^{[ 31 ]}

على مدى السنوات اللاحقة، أسس شاه دار نشر أوكتاغون بريس كوسيلة لنشر وتوزيع طبعات جديدة من ترجمات العديد من روائع الأدب الصوفي. ^{[ 43 ]} إضافةً إلى ذلك، جمع شاه وترجم وكتب آلاف الحكايات الصوفية، مُتيحًا إياها للجمهور الغربي من خلال كتبه ومحاضراته. ^{[ 37 ]} تتضمن العديد من كتب شاه شخصية الملا نصر الدين ، مصحوبة أحيانًا برسوم توضيحية من ريتشارد ويليامز . في تفسير شاه، قُدِّمت حكايات الملا نصر الدين، التي كانت تُعتبر سابقًا جزءًا من التراث الشعبي للثقافات الإسلامية، على أنها أمثال صوفية . ^{[ 44 ]}

ظهر نصر الدين في الفيلم الوثائقي التلفزيوني "دريم ووكرز" للمخرج شاه ، والذي عُرض على قناة بي بي سي عام ١٩٧٠. تضمنت فقرات الفيلم مقابلة مع ريتشارد ويليامز حول فيلمه الكرتوني غير المكتمل عن نصر الدين، ومناقشة العالم جون كيرميش لاستخدام قصص نصر الدين في مركز أبحاث مؤسسة راند . ومن بين الضيوف الآخرين الطبيب النفسي البريطاني ويليام سارجانت الذي ناقش الآثار السلبية لغسيل الدماغ والتكييف الاجتماعي على الإبداع وحل المشكلات، والممثل الكوميدي مارتي فيلدمان الذي تحدث مع شاه عن دور الفكاهة والطقوس في حياة الإنسان. واختُتم البرنامج بتأكيد شاه على أن البشرية قادرة على تعزيز تطورها من خلال "تجاوز القيود النفسية"، لكن هناك "تراكمًا مستمرًا للتشاؤم يمنع فعليًا التطور بهذا الشكل من المضي قدمًا... الإنسان نائم - هل يجب أن يموت قبل أن يستيقظ؟" ^{[ ٤٥ ]}

نظّم شاه أيضًا حلقات دراسية صوفية في الولايات المتحدة. يقول كلاوديو نارانخو ، وهو طبيب نفسي تشيلي كان يُدرّس في كاليفورنيا أواخر الستينيات، إنه بعد أن شعر "بخيبة أمله من مدى اعتماد مدرسة غوردجييف على سلسلة نسب حية"، اتجه نحو التصوف وانضم إلى مجموعة تحت إشراف إدريس شاه. ^{[ 46 ]} شارك نارانخو في تأليف كتاب مع روبرت أورنستين بعنوان "في سيكولوجية التأمل " (1971). كان كلاهما مرتبطًا بجامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو، حيث كان أورنستين باحثًا في علم النفس في معهد لانغلي بورتر للطب النفسي . ^{[ 47 ]}

كان أورنشتاين أيضًا رئيسًا ومؤسسًا لمعهد دراسة المعرفة الإنسانية ، الذي تأسس عام 1969؛ ونظرًا لحاجة الولايات المتحدة إلى الكتب والمجموعات المتعلقة بطرق التفكير القديمة والحديثة، فقد أنشأ خدمة كتب ISHK في عام 1972 كمصدر مركزي للأدب المعاصر والتقليدي المهم، ليصبح الموزع الأمريكي الوحيد لأعمال إدريس شاه التي نشرتها دار أوكتاجون برس. ^{[ 48 ]}

قام ليونارد ليوين ، العالم والأستاذ الجامعي الذي كان يُدرّس الاتصالات في جامعة كولورادو آنذاك، وهو أحد المقربين من شاه، بتأسيس حلقات دراسية صوفية ومشاريع أخرى لنشر الأفكار الصوفية، مثل معهد أبحاث نشر المعرفة الإنسانية (IRDHK)، كما قام بتحرير مختارات من كتابات شاه وعنه بعنوان " انتشار الأفكار الصوفية في الغرب " (1972). ^{[ 49 ] [ 50 ]}

لم يرَ فيلم الرسوم المتحركة الطويل الذي كان من المقرر أن يقوم ويليامز بإخراجه، والذي كان يحمل عنوانًا مؤقتًا هو "نصر الدين المذهل" ، النور أبدًا، حيث ساءت العلاقة بين ويليامز وعائلة شاه في عام 1972 وسط نزاعات حول حقوق النشر والتمويل؛ ومع ذلك، استخدم ويليامز لاحقًا بعض الأفكار في فيلمه " اللص والإسكافي" . ^{[ 51 ]}

كتب شاه نحو عشرين كتابًا آخر على مدى العقود التالية، استند العديد منها إلى مصادر صوفية كلاسيكية. ^{[ 6 ]} وحققت كتاباته انتشارًا عالميًا واسعًا، ^{[ 34 ] وجذبت في المقام الأول جمهورًا غربيًا ذا توجه فكري. [ 18 ]} ومن خلال ترجمة التعاليم الصوفية إلى لغة نفسية معاصرة، قدمها بأسلوب مبسط وسهل الفهم. ^{[ 52 ]} وحظيت حكاياته الشعبية ، التي توضح الحكمة الصوفية من خلال القصص والأمثلة، بشعبية كبيرة. ^{[ 18 ] [ 34 ]} وتلقى شاه دعوات لإلقاء محاضرات كأستاذ زائر في مؤسسات أكاديمية، من بينها جامعة كاليفورنيا ، وجامعة جنيف ، والجامعة الوطنية في لا بلاتا ، والعديد من الجامعات الإنجليزية، وقبلها جميعًا. ^{[ 53 ]} وإلى جانب أعماله الأدبية والتعليمية، وجد وقتًا لتصميم جهاز تأيين الهواء (مؤسسًا شركة بالاشتراك مع كوبي لوز ) وإدارة عدد من شركات النسيج والسيراميك والإلكترونيات. ^{[ 31 ]} كما قام بعدة رحلات إلى أفغانستان مسقط رأسه وشارك في تنظيم جهود الإغاثة هناك؛ واستلهم من هذه التجارب لاحقاً في كتابه "كارا كوش" ، وهي رواية عن الحرب السوفيتية الأفغانية . ^{[ 16 ]}

في أواخر ربيع عام ١٩٨٧، بعد نحو عام من زيارته الأخيرة لأفغانستان، تعرض شاه لنوبتين قلبيتين حادتين متتاليتين. ^{[ ٣٦ ] [ ٥٤ ]} أُبلغ بأن ٨٪ فقط من وظائف قلبه لا تزال تعمل، وأنه لا يُتوقع له النجاة. ^{[ ٣٦ ]} ورغم نوبات المرض المتقطعة، واصل العمل وأصدر المزيد من الكتب على مدى السنوات التسع التالية. ^{[ ٣٦ ] [ ٥٤ ]}

توفي إدريس شاه في لندن في 23 نوفمبر 1996، عن عمر يناهز 72 عامًا، ودُفن في مقبرة بروكوود . ووفقًا لنعيه في صحيفة ديلي تلغراف ، كان إدريس شاه متعاونًا مع المجاهدين في الحرب السوفيتية الأفغانية ، ومديرًا للدراسات في معهد البحوث الثقافية، وعضوًا في مجلس إدارة الجمعية الملكية الإنسانية والمستشفى الملكي ودار رعاية المرضى الميؤوس من شفائهم . ^{[ 36 ]} كما كان عضوًا في نادي أثينيوم . ^{[ 6 ]} عند وفاته، بيعت كتب شاه أكثر من 15 مليون نسخة باثنتي عشرة لغة حول العالم، ^{[ 7 ]} ونُشرت مراجعات عنها في العديد من المجلات والصحف الدولية. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

كانت كتب شاه المبكرة عبارة عن دراسات لما أسماه "معتقدات الأقليات". وكان كتابه الأول " السحر الشرقي " ، الذي نُشر عام 1956، مُخططًا له في الأصل أن يحمل عنوان "اعتبارات في معتقدات الأقليات الشرقية والأفريقية" . وأتبعه عام 1957 بكتاب "الأسرار الخفية للسحر: كتاب السحرة" ، الذي كان عنوانه الأصلي " بعض المواد حول أدب معتقدات الأقليات الأوروبية" . ووفقًا لأحد المساهمين في كتاب تذكاري لشاه نُشر عام 1973، فقد تم تغيير عناوين هذه الكتب قبل النشر بسبب "متطلبات ممارسات النشر التجاري". ^{[ 57 ]}

قبل وفاته عام 1969، أكد والد شاه أن سبب قيامه هو وابنه بنشر كتب عن موضوع السحر والشعوذة هو "منع عودة محتملة لهذه الخرافات أو انتشارها بين عدد كبير من الناس. وقد أنجز ابني هذه المهمة في نهاية المطاف، عندما بحث لعدة سنوات ونشر كتابين مهمين في هذا الموضوع." ^{[ 58 ]}

وفي مقابلة أجريت معه في مجلة "علم النفس اليوم" عام 1975، أوضح شاه قائلاً:

كان الهدف الرئيسي من كتبي عن السحر هو إتاحة هذه المادة للقارئ العادي. فقد اعتقد الناس لفترة طويلة بوجود كتب سرية وأماكن خفية وأشياء مذهلة، وتمسكوا بهذه المعلومات كوسيلة لإخافة أنفسهم. لذا، كان الهدف الأول هو تقديم المعلومات، فهذا هو سحر الشرق والغرب، لا أكثر. أما الهدف الثاني من تلك الكتب، فكان إظهار وجود قوى، بعضها يُفسَّر منطقيًا بهذا السحر أو قد ينبثق منه، لا تندرج ضمن الفيزياء المألوفة أو ضمن تجربة الناس العاديين. أعتقد أنه ينبغي دراسة هذه القوى، وجمع البيانات وتحليل الظواهر. علينا أن نفصل بين كيمياء السحر والخيمياء، إن صح التعبير. ^{[ 59 ]}

وتابع شاه قائلاً إن كتبه حول هذا الموضوع لم تُكتب لأتباع السحر والشعوذة الحاليين، وأنه في الواقع اضطر إلى تجنبهم لاحقاً، لأنهم سيصابون بخيبة أمل مما سيقوله. ^{[ 59 ]}

تبع هذه الكتب نشر كتاب الرحلات "وجهة مكة" (1957)، الذي عرضه السير ديفيد أتينبورو على التلفزيون . ^{[ 60 ]} يحتوي كل من كتابي "وجهة مكة" و "السحر الشرقي" على أقسام تتناول موضوع التصوف . ^{[ 61 ] [ 62 ]}

قدّم شاه التصوف كشكل من أشكال الحكمة الخالدة التي سبقت الإسلام. ^{[ 63 ]} وأكد أن طبيعة التصوف حية وليست جامدة، وأنها تُكيّف مظاهرها الظاهرة باستمرار مع الأزمنة والأماكن والأشخاص الجدد: "المدارس الصوفية كالأمواج التي تتكسر على الصخور: [إنها] من البحر نفسه، بأشكال مختلفة، ولغرض واحد"، كما كتب، مقتبسًا عن أحمد البدوي . ^{[ 37 ] [ 63 ]}

كان شاه كثيرًا ما يستخف بأوصاف المستشرقين للتصوف، معتبرًا أن الدراسة الأكاديمية أو الشخصية لأشكاله وأساليبه التاريخية لا تكفي لفهمه فهمًا صحيحًا. ^{[ 63 ]} بل إن التمسك المفرط بأشكاله التقليدية قد يصبح عائقًا: "إذا أريته عظام الجمال كثيرًا، أو أراها له مرارًا وتكرارًا، فلن يستطيع تمييز الجمل الحي"، هكذا عبّر عن هذه الفكرة في أحد كتبه. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

قدّم شاه، على غرار عنايت خان ، التصوف كمسار يتجاوز الأديان الفردية، وقام بتكييفه ليناسب الجمهور الغربي. ^{[ 43 ]} إلا أنه، على عكس خان، قلّل من شأن المظاهر الدينية أو الروحية، وصوّر التصوف كتقنية نفسية، أو منهج أو علم يُمكن استخدامه لتحقيق الوعي الذاتي. ^{[ 43 ] [ 65 ]} وبذلك، بدا أن منهجه موجّه بشكل خاص إلى أتباع غوردجييف، وطلاب حركة تنمية القدرات البشرية ، والمثقفين المطلعين على علم النفس الحديث. ^{[ 43 ]} فعلى سبيل المثال، كتب: "يقول التصوف... إن الإنسان قد يصبح موضوعيًا، وأن الموضوعية تُمكّن الفرد من إدراك حقائق "أسمى". ولذلك، يُدعى الإنسان إلى دفع تطوره قُدمًا نحو ما يُسمى أحيانًا في التصوف "العقل الحقيقي". ^{[ 43 ]} وقد علّم شاه أن الإنسان قادر على اكتساب حواس دقيقة جديدة استجابةً للحاجة: ^{[ 37 ]}

يؤمن الصوفيون، من وجهة نظر معينة، بأن البشرية تتطور نحو مصير محدد، ونحن جميعًا نشارك في هذا التطور. فالأعضاء تنشأ نتيجة الحاجة إلى أعضاء محددة ( جلال الدين الرومي ). وينتج جسم الإنسان مجموعة جديدة من الأعضاء استجابةً لهذه الحاجة. في عصرنا هذا، عصر تجاوز الزمان والمكان، تُعنى هذه المجموعة من الأعضاء بتجاوز الزمان والمكان. وما يعتبره عامة الناس مجرد نوبات عابرة من القدرات التخاطرية أو النبوية، يراه الصوفي مجرد بوادر أولى لهذه الأعضاء نفسها. ويكمن الفرق بين كل ما شهده التطور حتى الآن والحاجة الحالية للتطور في أننا مُنحنا، على مدى العشرة آلاف سنة الماضية تقريبًا، إمكانية التطور الواعي. وهذا التطور الأكثر رقيًا ضروري للغاية لدرجة أن مستقبلنا يعتمد عليه.

رفض شاه التصورات الشرقية والغربية الأخرى للتصوف، واصفًا إياها بأنها "مخففة، أو معممة، أو جزئية"؛ ولم يقتصر ذلك على نسخة خان فحسب، بل شمل أيضًا الأشكال الإسلامية الصريحة للتصوف الموجودة في معظم الدول الإسلامية. من جهة أخرى، أشارت كتابات رفاق شاه إلى أنه "شيخ الصوفية" - وهو منصبٌ يُقوَّض لعدم اعتراف أي صوفي آخر بوجوده. ^{[ 43 ]} رأى شاه أن أفضل طريقة لتقديم الحكمة الصوفية إلى الغرب، مع تجاوز مشكلات المعلمين والجماعات الدينية في الوقت نفسه ، هي توضيح الفرق بين الجماعة الدينية والنظام التعليمي، والمساهمة في المعرفة. في مقابلة، أوضح قائلًا: "يجب العمل ضمن إطار تعليمي، لا في مجال الخرافات والغموض". ^{[ 67 ]} وكجزء من هذا النهج، شغل منصب مدير الدراسات في معهد البحوث الإسلامية. ^{[ 67 ]} كما ألقى محاضرة حول دراسة التصوف في الغرب في جامعة ساسكس عام 1966. ونُشرت هذه المحاضرة لاحقاً كدراسة بعنوان " مشكلات خاصة في دراسة الأفكار الصوفية". ^{[ 68 ]}

أوضح شاه لاحقاً أن الأنشطة الصوفية كانت مقسمة إلى مكونات أو أقسام مختلفة: "دراسات في التصوف"، و"دراسات عن التصوف"، و"دراسات من أجل التصوف". ^{[ 69 ]}

ساهمت دراسات التصوف في توجيه الناس نحو التصوف، وشملت نشر المعارف التي قد تكون غائبة عن الثقافة وتحتاج إلى استعادة ونشر، مثل فهم التنشئة الاجتماعية وغسل الدماغ ، والفرق بين أنماط التفكير العقلانية والحدسية، وغيرها من الأنشطة التي تُمكّن عقول الناس من أن تصبح أكثر حرية واتساعًا. وشملت دراسات التصوف مؤسسات وأنشطة، كالمحاضرات والندوات، التي قدمت معلومات عن التصوف وعملت كحلقة وصل ثقافية بين الصوفيين والجمهور. وأخيرًا، أشارت دراسات التصوف إلى الالتحاق بمدرسة صوفية، وممارسة الأنشطة التي يحددها المعلم كجزء من التدريب، وقد يتخذ ذلك أشكالًا عديدة لا تتناسب بالضرورة مع المفهوم المسبق لـ"المدرسة الصوفية". ^{[ 69 ]}

كما تم توضيح أهداف ومنهجيات شاه الصوفية في "إعلان أهل التقاليد" الذي تم تقديمه في كومب سبرينغز:

إضافةً إلى إصدار هذا الإعلان، وإثراء مجالات فكرية محددة بأفكار معينة، وتوضيح بعض العوامل المحيطة بهذا العمل، يقع على عاتق القائمين على هذا الإعلان مهمة عملية. تتمثل هذه المهمة في تحديد الأفراد القادرين على اكتساب المعرفة البشرية المتخصصة المتاحة؛ وتجميعهم بطريقة منظمة، لا عشوائية، بحيث تشكل كل مجموعة كيانًا متناغمًا؛ والقيام بذلك في المكان والزمان المناسبين؛ وتوفير إطار عمل خارجي وداخلي، بالإضافة إلى صياغة "أفكار" ملائمة للظروف المحلية؛ وتحقيق التوازن بين النظرية والتطبيق. ^{[ 23 ]}

في مقابلة أجرتها معه هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) عام ١٩٧١، أوضح شاه نهجه المعاصر والمتكيف قائلاً: "أنا مهتم بإتاحة جوانب التصوف التي قد تفيد الغرب في هذا الوقت. لا أريد أن أحوّل الأوروبيين الطيبين إلى آسيويين فقراء. لقد سألني البعض لماذا لا أستخدم الأساليب التقليدية للتدريب الروحي، على سبيل المثال، في التعامل مع من يبحثون عني أو يطاردونني؛ وبالطبع، الجواب هو أنكم جئتم إلى منزلي اليوم بسيارة وليس على ظهر جمل لنفس السبب. فالتصوف، في الواقع، ليس نظامًا صوفيًا، ولا دينًا، بل هو مجموعة من المعارف." ^{[ ٧٠ ]}

كثيراً ما وصف شاه بعض أعماله بأنها مجرد تمهيد للدراسة الصوفية الفعلية، تماماً كما يُنظر إلى تعلم القراءة والكتابة على أنه تمهيد لدراسة الأدب: "ما لم يتم توجيه علم النفس بشكل صحيح، فلا وجود للروحانية، مع وجود الهوس والعاطفة، اللذين غالباً ما يُخلط بينهما." ^{[ 71 ] [ 72 ]} وأضاف: "أي شخص يحاول فرض ممارسات روحية على شخصية غير متجددة... سينتهي به الأمر إلى انحراف." ^{[ 71 ]} ولهذا السبب، كان معظم ما أنتجه من كتاب "الصوفيون" فصاعداً ذا طبيعة نفسية، يركز على مهاجمة النفس الأمارة ، أي الذات الزائفة : "ليس لدي ما أقدمه لكم سوى سبيل فهم كيفية البحث - لكنكم تظنون أنكم قادرون على ذلك بالفعل." ^{[ 71 ]}

كثيرًا ما وُجّهت انتقادات لشاه لقلة ذكره لله في كتاباته؛ وكان رده أنه بالنظر إلى حال الإنسان الراهن، فلا جدوى من الحديث عن الله. وقد أوضح هذه المشكلة في مثلٍ ورد في كتابه " مفكرو الشرق" : "لما وجدتُ أنني أتحدث لغة النمل، اقتربتُ من نملة وسألتها: 'كيف هو الله؟ هل يشبه النملة؟' فأجابت: 'الله! كلا، فنحن لا نملك إلا شوكة واحدة، أما الله فله شوكتان !'" ^{[ 71 ] [ 73 ]}

استخدم شاه القصص التعليمية والفكاهة ببراعة في أعماله. ^{[ 63 ] [ 74 ]} وأكد شاه على الوظيفة العلاجية للحكايات الطريفة، والآفاق الجديدة التي تكشفها هذه القصص. ^{[ 75 ]} وأصبحت قراءة هذه القصص ومناقشتها في مجموعات جزءًا أساسيًا من أنشطة أعضاء حلقات دراسة شاه. ^{[ 44 ]} درس أستاذ علم النفس بجامعة ستانفورد، روبرت أورنستين ، الطريقة التحويلية التي يمكن أن تُزعزع بها هذه القصص المحيرة أو المفاجئة نمط وعي الطالب الطبيعي (وغير الواعي). وكان أورنستين ، إلى جانب زميله عالم النفس تشارلز تارت ^{[ 76 ]} وكتاب بارزين مثل الشاعر تيد هيوز ^{[ 77 ]} والروائية الحائزة على جائزة نوبل دوريس ليسينغ ^{[ 37 ] [ 78 ]} ، من بين العديد من المفكرين البارزين الذين تأثروا بشدة بشاه. ^{[ 75 ] [ 79 ]}

التقى شاه وأورنشتاين في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 79 ]} وإدراكًا منه أن أورنشتاين يمكن أن يكون شريكًا مثاليًا في نشر تعاليمه وترجمتها إلى لغة العلاج النفسي ، عيّنه شاه نائبًا له ( خليفة ) في الولايات المتحدة. ^{[ 75 ] [ 79 ]} لاقى كتاب أورنشتاين "سيكولوجية الوعي " (1972) استحسانًا كبيرًا من الأوساط الأكاديمية في علم النفس، إذ تزامن مع اهتمامات جديدة في هذا المجال، مثل دراسة الارتجاع البيولوجي وتقنيات أخرى مصممة لتحقيق تحولات في المزاج والوعي. وقد نشر أورنشتاين المزيد من الكتب في هذا المجال على مر السنين. ^{[ 79 ]}

استخدم الفيلسوف والفيزيائي هنري بورتوفت حكايات تعليمية من مؤلفات شاه كأمثلة على عادات التفكير التي حالت دون استيعاب الناس للمنهج العلمي ليوهان فولفغانغ فون غوته . ويتضمن كتاب بورتوفت " كمال الطبيعة: منهج غوته في العلم" حكايات من "حكايات الدراويش" ، و " مآثر الملا نصر الدين الذي لا يُضاهى"، و "العقرب المعطر" . ^{[ 80 ]}

في سياقها التاريخي والثقافي الأصلي، كانت قصص التعاليم الصوفية التي شاعها شاه - والتي كانت تُروى شفهيًا في البداية، ثم تُدوّن لاحقًا لغرض نقل العقيدة والممارسة الصوفية إلى الأجيال المتعاقبة - تُعتبر مناسبة لجميع الأعمار، بمن فيهم الأطفال، لاحتوائها على طبقات متعددة من المعاني. ^{[ 37 ]} شبّه شاه القصة الصوفية بثمرة خوخ: "قد يتأثر المرء عاطفيًا بمظهرها الخارجي كما لو كانت مُعارة له. يمكنه أن يأكلها ويتذوق لذة أخرى... يمكنه أن يتخلص من النواة - أو يكسرها ويجد لبًا شهيًا في الداخل. هذا هو العمق الخفي." ^{[ 37 ]} وبهذه الطريقة دعا شاه جمهوره إلى استقبال القصة الصوفية. ^{[ 37 ]} فإذا لم يكتشف المرء اللب، واعتبر القصة مجرد تسلية أو سطحية، فلن يحقق أكثر من مجرد النظر إلى الخوخة، بينما يستوعب آخرون الحكاية ويسمحون لأنفسهم بالتأثر بها. ^{[ 37 ]}

يذكر طاهر شاه حكايات والده في مواضع عديدة من كتابه " في ألف ليلة وليلة" الصادر عام ٢٠٠٨ ، ويبدأ حديثه بمناقشة كيف وظّف إدريس شاه القصص في تعليمنا: "لم يخبرنا والدي قط كيف تعمل القصص. لم يكشف لنا عن طبقاتها، ولا عن جواهرها، ولا عن شظايا الحقيقة والخيال. لم يكن بحاجة لذلك، لأنه في ظل الظروف المناسبة، كانت القصص تُفعّل نفسها بنفسها." ^{[ ٨١ ]} ثم يشرح كيف استخدم والده هذه القصص لنقل الحكمة: "كان والدي دائمًا ما يروي لنا حكايةً ليُلهينا بها، أو ليستخدمها كوسيلة لنقل فكرة أو خاطر. كان يقول إن مجموعات القصص العظيمة من الشرق أشبه بالموسوعات، مخازن للحكمة والمعرفة جاهزة للدراسة والتقدير والاعتزاز. بالنسبة له، كانت القصص تمثل أكثر بكثير من مجرد تسلية. كان يراها وثائق نفسية معقدة، تُشكّل رصيدًا معرفيًا جُمع وصُقل منذ فجر البشرية، وغالبًا ما كان يُتناقل شفويًا." ^{[ 81 ]}

وفي وقت لاحق من الكتاب، يواصل مناقشته للقصص كأدوات تعليمية، مستشهداً بالتفسير التالي الذي قدمه له والده في نهاية إحدى القصص:

هذه القصص بمثابة وثائق فنية، أشبه بالخرائط أو المخططات. ما أفعله هو أن أُعلّم الناس كيفية استخدام هذه الخرائط، لأنهم نسوا. قد تظن أن هذه طريقة غريبة للتعليم - بالقصص - لكن منذ زمن بعيد، كانت هذه هي الطريقة التي ينقل بها الناس الحكمة. كان الجميع يعرف كيف يستخلص الحكمة من القصة. كانوا قادرين على رؤية ما وراء الطبقات، كما ترى سمكة متجمدة في كتلة من الجليد. لكن العالم الذي نعيش فيه فقد هذه المهارة، وهي مهارة كانوا يمتلكونها بالتأكيد. يسمعون القصص ويحبونها، لأنها تُسليهم وتُشعرهم بالدفء. لكنهم لا يستطيعون رؤية ما وراء الطبقة الأولى، إلى الجليد. القصص أشبه برقعة شطرنج جميلة: جميعنا نعرف كيف نلعب الشطرنج، ويمكننا أن ننجذب إلى لعبة معقدة لدرجة تستنزف قدراتنا. لكن تخيل لو أن اللعبة فُقدت من مجتمع ما لقرون، ثم عُثر على رقعة الشطرنج الرائعة وقطعها. سيتجمع الجميع حولها لرؤيتها والإشادة بها. قد لا يتخيلون أبدًا أن لمثل هذا الشيء الجميل غاية أخرى غير إمتاع الأنظار. وبالمثل، ضاعت القيمة الجوهرية للقصص. في الماضي، كان الجميع يعرف كيف يتعامل معها، وكيف يفك رموزها. أما الآن، فقد نُسيت القواعد. يقع على عاتقنا أن نُري الناس من جديد كيف تُلعب هذه اللعبة.

يذكر أولاف هامر ، في كتابه "التصوف في أوروبا وأمريكا الشمالية " (2004)، مثالًا على هذه القصة. ^{[ 7 ]} تحكي القصة عن رجل يبحث عن مفتاحه على الأرض. ^{[ 7 ]} عندما سأله جارٌ عابرٌ عما إذا كان هذا هو المكان الذي فقد فيه المفتاح، أجاب الرجل: "لا، لقد فقدته في المنزل، ولكن هنا ضوءٌ أكثر من بيتي". ^{[ 7 ]} عُرفت نسخٌ من هذه القصة لسنواتٍ عديدة في الغرب (انظر: تأثير ضوء الشارع ). هذا مثالٌ على ظاهرةٍ معروفةٍ منذ زمنٍ طويل، وهي وجود حكاياتٍ مماثلةٍ في العديد من الثقافات المختلفة، والتي كانت فكرةً محوريةً في مجموعة حكايات شاه الشعبية " حكايات العالم" .

يقتبس بيتر ويلسون، في كتابه " الاتجاهات والتطورات الجديدة في عالم الإسلام " (1998)، قصةً أخرى مماثلة، تدور حول درويش طُلب منه وصف صفات معلمه عليم. ^{[ 82 ]} يشرح الدرويش أن عليم كان يكتب شعرًا جميلًا، وأنه ألهمه بتضحيته وخدمته لإخوانه. ^{[ 82 ]} يوافق السائل على هذه الصفات، ليجد الدرويش يوبخه قائلًا: "هذه هي الصفات التي كانت ستجعلك تختار عليم " . ^{[ 82 ] [ 83 ]} ثم يشرع في سرد ​​الصفات التي مكّنت عليم من أن يكون معلمًا فعالًا: "أثار عليم العظيم غضبي، مما دفعني إلى فحص غضبي، والبحث عن مصدره. أثار عليم العظيم غضبي، حتى أتمكن من الشعور بغضبي وتحويله". ^{[ 83 ]} يوضح أن عليم عظيمي سلك طريق اللوم ، متعمداً إثارة هجمات شرسة ضده، من أجل كشف عيوب طلابه ونقاده على حد سواء، مما يسمح برؤيتهم على حقيقتهم: "لقد أرانا الغريب، حتى أصبح الغريب مألوفاً، واستطعنا أن ندرك حقيقته." ^{[ 82 ] [ 83 ]}

كان شاه مهتمًا بالكشف عن الجوهر الكامن وراء جميع الثقافات، والعوامل الخفية التي تحدد سلوك الأفراد. ^{[ 34 ]} وقد رفض التركيز الغربي على المظاهر والسطحية، التي غالبًا ما تعكس مجرد الموضة والعادات، ولفت الانتباه إلى أصول الثقافة والدوافع اللاواعية والمختلطة للأفراد والجماعات التي تشكلها. وأشار إلى كيف أن الكوارث قصيرة الأجل، على المستويين الفردي والجماعي، غالبًا ما تتحول إلى نِعم - والعكس صحيح - ومع ذلك، فإن معرفة ذلك لم تُحدث تغييرًا يُذكر في طريقة استجابة الناس للأحداث عند وقوعها. ^{[ 34 ]}

لم يدعُ شاه إلى التخلي عن الواجبات الدنيوية؛ بل جادل بأن الكنز الذي يسعى إليه المريد ينبغي أن ينبع من كفاحه في الحياة اليومية. واعتبر العمل العملي وسيلةً يستطيع من خلالها السالك أن يُنمّي ذاته، تماشياً مع الممارسة التقليدية التي كان الصوفيون يتبنونها في مهن عادية، يكسبون من خلالها رزقهم ويُنمّون أنفسهم. ^{[ 37 ]}

ظلّت مكانة شاه كمعلم غير محددة؛ إذ نفى هوية الغورو وأي رغبة في تأسيس طائفة أو مذهب ، كما رفض أيضاً الانتماء إلى الأوساط الأكاديمية. ^{[ 34 ]} وخلص مايكل روبنشتاين، في كتابه " صناع الثقافة الحديثة "، إلى أنه "ربما يُنظر إليه على أفضل وجه باعتباره تجسيداً للتقليد الذي يعتبر فيه الجانبان التأملي والحدسي للعقل أكثر إنتاجية عند عملهما معاً". ^{[ 34 ]}

اعتبر إدريس شاه كتبه إرثًا له؛ فهي في حد ذاتها ستؤدي الدور الذي كان يؤديه عندما يغيب عنهم. ^{[ 84 ]} وقد شكّل الترويج لمنشورات أستاذهم وتوزيعها نشاطًا أو "عملًا" هامًا لطلاب شاه، سواءً لأغراض جمع التبرعات أو لرفع مستوى الوعي العام. ^{[ 44 ]} علّق معهد أبحاث الثقافة (ICR) أنشطته في عام 2013 بعد تأسيس مؤسسة خيرية جديدة، هي مؤسسة إدريس شاه ، ^{[ 85 ]} بينما كانت جمعية الدراسات الاجتماعية (SSS) قد أوقفت أنشطتها في وقت سابق. وينشط معهد دراسة المعرفة الإنسانية (ISHK)، برئاسة أورنشتاين، ^{[ 86 ]} في الولايات المتحدة؛ فبعد هجمات 11 سبتمبر الإرهابية ، على سبيل المثال، أرسل المعهد كتيبًا إعلانيًا عن كتب متعلقة بأفغانستان من تأليف شاه وجماعته إلى أعضاء جمعية دراسات الشرق الأوسط ، رابطًا بذلك هذه المنشورات بالحاجة إلى تحسين التفاهم بين الثقافات. ^{[ 44 ]}

عندما أجرت إليزابيث هول مقابلة مع شاه لمجلة "علم النفس اليوم" في يوليو 1975، سألته: "من أجل الإنسانية، ما الذي ترغب في رؤيته يحدث؟" فأجاب شاه: "ما أريده حقًا، إن كان هناك من يستمع، هو أن تُدرس نتائج الخمسين عامًا الماضية من الأبحاث النفسية من قبل الجمهور، من قبل الجميع، بحيث تصبح النتائج جزءًا من طريقة تفكيرهم (...) لديهم هذا الكم الهائل من المعلومات النفسية ويرفضون استخدامها." ^{[ 59 ]}

كان شقيق شاه، عمر علي شاه (1922-2005)، كاتبًا ومعلمًا للتصوف أيضًا؛ وقد درّس الأخوان الطلاب معًا لفترة من الزمن في ستينيات القرن العشرين، لكنهما اختلفا في عام 1977 وانفصلا. ^{[ 87 ]} بعد وفاة إدريس شاه عام  1996، انضم عدد لا بأس به من طلابه إلى حركة عمر علي شاه. ^{[ 88 ]}

إحدى بنات شاه، سارة شاه ، اشتهرت في  عام 2001 بتغطيتها لحقوق المرأة في أفغانستان في فيلمها الوثائقي " تحت الحجاب" . ^{[ 10 ]} ابنه، طاهر شاه ، كاتب رحلات وصحفي ومغامر معروف.

كان جيمس مور ، وهو من أتباع غوردجييف، ناقدًا لاذعًا، إذ اختلف مع تأكيد شاه على أن تعاليم غوردجييف صوفية في جوهرها، واعترض على نشر كتاب مجهول المصدر حول هذا الموضوع ( كتاب "معلمو غوردجييف" لرافائيل ليفورت)، والذي نُسب إلى شاه، وهو أمر مستحيل زمنيًا. ^{[ 6 ]} في مقال نُشر عام 1986 في مجلة "ريليجن توداي " (التي تُعرف الآن باسم "مجلة الدين المعاصر ")، تناول مور الجدل الدائر حول بينيت وغريفز، ولاحظ أن شاه كان محاطًا بـ"هالة من الإطراء المفرط: إطراء هو نفسه من أشعل فتيله". ^{[ 6 ]} ووصف مور شاه بأنه مدعوم بـ"مجموعة من الصحفيين والمحررين والنقاد والرسامين والمذيعين وكتاب الرحلات الذين يُشيدون بشاه بحماس". ^{[ 6 ]} شكك مور في التراث الصوفي المزعوم لشاه ونشأته، واستنكر كتابات "مدرسة شاه" المنسوبة لأسماء مستعارة، من تأليف أشخاص مثل "عمر مايكل بيرك الحاصل على درجة الدكتوراه" و"حضرت بي إم درويش"، الذين أغدقوا منذ عام 1960 مديحًا مفرطًا - ظاهريًا من جهات محايدة - على شاه، واصفين إياه بـ"شيخ الطريقة إدريس شاه صاحب"، و"الأمير إدريس شاه"، و"الملك إينوخ"، و"الحضور"، و"الملك المجتهد"، و"تجسيد علي"، وحتى " القطب " أو "المحور" - كل ذلك دعمًا لجهود شاه الناشئة لتسويق التصوف للجمهور الغربي. ^{[ 6 ]}

علّق بيتر ويلسون بالمثل على "الجودة الرديئة للغاية" لكثير مما كُتب دعمًا لشاه، مشيرًا إلى "أسلوب مُسهب بشكل مؤسف"، وادعاءات بأن شاه يمتلك قدرات خارقة للطبيعة ، و"نبرة استعلاء؛ وموقف، أحيانًا متعجرف أو متعالٍ أو مُثير للشفقة، تجاه أولئك "الخارجين عن المألوف"، والغياب الواضح لأي دافع لإثبات الادعاءات التي قد تُعتبر جديرة بهذا النوع من المعالجة". ^{[ 104 ]} من وجهة نظره، كان هناك "فرق واضح في الجودة بين كتابات شاه نفسه" وجودة هذه الأدبيات الثانوية. ^{[ 104 ]} ومع ذلك، لاحظ كل من مور وويلسون أيضًا أوجه تشابه في الأسلوب، ونظرا في إمكانية أن يكون الكثير من هذا العمل المنسوب إلى أسماء مستعارة، والذي غالبًا ما تنشره دار أوكتاغون برس، دار نشر شاه الخاصة، قد كتبه شاه نفسه. ^{[ 104 ]}

في معرض دفاعه عن تفسير بديل لهذه الكتابات، اقترح الباحث الديني أندرو راولينسون أنها، بدلاً من كونها "خداعًا واضحًا يخدم مصالحه الذاتية [...]"، ربما كانت "تمويهًا - شيئًا يجب كشف زيفه بحكم تعريفه". ^{[ 105 ]} وأوضح أن "نقد المواقف الراسخة لا يمكن أن يكون ثابتًا وعقائديًا في حد ذاته"، مشيرًا إلى أن نية شاه كانت دائمًا تقويض اليقينيات الزائفة، فجادل بأن "أسطورة شاه" التي خلقتها هذه الكتابات ربما كانت أداة تعليمية، وليست أداة للتستر؛ شيء "صُمم ليتم تفكيكه - من المفترض أن يتلاشى عند لمسه". ^{[ 105 ]} وخلص راولينسون إلى أنه "لا يمكن أخذ شاه على ظاهره. فمسلماته نفسها تستبعد هذا الاحتمال تمامًا". ^{[ 105 ]}

صرحت دوريس ليسينغ، إحدى أبرز المدافعات عن شاه، ^{[ 6 ]} في مقابلة عام 1981: "وجدتُ التصوف كما علّمه إدريس شاه، والذي يدّعي أنه إعادة إحياء لتعاليم قديمة، مناسبًا لهذا الزمان وهذا المكان. إنه ليس مجرد كلام مُعاد من الشرق أو إسلام مُخفف أو أي شيء من هذا القبيل." ^{[ 37 ]} وفي عام 1996، علّقت على وفاة شاه في صحيفة "ديلي تلغراف" ، قائلةً إنها التقت شاه بسبب كتاب "الصوفيون "، الذي كان بالنسبة لها أكثر الكتب إثارة للدهشة التي قرأتها، وكتابًا غيّر حياتها. ^{[ 106 ]} وصفت أعمال شاه بأنها "ظاهرة لا مثيل لها في عصرنا"، ووصفته بأنه رجل متعدد الجوانب، وأكثر شخص فكاهي توقعت أن تقابله على الإطلاق، ولطيف، وكريم، ومتواضع ("لا تنظري كثيراً إلى وجهي، بل خذي ما في يدي"، كما نقلت عنه قوله)، وصديقها ومعلمها المقرب لأكثر من 30 عاماً. ^{[ 106 ]}

أعرب آرثر ج. ديكمان ، أستاذ الطب النفسي والباحث المخضرم في مجال التأمل وتغيير الوعي، والذي بدأ دراسته لقصص تعاليم الصوفية في أوائل السبعينيات، عن رأيه بأن المعالجين النفسيين الغربيين يمكنهم الاستفادة من المنظور الذي تقدمه الصوفية وجوهرها العالمي، شريطة دراسة المواد المناسبة بالطريقة والتسلسل الصحيحين. ^{[ 65 ]} ونظرًا لأن كتابات شاه وترجماته لقصص تعاليم الصوفية صُممت لهذا الغرض، فقد أوصى بها لمن يرغب في تقييم الأمر بنفسه، وأشار إلى أن العديد من المراجع قد قبلت موقف شاه كمتحدث باسم الصوفية المعاصرة. ^{[ 65 ]} وعلق عالم النفس وباحث الوعي تشارلز تارت قائلاً إن كتابات شاه "أثمرت لديه فهمًا أعمق لعلم النفس يفوق أي شيء آخر كُتب على الإطلاق". ^{[ 107 ]}

عندما طُلب من جي جي بينيت تقييم شاه عام 1973، قال إن شاه كان يقوم بعمل مهم على نطاق واسع، "يُثير الناس بفعالية كبيرة في كل مكان، ويجعلهم يفكرون، ويُظهر لهم أن أنماط التفكير التي تبدو حرة هي في الواقع مشروطة إلى حد كبير". وأشار إلى شاه على أنه كريشنامورتي التصوف، الذي يُفكك الأفكار الجامدة للناس في اتجاهات عديدة كجزء من عملية إيقاظ تُعد "إعدادًا ضروريًا للغاية للعالم الجديد". ^{[ 108 ]}

وصف الفيلسوف والمتصوف الهندي راجنيش ، المعروف لاحقًا باسم أوشو، كتاب "الصوفيون " لإدريس شاه بأنه "جوهرة ثمينة. فقيمة ما قدمه في هذا الكتاب لا تُقدر بثمن". وأضاف أن شاه "هو من عرّف الغرب على الملا نصر الدين، وقدّم خدمة جليلة لا تُرد. [...] لقد جعل إدريس شاه حتى أبسط حكايات نصر الدين أكثر جمالًا... فهو لا يملك القدرة على ترجمة الأمثال بدقة فحسب، بل على تجميلها أيضًا، وجعلها أكثر تأثيرًا ووضوحًا". ^{[ 109 ]}

وصف ريتشارد سمولي وجاي كيني ، في كتابهما "الحكمة الخفية: دليل إلى التقاليد الباطنية الغربية" (2006)، كتاب شاه " الصوفيون " بأنه "مقدمة شاملة وسلسة للغاية في التصوف"، مضيفين أن "وجهة نظر شاه الشخصية واضحة في جميع أنحاء الكتاب، وبعض الادعاءات التاريخية قابلة للنقاش (ولم يُذكر أي منها في الحواشي)، ولكن لا يوجد كتاب آخر ناجح مثله في إثارة اهتمام القارئ العادي بالتصوف". ^{[ 110 ]} ووصفا كتاب "تعلم كيف تتعلم "، وهو عبارة عن مجموعة من المقابلات والمحاضرات والكتابات القصيرة، بأنه أحد أفضل أعمال شاه، إذ يوفر توجيهًا متينًا لمنهجه "النفسي" في العمل الصوفي، مشيرين إلى أنه في أفضل حالاته، "يقدم شاه رؤى تُحصّن الطلاب ضد الكثير من الخرافات المنتشرة في السوق الروحية". ^{[ 110 ]}

كتب إيفان تيريل وعالم النفس الاجتماعي جو جريفين ، في كتابهما عن الاحتياجات العاطفية الفطرية، بعنوان " المعطيات الإنسانية: نهج جديد للصحة العاطفية والتفكير الواضح" ، أن شاه "أكثر من أي شخص آخر، فهم وقدّر الأهمية الحقيقية للمعطيات المتعلقة بالطبيعة البشرية". ^{[ 111 ]} في كتاب آخر بعنوان "الألوهية: الانفجار العظيم للدماغ - الأصل المتفجر للإبداع والتصوف والأمراض العقلية" ، ذكروا أن قصص شاه، "عندما تُروى للصغار والكبار على حد سواء [...] تضع مخططات في العقل، ليس فقط للعيش والتغلب على صعوبات الحياة اليومية، بل أيضًا للسير في الدرب الروحي. قد لا يُدرك أثرها أو يُحسّ به لأشهر أو سنوات بعد سماعها أو قراءتها لأول مرة، ولكن في النهاية سيستغل محتواها البنيوي طبيعة الدماغ في مطابقة الأنماط، مما يُمكّن الطلاب من ملاحظة كيفية عمل استجاباتهم العاطفية المشروطة لظروف الحياة المتغيرة. وهذا يُسهّل عليهم اتخاذ أي إجراء يتطلبه الواقع، ويُمكّن عقولهم من التواصل مع عوالم أسمى. ينبغي قراءة القصص التعليمية وروايتها والتأمل فيها، ولكن دون تحليلها فكريًا، لأن ذلك يُدمر الأثر الإيجابي الذي كان من الممكن أن تُحدثه في العقل." وأضافوا أن شاه كان "جامعًا وناشرًا عظيمًا للقصص والكتابات التي تحمل سمة "التأثير طويل الأمد". لقد أدرك الأهمية الحيوية للبشرية لجانب "المخطط الذهني" فيها، وكتبه مليئة بالأمثلة المغذية." ^{[ 112 ]}

يشير أولاف هامر إلى أنه خلال السنوات الأخيرة من حياة شاه، حين أغناه كرم مُعجبيه وأصبح شخصيةً مرموقةً بين النخب العليا في المجتمع البريطاني، نشأت خلافاتٌ بسبب التناقضات بين البيانات السيرية الذاتية - كذكر صلة القرابة بالنبي محمد ، والانتماء إلى طريقة صوفية سرية في آسيا الوسطى ، أو التقاليد التي تتلمذ عليها غوردجييف - والحقائق التاريخية المتاحة. ^{[ 7 ]} ورغم احتمال وجود صلة قرابة بالنبي محمد ، فإن عدد الأشخاص الذين تربطهم هذه الصلة اليوم، بعد مرور 1300 عام، لا يقل عن مليون شخص. ويبدو أن عناصر أخرى من سيرة شاه الذاتية كانت محض خيال. ومع ذلك، أشار هامر إلى أن كتب شاه لا تزال مطلوبةً من الجمهور، وأنه لعب "دورًا هامًا في تمثيل جوهر التصوف باعتباره خلاصةً روحيةً غير طائفية وفردية ومؤكدة للحياة". ^{[ 7 ]}

كتب بيتر ويلسون أنه لو كان شاه محتالًا، لكان "محتالًا فائق الموهبة"، لأنه على عكس الكتّاب التجاريين، فقد كرّس وقته لإنتاج نظام متقن ومتسق داخليًا اجتذب "مجموعة واسعة من الشخصيات البارزة"، و"أثار الفكر وحفّزه في أوساط متنوعة". ^{[ 107 ]} أقرّ مور بأن شاه قدّم إسهامًا ما في نشر التصوف الإنساني ، وأنه "بذل جهدًا كبيرًا في سبيل تضخيم ذاته"، لكنه خلص إلى استنتاج لاذع مفاده أن تصوف شاه "تصوف بلا تضحية، بلا تجاوز للذات، بلا تطلع إلى المعرفة ، بلا تقاليد، بلا نبي، بلا قرآن ، بلا إسلام، وبلا إله. مجرد ذلك". ^{[ 6 ] [ 63 ]}

وقد رأى غور فيدال أن "كتب شاه أصعب بكثير في القراءة مما كانت عليه في الكتابة". ^{[ 113 ]}

• السحر الشرقي ISBN 9781784790424(1956)
• المعرفة السرية للسحر ISBN 9781784790660(1957)

• الصوفية ISBN 9781784790004(1964)
• حكايات الدراويش (ISBN) 9781784790691(1967)
• قافلة الأحلام ISBN 9781784790127(1968)
• تأملات ISBN 9781784790189(1968)
• طريق الصوفية ISBN 9781784790240(1968)
• رقم الكتاب الدولي المعياري للكتاب 9781784790783(1969)
• حكمة الحمقى (ISBN) 9781784790363(1969)
• رقم ISBN لمسبار الأدمة 9781784790486(1970)
• مفكرو الشرق: دراسات في التجريبية (ISBN) 9781784790608(1971)
• الدير السحري ISBN 0-86304-058-6(1972)
• الفيل في الظلام – المسيحية والإسلام والصوفية (ISBN) 9781784791025(1974)
• غزال محجب – كيف ترى (ISBN) 0-900860-58-8(1977)
• جوانب مهملة من الدراسات الصوفية ISBN 0-900860-56-1(1977)
• إضاءة خاصة: استخدام الصوفية للفكاهة (ISBN) 0-900860-57-X(1977)
• عقرب معطر ISBN 0-900860-62-6(1978)
• تعلم كيفية التعلم ISBN 0-900860-59-6(1978)
• مئة حكاية من الحكمة (ISBN) 0-86304-049-7(1978)
• أمسيات مع إدريس شاه (ISBN) 0-86304-008-X(1981)
• رسائل ومحاضرات إدريس شاه ISBN 0-86304-010-1(1981)
• ملاحظات ISBN 0-86304-013-6(1982)
• الباحث عن الحقيقة (ISBN) 0-900860-91-X(1982)
• الفكر الصوفي والعمل ISBN 0-86304-051-9(1990)
• القيادة الذاتية ISBN 0-86304-066-7(1994)
• معرفة كيفية معرفة رقم ISBN 0-86304-072-1(1998)

• أحلك إنجلترا ISBN 0-86304-039-X(1987)
• السكان الأصليون قلقون ISBN 0-86304-044-6(1988)
• دليل الإنجليزي ISBN 0-86304-077-2(2000)

• وجهة مكة المكرمة ISBN 0-900860-03-0(1957)

• كارا كوش ، لندن: ويليام كولينز وأولاده وشركاه المحدودة. رقم ISBN 0-685-55787-1(1986)

• حكايات العالم ISBN 0-86304-036-5(1979)

• نيم نصف الصبي ISBN 1-883536-10-3(1998)
• زوجة المزارع (ISBN) 1-883536-07-3(1998)
• الأسد الذي رأى نفسه في الماء (ISBN) 1-883536-25-1(1998)
• الصبي بلا اسم ISBN 1-883536-20-0(2000)
• الولد الذكي والحيوان الخطير الرهيب (ISBN) 1-883536-51-0(2000)
• الحصان السحري ISBN 1-883536-26-X(2001)
• الرجل ذو الأخلاق السيئة (ISBN) 1-883536-30-8(2003)
• المرأة العجوز والنسر (ISBN) 1-883536-27-8(2005)
• رقم الكتاب المعياري الدولي للكتب (ISBN) للدجاجة الحمقاء 1-883536-50-2(2005)
• فاطمة الغازلة والخيمة (ISBN) 1-883536-42-1(2006)
• الرجل والثعلب (ISBN) 1-883536-43-X(2006)
• رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) لـ The Onion 978-1-78479-305-0(2018)
• تكلم أولاً واخسر (ISBN) 978-1-78479-241-1(2018)
• النمل والقلم (ISBN) 978-1-78479-309-8(2018)
• ديب ديب الرهيب ISBN 978-1-78479-341-8(2019)
• بعد السباحة ISBN 978-1-78479-342-5(2019)
• حكاية الرمال (ISBN) 978-1-78479-340-1(2019)

• تاريخ الجمعيات السرية (ISBN) 0-8065-0857-4(1961) ^{[ 1 ]}
• الساحرات والسحرة (ISBN) 0-8065-0267-3(1962) ^{[ 1 ]}

• بين الدراويش (دار أوكتاجون للنشر، 1973).

• شاه، إدريس، وبات ويليامز. إطار للمعرفة الجديدة. لندن: سيمينار كاسيتس، 1973. تسجيل صوتي.
• شاه، إدريس. أسئلة وأجوبة. لندن: سيمينار كاسيتس، 1973. تسجيل صوتي.
• كينغ، ألكسندر، إدريس شاه، وأوريليو بيتشي. العالم والرجال. تسجيل صوتي من إنتاج شركة سيمينار كاسيتس، 1972.
• كينغ، ألكسندر، وآخرون. التكنولوجيا: السيف ذو الحدين. لندن: سيمينار كاسيتس، 1972. تسجيل صوتي.
• التعلم من القصص (محاضرة 1976) ISBN 1-883536-03-0(1997)
• حول طبيعة المعرفة الصوفية (محاضرة عام 1976) ISBN 1-883536-04-9(1997)
• علم النفس المتقدم للشرق (محاضرة 1977) ISBN 1-883536-02-2(1997)
• التغلب على الافتراضات التي تعيق التطور الروحي ؛ بعنوان سابق: سيكولوجية الشرق (محاضرة 1976) ISBN 1-883536-23-5(2000)

مواد للاحتفال بالذكرى المئوية لميلاد شاه، 16 يونيو 2024.

• طاهر شاه (محرر)، الذكرى المئوية لإدريس شاه (8 مجلدات)، (2024).