حركة الحياة الأسمى

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة
انتشرت التقاليد اللاهوتية المسيحية المعروفة باسم الكيسويكية تاريخياً من خلال مؤتمرات كيسويك، وكان أولها عبارة عن إحياء ديني أقيم في خيمة عام 1875 في كنيسة القديس يوحنا في كيسويك ، إنجلترا . [ 1 ] [ 2 ]

حركة الحياة الأسمى ، والمعروفة أيضاً بالحياة المسيحية الأعمق ، أو حركة كيسويك ، أو الكيسويكية ( تُلفظ : / ˌkɛzɪˈkiənɪzəm / ) ، هي تقليد لاهوتي بروتستانتي ضمن المسيحية الإنجيلية ، تبنى تعليماً مميزاً حول عقائد التقديس الكامل ، والشفاء ، والمواهب الروحية . [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]

يُستمد اسمها من كتاب " الحياة المسيحية العليا " لويليام بوردمان ، الذي نُشر عام 1858، وكذلك من المدينة التي انطلقت منها الحركة لأول مرة، وهي مدينة كيسويك في إنجلترا. وكانت أولى هذه المؤتمرات عبارة عن إحياء ديني في خيمة عام 1875، ولا تزال مستمرة حتى يومنا هذا. [ 5 ] [ 2 ]

The main idea in the Keswickian theology of the Higher Life movement (also known as deeper Christian life) is that the Christian should move on from his initial conversion experience to also experience a second work of God in his life.[6] This work of God is called "entire sanctification," "the second blessing,” “the second touch," "being filled with the Holy Spirit," and various other terms. Believers are encouraged to "let go and let God" in order to receive this.[7] Higher Life teachers promote the idea that Christians who receive this blessing from God can live a more holy—that is, a less sinful, or even a sinless—life. The Keswick approach seeks to provide a mediating and biblically balanced solution to the problem of subnormal Christian experience. The “official” teaching has been that every believer in this life is left with the natural proclivity to sin and will do so without the countervailing influence of the Holy Spirit.

The Higher Life movement developed among Evangelical Anglicans and British conservative Evangelicals; it has spread throughout the United Kingdom and across the former colonies of the British Empire since the late 19th century.[1] With the rise of the Higher Life movement, Christian denominations largely accepting a form of Keswickian theology with unique distinctives, such as the Christian and Missionary Alliance, were founded.[8][9][10][11][12] The Keswickian view of sanctification became normative in "American Evangelicalism of a more Calvinistic bent ... except confessional Reformed and Lutheran".[13][14]

History

انطلقت حركة الحياة الأسمى من حركة القداسة الويسليانية ، وهي حركة منفصلة ولكنها ذات صلة، والتي كانت تتطور تدريجيًا، لكنها برزت بشكل واضح في منتصف ثلاثينيات القرن التاسع عشر. [ 14 ] في ذلك الوقت، بدأ الميثوديون في شمال شرق الولايات المتحدة بالتبشير بعقيدة الويسليانية حول الكمال المسيحي أو التقديس الكامل، وبدأ غير الميثوديين في كلية أوبرلين بولاية أوهايو في قبول ونشر نسختهم الخاصة من التقديس، حيث أوضح تشارلز فيني من أوبرلين أن عقيدته تختلف اختلافًا جوهريًا عن عقيدة الويسليانية التي كان آسا ماهان أكثر انجذابًا إليها. بدأت حركة القداسة الأمريكية بالانتشار إلى إنجلترا في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر. بدأ المبشر الميثودي جيمس كوجي ، بالإضافة إلى القس المشيخي آسا ماهان ، وتشارلز فيني الذي تحول من المشيخي إلى الجماعي ، بتدريس هذا المفهوم للكنائس في إنجلترا، ثم في أيرلندا واسكتلندا .

بعد فترة وجيزة من هذه البدايات الأولى لأفكار القداسة، سافر والتر بالمر وزوجته فيبي بالمر من مدينة نيويورك إلى إنجلترا في خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر للترويج لها. مُنعا من الخدمة في الكنائس الويسليانية، رغم ترويجهما للعقائد الويسليانية وانتمائهما إلى المذهب الميثودي. خلال فترة وجودهما في إنجلترا، اهتدى كثيرون إلى المسيحية، واعتقد كثيرون ممن اهتدوا بالفعل أنهم نالوا القداسة الكاملة. كان روبرت وهانا سميث من بين الذين حملوا رسالة القداسة إلى إنجلترا، وساهمت خدمتهما في وضع أسس مؤتمر كيسويك الشهير ، الذي يختلف عن اللاهوت الويسلياني التقليدي للقداسة .

في سبعينيات القرن التاسع عشر، بدأ ويليام بوردمان، مؤلف كتاب "الحياة المسيحية الأسمى"، [ 15 ] حملته التبشيرية الخاصة في إنجلترا، واصطحب معه روبرت بيرسال سميث وزوجته، هانا ويتال سميث ، للمساعدة في نشر رسالة القداسة. [ 16 ]

في الأول من مايو عام 1873، قدم ويليام هاسلام روبرت بيرسال سميث إلى اجتماع صغير لرجال الدين الأنجليكان عُقد في كنيسة كرزون، مايفير، لندن.

عُقدت أولى اجتماعات حركة "الحياة السامية" واسعة النطاق في الفترة من 17 إلى 23 يوليو 1874، في ضيعة برودلاندز التابعة للورد والليدي ماونت تمبل ، حيث تم شرح مفهوم "الحياة السامية" بالربط بين الروحانية وتعاليم الكويكرز . [ 16 ] وكانت هذه الاجتماعات مخصصة في المقام الأول للطلاب المسيحيين في جامعة كامبريدج. وفي ختام هذه الاجتماعات، اقترح آرثر بلاكوود ، رئيس جمعية الإرساليات الكنسية، عقد سلسلة أخرى من الاجتماعات لتعزيز القداسة في أكسفورد في وقت لاحق من ذلك الصيف.

عُقد مؤتمرٌ للترويج للقداسة في برايتون في الفترة من ٢٩ مايو إلى ٧ يونيو ١٨٧٥. أخبر المبشر الأمريكي دوايت إل. مودي جمهوره في لندن أن اجتماع برايتون سيكون بالغ الأهمية. حضره نحو ثمانية آلاف شخص. حضر تي دي هارفورد باترسبي هذا المؤتمر، ورتب لعقد مؤتمر مماثل في رعيته في كيسويك. كان الزعيم المُعترف به لهذا المؤتمر السنوي لعدة سنوات حتى وفاته. كان من المقرر أن يكون روبرت بيرسال سميث المتحدث الرئيسي، لكن الكشف العلني عن قيامه بتعليم امرأة في غرفة فندق أن معمودية الروح مصحوبة بإثارة جنسية، أدى إلى استبعاده من الاجتماع. لم يتعافَ سميث قط، وبعد أن "فقد إيمانه، انزوى عن الأنظار، وقضى معظم ما تبقى من حياته طريح الفراش". [ ١٧ ]

نشأ تمييز تدريجي بين الميثوديين التقليديين وخطباء كيسويك الجدد. اتخذت كيسويك منحىً كالفينيًا أكثر، إذ حرص وعاظها على النأي بأنفسهم عن عقيدة ويسليان في الاستئصال (العقيدة القائلة بإمكانية محو الخطيئة الأصلية تمامًا من النفس المسيحية قبل الموت). بدأ خطباء كيسويك باستخدام مصطلح "التأثير المضاد" لوصف أثر الروح القدس على الخطيئة الأصلية، وغالبًا ما يقارنونه بكيفية تأثير ضغط الهواء على الجاذبية في رفع الطائرة. يعتبر اللاهوتيون الويسليون الأرمينيون المعاصرون لاهوت كيسويك مختلفًا عن عقيدتهم في التقديس الكامل. [ 14 ] يختلف الكيسويكيون والميثوديون في نظرتهم إلى الخطيئة، فالميثوديون يرون "الخطيئة تعديًا طوعيًا على شريعة الله المعروفة"، بينما يرى الكيسويكيون "الخطيئة أي موقف أو فعل لا يرقى إلى كمال الله". يختلف أتباع كيسويك والميثوديون في أن أتباع كيسويك "لا يؤمنون بإمكانية استئصال طبيعة الخطيئة، بل يمكن فقط قمعها"، بينما يؤكد الميثوديون "إزالة طبيعة الخطيئة" في التقديس الكامل. [ 14 ]

نظّم هارفورد-باترسبي وقاد أول مؤتمر كيسويك عام 1875 في كنيسة القديس يوحنا في كيسويك ، والذي أطلق اسمه على التقاليد اللاهوتية الكيسويكية. [ 2 ] اجتمع أكثر من أربعمائة شخص تحت شعار "الجميع واحد في المسيح يسوع". وشمل المتحدثون البريطانيون أنجليكانيين ، مثل جيه دبليو ويب-بيبلو، وإيفان إتش هوبكنز، وهاندلي مول ، بالإضافة إلى فريدريك براذرتون ماير ، [ 18 ] وهو معمداني ، وروبرت ويلسون، وهو من جماعة الأصدقاء (الكويكرز ). ومنذ ذلك الحين، يُعقد مؤتمر سنوي في كيسويك، وله تأثير عالمي على المسيحية. [ 19 ]

تأسست كلية كولومبيا للكتاب المقدس والمعهد اللاهوتي ( جامعة كولومبيا الدولية حاليًا ) على يد أحد القادة الأوائل لحركة كيسويك الأمريكية، روبرت سي. ماكويلكين. وقد ساهم ابنه، روبرتسون ماكويلكين، بفصل كيسويك في كتاب "خمسة آراء حول التقديس".

أسس ألبرت بنجامين سيمبسون ، الذي تبنى إلى حد كبير شكلاً من اللاهوت الكيسويكي مع بعض سماته الخاصة، طائفة التحالف المسيحي التبشيري عام ١٨٩٧. [ ٩ ] [ ١١ ] [ ١٠ ] [ ١٢ ] [ ٢٠ ] إلا أن ألبرت بنجامين سيمبسون انحرف عن المعتقدات الكيسويكية التقليدية في رؤيته للتقديس التدريجي ورفضه للقمع. [ ٢١ ] [ ٢٢ ] [ ٢٣ ] ويؤكد هذا التوجه على دور يسوع المسيح كمخلص ومقدس وشافٍ وملك آتٍ. [ ٢٤ ]

في القرنين التاسع عشر والعشرين، بشّر كلٌّ من دي إل مودي ، وهانا ويتال سميث ، وآر إيه توري، باللاهوت الكيسويكي. [ 25 ] وكان لهذا اللاهوت تأثيرٌ بالغٌ على إي جيه إتش ناش ، الذي أسّس معسكرات إيورن المؤثرة في المملكة المتحدة، واعتبر توري مرشده اللاهوتي. [ 26 ] [ 27 ] : 34

الانتقادات

تختلف الطوائف المتحالفة مع حركة كيسويك للحياة الروحية السامية، مثل التحالف المسيحي التبشيري ، عن حركة ويسليان-هولينس في أن حركة كيسويك للحياة الروحية السامية لا تعتبر التقديس الكامل تطهيراً من الخطيئة الأصلية ، بينما يؤكد أتباع الكنائس التي تتبنى اللاهوت الويسلي-الأرميني هذا التعليم لجون ويسلي . [ 28 ] [ 9 ] وبينما يُدرَّس اللاهوت الويسلي-الهولينس في التقاليد الميثودية ذات الأصل الأرميني، يزدهر اللاهوت الكيسويكي بين الإنجيليين ذوي الميول الكالفينية. [ 14 ] [ 13 ]

مع ذلك، تعرضت عقيدة كيسويك لانتقادات حادة من قبل تقاليد مسيحية أخرى، ولا سيما الكالفينية التاريخية والمشيخية، باعتبارها شكلاً مُقنّعاً من أشكال التقديس الكامل (أو "الكمال"). وقد كتب اللاهوتي برينستون ، بي. بي. وارفيلد، هجوماً لاذعاً على كيسويك وحركة الحياة الأسمى في كتابه المكون من مجلدين " دراسات في الكمال " ، وتحديداً في مقالتيه "حركة الحياة الأسمى" و "الحياة المنتصرة". وردّ دبليو. إتش. غريفيث توماس على وارفيلد مدافعاً عن حركة الحياة الأسمى في مقالتين نُشرتا في مجلة "Bibliotheca Sacra". [ 29 ] وكان جيه. سي. رايل من أوائل معارضي كيسويك ، حيث طرح العقيدة البروتستانتية الكلاسيكية للتقديس في كتابه " القداسة " كبديل لكيسويك. ومن بين المدافعين المعاصرين عن لاهوت كيسويك، جيه. روبرتسون ماكويلكين في كتابه " خمسة آراء في التقديس" ، [ 30 ] وكذلك جون آر. فان جيلدرين. [ 31 ] جاء النقد الإصلاحي الحديث لكيسويك من جي آي باكر ، وكذلك من أندرو ناسيللي، الذي انتقد كيسويك في أطروحته للدكتوراه حول هذا الموضوع. [ 32 ] قد ينتقد مؤلفو الحركة الكاريزمية والخمسينية حركة الحياة الأسمى أيضًا لعدم بلوغها الغاية المرجوة، لكن علماء الخمسينية [ 33 ] يُقرّون ويُقدّرون الأساس الذي أرسته دعوة حركة الحياة الأسمى لاستمرار مواهب الشفاء وصنع المعجزات لظهور الحركة الخمسينية. [ 34 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 راندال، إيان (2014). "مؤتمر كيسويك والتوترات الإنجيلية الأنجليكانية في أوائل القرن العشرين" . في: أثرستون، أندرو؛ ميدن، جون (محرران). الإنجيلية وكنيسة إنجلترا في القرن العشرين: الإصلاح والمقاومة والتجديد . دراسات في التاريخ الديني البريطاني الحديث ( طبعة جديدة). وودبريدج، سوفولك وروتشستر ، نيويورك : بويديل وبروير . ص 89-108 . doi : 10.1017/9781782043065.004 . ISBN   9781782043065JSTOR 10.7722 / j.ctt6wp88k.8 
  2. 1 2 3 كومبس، بيل (10 فبراير 2020). "رومية 12: 1-2 وعقيدة التقديس، الجزء 2" . شاربر آيرون. مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع في 30 سبتمبر 2020 .
  3. ↑ سانر، أ. إلوود؛ هاربر، ألبرت فوستر (1978). استكشاف التعليم المسيحي . مطبعة بيكون هيل في مدينة كانساس. ص 101. ISBN  978-0-8341-0494-5. وقد تبنت الحركة الإنجيلية الجديدة مجموعة متنوعة من التوجهات اللاهوتية بما في ذلك: الأرثوذكسية الكلاسيكية (اللوثرية والإصلاحية)، والفكر الأنجليكاني، والتقوى، والأرمينية، والكيسويكية، والأصولية، وغيرها.
  4. ↑ بلاك، برايان (2023). التعريف الصحيح للخطيئة . منشورات التراث. ص 97. يعلّم اللاهوت الكيسويكي كمال الروح والانتصار على الخطيئة المتعمدة، وهو ما يميز اللاهوت الويسلي، ولكنه يتضمن مفاهيم وتعريفات أساسية من اللاهوت الإصلاحي. 
  5. ↑ أولسون، روجر إي. (2005). مطبعة إس سي إم، AZ اللاهوت الإنجيلي . ترانيم قديمة وحديثة المحدودة. ص 83-94 . ISBN  978-0-334-04011-8.
  6. ↑ إد هندسون، دان ميتشل، الموسوعة الشعبية لتاريخ الكنيسة ، دار هارفست هاوس للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2013، ص 203
  7. ↑ ديلهي، جاستن (1 ديسمبر 2017). "لماذا يجب عليك التخلي عن فكرة 'دع الأمر لله'؟"" تحالف الإنجيل ". مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 8 أبريل 2023 .
  8. ↑ نايت الثالث، هنري هـ. (11 أغسطس 2010). من ألديرسجيت إلى شارع أزوسا: رؤى ويسليان، والقداسة، والخمسينية للخلق الجديد . دار نشر ويبف آند ستوك . ص 365. ISBN  978-1-63087-656-2لا يشمل هذا المخطط الطوائف التي انبثقت من جناح كيسويك لحركة القداسة. وأبرزها التحالف المسيحي التبشيري.
  9. 1 2 3 وو، دونغشنغ جون (1 أبريل 2012). فهم الحارس ني: الروحانية والمعرفة والتكوين . دار نشر ويبف آند ستوك. ص 58. ISBN  978-1-63087-573-2يشير دي دي بوندي إلى أن إيه بي سيمبسون (1843-1919) - المؤسس المشيخي للتحالف المسيحي التبشيري - الذي لم يقبل أبدًا عقيدة ويسليان في القضاء على الخطيئة، قبل فهم كيسويك للتقديس.
  10. 1 2 بورغيس، ستانلي م.؛ ماس، إدوارد م. فان دير (3 أغسطس 2010). القاموس الدولي الجديد للحركات الخمسينية والكاريزمية: طبعة منقحة وموسعة . زوندرفان. ISBN 978-0-310-87335-8. AB Simpson، مؤسس التحالف المسيحي التبشيري (CMA)، متأثرًا بـ AJ Gordon و WE Boardman، تبنى فهمًا كيسويكيًا للتقديس.
  11. ١ ٢ ٣، هنري هـ. نايت (١ فبراير ٢٠١٤). استشراف الجنة على الأرض: تفاؤل النعمة من ويسلي إلى الخمسينيين . دار نشر ويبف آند ستوك. الصفحات ٩١-٩٢ . ISBN  978-1-63087-125-3أما الجانب المسيحي الآخر، وهو سكنى المسيح فينا، فهو جوهر لاهوت التقديس المميز لـ أ.ب. سيمبسون. سيمبسون، وهو بروتستانتي أسس لاحقًا التحالف المسيحي التبشيري، يعمل ضمن إطار كيسويك مع استلهامه أيضًا من مُثُل ويسلي. وكما فعل ويسلي، وصف سيمبسون الخطيئة بأنها تكمن في دافع القلب أو نيته، وخاصةً في غياب محبة الله والقريب. وبينما يتفق مع كيسويك على أننا لا نستطيع التحرر من هذه الطبيعة الخاطئة في هذه الحياة، فقد أصرّ، كما يقول فان دي وال، على أن "قوة المسيح القائم من بين الأموات ستُمكّن المؤمن من اعتبار طبيعة الخطيئة عدوًا مهزومًا والتصرف على هذا الأساس".
  12. 1 2 كينيون، هوارد ن. (29 أكتوبر 2019). الأخلاق في عصر الروح: العرق، والمرأة، والحرب، وجماعات الله . دار نشر ويبف آند ستوك. ISBN 978-1-4982-8522-3جاء جزء كبير من تأثير كيسويك من خلال التحالف المسيحي التبشيري الذي أسسه إيه بي سيمبسون، وهو في حد ذاته حركة تبشيرية مسكونية .
  13. ١ ٢ سوير، إم جيه (٢٥ مايو ٢٠٠٤). "نماذج ويسليان وكيسويك للتقديس" . Bible.org. مؤرشف من الأصل في ٢٩ سبتمبر ٢٠٢٠. تم الاسترجاع في ٣٠ سبتمبر ٢٠٢٠. مع كيسويك ، نجد وضعًا مختلفًا عن حركة القداسة. فبينما يمكن تتبع لاهوت القداسة الويسلي مباشرةً إلى ويسلي وله مبادئ محددة بوضوح، فإن كيسويك أكثر غموضًا ويأتي في العديد من الأنواع من كيسويك الصارمة للرائد إيان توماس، وجون هانتر، وآلان ريدباث، وزمالة حاملي الشعلة إلى كيسويك الأكثر اعتدالًا لحملة الحرم الجامعي من أجل المسيح ومعهد مودي للكتاب المقدس وغيرها من المؤسسات التعليمية الإنجيلية المحترمة. في حين أن لاهوت القداسة قد ساد في الأوساط الأرمينية، فقد ساد كيسويك في الإنجيلية الأمريكية ذات الميول الكالفينية. يؤكد باكر بالفعل أن هذا أصبح معيارًا في جميع فروع الحركة الإنجيلية تقريبًا باستثناء الكنائس الإصلاحية واللوثرية الملتزمة بالمعتقدات.
  14. 1 2 3 4 5 بلاك، برايان (2023). التعريف الصحيح للخطيئة . منشورات التراث. ص 97. نشأ التمييز اللاهوتي بين دعاة القداسة وكيسويك من حقيقة أن "معظم أتباع موقف كيسويك يُستقطبون من الكنائس التي تقبل التعريف الكالفيني للخطيئة. ... بما أن الكالفينية تنظر إلى نقاط الضعف البشرية التي تُنتج عدم التوافق مع إرادة الله الكاملة (الأخطاء، وهفوات الذاكرة، والجهل، وما إلى ذلك) على أنها خطيئة، فليس من المعقول أن يتصور أتباع كيسويك تطهيرًا كاملاً للفرد في العالم." 
  15. ↑ الفصل، "ويليام بوردمان"، مؤرشف بتاريخ 4 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ضمن كتاب "عقيدة التقديس: دراسة تفسيرية مع تطبيق من منظور تاريخي كتابي معمداني"، توماس روس، أطروحة دكتوراه، كلية اللاهوت المعمدانية في السهول الكبرى، 2016. مؤرشف بتاريخ 29 سبتمبر 2015 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  16. الفصل 1 2 ، "هانا ويتال سميث"، مؤرشف بتاريخ 15 يوليو 2017 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ضمن كتاب "عقيدة التقديس: دراسة تفسيرية مع تطبيق من منظور تاريخي كتابي معمداني"، توماس روس، أطروحة دكتوراه، كلية اللاهوت المعمدانية في السهول الكبرى، 2016. مؤرشف بتاريخ 29 سبتمبر 2015 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  17. ↑ مجلة بي بي سي التاريخية، يناير 2011 ص 17؛ ملاحظات حول فضيحة؛ اقتباسات من "التبشير والفضيحة في إنجلترا الفيكتورية" بقلم إم جيه دي روبرتس من جامعة ماكواري.
  18. ↑ الفصل، "إف بي ماير"، مؤرشف بتاريخ 2016-05-02 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ضمن كتاب "عقيدة التقديس: دراسة تفسيرية مع تطبيق من منظور تاريخي كتابي معمداني"، توماس روس، أطروحة دكتوراه، كلية اللاهوت المعمدانية في السهول الكبرى، 2016. مؤرشف بتاريخ 2015-09-29 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  19. ↑ «خلفية وتاريخ مؤتمر كيسويك ولاهوت كيسويك» مؤرشف بتاريخ 4 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت ، ضمن كتاب «عقيدة التقديس: دراسة تفسيرية مع تطبيق من منظور كتابي تاريخي معمداني»، توماس روس، أطروحة دكتوراه، كلية اللاهوت المعمدانية في السهول الكبرى، 2016. مؤرشف بتاريخ 29 سبتمبر 2015 في أرشيف الإنترنت.
  20. ↑ مورفي، كارين (23 مايو 2018). الخمسينيون والكاثوليك الرومان حول اعتناق المسيحية: معمودية الروح، والإيمان، والاهتداء، والتجربة، والتلمذة من منظور مسكوني . دار بريل للنشر الأكاديمي . ص 131. ISBN  978-90-04-36786-9... التحالف المسيحي التبشيري (CMA) ... قبل تعاليم كيسويك بدلاً من معتقدات القداسة الويسليانية.
  21. ↑ بيرني أ. فان دي وال، جوهر الإنجيل: أ.ب. سيمبسون، الإنجيل الرباعي، واللاهوت الإنجيلي في أواخر القرن التاسع عشر ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 93: "على الرغم من أوجه التشابه، فقد تضمنت عقيدة سيمبسون في التقديس سماتها المميزة، ولم تكرر لا عقيدة كيسويك ولا عقيدة الخلاص في القداسة"، ص. ٩٤ : «يميز ريتشارد جيلبرتسون، كما فعل ماكجرو، بين رؤية سيمبسون للتقديس ورؤى كيسويك والويسليانية: فقد تكررت محاولات تصنيف سيمبسون وجمعية التحالف المسيحي التبشيري. وكثيراً ما يُزعم أن سيمبسون كان يتبنى رؤية كيسويك للتقديس. وبشكل أدق، ينبغي اعتبار سيمبسون متأثراً بكتاب بوردمان "الحياة المسيحية العليا"، وهو كتاب أثر أيضاً في حركة كيسويك. وباستثناء دعوة عام ١٨٨٥ للتحدث في أحد مؤتمراتهم، لم يكن لسيمبسون اتصال رسمي يُذكر بحركة كيسويك البريطانية.»، ص ٩٩: «ومع ذلك، ظل سيمبسون متمسكاً بفهم تقدمي للتقديس، بينما اعتقد بالمر أن التقديس يُنال بشكل نهائي وكامل.»
  22. ↑ غوردون ت. سميث، التحوّل والتقديس في التحالف المسيحي التبشيري، مؤرشف بتاريخ 9 يناير 2020 في أرشيف الإنترنت ، awf.world، البرازيل، 1992 : "لقد اختلف في بعض الجوانب البارزة عن تعاليم معاصريه: فقد رفض مثالية أتباع المذهب الميثودي الويسلي؛ ولم يقبل قمع حركة كيسويك." و"في هذه الجوانب، يتميز التحالف المسيحي التبشيري عن حركة كيسويك. إن تراث التحالف يُعلي من شأن الحياة والعمل. فأفعالنا في العالم تُحدث فرقًا ولها معنى."
  23. ↑ الثالث، هنري هـ. نايت (1 فبراير 2014). استشراف الجنة على الأرض: تفاؤل النعمة من ويسلي إلى الخمسينيين . دار نشر ويبف آند ستوك. الصفحات 91-92 . ISBN  978-1-63087-125-3أما الجانب المسيحي الآخر، وهو سكنى المسيح فينا، فهو جوهر لاهوت التقديس المميز لـ أ.ب. سيمبسون. سيمبسون، وهو بروتستانتي أسس لاحقًا التحالف المسيحي التبشيري، يعمل ضمن إطار كيسويك مع استلهامه أيضًا من مُثُل ويسلي. وكما فعل ويسلي، وصف سيمبسون الخطيئة بأنها تكمن في دافع القلب أو نيته، وخاصةً في غياب محبة الله والقريب. وبينما يتفق مع كيسويك على أننا لا نستطيع التحرر من هذه الطبيعة الخاطئة في هذه الحياة، فقد أصرّ، كما يقول فان دي وال، على أن "قوة المسيح القائم من بين الأموات ستُمكّن المؤمن من اعتبار طبيعة الخطيئة عدوًا مهزومًا والتصرف على هذا الأساس".
  24. ↑ لويس، جيمس ر. (2001). موسوعة الطوائف والفرق والأديان الجديدة . كتب بروميثيوس. ص 165. ISBN  978-1-61592-738-8.
  25. ↑ هايفورد، جاك دبليو؛ مور، إس. ديفيد (27 يونيو 2009). القرن الكاريزمي: الأثر الدائم لنهضة شارع أزوسا . فيث ووردز. ISBN 978-0-446-56235-5كان المبشر دي إل مودي من أنصار حركة كيسويك، إلى جانب آخرين، بمن فيهم هانا ويتال سميث، التي لا يزال كتابها "سر المسيحي لحياة سعيدة" يُقرأ حتى اليوم من قِبل الآلاف. وقد دافع آر إيه توري، وهو أحد معاوني مودي الذي كان نفوذه يتزايد بسرعة، عن مُثُل كيسويك واستخدم مصطلح "معمودية الروح القدس" للإشارة إلى هذه التجربة.
  26. ↑ هاريس، هارييت أ (1998). الأصولية والإنجيليون . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 146. 
  27. ↑ دادلي-سميث، تيموثي (2001). جون ستوت: خدمة عالمية: سيرة ذاتية للسنوات الأخيرة . دار النشر الدولية للنشر.
  28. ↑ «حركة القداسة الراديكالية والتحالف المسيحي التبشيري: توأمان، ربما، لكنهما ليسا متطابقين» . بيرني أ. فان دي وال. مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 30 سبتمبر 2020 .
  29. ↑ الفصل، "هل يُسيء نقاد كيسويك تمثيل لاهوت كيسويك بشكل روتيني؟" مؤرشف بتاريخ 4 مارس 2016 في Wayback Machine ضمن كتاب "عقيدة التقديس: دراسة تفسيرية مع تطبيق من منظور كتابي تاريخي معمداني"، توماس روس، أطروحة دكتوراه، كلية اللاهوت المعمدانية في السهول الكبرى، 2016. مؤرشف بتاريخ 29 سبتمبر 2015 في Wayback Machine
  30. ↑ خمسة آراء حول التقديس. ميلفين إي. ديتر، أنتوني أ. هوكيما، ستانلي إم هورتون، جيه. روبرتسون ماكويلكين وجون إف. والفوورد، مؤلفون؛ ستانلي إن. غوندري، محرر السلسلة. غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، 1987.
  31. ↑ "كيسويك: كلمة طيبة أم سيئة؟ المبشر جون فان جيلدرين" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 3 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 أكتوبر 2015 .
  32. ↑ "لاهوت كيسويك" . 24 مارس 2008. مؤرشف من الأصل في 24 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 5 أكتوبر 2015 .
  33. ↑ «الدوافع الويسليانية والإصلاحية في حركتي كيسويك والخمسينية»، بيتر ألتهاوس، مؤرشف في 1 أكتوبر 2015 على موقع Wayback Machine . مؤسسة Pneuma.
  34. ↑ الفصل، "لاهوت كيسويك واستمرارية المواهب أو مناهضة انقطاعها: لمحات عن بعض أبرز دعاة لاهوت كيسويك أو لاهوت الحياة العليا ومعتقداتهم المتعلقة بالمواهب الروحية وغيرها: ويليام بوردمان، وأندرو موراي، وفريدريك ب. ماير، وإيفان روبرتس، وجيسي بن لويس، وإيه بي سيمبسون، وجون أ. ماكميلان، وواتشمان ني"، في كتاب "عقيدة التقديس: دراسة تفسيرية مع تطبيق من منظور كتابي تاريخي معمداني"، توماس روس، أطروحة دكتوراه، كلية اللاهوت المعمدانية في السهول الكبرى، 2016. مؤرشف في 29 سبتمبر 2015 على موقع Wayback Machine.

مصادر