شينتو الدولة

كانت شينتو الدولة (国家神道 أو 國家神道، كوكا شينتو ) هي الاستخدام الأيديولوجي للديانة الشعبية اليابانية وتقاليد الشنتو في اليابان الإمبراطورية . ^[¹^]^:⁵⁴⁷ مارست الدولة سيطرتها على موارد الأضرحة المالية وبرامج تدريب الكهنة [ ²^]^[³^]^:⁵⁹^[⁴^]^:¹²⁰^لتشجيع ممارسات الشنتو التي تؤكد على الإمبراطور ككائن إلهي . ^[⁵^]^:⁸

ظهرت أيديولوجية الشنتو الحكومية في بداية عصر ميجي ، بعد أن حدد المسؤولون الحكوميون حرية الدين ضمن دستور ميجي . ^{[ 6 ]}^{: 115} اعتقد علماء الإمبراطورية أن الشنتو يعكس الحقيقة التاريخية لأصول الإمبراطور الإلهية بدلاً من كونه معتقدًا دينيًا، وجادلوا بأنه ينبغي أن يتمتع بعلاقة مميزة مع الدولة اليابانية. ^{[ 5 ]}^{: 8}^{[ 3 ]}^{: 59} زعمت الحكومة أن الشنتو تقليد أخلاقي غير ديني وممارسة وطنية، لإعطاء انطباع بدعمها للحرية الدينية . ^{[ 3 ]}^{: 59}^{[ 4 ]}^{: 120} على الرغم من فشل المحاولات المبكرة في عصر ميجي لتوحيد الشنتو والدولة، ^{[ 6 ]}^{: 51} فقد تم دمج هذا المفهوم غير الديني للشنتو الأيديولوجي في بيروقراطية الدولة. ^{[ 7 ]}^{: 547}^{[ 8 ]} تم تعريف الأضرحة على أنها مؤسسات وطنية، وليست دينية، تخدم أغراض الدولة مثل تكريم قتلى الحرب؛ ^{[ 6 ]}^{: 91} وهذا ما يُعرف بنظرية الضريح العلماني . ^{[ 9 ]}

كما دمجت الدولة الأضرحة المحلية في الوظائف السياسية، مما أثار أحيانًا معارضة واستياءً محليين. ^{[ 4 ]}^{: 120} ومع انخفاض عدد الأضرحة الممولة من الدولة، أُغلق ما يقرب من 80,000 ضريح أو اندمج مع أضرحة مجاورة. ^{[ 6 ]}^{: 98}^{[ 7 ]}^{: 118} وبدأت العديد من الأضرحة ومنظماتها في تبني هذه التوجيهات الحكومية بشكل مستقل، بغض النظر عن التمويل. ^{[ 7 ]}^{: 114} وبحلول عام 1940، واجه كهنة الشنتو خطر الاضطهاد بسبب أدائهم طقوس الشنتو "الدينية" التقليدية. ^{[ 6 ]}^{: 25}^{[ 10 ]}^{: 699} ولم تُميّز اليابان الإمبراطورية بين الشنتو الأيديولوجية والشنتو التقليدية. ^{[ 7 ]}^{: 100}

استحدث القادة العسكريون الأمريكيون مصطلح "شنتو الدولة" لتمييز أيديولوجية الدولة عن ممارسات الشنتو التقليدية ^{[ 5 ]}^{: 38} في توجيه الشنتو لعام 1945. ^{[ 5 ]}^{: 38} وقد أقرّ هذا المرسوم الشنتو كدين، وحظر أي استخدامات أيديولوجية أخرى للشنتو من قبل الدولة. ^{[ 10 ]}^{: 703} ولا يزال الجدل قائمًا حول استخدام رموز الشنتو في وظائف الدولة. ^{[ 2 ]}^{: 428}^{[ 10 ]}^{: 706}^{[ 11 ]}

أصول المصطلح

الشنتو مزيج من الممارسات الشعبية اليابانية الأصلية، والمعتقدات، وآداب البلاط، وعبادة الأرواح، ويعود تاريخه إلى عام 600 ميلادي على الأقل. ^{[ 7 ]}^{: 99} توحدت هذه المعتقدات تحت مسمى "الشنتو" خلال عصر ميجي (1868-1912)، ^{[ 6 ]}^{: 4}^{[ 12 ]} على الرغم من أن سجلات اليابان (日本書紀، نيهون شوكي ) أشارت إلى المصطلح لأول مرة في القرن الثامن. لا يمتلك الشنتو عقائد ثابتة أو مؤسسًا، بل يستمد بدلاً من ذلك من أساطير الخلق الموصوفة في كتب مثل كوجيكي . ^{[ 13 ]}^{: 9}

في الخامس عشر من ديسمبر عام ١٩٤٥ ، أصدرت القيادة العامة للولايات المتحدة " توجيه الشنتو " الذي عرّف "شنتو الدولة" عند توليها الحكم في اليابان بعد الحرب العالمية الثانية. وقد عرّف توجيه الشنتو (المعروف رسميًا باسم "إلغاء الرعاية الحكومية لشنتو الدولة ودعمها وإدامتها والسيطرة عليها ونشرها") شنتو الدولة بأنه "ذلك الفرع من الشنتو ( شنتو كوكا أو شنتو جينجا ) الذي تم تمييزه، بموجب قوانين رسمية للحكومة اليابانية، عن ديانة شنتو الطائفة ( شنتو شوها أو شنتو كيوها ) وصُنِّف كطقوس وطنية غير دينية". ^{[ ٥ ]}^{: ٤١-٤٢}^{[ ١٤ ]}

استُخدم مصطلح "شنتو الدولة" لتصنيف وإلغاء الممارسات اليابانية الإمبراطورية التي اعتمدت على الشنتو لدعم الأيديولوجية القومية. ^{[ 6 ]}^{: 133}^{[ 7 ]}^{: 97} وبفضل عدم حظر ممارسات الشنتو بشكل قاطع، تمكن دستور اليابان ما بعد الحرب من الحفاظ على حرية الدين الكاملة. ^{[ 6 ]}^{: 133}

التعريفات

يتطلب تعريف "شنتو الدولة" التمييز بينه وبين مصطلح "شنتو" نفسه، الذي كان أحد جوانب مجموعة من الرموز القومية المدمجة في أيديولوجية "شنتو الدولة". ^{[ 1 ]}^{: 547}^{[ 15 ]} على الرغم من أن بعض الباحثين، مثل وودارد وهولتم، ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} وتوجيهات الشنتو نفسها، يستخدمون مصطلحي "شنتو الأضرحة" و"شنتو الدولة" بشكل متبادل، فإن معظم الباحثين المعاصرين يستخدمون مصطلح "شنتو الأضرحة" للإشارة إلى غالبية أضرحة الشنتو التي كانت خارج نطاق تأثير "شنتو الدولة"، تاركين مصطلح "شنتو الدولة" للإشارة إلى الأضرحة والممارسات التي تهدف عمدًا إلى عكس أيديولوجية الدولة. ^{[ 1 ]}^{: 547}

التفسيرات

بشكل عام، يشير مصطلح "شنتو الدولة" إلى أي استخدام لممارسات الشنتو المدمجة في الأيديولوجية الوطنية خلال فترة ميجي التي بدأت عام 1868. ^{[ 7 ]}^{: 100} ويُوصَف غالبًا بأنه أي أيديولوجية أو ممارسة مدعومة من الدولة ومستوحاة من الشنتو، تهدف إلى تعزيز التكامل والوحدة والولاء الوطني. ^{[ 10 ]}^{: 700} كما يُفهم من مصطلح "شنتو الدولة" أنه يشير إلى طقوس الدولة وأيديولوجية عبادة الإمبراطور ، والتي لم تكن من المواضيع التقليدية في الشنتو. ^{[ 10 ]}^{: 699} - فمن بين 124 إمبراطورًا يابانيًا ، لم يمتلك سوى 20 منهم أضرحة مخصصة. ^{[ 13 ]}^{: 80}

لم يكن مصطلح "شنتو الدولة" تسمية رسمية لأي ممارسة أو معتقد في اليابان الإمبراطورية خلال تلك الفترة. بل طُوّر في نهاية الحرب لوصف مزيج الدعم الحكومي لأنشطة الأضرحة غير الدينية والدعم الأيديولوجي الشامل لسياسة " كوكوتاي " (الهيئة/الهيكل الوطني) في التعليم، بما في ذلك تدريب جميع كهنة الأضرحة. ^{[ 7 ]}^{: 100} وقد سمح هذا لشكل من أشكال الشنتو الديني التقليدي بأن يعكس موقف شنتو الدولة دون سيطرة الدولة المباشرة. ^{[ 7 ]}^{: 100} ولا يزال مدى دعم الشعب لعبادة الإمبراطور غير واضح، على الرغم من أن باحثين مثل أشيزو أوزوهيكو، وساكاموتو كوريمارو، ونيتا هيتوشي يجادلون بأن تمويل الحكومة للأضرحة وسيطرتها عليها لم يكونا كافيين لتبرير الادعاء بوجود شنتو الدولة. ^{[ 7 ]}^{[ 4 ]}^{: 118} ولا يزال مدى الدعم الشعبي للإجراءات المصنفة على أنها "شنتو الدولة" موضع نقاش. ^{[ 7 ]}^{: 94}

يرفض بعض علماء الشنتو المعاصرين مفهوم شنتو الدولة، ويسعون إلى استعادة بعض عناصر هذه الممارسة، مثل تسمية الفترات الزمنية بأسماء الإمبراطور. ^{[ 5 ]}^{: 119} ويرى هذا الرأي غالبًا أن "شنتو الدولة" مجرد اختراع من "توجيه الشنتو" الأمريكي. ^{[ 4 ]}^{: 119}

الشنتو كأيديولوجية سياسية

لم تكن الممارسات الدينية، بمفهومها الغربي، معروفة في اليابان قبل إصلاحات ميجي. ^{[ 17 ]} كان يُفهم مصطلح " الدين " على أنه يشمل مجموعة من المعتقدات حول الإيمان والحياة الآخرة، ولكنه كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالقوة الغربية. ^{[ 3 ]}^{: 55-56} أعادت إصلاحات ميجي الإمبراطور ، وهو شخصية دينية، إلى منصب رئيس الدولة اليابانية. ^{[ 5 ]}^{: 8}

كانت الحرية الدينية في البداية استجابةً لمطالب الحكومات الغربية. ^{[ 6 ]}^{: 115} سمحت اليابان للمبشرين المسيحيين بالدخول تحت ضغط من الحكومات الغربية، لكنها كانت تنظر إلى المسيحية على أنها تهديد خارجي. ^{[ 3 ]}^{: 61-62} وواجهت الدولة تحديًا يتمثل في وضع تفسير فوق ديني للشنتو يدمج ويعزز النسب الإلهي للإمبراطور. ^{[ 5 ]}^{: 8}^{[ 3 ]}^{: 59} ومن خلال ترسيخ الشنتو كشكل فريد من أشكال الممارسة الثقافية "الفوق دينية"، سيتم إعفاؤها من قوانين ميجي التي تحمي حرية الدين. ^{[ 4 ]}^{: 120}^{[ 6 ]}^{: 117}

قدمت أيديولوجية "شنتو الدولة" الشنتو على أنه شيء يتجاوز الدين، "وحدة بين الحكم والتعليم... وليس ديناً". ^{[ 6 ]}^{: 66} وبدلاً من كونه ممارسة دينية، فُهم الشنتو على أنه شكل من أشكال التعليم، "يتكون من تقاليد الأسرة الإمبراطورية ، بدءاً من عصر الآلهة واستمراراً عبر التاريخ". ^{[ 6 ]}^{: 66}

يرى باحثون، مثل ساكاموتو كوريمارو، أن نظام "شنتو الدولة" لم يكن موجودًا إلا بين عامي 1900 و1945، بالتزامن مع إنشاء الدولة لمكتب الأضرحة . وقد ميّز هذا المكتب الشنتو عن الأديان التي كان يديرها مكتب الأضرحة والمعابد ، والذي أصبح فيما بعد مكتب الأديان . ^{[ 7 ]}^{: 547} وبفضل هذا الجهاز البيروقراطي الحكومي، تم تمييز الشنتو عن المعابد البوذية والكنائس المسيحية ، التي صُنّفت كأديان. وكان هذا إيذانًا ببدء تصنيف الدولة الرسمي لأضرحة الشنتو على أنها " فوق دينية " أو "غير دينية". ^{[ 7 ]}^{: 547}^{[ 8 ]}

لم يُعترف بديانة الشنتو الرسمية كدين رسمي للدولة خلال عصر ميجي. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} بل تُعتبر ديانة الشنتو الرسمية استغلالًا لديانة الشنتو التقليدية من خلال الدعم المالي الحكومي للأضرحة المتوافقة معها أيديولوجيًا . ^{[ 4 ]}^{: 118}^{[ 10 ]}^{: 700}

جمعت شينتو الدولة بين النشاط السياسي والفكر الديني لاتخاذ إجراءات يعتقد أتباعها أنها تهدف إلى توحيد البلاد خلال وبعد ذروة الإقطاع الياباني . ^{[ 20 ]}

تطبيق أيديولوجية الشنتو

سعت إمبراطورية اليابان، من خلال مبادرات تعليمية ودعم مالي مخصص للأضرحة الجديدة، إلى ترسيخ ممارسة الشنتو كتقليد أخلاقي وطني. ^{[ 4 ]}^{: 120} منذ أوائل عصر ميجي، كان الأصل الإلهي للإمبراطور هو الموقف الرسمي للدولة، وكان يُدرَّس في المدارس لا كخرافة، بل كحقيقة تاريخية. ^{[ 3 ]}^{: 64}^{[ 4 ]}^{: 122} تم توظيف كهنة الشنتو للتدريس في المدارس العامة، وعملوا على نشر هذا التعليم، إلى جانب تبجيل الإمبراطور والرحلات المدرسية الإلزامية إلى الأضرحة. ^{[ 4 ]}^{: 120} كما أكد ممارسو الشنتو الحكوميون على الجانب الطقسي كممارسة مدنية تقليدية لا تستدعي صراحةً الإيمان للمشاركة. ^{[ 3 ]}^{: 59}

من خلال الموازنة بين فهم "فوق ديني" للشنتو كمصدر للألوهية لكل من اليابان والإمبراطور، تمكنت الدولة من إجبار الرعايا اليابانيين على المشاركة في الطقوس مع ادعاء احترام حريتهم الدينية. ^{[ 4 ]}^{: 120} وهكذا استطاعت الدولة ترسيخ مكانتها في المجتمع المدني بطرق لم تستطع الأديان فعلها. وشمل ذلك تدريس فرعها الأيديولوجي من الشنتو في المدارس العامة، ^{[ 2 ]} بما في ذلك التلاوات الاحتفالية للإمبراطور والطقوس التي تتضمن صورته. ^{[ 4 ]}^{: 120}

في عام 1926، نظمت الحكومة لجنة تحقيق النظام الديني Shūkyō Seido Chōsakai (宗教制度調査会)، ثم لجنة تحقيق النظام الديني Jinja Seido Chōsakai (神社制度調査会، لجنة التحقيق في نظام الضريح) ، والتي أسست "شينتوجاكو" فوق الدين. أيديولوجية. ^{[ 17 ]}^{: 147}

لحماية هذا التمييز غير الديني، تم حظر الممارسات التي لا تتوافق مع وظائف الدولة بشكل متزايد. وشمل ذلك الوعظ في الأضرحة وإقامة الجنازات. واقتصر استخدام بوابة توري الرمزية على الأضرحة المدعومة من الحكومة. ^{[ 21 ]} ومع تقييد الطقوس الدينية التي لا ترتبط بوظائف الدولة، اضطر الممارسون إلى العمل سرًا وتعرضوا للاعتقال بشكل متكرر. ^{[ 22 ]}^{: 16} وتعرضت حركات الشنتو البديلة، مثل أوموتوكيو ، للعرقلة بسبب سجن كهنتها في عام 1921. ^{[ 6 ]}^{: 24} وتغير وضع فصل ما يسمى بأضرحة "شنتو الدولة" في عام 1931؛ ومنذ ذلك الحين، تعرضت الأضرحة لضغوط للتركيز على ألوهية الإمبراطور هيروهيتو وإلا واجه كهنة الأضرحة الاضطهاد. ^{[ 6 ]}^{: 25}^{[ 10 ]}^{: 699}

انتقد بعض المثقفين في ذلك الوقت، مثل ياناغيتا كونيو، حجة اليابان الإمبراطورية آنذاك بأن الشنتو ليس دينياً. ^{[ 22 ]}^{: 15} وفي عام 1936، وافقت وثيقة "بروباغاندا فيد" التابعة للكنيسة الكاثوليكية على تعريف الدولة، وأعلنت أن زيارات الأضرحة "لا تحمل سوى قيمة مدنية بحتة". ^{[ 23 ]}

سيطرة الدولة على الأضرحة

جدول: الإنفاق الحكومي على الأضرحة ^{[ 6 ]}^{: 24}
سنة	دفعات الأضرحة (بالين الياباني)	نسبة من الميزانية السنوية
1902	1,071,727	0.43
1907	510,432	0.08
1912	358,012	0.06
1917	877,063	0.11
1922	4,191,000	0.29
1927	1,774,000	0.1
1932	1,373,000	0.07
1937	2,297,000	0.08
1942	2,081,000	0.02
1943	6,633,000	0.05
1944	1,331,000	0.01

على الرغم من أن اهتمام الحكومة الأيديولوجي بالشنتو معروف جيدًا، إلا أن هناك جدلًا حول مدى سيطرة الحكومة على الأضرحة المحلية ومدة هذه السيطرة. ^{[ 7 ]} لم تكن موارد الأضرحة المالية مدعومة بالكامل من الدولة. ^{[ 7 ]}^{: 114}^{[ 8 ]} كان كهنة الشنتو، حتى عندما كانوا يتلقون الدعم من الدولة، يميلون إلى تجنب الوعظ في المسائل الأيديولوجية حتى إنشاء معهد اللاهوت عام 1940.

في عام ١٩٠٦، أصدرت الحكومة سياسةً تقضي بتقييد دعمها المالي لمزار واحد لكل قرية. ^{[ ٦ ]}^{: ٩٨} وقد دعمت الدولة المزارات التي اتبعت توجيهاتها المحددة للتمويل، وشجعت المزارات غير الممولة على الشراكة مع المزارات الأكبر. ونتيجةً لهذه المبادرة الرامية إلى دمج معتقدات الشنتو في ممارسات معتمدة من الدولة، انخفض عدد المزارات في اليابان من ٢٠٠ ألف إلى ١٢٠ ألفًا بحلول عام ١٩١٤، ^{[ ٧ ]}^{: ١١٨} مما عزز السيطرة على المزارات التي تتوافق مع تفسير الدولة للشنتو. ^{[ ٦ ]}^{: ٩٨}

في عام ١٩١٠، سُمح ضمنيًا لخريجي مدارس الشنتو الحكومية، مثل جامعة كوكوغاكوين وجامعة كوغاكان ، بالعمل كمدرسين في المدارس العامة. ^{[ ٦ ]}^{: ٢٣} ويعتقد البعض أن ازدياد عدد الكهنة ذوي التدريب الأفضل، الحاصلين على تعليم في مدارس مدعومة من الدولة، إلى جانب تنامي الحماس الوطني، قد هيأ بيئةً سمحت بإقامة عبادة الإمبراطور على مستوى القاعدة الشعبية، حتى بدون دعم مالي للأضرحة المحلية. ^{[ ٦ ]}^{: ١١٣}^{[ ٧ ]}

في عام ١٩١٣، نصت القواعد الرسمية لكهنة الأضرحة - Kankokuheisha ika jinja shinshoku hömu kisoku (官国幣社以下神社神職奉務規則) - تحديدًا على "واجب مراعاة الاحتفالات بما يتوافق مع طقوس الدولة". ^{[ ٧ ]}^{: ١١٤} وقد تبنت بعض الأضرحة ممارسات الشنتو الحكومية بشكل مستقل عن الدعم المالي من الحكومة. ^{[ ٧ ]}^{: ١١٤}^{[ ٨ ]} ودعت العديد من جمعيات الأضرحة إلى دعم توجيهات "الشنتو الحكومية" بشكل مستقل، بما في ذلك منظمة إدارة الأضرحة، ومنظمة تعاون كهنة الأضرحة، ومنظمة تدريب كهنة الأضرحة. ^{[ ٧ ]}^{: ١١٤}

في عام ١٩٤٠، أنشأت الدولة معهد الآلهة ، مما وسّع نطاق سيطرتها على الأضرحة الرسمية وعزز دور الدولة. حتى ذلك الحين، كانت أدوار الكهنة السياسية محدودة، إذ اقتصرت مهامهم على أداء طقوس معينة وصيانة الأضرحة، ونادرًا ما كانوا يشجعون عبادة الإمبراطور، أو غيرها من جوانب أيديولوجية الدولة، بشكل مستقل. ^{[ ٧ ]}^{: ٩٧}^{[ ٨ ]} لم يسبق لأي كاهن ضريح، أو عضو في معهد الآلهة ، أن سعى إلى شغل منصب عام، وهو ما يرى بعض الباحثين، مثل ساكاموتو، أنه دليل على استغلال الدولة للشنتو لتحقيق غاياتها الخاصة، وليس محاولة كاهن الشنتو الوصول إلى السلطة السياسية. ^{[ ٧ ]}^{: ٩٧}^{[ ٨ ]}

الأصول الأيديولوجية

يشير الباحث كاتسوراجيما نوبوهيرو إلى أن الإطار "الفوق ديني" لممارسات الشنتو الحكومية استند إلى إخفاقات الدولة السابقة في توحيد الشنتو الديني لأغراض الدولة. ^{[ 24 ]}^{: 126}^{[ 25 ]}

كانت كوكوغاكو ("التعليم الوطني") محاولة مبكرة لتطوير تفسيرات أيديولوجية للشنتو، والتي سيشكل الكثير منها لاحقًا أساس أيديولوجية "شنتو الدولة". ^{[ 6 ]}^{: 66} كانت كوكوغاكو فلسفة تعليمية من عصر إيدو سعت إلى شكل "نقي" من الشنتو الياباني، مجرد من التأثيرات الأجنبية - وخاصة البوذية. ^{[ 6 ]}^{: 28}

في عصر ميجي، دعا العالم هيراتا أتسوتاني إلى العودة إلى " التعليم الوطني " كوسيلة للقضاء على تأثير البوذية واستخلاص شكلٍ محليٍّ من الشنتو. ^{[ 6 ]}^{: 16} بين عامي 1868 و1884، قاد تلاميذ أتسوتاني، إلى جانب كهنة وعلماء آخرين، "حملة إعلانية كبرى" تدعو إلى دمج القومية والشنتو من خلال عبادة الإمبراطور. لم يكن هناك تقليدٌ للطاعة المطلقة للإمبراطور في الشنتو منذ فترة تكوين الدولة المبكرة، قبل دخول البوذية. ^{[ 4 ]}^{: 119} فشلت هذه المبادرة في استقطاب الدعم الشعبي، ^{[ 4 ]}^{: 119}^{[ 6 ]}^{: 42} ورفضها المثقفون. ^{[ 6 ]}^{: 51} وصف الكاتب فوكوزاوا يوكيتشي الحملة آنذاك بأنها "حركةٌ غير ذات أهمية". ^{[ 4 ]}^{: 119}

على الرغم من فشله، شجع تفسير أتسوتاني المحلي للشنتو عالماً لاحقاً هو أوكوني تاكاماسا . دعا تاكاماسا إلى السيطرة على ممارسات الشنتو وتوحيدها من خلال " قسم اللاهوت ". ^{[ 6 ]}^{: 18} حث هؤلاء الناشطون القادة على دمج ممارسات الشنتو المتنوعة والمحلية في ممارسة وطنية موحدة، زاعمين أن ذلك سيوحد اليابان في دعم الإمبراطور. ^{[ 6 ]}^{: 17}

ردّت الدولة بإصدار أمر فصل الكامي عن البوذية (神仏判然令، شينبوتسو هانزنري ) عام ١٨٦٨، وانتهجت سياسة هايبوتسو كيشاكو لإزالة النفوذ البوذي ^{[ ٢٦ ]} ، وأعادت السيطرة الإمبراطورية المباشرة على إدارة الآلهة ("جينجيكان") عام ١٨٦٩. ^{[ ٦ ]}^{: ١٧}^{[ ٧ ]}^{: ١١٢} شجعت هذه البيروقراطية الحكومية فصل أرواح الكامي عن الأرواح البوذية، وأكدت على النسب الإلهي للإمبراطور من إلهة الشمس، أماتيراسو . ^{[ ٧ ]}^{: ١١٢} سعى هذا الإجراء إلى عكس ما كان عليه الحال من مزج بين الممارسات البوذية والشنتوية في اليابان. ^{[ ٣ ]}^{: ٥٩} لم تنجح تلك الإدارة، وتم تخفيض رتبتها إلى وزارة الآلهة . ^{[ 7 ]}^{: 113} في عام 1872، تولت وزارة الشؤون الدينية مسؤولية سياسة الأضرحة والأديان الأخرى . ^{[ 7 ]}^{: 113} كانت الوزارة تهدف إلى توحيد الطقوس في جميع الأضرحة، وقد حققت بعض النجاح المحدود، لكنها لم تصل إلى هدفها الأصلي. ^{[ 7 ]}^{: 113}

التعليم الوطني

في عام 1874، دعت مجموعة من كهنة الشنتو إلى إعادة تأسيس قسم الديانة، وأصدروا بيانًا جماعيًا وصفوا فيه الشنتو بأنه "تعاليم وطنية". ودعا هذا البيان إلى فهم الشنتو على أنه دينٌ متميز عن الأديان الأخرى. وجادلوا بأن الشنتو هو صونٌ لتقاليد الأسرة الإمبراطورية، وبالتالي فهو يمثل أنقى أشكال الطقوس الرسمية اليابانية. ^{[ 6 ]}^{: 66} كتب هؤلاء العلماء،

التعليم الوطني هو تعليم الشعب قوانين الحكم الوطني دون خطأ. تُسمى اليابان بالأرض المقدسة لأنها تُحكم من قِبل أحفاد الآلهة السماوية، الذين يُرسّخون عمل الآلهة. يُطلق على سبيل هذا التوحيد والحكم من قِبل أحفاد الآلهة اسم الشنتو.

— موقّع من قبل العديد من قادة الشنتو، 1874، المصدر ^{[ 4 ]}^{: 122}

شمل الموقعون على البيان قادة وممارسين وعلماء الشنتو، مثل تاناكا يوريتسون، كبير كهنة ضريح إيسي ؛ وموتووري تويوكاي، رئيس ضريح كاندا ؛ وهيراياما سيساي، رئيس ضريح رئيسي في طوكيو. ^{[ 6 ]}^{: 68-69} ومع ذلك، لم يرسخ مفهوم الشنتو باعتباره "علمًا وطنيًا" في معظم التصورات الشائعة للشنتو. ^{[ 6 ]}^{: 73}

حملة ترويجية عظيمة

حاول مكتب شؤون الشنتو توحيد تدريب الكهنة عام ١٨٧٥. ^{[ ٣ ]}^{: ٥٨}^{[ ٧ ]} وقد أدى ذلك إلى انقسام بين الجهات الحكومية والكهنة المحليين، الذين اختلفوا حول محتوى هذا التدريب الموحد. تمحور هذا النقاش حول أي الكامي (الأرواح) يجب تضمينها في الطقوس، وتحديدًا ما إذا كان ينبغي تضمين آلهة الدولة. ^{[ ٧ ]} وقد مثّل هذا النقاش بداية صعود طائفة إيسي، التي كانت منفتحة على وجود أقوى للدولة في الشنتو، وطائفة إيزومو، التي لم تكن كذلك. ^{[ ٣ ]}^{: ٥٨}^{[ ٧ ]} دعت طائفة إيزومو إلى الاعتراف بالإله أوكونينوشي مساويًا لأماتيراسو، وهو ما كان له تبعات لاهوتية على عبادة الإمبراطور. شكّل هذا النقاش، أو "نقاش التكريس"، تهديدًا أيديولوجيًا خطيرًا لحكومة عصر ميجي. ^{[ ٣ ]}^{: ٥٨}

نتيجةً للجدل الدائر حول تكريس الأضرحة، ركزت وزارة الداخلية على التمييز بين "الدين" و"العقيدة"، مصرحةً بأن "طقوس الشنتو ( شينساي ) تُؤدى من قِبل الدولة، بينما يجب على الأفراد والعائلات اتباع العقائد الدينية ( كيوهو )". ^{[ 3 ]}^{: 59} وبناءً على هذا المنطق، اعتُبرت طقوس الشنتو مسؤولية مدنية يُتوقع من جميع الرعايا اليابانيين المشاركة فيها، في حين أن الشنتو "الديني" مسألة إيمان شخصي وخاضعة لحرية الدين. ^{[ 3 ]}^{: 59} وقد مثّل هذا الجدل فشلاً مبكراً في صياغة ممارسة وطنية موحدة للشنتو، وأدى إلى انخفاض حاد في كل من المنح الحكومية لأضرحة الشنتو وتعيين كهنة الشنتو في مناصب حكومية. ^{[ 6 ]}^{: 98} وكانت هذه بداية نظرية الضريح العلماني التي فسّرت الالتزامات غير المرتبطة بالمعتقد، وفصل طوائف الشنتو أو الجماعات على أساس المعتقدات . تولت وزارة الداخلية مسؤولية الأضرحة عام ١٨٧٧، وبدأت بفصل الممارسات الدينية الشنتوية عن التلقين. ^[^٣^]^:^٥٩ وفي عام ١٨٨٧، أوقفت الوزارة الدعم المالي لمعظم الأضرحة، باستثناء بعض الأضرحة الإمبراطورية المرتبطة بوظائف الدولة. ^[^٧^]^:^١١٣

ضريح ياسوكونى

في عام 1869، تم بناء ضريح ياسوكوني لأول مرة تحت اسم توكيو شوكونشا (東京招魂社، "ضريح لاستدعاء الأرواح" ) . ^{[ 27 ]}

لم يكن استخدامه شائعاً في الأصل. على سبيل المثال، خلال الغزو الياباني لتايوان عام 1874، لم يُدفن في ضريح ياسوكوني سوى 12 شخصاً . ^{[ 28 ]}

لكن بعد ثورة ساتسوما عام 1877 ، أمر الإمبراطور بدفن 6959 من أرواح قتلى الحرب في ضريح طوكيو شوكونشا. ^{[ 29 ]} وفي عام 1879، أُعيد تسمية الضريح إلى ياسكوني جينجا. اسم ياسكوني ، المقتبس من عبارة «吾以靖國也» في النص الصيني الكلاسيكي زو تشوان (المخطوطة 6، السنة 23 من حكم الدوق شي)، يعني حرفيًا «تهدئة الأمة»، وقد اختاره إمبراطور ميجي . ^{[ 30 ]}

في ذلك الوقت تقريبًا، بدأت الدولة بتخصيص أضرحة ذات دلالات متجذرة في النزعة القومية الوطنية، بما في ذلك شبكة من الأضرحة المخصصة للجنود الذين سقطوا في المعارك. لم تكن لهذه التخصيصات أي صلة بتاريخ هذه الأضرحة المحلية، مما أدى إلى استياء شعبي. ^{[ 4 ]}^{: 120}

في العصر الحديث، أصبح الضريح رمزًا مثيرًا للجدل لدى القوميين اليابانيين . ^{[ 11 ]}^{[ 31 ]} فبينما يزور العديد من المواطنين من مختلف التوجهات السياسية الموقع لتكريم أقاربهم الذين قُتلوا في المعركة، والذين يُقال إن أرواحهم (كامي) مدفونة هناك، فإن أرواح عدد من مجرمي الحرب المصنفين ضمن الفئة (أ) مدفونة أيضًا . وقد تم تكريم هؤلاء المجرمين في حفل سري عام 1978، الأمر الذي أثار غضب دعاة السلام اليابانيين والمجتمع الدولي. ^{[ 31 ]}

لم يزر أي إمبراطور الضريح منذ ذلك الحين، وكانت زيارات رؤساء الوزراء والمسؤولين الحكوميين للضريح موضوع دعاوى قضائية وجدل إعلامي. ^{[ 32 ]}

في الأراضي المكتسبة والمحتلة

مع توسع رقعة الأراضي اليابانية، شُيّدت أضرحةٌ لاستضافة آلهة يابانية (كامي) في الأراضي المحتلة. بدأت هذه الممارسة بضريح نامينو في أوكيناوا عام ١٨٩٠. ^{[ ٣٣ ]} ومن بين الأضرحة الرئيسية التي بُنيت في أنحاء آسيا ضريح كارافوتو في سخالين عام ١٩١٠ وضريح تشوسين في كوريا عام ١٩١٩؛ وقد صُنّفت هذه الأضرحة في المرتبة الثانية بعد ضريح إيسي من حيث الأهمية الوطنية. ^{[ ٣٤ ]}^{: ١١١} ومن الأضرحة الأخرى ضريح شونان في سنغافورة ، وضريح سانا في جزيرة هاينان ( الصين )، وضريح نانكاي في هونغ كونغ ، والضريح الياباني في كولونيا ، ولايات ميكرونيزيا الموحدة ، وضريح أكاتسوكي في سايغون ، وضريح هوكوكو في جاوة ^{[ ٣٤ ]}^{: ١١٢} ، وضريح يوريوكا في ساراواك .

بنى اليابانيون ما يقارب 400 ضريح في كوريا المحتلة ، وكان أداء الشعائر الدينية إلزاميًا للكوريين. ^{[ 4 ]}^{: 125} وجاء في بيان صادر عن رئيس وزارة الداخلية في كوريا بشأن هذه الأضرحة في توجيه: "...إنها كيان مستقل تمامًا عن الدين، والعبادة فيها عمل من أعمال الوطنية والولاء، وهما من الفضائل الأخلاقية الأساسية لأمتنا." ^{[ 4 ]}^{: 125}^{[ 16 ]}

بحلول عام 1937، أُقيم أكثر من 500 ألف ضريح جينغو تايما في منازل تايوان . ومن بين 68 مكانًا مُعتمدًا للعبادة، شُيّد 38 منها بين عامي 1937 و1943. وأُمرت المدارس والمنظمات بالعبادة فيها. ^{[ 35 ]}

في منشوريا ، أجرى اليابانيون أبحاثًا علمية حول الدين الشعبي المحلي وبنوا 366 ضريحًا، على الرغم من عدم محاولة فرض الشنتو على السكان الأصليين كما كان الحال في كوريا وتايوان، حيث تم تصور دولة منشوريا كدولة مستقلة روحيًا؛ بينما في بقية الأراضي الصينية التي احتلها اليابانيون، تشير التقديرات إلى وجود 51 ضريحًا على الأقل.

أُنشئ ما لا يقل عن خمسة عشر ضريحًا شينتويًا حكوميًا في منطقة الانتداب على جزر البحار الجنوبية في أواخر عشرينيات وأوائل ثلاثينيات القرن العشرين. كان المستوطنون اليابانيون يمارسون الشنتوية بشكل أساسي، إلى جانب السكان الأصليين. ^{[ 36 ]} ويُقال إن ضريح جابور في جزيرة جالويت المرجانية بجزر مارشال كان أقصى ضريح شرقًا في الإمبراطورية اليابانية. ^{[ 37 ]} بُنيت سبعة أضرحة في جزر ماريانا ، بينما شُيّدت أضرحة أخرى في جزر كوسراي ، وتروك ، وبونابي ، وياب، ولاموتريك النائية . [ ^{37 ] وكان} ضريح نانيو في بالاو ، الذي يضم عددًا كبيرًا من السكان اليابانيين ، أكبر ضريح في أراضي الانتداب . وقد كان يقع على مشارف كورور، وافتُتح عام 1940. ^{[ 38 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية، بُنيت معابد الشنتو في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا مع توسع اليابان جنوبًا. وشهدت دول مثل الفلبين وسنغافورة وماليزيا وإندونيسيا وجود معابد الشنتو نتيجة لفرض الشنتو الرسمي. وفي إندونيسيا وحدها، شُيّد 11 معبدًا. ^{[ 39 ]} وكان معبد تشينان في مالانغ ، جاوة ، أقصى معبد شنتو جنوبًا في آسيا حتى تدميره عام 1945. ^{[ 40 ]} أما معبد هيروهارا في ميدان فهو آخر معبد شنتو متبقٍ في جنوب شرق آسيا. ^{[ 41 ]}

ما بعد الحرب

في الأول من يناير عام ١٩٤٦، أصدر الإمبراطور شووا بيانًا، يُشار إليه أحيانًا باسم إعلان الإنسانية ، اقتبس فيه قسم الميثاق الخماسي للإمبراطور ميجي، وأعلن أنه ليس أكيتسوميكامي (إلهًا في صورة بشرية) وأن اليابان لم تُبنَ على الأساطير. ^{[ ٥ ]}^{: ٣٩} وسرعان ما حددت القيادة العامة الأمريكية الممارسات التي وصفتها بأنها "شنتو الدولة" وحظرتها، ولكن نظرًا لأن الولايات المتحدة رأت في حرية الدين جانبًا حاسمًا في اليابان ما بعد الحرب، فإنها لم تفرض حظرًا كاملًا على الطقوس الدينية اليابانية التي يشارك فيها الإمبراطور. ^{[ ١٠ ]}^{: ٧٠٢} وسعى الجنرال دوغلاس ماك آرثر ووزارة الخارجية إلى الحفاظ على سلطة الإمبراطور لتجنب "استياء دائم" بين الشعب الياباني خلال فترة احتلال اليابان وإعادة إعمارها. ^{[ ٢ ]}^{: ٤٢٩}^{[ ١٠ ]}^{: ٧٠٢}

نصّ توجيه الشنتو على أنه أُنشئ "لتحرير الشعب الياباني من الإكراه المباشر أو غير المباشر على الإيمان أو التظاهر بالإيمان بدين أو طائفة تُحددها الدولة رسميًا" و"لمنع تكرار تحريف نظرية الشنتو ومعتقداتها إلى دعاية عسكرية وقومية متطرفة". ^{[ 5 ]}^{: 39}

اليوم، وبينما لا يزال البيت الإمبراطوري يؤدي طقوس الشنتو كـ"احتفالات خاصة"، لم يعد المشاركة والإيمان بها إلزاميًا على المواطنين اليابانيين، ولا تموله الدولة. ^{[ 10 ]}^{: 703}

مُنعت جوانب أخرى من تطبيق الحكومة "الفوق ديني" لممارسات الشنتو، مثل الرحلات المدرسية إلى معابد الشنتو. ^{[ 2 ]}^{: 432} وتوجد العديد من ابتكارات شنتو عصر ميجي في الشنتو المعاصر، مثل اعتقاد الكهنة بأن الشنتو ممارسة ثقافية غير دينية تُشجع الوحدة الوطنية. ^{[ 6 ]}^{: 161}

الجدل

برز جدلٌ خلال جنازات وحفلات زفاف أفراد العائلة الإمبراطورية اليابانية ، إذ تُمثّل هذه المناسبات مزيجًا بين شعائر الشنتو ووظائف الدولة. ولا تُغطّي الخزانة اليابانية تكاليف هذه المناسبات، ما يُحافظ على الفصل بين وظائف الدولة ووظائف المعابد. ^{[ 10 ]}^{: 703}

تُعدّ رابطة أضرحة الشنتو ناشطة سياسيًا في تشجيع دعم الإمبراطور، ^{[ 10 ]}^{: 706} ، بما في ذلك حملات مثل توزيع التمائم من ضريح إيسي . ^{[ 42 ]} كان ضريح إيسي أحد أهم الأضرحة في شنتو الدولة، رمزًا لحضور أماتيراسو وارتباطها بالإمبراطور. ^{[ 11 ]} في المقابل، غالبًا ما يكون ضريح ياسكوني، الذي يعود إلى عصر ميجي، هدفًا للجدل في شنتو الدولة، ويعود ذلك في الغالب إلى دفنه لمجرمي حرب يابانيين . ^{[ 11 ]}

يواصل السياسيون المحافظون وجماعات المصالح القومية الدعوة إلى إعادة الإمبراطور إلى مكانة سياسية ودينية مركزية، معتقدين أن ذلك سيعيد الشعور بالوحدة الوطنية. ^{[ 2 ]}^{: 428}^{[ 24 ]}

انظر أيضاً

مراجع

1 2 3 فريديل، ويلبر م. (1976). "نظرة جديدة على شينتو الدولة". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 44 (3): 547-561 . doi : 10.1093/jaarel/XLIV.3.547 .(يتطلب اشتراكًا أو الوصول إلى مكتبة ويكيبيديا أو عضوية في مكتبة عامة في المملكة المتحدة )
1 2 3 4 5 6 شيباتا، ماساكو (سبتمبر 2004). "إصلاح التعليم الديني في ظل الاحتلال العسكري الأمريكي: تفسير الشنتوية الحكومية في اليابان والنازية في ألمانيا". مجلة Compare: A Journal of Comparative and International Education . 34 (4): 425–442 . doi : 10.1080/0305792042000294814 . ISSN 0305-7925 . S2CID 218558269 – عبر EBSCO. (الاشتراك مطلوب)
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 تشونغ، ييجيانغ (مارس 2014). "الحرية والدين وتكوين الدولة الحديثة في اليابان، 1868-1889". مجلة الدراسات الآسيوية . 38 (1): 53-70 . doi : 10.1080/10357823.2013.872080 . ISSN 1035-7823 . S2CID 143649480 . – عبر قاعدة بيانات EBSCO Academic Search Complete (الاشتراك مطلوب)
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 كين ، دونالد؛ تسونودا، ريوساكو؛ دي باري، وم. ثيودور، محرران. (2006). مصادر التقليد الياباني (الطبعة الثانية ). نيويورك: جامعة كولومبيا. يضعط. رقم ISBN 9780231139182.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 إيرهارت، إتش. بايرون (1974). الدين في التجربة اليابانية: مصادر وتفسيرات ( الطبعة الثالثة). إنسينو، كاليفورنيا: دار ديكنسون للنشر. ISBN 0822101041.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 هاردكر، هيلين (1991). الشنتو والدولة، 1868-1988 (الطبعة الأولى ذات الغلاف الورقي ). برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691020525.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 شيمازونو، سوسومو (2005-12-01). "شنتو الدولة في حياة الشعب: تأسيس عبادة الإمبراطور، والقومية الحديثة، وشنتو الأضرحة في أواخر عصر ميجي". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 73 (4): 1077-1098 . doi : 10.1093/jaarel/lfi115 .
1 2 3 4 5 6 ساكاموتو، كوريمارو (1993). Kokka Shinto taisei no seiritsu to Tenkai . طوكيو: كوبوندا. ص 165 – 202.
↑均، 新田 (2020-08-10).منتجات العناية بالحيوانات الأليفة[ وجهة نظر جينشي كاتو لدولة الشنتو ] . أبحاث القانون الديني (宗教法研究) (باللغة اليابانية) (14): 199– 230. مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2023-05-20 . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-08-01 .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 بيكفورد، جيمس أ.؛ ديميراث، إن جيه الثالث، محرران. (2007). دليل سيج لعلم اجتماع الدين . لندن: منشورات سيج. ISBN 9781446206522.
١ ٢ ٣ ٤ لو، تزي م. (سبتمبر ٢٠١٠). "الهروب من الماضي: إعادة صياغة ضريح إيسي الكبير". دراسات ثقافية بين آسيا . ١١ (٣): ٣٧٥-٣٩٢ . doi : 10.1080/14649373.2010.484175 . ISSN 1469-8447 . S2CID 144103233 . – عبر موقع ebsco.com (الاشتراك مطلوب)
↑ ناكاي، كيت وايلدمان (1 يناير 2012). "تاريخ جديد للشنتو، وإعادة النظر في شنتو العصور الوسطى. عدد خاص من مجلة Cahiers d'Extrême-Asie (16) (مراجعة)". Monumenta Nipponica . 67 (1): 159–164 . doi : 10.1353/mni.2012.0014 . S2CID 162188210 .
1 2 أونو، سوكيو؛ وودوارد، والتر (2003). الشنتو، طريقة كامي (1. إد.). بوسطن، ماساتشوستس: CE تاتل. رقم ISBN 9780804835572.
↑ القيادة العامة لقوات الحلفاء (1960). الترجمات والوثائق الرسمية: "توجيهات الشنتو" ، الأديان المعاصرة في اليابان 1 (2)، 85-89
1 2 وودارد، ويليام (1972). احتلال الحلفاء لليابان، 1945-1952، والأديان اليابانية . ليدن: إي جيه بريل. ص 11.
1 2 هولتم، دانيال كلارنس (1963). اليابان الحديثة والقومية الشنتوية: دراسة للاتجاهات المعاصرة في الأديان اليابانية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 167.
1 2 إيسوماي، جونيتشي (2014). الخطاب الديني في اليابان الحديثة: الدين، الدولة، والشنتو . بريل. ISBN 9789004272682.
↑ ماكسي، ترينت إي. (2014). "المشكلة الكبرى": الدين وتكوين الدولة في اليابان في عصر ميجي . كامبريدج، ماساتشوستس: مركز آسيا بجامعة هارفارد. ص 19. ISBN 978-0674491991.
↑ جوزيفسون، جيسون أناندا (2012). اختراع الدين في اليابان . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 133. ISBN 978-0226412344.
↑ بيلينجهام، ديفيد؛ ويتاكر، كليو؛ جرانت، جون (1992). الأساطير والخرافات . سيكاوكوس، نيو جيرسي: مطبعة ويلفليت. ص 181. ISBN 1-55521-812-1. OCLC 27192394 .
↑ نيتا، هيتوشي (2000). "الدين والعلمانية وتعبير 'السكان الأصليين' في اليابان الحديثة". في جون برين (محرر). الشنتو في التاريخ: طرق الكامي . الشنتو كـ'لا دين': أصول الفكرة وتطورها. ص 266. ISBN 0700711708.
1 2 تيوين، مارك؛ برين، جون (2010). تاريخ جديد للشنتو . تشيستر: وايلي-بلاك ويل (إحدى مطبوعات جون وايلي وأولاده). ISBN 9781405155168.
↑ ناكاي، كيت وايلدمان (2013). "التعامل مع مفهوم "التبجيل في الأضرحة"". في برنهارد شيد (محرر). طرق كامي في الإقليم القومي . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. الصفحات من 109 إلى 154. ISBN 978-3-7001-7400-4.
1 2 أوكوياما، ميشياكي (2011). ""State Shinto" في المنح الدراسية اليابانية الأخيرة" . Monumenta Nipponica . 66 (1): 123– 145. دوى : 10.1353/mni.2011.0019 . S2CID 201793308 . – عبر مشروع ميوز (يتطلب اشتراكًا)
^ نوبوهيرو، كاتسوراجيما (1998). إيوانامي تيتسوغاكو، شيسو جيتن، S.VV. 国家神道.
↑ جوزيفسون، جيسون أناندا (2012). اختراع الدين في اليابان . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 150-152 . ISBN 978-0-226-41235-1. OCLC 812924947 .
↑ بونسونبي-فين، ريتشارد. (1963). تقلبات الشنتو، ص 118-134.
↑ "كيف تُكرم اليابان قتلاها في الحرب: تعايش الأنظمة المُكمّلة" . nippon.com . 21 أغسطس 2013. مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 11 سبتمبر 2022 .
↑ هياما، يوكيو (21 أغسطس 2013). "كيف تُكرم اليابان قتلاها في الحرب: تعايش الأنظمة التكميلية" . Nippon.com . تاريخ الاسترجاع: 26 ديسمبر 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
↑هل يمكن أن يكون لديك سؤال؟[ [فهم قضية ضريح ياسوكوني من الأساسيات] س: ما هو دوره قبل الحرب وبعدها؟ ] (باللغة اليابانية). صحيفة يوميوري شيمبون . تاريخ الاسترجاع: 30 يناير 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
1 2 "كيفية حل مشكلة مثل ياسوكوني" . الشؤون الخارجية . 86 (2): 88-89 . مارس 2007. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2016 . – عبر موقع ebsco.com، قاعدة بيانات Academic Search Complete من EBSCO (الاشتراك مطلوب)
↑ رافيتش، فرانك (2014). "تحليل زيارات رئيس الوزراء الياباني إلى ضريح ياسكوني في ضوء المادتين 20 و89 من الدستور الياباني" . قراءات معاصرة في القانون والعدالة الاجتماعية . 6 (1): 124-136 . ISSN 1948-9137 . تاريخ الاطلاع: 9 يناير 2016 . – عبر موقع ebsco.com، قاعدة بيانات Academic Search Complete من EBSCO (الاشتراك مطلوب)
↑ قائمة كانكوكوهيشا (官国幣社)، ص. 3 أرشفة 2019-07-10 في آلة Wayback . تم الاسترجاع 2016/11/18.
1 2 بيكن، ستيوارت دي بي (2004). كتاب المصادر في الشنتو : وثائق مختارة . ويستبورت، كونيتيكت: براغر. ISBN 978-0-31326432-0.
↑ تساي، تشينتانغ (2011). "حركة كومينكا" . موسوعة تايوان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
↑ شوستر، دونالد ر. (1982). "شينتو الدولة في ميكرونيزيا خلال الحكم الياباني، 1914-1945" . دراسات المحيط الهادئ . 5 (2): 22. مؤرشف من الأصل في 2024-02-05 . تم الاسترجاع في 2024-02-05 .
1 2 شوستر 1982 ، ص. 23.
↑ شوستر 1982 ، ص 27.
↑中島، 三千男؛ 津田، 良樹؛ 稲宮، 康人 (2019-03-20). "旧オランダ領東印度(現インドネシア共和国)に建てられた神社について" [ على المزارات التي بنيت في جزر الهند الشرقية الهولندية السابقة (جمهورية إندونيسيا الآن). ] .非文字資料研究センター رسالة إخبارية (باللغة اليابانية) (41): 17–23 . ISSN 2432-549X . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2023-09-27 . تم الاسترجاع 2023-08-11 .
^ إنامية، ياسوهيتو؛ ناكاجيما، ميتشيو (نوفمبر 2019).非文字資料研究叢書2 「神国」の残影[ بقايا "البلد المقدس" | السجلات الفوتوغرافية لمواقع الأضرحة في الخارج ] (باللغة اليابانية). جمعية كوكوشو للنشر (国書刊行会). رقم ISBN 978-4-336-06342-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 1 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أغسطس 2023 .
↑ "スマトラ.メダンにある日本の歴史遺産紘原神社 - 「老人タイムス」私説" . مدونة goo (باللغة اليابانية) . تم الاسترجاع 2024-04-17 .
↑ برين، جون (1 يوليو 2010). "إحياء الأرض المقدسة لليابان: حالة الشنتو في القرن الحادي والعشرين" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . doi : 10.18874/jjrs.37.2.2010.295-315 . مؤرشف من الأصل في 20 فبراير 2016. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2016 - عبر HighBeam Research .

[Fridell-1] 1 2 3 فريديل، ويلبر م. (1976). "نظرة جديدة على شينتو الدولة". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 44 (3): 547-561 . doi : 10.1093/jaarel/XLIV.3.547 .(يتطلب اشتراكًا أو الوصول إلى مكتبة ويكيبيديا أو عضوية في مكتبة عامة في المملكة المتحدة )

[Shibata-2] 1 2 3 4 5 6 شيباتا، ماساكو (سبتمبر 2004). "إصلاح التعليم الديني في ظل الاحتلال العسكري الأمريكي: تفسير الشنتوية الحكومية في اليابان والنازية في ألمانيا". مجلة Compare: A Journal of Comparative and International Education . 34 (4): 425–442 . doi : 10.1080/0305792042000294814 . ISSN 0305-7925 . S2CID 218558269 – عبر EBSCO. (الاشتراك مطلوب)

[Zhong-3] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 تشونغ، ييجيانغ (مارس 2014). "الحرية والدين وتكوين الدولة الحديثة في اليابان، 1868-1889". مجلة الدراسات الآسيوية . 38 (1): 53-70 . doi : 10.1080/10357823.2013.872080 . ISSN 1035-7823 . S2CID 143649480 . – عبر قاعدة بيانات EBSCO Academic Search Complete (الاشتراك مطلوب)

[Keene-4] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 كين ، دونالد؛ تسونودا، ريوساكو؛ دي باري، وم. ثيودور، محرران. (2006). مصادر التقليد الياباني (الطبعة الثانية ). نيويورك: جامعة كولومبيا. يضعط. رقم ISBN 9780231139182.

[Earhart-5] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 إيرهارت، إتش. بايرون (1974). الدين في التجربة اليابانية: مصادر وتفسيرات ( الطبعة الثالثة). إنسينو، كاليفورنيا: دار ديكنسون للنشر. ISBN 0822101041.

[Hardacre-6] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 هاردكر، هيلين (1991). الشنتو والدولة، 1868-1988 (الطبعة الأولى ذات الغلاف الورقي ). برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691020525.

[:0-7] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 شيمازونو، سوسومو (2005-12-01). "شنتو الدولة في حياة الشعب: تأسيس عبادة الإمبراطور، والقومية الحديثة، وشنتو الأضرحة في أواخر عصر ميجي". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 73 (4): 1077-1098 . doi : 10.1093/jaarel/lfi115 .

[Sakamoto-8] 1 2 3 4 5 6 ساكاموتو، كوريمارو (1993). Kokka Shinto taisei no seiritsu to Tenkai . طوكيو: كوبوندا. ص 165 – 202.

[9] 均، 新田 (2020-08-10).منتجات العناية بالحيوانات الأليفة[ وجهة نظر جينشي كاتو لدولة الشنتو ] . أبحاث القانون الديني (宗教法研究) (باللغة اليابانية) (14): 199– 230. مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2023-05-20 . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-08-01 .

[Beckford-10] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 بيكفورد، جيمس أ.؛ ديميراث، إن جيه الثالث، محرران. (2007). دليل سيج لعلم اجتماع الدين . لندن: منشورات سيج. ISBN 9781446206522.

[Loo-11] ١ ٢ ٣ ٤ لو، تزي م. (سبتمبر ٢٠١٠). "الهروب من الماضي: إعادة صياغة ضريح إيسي الكبير". دراسات ثقافية بين آسيا . ١١ (٣): ٣٧٥-٣٩٢ . doi : 10.1080/14649373.2010.484175 . ISSN 1469-8447 . S2CID 144103233 . – عبر موقع ebsco.com (الاشتراك مطلوب)

[Nakai-12] ناكاي، كيت وايلدمان (1 يناير 2012). "تاريخ جديد للشنتو، وإعادة النظر في شنتو العصور الوسطى. عدد خاص من مجلة Cahiers d'Extrême-Asie (16) (مراجعة)". Monumenta Nipponica . 67 (1): 159–164 . doi : 10.1353/mni.2012.0014 . S2CID 162188210 .

[Ono-13] 1 2 أونو، سوكيو؛ وودوارد، والتر (2003). الشنتو، طريقة كامي (1. إد.). بوسطن، ماساتشوستس: CE تاتل. رقم ISBN 9780804835572.

[14] القيادة العامة لقوات الحلفاء (1960). الترجمات والوثائق الرسمية: "توجيهات الشنتو" ، الأديان المعاصرة في اليابان 1 (2)، 85-89

[Woodard-15] 1 2 وودارد، ويليام (1972). احتلال الحلفاء لليابان، 1945-1952، والأديان اليابانية . ليدن: إي جيه بريل. ص 11.

[Holtom-16] 1 2 هولتم، دانيال كلارنس (1963). اليابان الحديثة والقومية الشنتوية: دراسة للاتجاهات المعاصرة في الأديان اليابانية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 167.

[Isomae-17] 1 2 إيسوماي، جونيتشي (2014). الخطاب الديني في اليابان الحديثة: الدين، الدولة، والشنتو . بريل. ISBN 9789004272682.

[18] ماكسي، ترينت إي. (2014). "المشكلة الكبرى": الدين وتكوين الدولة في اليابان في عصر ميجي . كامبريدج، ماساتشوستس: مركز آسيا بجامعة هارفارد. ص 19. ISBN 978-0674491991.

[19] جوزيفسون، جيسون أناندا (2012). اختراع الدين في اليابان . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 133. ISBN 978-0226412344.

[20] بيلينجهام، ديفيد؛ ويتاكر، كليو؛ جرانت، جون (1992). الأساطير والخرافات . سيكاوكوس، نيو جيرسي: مطبعة ويلفليت. ص 181. ISBN 1-55521-812-1. OCLC 27192394 .

[21] نيتا، هيتوشي (2000). "الدين والعلمانية وتعبير 'السكان الأصليين' في اليابان الحديثة". في جون برين (محرر). الشنتو في التاريخ: طرق الكامي . الشنتو كـ'لا دين': أصول الفكرة وتطورها. ص 266. ISBN 0700711708.

[TeeuwenBreen-22] 1 2 تيوين، مارك؛ برين، جون (2010). تاريخ جديد للشنتو . تشيستر: وايلي-بلاك ويل (إحدى مطبوعات جون وايلي وأولاده). ISBN 9781405155168.

[23] ناكاي، كيت وايلدمان (2013). "التعامل مع مفهوم "التبجيل في الأضرحة"". في برنهارد شيد (محرر). طرق كامي في الإقليم القومي . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. الصفحات من 109 إلى 154. ISBN 978-3-7001-7400-4.

[Okuyama-24] 1 2 أوكوياما، ميشياكي (2011). ""State Shinto" في المنح الدراسية اليابانية الأخيرة" . Monumenta Nipponica . 66 (1): 123– 145. دوى : 10.1353/mni.2011.0019 . S2CID 201793308 . – عبر مشروع ميوز (يتطلب اشتراكًا)

[Nobuhiro-25] نوبوهيرو، كاتسوراجيما (1998). إيوانامي تيتسوغاكو، شيسو جيتن، S.VV. 国家神道.

[:02-26] جوزيفسون، جيسون أناندا (2012). اختراع الدين في اليابان . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 150-152 . ISBN 978-0-226-41235-1. OCLC 812924947 .

[27] بونسونبي-فين، ريتشارد. (1963). تقلبات الشنتو، ص 118-134.

[:03-28] "كيف تُكرم اليابان قتلاها في الحرب: تعايش الأنظمة المُكمّلة" . nippon.com . 21 أغسطس 2013. مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 11 سبتمبر 2022 .

[nippon0821a-29] هياما، يوكيو (21 أغسطس 2013). "كيف تُكرم اليابان قتلاها في الحرب: تعايش الأنظمة التكميلية" . Nippon.com . تاريخ الاسترجاع: 26 ديسمبر 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )

[30] هل يمكن أن يكون لديك سؤال؟[ [فهم قضية ضريح ياسوكوني من الأساسيات] س: ما هو دوره قبل الحرب وبعدها؟ ] (باللغة اليابانية). صحيفة يوميوري شيمبون . تاريخ الاسترجاع: 30 يناير 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )

[ForeignAffairs-31] 1 2 "كيفية حل مشكلة مثل ياسوكوني" . الشؤون الخارجية . 86 (2): 88-89 . مارس 2007. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2016 . – عبر موقع ebsco.com، قاعدة بيانات Academic Search Complete من EBSCO (الاشتراك مطلوب)

[Ravitch-32] رافيتش، فرانك (2014). "تحليل زيارات رئيس الوزراء الياباني إلى ضريح ياسكوني في ضوء المادتين 20 و89 من الدستور الياباني" . قراءات معاصرة في القانون والعدالة الاجتماعية . 6 (1): 124-136 . ISSN 1948-9137 . تاريخ الاطلاع: 9 يناير 2016 . – عبر موقع ebsco.com، قاعدة بيانات Academic Search Complete من EBSCO (الاشتراك مطلوب)

[33] قائمة كانكوكوهيشا (官国幣社)، ص. 3 أرشفة 2019-07-10 في آلة Wayback . تم الاسترجاع 2016/11/18.

[Picken-34] 1 2 بيكن، ستيوارت دي بي (2004). كتاب المصادر في الشنتو : وثائق مختارة . ويستبورت، كونيتيكت: براغر. ISBN 978-0-31326432-0.

[taiwanpedia-35] تساي، تشينتانغ (2011). "حركة كومينكا" . موسوعة تايوان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )

[36] شوستر، دونالد ر. (1982). "شينتو الدولة في ميكرونيزيا خلال الحكم الياباني، 1914-1945" . دراسات المحيط الهادئ . 5 (2): 22. مؤرشف من الأصل في 2024-02-05 . تم الاسترجاع في 2024-02-05 .

[FOOTNOTESchuster198223-37] 1 2 شوستر 1982 ، ص. 23.

[FOOTNOTESchuster198227-38] شوستر 1982 ، ص 27.

[39] 中島، 三千男؛ 津田، 良樹؛ 稲宮، 康人 (2019-03-20). "旧オランダ領東印度(現インドネシア共和国)に建てられた神社について" [ على المزارات التي بنيت في جزر الهند الشرقية الهولندية السابقة (جمهورية إندونيسيا الآن). ] .非文字資料研究センター رسالة إخبارية (باللغة اليابانية) (41): 17–23 . ISSN 2432-549X . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2023-09-27 . تم الاسترجاع 2023-08-11 .

[:5-40] إنامية، ياسوهيتو؛ ناكاجيما، ميتشيو (نوفمبر 2019).非文字資料研究叢書2 「神国」の残影[ بقايا "البلد المقدس" | السجلات الفوتوغرافية لمواقع الأضرحة في الخارج ] (باللغة اليابانية). جمعية كوكوشو للنشر (国書刊行会). رقم ISBN 978-4-336-06342-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 1 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أغسطس 2023 .

[:32-41] "スマトラ.メダンにある日本の歴史遺産紘原神社 - 「老人タイムス」私説" . مدونة goo (باللغة اليابانية) . تم الاسترجاع 2024-04-17 .

[Breen-42] برين، جون (1 يوليو 2010). "إحياء الأرض المقدسة لليابان: حالة الشنتو في القرن الحادي والعشرين" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . doi : 10.18874/jjrs.37.2.2010.295-315 . مؤرشف من الأصل في 20 فبراير 2016. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2016 - عبر HighBeam Research .

[

2

3

4

[

[ 6 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ ١٤ ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 27 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ ٣٣ ]

[ ٣٤ ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 42 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗